尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年4月16日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

今天繼續開示《寶積經》,在這篇佛一直提到魔王與外道,這是佛法和別的宗教不同的地方。佛在度眾沒有分身分、種族、宗教、種姓等等,隨眾生的因緣,因緣具備就度。但具備因緣還是要有善巧法門,要用一些眾生可以體會的方式,達到幫助他們的目的,不用特別讓他們知道是誰在幫助他們。

舉一個例子,很多年前 仁欽多吉仁波切要去雲南,坐飛機時旁邊有一對外國老夫婦,中文說得比 仁欽多吉仁波切好。仁欽多吉仁波切問他們為何中文說得這麼好,他們說自己是基督徒,父母是傳教士,在中國傳教,所以他們從小都有學中文,他們這次回來雲南看看。那位老先生問 仁欽多吉仁波切的宗教信仰。仁欽多吉仁波切說是佛教徒,聽完後就沒有再跟 仁欽多吉仁波切說話,因為 仁欽多吉仁波切對他們來說是異教徒。快到昆明時,因為昆明是山區會有一些氣流,搭的又是小型飛機,搖晃得很厲害。那位老婦人坐在窗邊,手上抓著他們的法器一直尖叫,她先生安撫她,還是叫。仁欽多吉仁波切輕輕拍她一下並說你們是好人,你們的主應該會保護你們。老婦人馬上停止尖叫,可能是覺得不好意思,或可能相信他們的主會保護他們,重要的是有得到加持,仁欽多吉仁波切輕拍她就是加持。總而言之,他們已經不再恐懼了。假如 仁欽多吉仁波切對她說觀世音菩薩會保佑妳,她可能會說:Who? I don’t believe her!(誰?我不相信!)

這就是善巧。要幫助眾生不一定要很死板,只要能達到目的就好了。這位老婦人馬上不叫,下飛機的時候,她先生主動拿名片給 仁欽多吉仁波切。那時候 仁欽多吉仁波切還沒有看過《寶積經》。

從上個禮拜開示這段就可以看得很清楚,佛沒有說這個是外道,這個是魔、壞蛋、混帳不理他。而是因緣具備了就給他幫助。提醒大家不能鄙視、看不起外道,今天他們沒有這個因緣福德。人家要做什麼事,他自己決定。身為一個學佛人知道如何幫助眾生,但是不能讓眾生對佛法、對三寶起一個不正確的想法。每一個學佛人就是一個榜樣,很多人會覺得學佛是自己的事,不是,你不是自己一個人在學,生生世世和你有關的眾生,包括生生世世的祖先都和你有關。

從上個禮拜開示,佛就講得很清楚,佛度有緣人。有緣不是指這個人是帶使命來的,不是這個人前世和佛有沒有這個緣。而是指過去世有沒有種個緣,過去世有緣,這一世還是會幫他。這一世幫不了,下一世還是會幫他, 幫到有一天能解決他的問題。所以我們不會說佛法的度量很大,而是說佛法空性的慈悲非外道能夠體會了解。但是要修到空性的慈悲,沒有善根是不可能的。前兩個禮拜都說長養善根,誰幫你?也是諸佛菩薩和上師,這個你們不懂。為什麼皈依的時候常講,上師許予你善事,你不接受,馬上不給你。你不想要這個善根不斷增長,還是一直顧自己。假如善根不增長的話,後面的慈悲就不可能學到。沒有慈悲這個肥沃的土,就不可能發出菩提心,沒有菩提心,怎麼可能轉動自己生生世世的惡業?自己的惡業都轉不動,怎麼可能幫助眾生來轉動他的業。

這一篇《寶積經》一直講,不能傲慢。你以為證到菩薩果位就沒有過去世的業嗎?十地以上的菩薩都有。要過了十地菩薩,從十一地開始到成佛前,菩薩的業剩下塵沙的煩惱。就是很細的、凡夫俗子完全不能察覺的煩惱 。很多人被 仁欽多吉仁波切訓斥、講他的過失,他會說自己沒有,不是這麼想。因為他不去察覺自己的念頭錯在哪裡,因為人習慣自私自利,正如《地藏經》所講的,人起心動念皆是業皆是罪,你們不察覺的。為什麼需要上師?上師知道了才能調整你。

昨天皈依15年的弟子來求超度奶奶,在平常 仁欽多吉仁波切可能就說去填名單,但仁欽多吉仁波切突然問她有用素食祭拜奶奶嗎?她竟然回答:她有跟爸爸說,但爸爸聽姑姑的話拜葷食。皈依15年,家中都不知道要拜素食?這個人皈依15年到現在 仁波切都記不得她是誰,她這15年是不是在浪費自己的時間?很多人以為學佛不出事就好了,以為來道場認識另一半、結婚,一起吃素平平安安就好。但是你遇到危急時,你平常善根不具足就沒辦法。如果她昨天跪下來說:「仁波切,我錯了,我沒有讓家人知道佛法,所以奶奶祭拜用葷的,求 仁波切。」仁波切還可能會幫她。但她卻跪下來說:「仁波切,求超度。」誰知道 仁波切突然他心通開了。不要跟 仁波切考試。

仁欽多吉仁波切曾經開示過《地藏經》多少次,用葷食祭拜亡者如百上加斤,會讓亡者下地獄。她卻沒有聽進去,明明知道要下地獄的事,拿著紅包一樣來求。她以為她皈依了15年,所以跪下來什麼都要,把 仁欽多吉仁波切當成最便宜的佛傭。不是不讓她求,而是求的方法不對。她已經皈依15年了,假如每天跟她爸爸說一句 仁欽多吉仁波切開示的佛法,15年來也說了很多了。

如果只有皈依一年半或是1年,仁欽多吉仁波切也還不會說什麼,但是皈依15年,聽了那麼多了,還是求保祐。皈依15年,仁欽多吉仁波切還不知道她是誰,表示不知道躲在哪裡。仁欽多吉仁波切常說,第1年上師在前面,1年後上師在旁邊,10年後上師在後面,因為你就是上師了。你覺得沒有事,平安日子過這麼久,你求到保佑、求到平安、求到跟另一半結婚,一切都滿我的願,時間到了就不滿了。現在開示《寶積經》讓你們看清楚自己錯得多離譜,連求都求錯,就表示從來對三寶、對上師都是不恭敬的。就像劉姓弟子罵完之後才知道自己錯,你們都還不知道自己錯,每一個人都是這樣子。真可惡!可惡在還是用自己的意識來學佛,我要,上師就要做到,做不到就不慈悲、不厲害,做不到就是你沒有修出來,都是這樣子。

上個禮拜所講的,佛法不是為了誰宣說,也不是屬於哪一個民族、哪一個國家、哪一個政權,佛法是屬於一切有情眾生,有緣眾生都可以接觸的殊勝法門。我們身為學佛人,看這個不順眼、聽那個講也不順眼,那你就錯了。這個眾生沒有福德因緣接觸佛法只是因緣而已,不代表你比他好,不代表你皈依佛門比他好。就好像皈依15年都還會胡說八道,皈依越久越容易胡說八道,因為開始慢。以為皈依很久了,每天都修護法,都有唸六字大明咒,不可能求了不給我。就是不給,沒有誠意要怎麼幫忙?什麼叫誠意?昨天她來求,一點恭敬心都沒有,認為是上師該做的,我已經皈依你15年了,我沒有辦法改變祭拜葷食這個事實。這表示她沒有跟家人提過佛法的殊勝,沒有跟家人講過 仁欽多吉仁波切所開示的佛法,事情來了就沒有辦法解決。不要以為今天因為我學佛平平安安就是修佛,假如你求一切平安不需要學佛,很多方式可以讓你平安,但不能改變因果。

知道佛法的特點,應該很清楚不是拿本佛經、上個大學唸博士就可以了解佛法。佛法最重要的是行,要去修改會讓自己和眾生輪迴的行為。假如你們不做,真的不能體會佛陀講的話。佛經經過翻譯,每個國家的語言多多少少都有一些不一樣,絕對不是從文字去了解佛要告訴我們什麼,也不是透過你去想就知道,也不是透過歷史比對之下知道佛在那個時代為什麼要這麼說?只要你是人,不管你是什麼時代、什麼民族,佛法在任何時候都可以適用。如何推論出來的?在《地藏經》講得很清楚,在地獄裡面沒有分你是中國人、外國人、基督教徒、天主教徒、佛教徒,什麼人都有。也沒有分老的才下去,年輕人不下去。反推過來,佛法對任何人類都是適合的,對任何有情眾生都是適合的 ,不是為了特定某個種族而講的事,除了你所講的語言和文化標準有區隔外,其他包括人的基因、結構、思想、要求與欲望都一樣,只是看哪個要求多一點少一點。只要你是有情眾,這一生就有八種苦,生老病死是基本的。佛法不是為特定對象、特定的人類或一群人去宣說。

我們體會之後才能很清楚,不是自己關起門來每一天去研究以前的人所寫的論文,就能夠知道佛講什麼,若這樣搞到最後佛法變成是一門學問。假如佛法是一種學問,就會變成有為法。在地球上的學問只是人類生活經驗的累積所產生的,你們沒有這種生活經驗,怎麼跟你講你都聽不懂;有這種生活經驗,你自然會懂。今天我們體會佛法不是靠研究、不是靠讀書,一定要靠聽聞,要有人教,沒人教你,你沒辦法體會佛法,不要以為唸幾本經、幾個咒語就可以了。

上次講到「若起惡心得罪過前。」你們就會想,罪過怎麼還加一個「前」呢?佛經是唐朝翻譯成中文,唐朝所講的用法和我們現在不同。臺語和廣東話是唐朝的古話,當時唐朝的軍隊到廣東越南打仗,分別屯兵在福建和廣東,這個不知道歷史沒辦法解釋。「前面」的臺語怎麼講?「頭前」,這是古話,了解語言就不用再推敲了。意思是,若起惡心,所得的罪過比前面提到的罪過更加嚴重。

經典︰「爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。若有男子女人。謗此經者。如來已說得罪過前。」

謗此經不是認為這本經很壞、不好,還包括懷疑「是不是這樣子?」、「是這樣嗎?我聽過不是這樣子。」有這樣的想法就是謗。你聽過誰說的?是根據佛經講的嗎?佛有在你面前講過經嗎?即使他是根據別的說法者所說的經,你也只能說是別的佛經,不能說我沒有聽過,是不是這樣子?不能講這類的話。

「謗」是指說,你認為別人開示菩薩道不是這樣講,你這樣講是不是錯了?有沒有印錯?翻譯錯?寫錯?我們不能這樣去推論佛經,只能透過修行才能知道佛所說的一切都是正確的,只是你們沒有做到。再提醒這件事就是怕眾生這種驕傲心一起來,就隨便開口講話。

經典︰「佛告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。若男子女人。一時挑却一切眾生所有眼目。若復有男子女人。於此法門及持法者。起一惡心得罪過彼。何以故。」

佛告訴淨無垢寶月光王菩薩,如果有男人女人將一切眾生的眼睛挑掉,但如果有男人女人對教這一章的佛經、這一個法門的人起一個惡心,罪過比挑人眼目更大。只要他認為「你為什麼要教這個法門,我聽不懂。」就是起一個惡心。「我不是要這個、我要超度、我要不生病、我要另一半聽話。」仁欽多吉仁波切開示這麼多都沒有提到這幾點,因為佛並沒有說。有些人就會說,不是誰說唸什麼經,業就會消除,另一半會回來?不是唸什麼經,孩子會聽話?你現在講的這些都不是我要的,你都沒有講過對癌症有幫助的,這些都算是起惡心。

佛所講的一切法都是純善的,你的念頭是欲望,你起這個欲望的念頭就是惡。有人會說自己沒有罵、沒有批評、沒有做壞事,但是你只要起這個心,認為這麼多經你不講,偏偏講一個我不懂、講一個不是我要的,我來聽你講就是希望超度、身體好,你講的都不是我要的,為什麼你不講《藥師經》?仁欽多吉仁波切開示,你以為你是在餐廳點菜,點什麼就給你?就算去餐廳點菜也要再看他有沒有準備這道菜。更何況是 仁欽多吉仁波切在開示佛法。惡不一定要做很大的壞事,而是很微細的念頭。只要你起這個念頭,你和這幾個月所講的佛法沒緣。

經典︰「阿難。以此法門名為光明。能施一切眾生慧目。」

這裡佛不對菩薩說而特別對著阿難尊者開示,因為菩薩知道,阿難尊者還是阿羅漢,還不知道大乘佛法、菩薩乘佛法的作用在哪裡,所以告訴阿難尊者。菩薩已經知道了,不需要講。佛經要懂得看,阿難尊者其實是代表末法時代的眾生、代表你們、代表眾生受教。

肉眼、天眼、法眼、慧眼。法眼讓我們可以辨別一切緣起的因素,讓我們清楚森羅萬象種種的變化,真正的原因在哪裡。慧目不是分別,而是知道取捨。純善,我取,因為能利益自己和利益眾生。能捨一切惡,就算今天做這件事對我目前有好處,後面的果是惡的,我還是不會做。你們沒有慧眼,所以需要上師,你們整天做的都是惡。皈依15年,家人還不知道用肉祭拜亡者會下地獄?製造亡者的惡,因為她怕家人意見不合。假如她相信佛法、相信因果,就會想一切方法和家人商量。

她不敢說,因為家很重要,不要為了學佛和家人意見不合,她就沒有法眼、沒有慧眼。沒有法眼、沒有慧眼對你們來講是正常,但你們要相信上師;偏偏你們又不相信,事情來了才去找上師處理。仁欽多吉仁波切怎麼處理?又不能跑去她家講,到時候又上報。為什麼行菩薩道需要慧眼?如果沒有慧眼,種種色色的眾生會把你拖下去。昨天有一位弟子供養,仁欽多吉仁波切問她裡面還有誰的錢?她答有先生的。仁欽多吉仁波切馬上叫她拿出來,因為大家都知道 仁欽多吉仁波切是不收信眾供養的。都已經包得好好的,仁欽多吉仁波切怎麼知道呢?就是智慧,不因為有錢而將智慧蒙蔽起來。身為上師,如果對這五眼不具備一點能力,會讓你們玩死。在顯教、密法都有說,有些修行好的人被弟子、信眾拖到沉淪,因為他沒有用法眼、慧眼看事情,只用肉眼、天眼,問題就來了。

前面講天眼,後面出現了慧眼。意思是如果我們能聽上師開示佛經,去思惟去做,有一天,你的法眼、慧眼會有的。法眼、慧眼比天眼好、重要。不要以為有天眼可以看到東西很好,但無法幫助眾生。只有法眼、慧眼可以幫助眾生,只有天眼而沒有法眼、慧眼會產生執著,你認為你看到。但有法眼、慧眼你知道緣起緣滅,能用智慧幫他取捨,惡的捨棄,好的留下。這很難取捨,一線之隔。

幾年前有位弟子供養2000萬,仁欽多吉仁波切一看就知道他的父親會有意見。如果只有天眼,看到這弟子供養之後,以後會有福報,就會收下了,如果 仁欽多吉仁波切沒有慧眼就不會知道。你們不要以為有供養過 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切不是沒來沒去無歹誌,是退來退去無歹誌。另外還有弟子供養1600萬,分成4份,4個人一人捧一包跪在那邊,如果 仁欽多吉仁波切收了,他們認為以後這種方式都可以。

我們要清楚法眼、慧眼對我們行菩薩道的重要性,行菩薩道不是要我們開天眼,不是讓我有智慧去修行,而是完全去利益眾生。不要問、不要求,不要想什麼時候會有法眼、慧眼,因緣到了自然會有。仁欽多吉仁波切從來沒有求 直貢澈贊法王加持讓自己能夠開智慧,不是認為自己聰明而是知道這是不用求的,因緣具備了就會有。簡單來說,自我中心沒有很重的人,自然就會有。前面的故事,這樣子安撫她,就是慧眼。假如沒有慧眼,就會說觀音菩薩保佑妳。她會回答who?她不認識,一定不接受。假如 仁欽多吉仁波切認為自己是個偉大的佛教徒、偉大的上師,就會跟對方說,妳一定要信觀世音菩薩,搞不好就吵起來,宗教戰爭就此開始。我們不能這樣,這種取捨不是你們可以做到的。

正如皈依15年的弟子,她的取捨就是不要和家裡意見不合,就算讓奶奶下地獄也無所謂,叫上師處理。不是說下地獄 仁欽多吉仁波切無法處理,而是要有福報。她都怕跟家裡講一些正確的佛法事情,你說她的奶奶會有福報嗎?
  
經典︰「尊者阿難白佛言。世尊。此法門不應於不信男子女人前說。何以故。須護眾生故。」

阿難絕對是大阿羅漢,才會稱為尊者。不是三腳貓,不是一般對佛法好奇想讀點書研究,作為生活裡面的一部分,出去跟人家講話,你會多一點知識、多一點常識。提醒大家不要再將佛法當成是一種學問,只要你當成是一種學問,你的主觀意識一定會在裡面。

阿難尊者說這個法門不應該再說了,為了要保護那一些不信的男子女人。為什麼要保護他們?因為佛前面有說,你不行這樣子,會怎樣。所以阿難尊者就提議,佛不要公開講,為了保護他們。

經典︰「世尊。我見如是謗法業緣。生於地獄餓鬼畜生惡道中故。」

阿難尊者用他的神通看,假如有人謗法,這個惡業惡緣會造成下地獄、餓鬼、畜生三惡道。和別的宗教講的,你不信我就會下地獄的觀念是不一樣的,千萬不要誤會不信佛法會下地獄。重點是說,幫助人從惡轉善這件事情,因為你起一個惡念而被阻止了,你的這個念頭和動作,會讓你有惡的因緣下地獄,不是佛菩薩生氣將你打下地獄。假如是佛菩薩生氣將你打下地獄,阿難尊者就不會跟佛說:佛不要公開講。阿難尊者會說:佛公開講,讓不信你的人下地獄,免得地球上有這麼多人不信佛。他可不可以這樣?可以。就像很多宗教說不信的人讓你下地獄,剩下來的就信祂了。不要誤會謗佛謗上師下地獄的觀念,不是上師和佛要害你,因為連善法都可以阻止、都可以謗,以後你所做的行為一定是惡。惡的行為一定會產生惡因,惡的果一定會出現,不是佛菩薩、護法懲罰。

經典︰「佛言阿難。應說此法門。不應不說。何以故。以此名為彼者因故。令修行已得阿耨多羅三藐三菩提故。」

佛慈悲,佛說應該講,不應該不講。為了那一些不信的人講,也為了那一些修行已經證得阿耨多羅三藐三菩提的人講,不要以為現在已經開悟了就表示已經證到佛果。悟分為很多層次、很多階段,每一個階段的菩薩所悟到的佛法和法性是有差異的,這種差異不是他的力量和能量,而是他的無明消失了多少、他的煩惱減少了多少。所以佛講今天這個法門可以幫助那些已經證得阿耨多羅三藐三菩提的人,他還是需要這個法門。意思是發菩提心的人、行菩提願的人還沒有成佛之前,不能說我OK了、我不用修了、我不用再聽了、我全部都OK了,那你就錯了,因為你還是需要這個法門。

經典︰「阿難白佛言。世尊。當以何名名此法門。云何奉持。」

阿難尊者請示佛,我們要怎麼稱呼這個法門呢?要怎麼奉持?「奉持」不是供奉而是去接受,供奉是放在上面沒什麼用。奉持是你的心完全很恭敬的去接受這個法門。受持是你所有身口意要用這個法門做規範,把持身口意不會再轉到惡那邊去。

經典︰「佛言。阿難。阿難當知。以說十法是故名為十法法門。如是受持。亦名淨無垢寶月王光菩薩所問。如是受持 。」

佛叫阿難,阿難。為什麼要叫兩次呢?因為阿難尊者對於要不要說這個法門還有這個念頭。阿難尊者的慈悲和佛的慈悲當然有區分,所以佛為了要讓阿難尊者修改念頭,叫他的名字兩次,讓他能夠留意聽。

經典︰「佛說此法門時。尊者阿難。淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。并眾會中諸大菩薩。及聲聞眾天龍八部。聞佛所說皆大歡喜。頂受奉行。」

你應該要知道,這個法門就是十法法門。這個法門也可說是淨無垢寶月王光菩薩問出來的。不要以為這尊菩薩不知道,菩薩是代表末法時代的眾生問出來的。你會說為什麼佛不主動說呢?佛應該主動說。但是沒有緣怎麼說呢?從以前開始到現在甚至到未來,仁欽多吉仁波切見信眾,當你跪下來,仁欽多吉仁波切第一句會問:有什麼事?如果你說沒事就沒事。當你跪下來,仁欽多吉仁波切知不知道有沒有事?多少知道一點。為什麼還要問?因為不問不回答就沒有緣,從你的回答的方法就知道你的緣在哪裡。不是考試,是你的心。很多人說自己不是想這樣講,但言為心聲,你心不這樣想,絕對不會這樣講,沒有衝口而出的話。這裡特別講,因為是這尊大菩薩問出來的法,所以這個法以他為名。

佛說這個法門時,阿難尊者、淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩,在會中一切大菩薩,及聲聞眾天龍八部,聞佛所說皆大歡喜。「皆大歡喜」不是你們認為法會結束可以回家很開心。你們都這樣想,可以回去,老公不會再唸我,可以回去看兒子了。皆大歡喜是第一、宣說的法可以利益廣大有情眾生,他們隨喜功德。第二、是末法時代的眾生有因緣可以聽聞此佛法,所以他們歡喜。第三、因為這尊大菩薩的請示,讓他們有因緣可以聽到佛法,所以歡喜。歡喜,不是因為佛法的奧秘一句話就可以講完,也不是聽了可以修得更好,也不是修就可以馬上成佛,也不是去大學唸到博士就是佛法博士,越是博士越可能修不出來。很多大修行者都不認識字,仁欽多吉仁波切是高中畢業就相當於不識字。

歡喜,是因為這個因緣讓佛法能留在這個世間,可以利益廣大的眾生。諸佛菩薩一切大菩薩都是行菩薩道,所以他們開心。修聲聞緣覺原本沒有資格聽聞大乘佛法,大乘佛法是不共的,聲聞緣覺乘不能聽,也不知道怎麼修。也因為經過大菩薩的請示、佛的開示,他們的心轉了,從聲聞緣覺乘轉到菩薩乘,所以他們歡喜。天龍八部更不用講,他們今天能聽聞到佛法,有朝一日,有一天一定能證到佛果。

「頂受奉行」是向佛頂禮,還有一個重點是接受。這一次佛開示的一切佛法完全接受,沒有疑惑。很多人第一個疑惑︰我做不到、我沒有辦法做,我只是聽而已。所以這邊用受持,表示你要接受。你不接受,就算你想開始做也做不到,因為你不接受、不聽,認為和你無關。很多在座的人都認為和我無關,我並不是準備要證到菩薩果位 ,不是要修菩薩乘,和我無關,只要求平安。如果認為跟我無關就沒有受持,沒有受持,今天所聽到的佛法就是得一點人天福報。不像上次講的,外道聽聞佛法,這次再聽,果位更加高。過去世這些外道聽到佛法沒有馬上開悟,沒有證到無生法忍,但是他接受,接受後,60劫以後再聽到佛講一遍,他就證到無生法忍。

意思是假如你今天用好奇心、欲望的心來聽聞佛法,就和受持這兩個字沒有關係,就是人天福報。正如《地藏經》所開示的,你只有三世可以用,因為你不接受、聽不進去,認為和我無關,你講的不是我現在要的,就是沒有接受。你的心這個善根沒有繼續滋養,只有這個因緣聽過這一段佛法,但對你的善根一點幫助都沒有。

奉行是你要完全恭敬的去行動、開始做,而不是慢慢來、等一下,現在沒辦法做、我不是要這個。尤其那些到現在還不皈依的,給你聽一百萬世都沒有用,不要以為自己先聽過回去再想。沒有皈依哪有接受?為什麼一定要皈依?是佛所說的,沒有皈依,永遠都是門外漢。有皈依都還會是門外漢,更何況沒有皈依。憑什麼認為自己可以不皈依而修得出來?從古到今都沒聽過,佛經也沒有看過。

這一卷講完了,仁欽多吉仁波切問出家弟子,這一部分講了多久?回答,兩年。仁欽多吉仁波切指示與會大眾,大家如果準備要受持奉行的,這部分要重複再看,看看自己是什麼東西,不要想說我做不到,重要的是要去做。寶吉祥道場是修金剛乘的道場,金剛乘的道場和菩薩乘的道場滿接近的。假如你們的心還是這麼狹窄像這個皈依15年的,認為求上師,上師就要去做,完全是糟蹋一位修行者。這位弟子妳不用再跪了,要跪應該回去跪妳的奶奶。

我們看這一段佛經就可以看得很清楚,每一件事都是阿難尊者、大菩薩很恭敬去問,讓佛開示,每件事阿難尊者、大菩薩都為眾生在設想。就算一開始,阿難尊者說佛不應該講,但佛講阿難尊者你不應該這麼說。阿難尊者是大阿羅漢,被佛講多沒面子,但是阿難尊者還是歡喜接受;換成是你們會想又挨罵了、又被講了。

所以《寶積經》的特點是佛所講的都是為了末法時代的眾生,如果你想學習菩薩道,要建立很堅定的心態。能不能做到不是重點,因為行菩薩道絕對不是一生一世的事,是生生世世的事。到現在如果還講人家的是非、不尊重上面的人、為所欲為、做了再說、以後再講,這種人沒有資格修菩薩道。為什麼一直提倡菩薩道呢?末法時代出家眾越來越少,那在家眾修什麼法門呢?不要想唸阿彌陀佛就好。就算你唸阿彌陀佛,也不可少福德因緣。什麼是福德因緣?就是行菩薩道才會有福德因緣,每個動作、每個念頭都是念念為眾生。連自己的奶奶快死了都不提早來求,以為出事才來求,這種才是惡。

很多人學佛認為自己不出事就好,上師看不到我、盯不到我就好了,慢慢來。仁欽多吉仁波切已經70歲了,過一天就少一天幫助眾生。《寶積經》先開示到這裡。學佛不是你們想像的拜拜就有。佛法有很多不可思議,因為我們用人類的學問、經驗法則去思考是得不到佛法真正的意義。所以一定要聞思修,聽完之後去思惟自己一切身口意和佛法是否一致,如果不一致,就代表沒修。不一致,你就要去修。

下次開始講文殊師利普門會第十。很精采,文殊師利菩薩問法不是簡單的。仁欽多吉仁波切稍微開示一下,「佛言。若諸菩薩欲學此法。應當修習諸三昧門。所謂色相三昧。聲相三昧。香相三昧。味相三昧。觸相三昧。意界三昧。女相三昧。男相三昧。童男相三昧。童女相三昧。天相三昧。」很多,唸都唸不完。稍微開示一下味相三昧。

經典︰「舌根之所受。鹹醋等諸味。皆從眾緣生。其性無所有。若能如是知。因緣和合起。了此不思議。是名味三昧」

修行先從味覺開始修是最快的。舌根不是舌頭下面的根,是舌頭裡面味蕾的神經所接受的最後那個點。神經下面是不是有一個圓圓的?醫生弟子回答,是,神經接收有個接觸體,接觸後會傳到中樞神經。仁欽多吉仁波切開示,這就是舌根。味蕾接受到所有一切感覺後,透過神經最後到腦部裡面負責味覺的那個根本的基地,謂之舌根。舌根再講深一點,就是我們眼耳鼻舌身意裡面來決定他的根。舌根所接觸到的一切,舌頭的味覺吃到鹹的、甜的、酸的、苦的,其實都是很多化學元素組成的。

一位學化學的弟子回答,鹽是鈉離子和氯離子組成,醋酸有醋酸根和酸性的物質就是氫離子。仁欽多吉仁波切開示,佛陀在幾千年前就已經知道、看到了。以前我們不懂化學,就想這個是酸的、是甜的,怎麼來呢?我們以為是舌頭嚐出來的味道。現在透過化學,知道這麼多分子結合起來,才產生這麼多味道給我們。如果在味蕾裡面有一些專門是嚐酸的、嚐甜的。現在科學也告訴我們,舌頭有些部位專門是負責酸的、有些部位是負責苦的。不是你要吃甜的就能吃到,而是很多因緣結合之下,做好甜的味產生了,再透過舌頭裡面,味蕾分布在不同的位置,那種觸感的感覺到你舌根,你才能分辨什麼味道。佛法講這些酸的、甜的味道不是你說算就算,很多因緣結合起來的。現在大家研究化學很先進,用化學品就可以將味道調出來給你。

佛法不是迷信也不是一種學問,佛法比科學還要先進。你所嚐到的味道,不是生出來就是甜的,也不是生出來就是鹹的,不是你認為這種水果是酸的就一定是酸。仁欽多吉仁波切問這位弟子,原本是酸的水果加化學品可變成甜的是不是?這位化學博士弟子回答是有的,還有一種水果吃了後,再吃檸檬會變成甜的,欺騙我們味覺。

所以,不是自然生的。我們認為橘子原本是酸的,但有個因緣給它變成甜的,也是可以做到。我們講甜也好、酸也好,是我們安個名字給它,不是它自然長出來是甜的、是酸的。同一棵果樹,有可能一邊的水果是甜的,另一邊味道不同,今年和去年的味道也不同,這中間有很多複雜的因緣。可能今年蘋果很甜,明年就不甜。假如我們認為蘋果的甜是自然長出來,原本就要甜,那每年的蘋果甜度應該都一樣。水果的酸甜跟陽光、水、氣候和肥料有關。這是不是因緣呢?加了很多因素才去定位我們認為甜的甜度,是不是有為法?不是自然長出來,不是自然就是甜的。所以說「皆從眾緣生」。很多複雜的因素,很多不同的事情、空間、時間,讓味道的因緣產生。

「其性無所有。」這種酸甜的本性不是本來就有,是因緣結合起來的。

「若能如是知。因緣和合起。」假如我們實實在在認同這個講法,我們就能清楚知道一切因緣是和合產生的。大家剛好碰在一起,不是勉強讓它做出來,剛好因緣來,讓它碰在一起。

「了此不思議。是名味三昧」當你真正知道這個味覺是怎麼來?它是空性的,是因緣生滅的東西,你才能得到味三昧。所以修行最快是從味覺開始,好吃不好吃是你決定的。不是這個蘋果好吃不好吃,是你的心在決定。你要求的甜,要求的酸、苦,剛好這個因緣不和合,你就覺得不好吃。如果你的心沒有執著到這個程度才好吃,酸一點、甜一點你也能吃得下。不是鼓勵你要這樣,但告訴你們味覺是很容易可以自己控制的。你不能掌控你想睡覺,肚子餓你不能不吃,但你可以掌控味覺到一個水平。仁欽多吉仁波切不吃辣,但已經吃下肚了,因緣和合讓 仁欽多吉仁波切吃到辣,就算吃到肚子裡也不會跳起來或是說誰害我馬上吐出來。味覺是我們每天能夠知道的事,也比較能掌控。你吃進去,沒有人比你更清楚這個東西是甜還是酸,你清楚這個味覺是你的想法、要求,你就能控制自己減少這種執著心。

我們知道人的身體有些肌肉是不隨意肌,醫生弟子回答,不隨意肌是不由意識控制的。仁欽多吉仁波切開示,我們不好控制不隨意肌,修密修到後面,不隨意肌都可以控制。而味覺是最敏感的,你比較好控制。這個很深,你們有聽沒有懂。

仁欽多吉仁波切開示時間還早,接著修觀音法門。與會大眾齊聲感恩 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持觀音法門之後,繼續開示︰

在《寶積經》中將阿彌陀佛重新介紹出來。「無量壽如來會第五」。裡面有一段提到彌勒菩薩向佛請示阿彌陀佛佛土殊勝的景象。從這一點可以看出來,彌勒菩薩不是不知道有淨土,也不是說淨土是為了修淨土的人而出現的法門。現在有個說法,說要修彌勒菩薩才能到兜率院。如果是內院只有出家眾能去,而且善惡業都要清淨了才能去。淨土是要惡業清淨,有善業還是可以去。彌勒菩薩為了有些眾生,特別向佛請示阿彌陀佛佛土。

經典:「雖生彼國於蓮花中不得出現。彼等眾生處花胎中。猶如園苑宮殿之想。何以故。彼中清淨無諸穢惡。一切無有不可樂者。然彼眾生於五百歲。不見佛不聞法。不見菩薩。及聲聞眾。不得供養奉事諸佛。不得問於菩薩法藏。遠離一切殊勝善根。彼等於中不生欣樂。不能出現修習善法。往昔世中過失盡已然後乃出。彼於出時。心迷上下四方之所。若五百歲無疑惑者。即當供養無量百千俱胝那由他佛。」

這一段講得很清楚,假如我們對阿彌陀佛的法門有任何懷疑,就算你種善根能夠去,但在阿彌陀佛淨土中只能投生在蓮花花苞中五百歲見不到佛。在修淨土時我們常說,持疑惑,五百歲不見佛。重點在在生時修任何法門,我們對善根沒有不斷的滋養,對佛法有任何疑惑,包含剛剛說的,我做不到、我不急著做、打死也不皈依的這類。就算你有發願、有唸佛、有吃素,只能到這個程度,生在一朵蓮花中。一歲不是地球一年、二年,阿彌陀佛淨土的一歲不知道地球多少年,幾乎是你見不到佛,不得供養、聽不到佛法。你被自己的業包起來,生在一朵蓮花中,就好像你生在一個很漂亮的宮殿,但是不能離開。

為什麼藏傳密法特別強調你要相信上師?因為上師代表諸佛來開示佛法,上師開示的法你不相信,就產生疑惑的心。就算你有發願、唸得很好、有禪定,也不可能花開見佛。五百歲過了,你不知道自己在哪裡,這是你種的因。這一世在修行的人,如果你發願往生到阿彌陀佛國土,不一定要唸阿彌陀佛,修任何法門都可以,只要你迴向阿彌陀佛的淨土。不管你唸觀世音菩薩還是彌勒菩薩,只要將善根迴向淨土,而且不能有任何疑惑,就能往生阿彌陀佛淨土。如果想怎麼還不來接我?是誰來接我?這也是疑惑。這裡加強你們學佛的定力,不要懷疑、後悔。後悔包含人家跟你說打坐比較快、修密宗比較好,這也是後悔。什麼人修什麼法都和你根器、緣分有關,不是你想就可以做到。是上師用法眼、慧眼看你的根基才給你,不是你想要就要給,沒這麼簡單。這裡描述阿彌陀佛淨土,包含花朵的名字都講出來,比淨土五經講的還細。如果有空,仁欽多吉仁波切會開示。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法與開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2017 年 4 月 19 日

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