尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年4月9日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

上週 仁欽多吉仁波切指示出家眾弟子查「波卑椽」是什麼意思?出家眾弟子答,惡者,壞人的意思。仁欽多吉仁波切開示,從經典中可以看到,佛一樣會罵人。「軟語」不是指講好聽的話、捧著你。假如佛不是說波旬魔王是惡者,波旬就不會問。假如佛不點破這件事,波旬還認為自己了不起。佛法不是你們想像的,慈悲就是對人好,慈眉善目、輕聲細語、整天笑嘻嘻的,人家要什麼都說好,這叫爛好人。佛經所開示的一切都是要解決我們的疑惑。

為什麼人們喜歡大家捧著,聽好聽的話?因為人都有貢高我慢的問題,希望自己與別人不同。這種傲慢的心永遠修不出慈悲。沒有慈悲心,唸什麼都沒有用。這段表面佛是罵魔王,其實是罵你們。佛罵魔王是惡者,惡在不信因果、自以為是,怕人家得到好處而不讓人家得好處,認為自己最厲害。只要有這種想法就不可能修出慈悲,更不可能利益眾生。佛講魔王是惡的,但魔王有福報,懂得請示佛,以你們的福報就是生氣,覺得自己聽不懂、為什麼這樣講我,還需要別人來解釋。被 仁欽多吉仁波切講的人通常第一個反應,不知道為什麼會被講,這種通常都是沒有福報的人。有福報就像魔王這樣會馬上請示佛。從經文來看,魔王請示的方式不太客氣,但也是代表末法時代的眾生講話。末法時代的眾生都認為講佛法要笑咪咪的、講好聽的話、捧著你。這樣會讓眾生永遠沒辦法看清楚自己的問題在哪裡!

2006年尊勝的 直貢澈贊法王生日,仁欽多吉仁波切帶500個弟子前去祝壽,法王和 噶千仁波切坐一起,仁欽多吉仁波切坐在兩位老人家的後面。法王和 噶千仁波切聊天,法王用國語,噶千仁波切講青海國語,竟然不是用西藏話。法王對 噶千仁波切說,我這個弟子會罵弟子、打弟子。噶千仁波切跟 法王說:那他不是修慈悲。法王答:不,這才是慈悲。《點選 直貢澈贊法王贊同嚴格教法珍貴影音》其實,噶千仁波切怎麼可能不知道呢?當然知道的,不然就會用西藏話回答了。為什麼會出現這段話呢?兩位老人家是要告訴 仁欽多吉仁波切,你做的方向是對的。那又為什麼不當著 仁欽多吉仁波切的面說呢?因為怕 仁欽多吉仁波切還有一點點的傲慢。所以,就當成是兩個人在聊天,不小心被聽到。

學佛不能離開經典,佛沒有講的話、沒有示現的事,我們不能做。佛有講、有示現的事,我們才能做。但你要證到果位才能做,不能隨便打、隨便罵。這一段表面看起來是波旬不懂事,但透過他的提問,讓我們了解,諸佛菩薩和上師對眾生的心就像是父親對孩子的心。孩子不聽話,怎麼講都不聽,當然要罵、要打了,怎麼可能客氣呢?如果 仁欽多吉仁波切對你們客客氣氣的,就是為了一件事—money。你們做事情怕被罵、會發抖,就是不認為自己有錯,只是不想丟臉而已。連魔王有這麼大的神通,可以帶這麼多兵,還是被佛講。雖然魔王的話好像蠻尖銳的,但也解開了我們的疑惑,我們都認為修行人應該沒有脾氣。如果修行人收眾生的供養而不糾正眾生做錯的地方,哪有資格收供養呢?收了不用還嗎?

你們做錯事,仁欽多吉仁波切剛開始不會講,一直等到十幾、二十幾年後機會來了才一起跟你們算帳。有位劉姓弟子昨天來替母親求,他沒想到 仁欽多吉仁波切到現在才跟他算這筆帳,他以為事情都過去了,但他沒有起懺悔心。十幾年前他太太往生時是 仁欽多吉仁波切修頗瓦法,他太太請求希望她兩個女兒馬上學佛。仁欽多吉仁波切告訴劉姓弟子,但他為了當好父親不讓家人吵架,女兒大了,老婆也死了,沒有馬上要求女兒,想說不急,覺得 仁欽多吉仁波切為了要有弟子才要他女兒皈依。拖了一年多後,仁欽多吉仁波切逼著他,那兩個女兒才皈依。他們皈依對 仁欽多吉仁波切沒什麼好處,都是受薪階級的上班族,要結婚、養孩子、買房子,能供養 仁欽多吉仁波切多少呢?後來第二次來求也是因為女兒有事,仁欽多吉仁波切講的也是沒有馬上做,緣起不聽話,到有事也是不聽話。教十多年佛法,沒有一個字聽得進去。

這位弟子以前在航空業服務,每次 仁欽多吉仁波切出國、回國他都會去接待,表面看起來很恭敬,仁欽多吉仁波切心裡知道他不恭敬,只不過是提高服務品質。因為不聽話嘛,哪有恭敬?大家都認為 仁欽多吉仁波切開口講話,做不做是自己決定。當然是你們自己決定,但事情來了,求都求錯、講話都講錯。人死後有鬼通,他太太知道兩位女兒將來會有什麼事,特別掛記,仁欽多吉仁波切對於亡者掛記的事會趕快做,因為亡者講的事都是最苦的,都是他的執著,仁欽多吉仁波切不幫亡者解決執著心,是幫不了亡者的。講這麼多佛法,你們都當耳邊風。

上週所開示,雖然魔王嘗試去阻礙佛宣說這段的《寶積經》,但佛沒有認為自己不能度這些眾生,也沒有不接受魔王,而是從因緣法來看。這些人突然被阻擋,也是這些人的緣。後來,大菩薩出現幫佛護法,事情才解決,也代表這些聽聞佛法的人未來有資格證到菩薩的果位。上面寫得很清楚,不是一般的信眾來拜拜、來聽聞佛法,是要挑人的。仁欽多吉仁波切已經破例講《寶積經》給你們聽。後面有一段講得很清楚,不是這種根器的人不能聽。看你們這十幾、二十年有供養上師、教派、道場,稍微有點福報讓你們聽。每個人都認為自己福很好,都認為自己很恭敬。其實每件事都和福報因緣有關。即使是 仁欽多吉仁波切的親人,若沒有福,即使是佛站在眼前,也不知道求。仁欽多吉仁波切前陣子回香港,遇到親人的岳母過世,仁欽多吉仁波切的親人只說他太太見了 仁欽多吉仁波切就比較舒服一點了,卻沒有開口求超度。他和他媳婦都曾親眼見到 仁波切母親被超度的種種瑞相,也知道 仁欽多吉仁波切的身分,就不知道求!跟著過一個月 仁欽多吉仁波切另一位親人的先生也過世,他兒子打電話來給 仁波切的孩子,仁波切要孩子問他打這通電話希望 仁波切做什麼,他兒子也只是感謝關心,也不會求。所以沒福沒緣,知道也不代表你能得到。

為什麼 仁欽多吉仁波切逼你們這麼緊,動不動就要罰、就要罵、就要趕?全部都是依照《寶積經》,釋迦牟尼佛所開示的方法。有人說學佛要這麼嚴嗎?這是佛說的,也不是 仁欽多吉仁波切說的。仁欽多吉仁波切只是代表釋迦牟尼佛開示《寶積經》的內容,如果佛講的話你都有懷疑,你就不用來了,回家做你想做、喜歡做的事情。每個人來寶吉祥道場都想要有個新的機會,新的機會不是道場給你的,是靠佛法修改自己來改變未來的人生。你不照著佛所教的去做,一定有事。每個人都不相信因果。

昨天,劉姓弟子才知道事情這麼嚴重,一家大小全部出動。如果 仁欽多吉仁波切沒有憐憫心,就不會罵了。只是結果不是劉姓弟子所預期的。他認為每次 仁波切去機場,他都去恭迎,這次自己母親在危急中,仁波切應該要幫吧!劉姓弟子的母親現在在加護病房裡,能插的管子都插了,還求讓媽媽能舒服一點、能再多一點時間。皈依十幾年學的佛法,都沒有聽進去,連求都求錯,別人的母親應該死,自己的母親就不該死。連 仁波切的母親都會往生,憑什麼讓劉姓弟子的母親不死?這位弟子兩次不聽話,一次是太太交代的事不馬上去做,就是不聽 仁欽多吉仁波切和太太的話。第二次是女兒的事要他嚴格執行,他也是不聽話。所以現在母親生病,就變成他要自己做大禮拜,拜到讓母親福起來為止。每個人都只把事情丟給 仁欽多吉仁波切。

《阿彌陀經》記載,往生淨土不可少福德因緣,靠你們自己是做不到的。所以上師和諸佛菩薩不斷的給你們機會累積福德因緣,偏偏你們不聽,有自己的想法,用自己的人生經驗法來看待佛法,所以福德因緣就斷斷續續一直累積不上去。有人會覺得奇怪,為什麼 仁欽多吉仁波切能從信眾、凡夫俗子,突然能證果?仁欽多吉仁波切和你們不一樣,福德因緣不斷地在加,你們不斷的在減,減了停、再減再停,偶爾突然多一點點而已。

仁欽多吉仁波切要蓋佛寺不是為了自己要出名。如果要出名,以 仁欽多吉仁波切的能力口才,70多歲外形卻不像70多歲的樣子,一定可以出名。蓋佛寺是為了利益這個法脈傳承能留下來,繼續幫助眾生,但大家卻有很多想法。

佛去一個地方宣說佛法都要挑人,不是一般來拜拜求保佑的,而 仁欽多吉仁波切就是根據佛所講的來弘揚佛法。連佛要講正法前,都有一點事情發生。不是佛有事,佛不會有事,是眾生有事。仁欽多吉仁波切要蓋佛寺也是眾生的事,大家還拖,所以 仁欽多吉仁波切立刻就把門關上了,這就是你們的緣。很多人以為做大事情前都會有障礙,眾生都會有障礙,但佛沒有障礙,是眾生的緣。只是佛有大菩薩當護法,可以幫忙去處理事情,後面才能馴服魔王波旬,魔王才能代表眾生去請示佛,很少人會開示這一段。

佛這樣講,仁欽多吉仁波切就要做,不是故意要得罪弟子、得罪某人。明明看到你們不對,怎麼能不警告你們呢?後面講,聲色香味觸都可以度眾生,不一定要用特別的法門才能幫眾生。

上週開示,只要有人說此法,波旬一定到現場,「世尊。我至彼時必有眾相。諸眾寂定離睡眠蓋。」眾生聽聞佛法的心都是亂的,都在想我聽了能不能明白,能不能了解他在說什麼?他是不是在說我?一直想一直想,這是用煩惱心在聽佛法。聽聞佛法能不能定不是靠你的能力,除了上師和諸佛菩薩的加持外,還有很多善神來加持你,讓你的心能夠寂靜、念頭減少。換句話說,假如一個法會裡面的人很煩躁,講一句得罪人的話,是主法者沒有定力。你們在法會中能突然定下來,不是因為 仁欽多吉仁波切兇,你們那麼皮,不會怕 仁欽多吉仁波切兇,而是如這段佛經所開示的,假如是如法開示佛法,包含魔王波旬都會來加持,讓聽法的眾生心能寂靜,減少妄念甚至沒有,進入清淨的定。清淨的定不是要求自己定或想定是什麼,都不是這種。當你念頭減少,定力就出現,當寂靜的定力出現,睡眠的蓋就沒有了。

佛經講地獄五條根:食色名利睡。所以把睡覺當成消遣的人有機會下地獄。為什麼愛睡的人會下地獄?因為你習慣睡到不醒人事、打電話不接、按門鈴也不應。雖然是 仁波切的孩子,仁波切仍當場指正孩子,若繼續這樣睡就有機會下地獄。原因在:這樣睡覺的人清淨的光被壓下去,他已經不會聽聞任何事情,慢慢變成一種生活習慣,生活中最享受的事。智慧的光慢慢就沒了、被蓋住,用睡眠來逃避事情,當成能放鬆的方式。愛睡覺的人通常就是不太負責任、不勤快的人;通常也會做些愚昧的事情;通常是不聽話的人。若家中有這種孩子,時間到了,就要像 仁波切這樣提醒他們。

常參加法會的人,可以離開睡眠蓋。仁欽多吉仁波切很佩服一天可以睡十幾小時的人,仁欽多吉仁波切從小到大從來沒有這樣過,孩子這樣跟遺傳無關,仁欽多吉仁波切的父親不會,祖父也不會,不知道這孩子怎麼會這樣。能睡十幾小時的人就是不信因果,心懈怠、能偷懶就偷懶、能不做就不做,能不負責就不負責、能閃就閃、能躲就躲,以睡眠來躲避他的責任。

「我至彼時必有眾相。」不是變成魔王的樣子出來給你看到,而是可能變成信眾的樣子,可能推你一下,讓所有聽法的人離開睡眠蓋。參加法會千萬不要睡覺,之前有提過,如果你旁邊的人在睡覺,要捏他、推他。所以孩子不要讓他睡覺,不要以為是孩子沒關係,如果是嬰兒,你搞不清楚他有沒有在睡。但如果已經是懂事的孩子,不是要你用打的讓他哭,要用一點智慧讓他聽佛法不要睡覺。

經典︰「復令諸方上勝法器而來問法。」

魔王不但可以讓那些參與法會的人離開睡眠蓋,也可以讓來自不同方向聽聞佛法的人,上根器、中根器的來聽聞佛法。

經典︰「若讀若誦若受持者。身心俱安不起慢心隨說此法。」

我們要讀這部經、誦這部經。「受持」就是你接受、開始聽聞之後,你所有身口意以這個作為把持的依據。意思是你不會再想別的方法,認定就是這個。「受持者」不是你背得很熟、很會解釋,而是身口意開始以這個為規範過每天的生活。身心俱安不是指學到這個法門,突然變好、突然怎樣。而是學到這個法門知道一切真理後,身心不再有危機與恐懼的感覺。他已經很清楚假如一生不斷修行菩薩法門,一定一直往善的方向走,沒有畏懼。對生死不畏懼,對一切果報出現也不畏懼。你們都怕惡果,只想要善果。但惡一直不斷在做,不做善哪會有善果呢?修行不是改變你現在的運氣,而是身心俱安不起慢心。當你身心俱安後,如果覺得自己修得好,很精進、很努力、很聽話,全部都是起慢心。我們能身心俱安只不過是諸佛菩薩、上師和護法等等加持,讓我們能把持自己的心,不會為所欲為亂七八糟去做事情。

安住在佛法上面、安住在清淨的菩提心上面、安住在空性的慈悲心上面,而且不起慢心。慢心不一定表現出來給人家看到,當你覺得自己比人家好、比別人了不起,不能虛心的去看待任何事情,動不動以自我為中心、動不動去攻擊別人,這種人就是慢。有慢心的人永遠修不出慈悲心,就會落入魔道,好一點到阿修羅道。不要以為學佛的人不會到阿修羅道,只要你起慢心,更容易到阿修羅道。當你學佛修行佛法,這個慢絕對不能讓它起來,人很容易、十分容易起慢心。為什麼從1995年開始到現在,仁欽多吉仁波切對名聞非常的小心?因為名聞很容易讓人起慢的心。當你認為自己出名了、有功德了等等之類的,慢的心就會起來,慈悲心馬上消失,很快的。

上次 仁欽多吉仁波切去屏東修法會生大病就是有一點慢心,覺得 仁波切修法,土地神一定會來。仁波切已經修到這種程度了還有慢,結果比你們嚴重。但因為有修出一點點功德可以幫忙擋一下,歷代上師也幫忙擋一下,否則可能連命都沒了。直貢澈贊法王知道後,第一句就說 仁欽多吉仁波切空性不夠,不是說 仁欽多吉仁波切沒有悟到空性,而是說空性不夠,這個你們不懂。慢的心很嚴重,絕對不可以有。

「隨說此法。」隨說不是隨便,而是因緣機會對了,裡面一個字一句話都可以幫助眾生,重點是說法的人沒有傲慢的心,你講出來的才是利益眾生,而不是批評眾生。你看看是誰來批評魔王?是大菩薩。大菩薩所講的話,一句話就到心坎裡。當你沒有證果之前,不要以為自己聽過很多佛法,你所做的行為和我聽過的佛法不同,我就批評你,有這樣的想法是不應該的。所以前面先給你們條件,不可以有慢心。有的人學了佛法更加會批評另一半,這樣子是不應該的。你們可以用他們聽得懂的話來告訴對方,而不是用一大堆的名相說你要小心因果,對方可能會說什麼因果?我娶了你才是因果。不要這樣子講話,在你沒有資格升座說法前,你是沒有資格這樣子講的。不要用佛法來教訓人、來罵人。佛法第一個是給自己修的,自己能夠調整修改到某一個果位了,你才能教佛法、教別人。這裡「隨說此法」不是指你們。

不要以為自己聽過《寶積經》就講給別人聽。不過你們有一個方法可以講,你們講上師開示《寶積經》是這麼說,這樣子隔了一層,有錯上師負責,和你們沒有關係。如果你直接講,有錯你們負責。不要以為今天聽過了就可以出去四處跟人家講,你們還沒有到圓融的時候,隨便講可能會錯。圓融就是根據眾生的根器、不同的因緣時空講,不要動不動開口就是佛法,有的人不能接受反而會謗佛。

經典︰「若廣說者。若略說者。於如來所生歡喜心。」

不論是廣大或簡單扼要的宣說這部經,如來都會歡喜。如來歡喜不是因為有人宣說他講過的佛法,而是你代表佛幫助眾生,讓眾生能聽聞殊勝的佛法。如來歡喜因為你幫助佛菩薩行純善去利益眾生。重點在當你不是為了自己名聞利養來宣說佛法,諸佛一定會加持你,讓你講法的時候錯不會出現,因為講錯一個字,500世做狐狸,這是很恐怖的事,不小心講錯就完蛋了。

經典︰「又復如來。於諸眾生起歡喜心。彼諸眾生心歡喜已。善根增長惡法消滅。」

當佛起歡喜心,也會讓眾生起歡喜心。有的時候我們因為體會佛法對我們和眾生的受用而起歡喜心,不是你覺得自己很歡喜,而是佛的歡喜心加持到我們。這種歡喜心的定義不是因為看到他變好我很開心、看到他聽我的話我很開心,而是讓眾生能夠對佛法生起一種無所求、無所期盼、無所欲望之下所起的歡喜心。你們對佛法的歡喜心都是期待做到我想的、我要的、做到我求的,才起歡喜心,求不到你們是不會歡喜的。這邊講的不是你求到什麼,而是你如法去宣說佛法,佛歡喜,加持讓你心歡喜,讓你知道佛法的殊勝,讓你知道佛法可以利益廣大有情眾生,你才不會疲倦去行菩薩道。沒有歡喜心怎麼行菩薩道?雖然你們整天出狀況整 仁欽多吉仁波切,但是 仁欽多吉仁波切還是有歡喜心,因為又幫眾生解決了一件事情。就像劉姓弟子這件事情,仁欽多吉仁波切已經放在心裡面十幾年。你們不要以為 仁欽多吉仁波切看起來很急,仁欽多吉仁波切很有忍耐力的,如果沒有忍耐力怎麼可以閉關?

為什麼佛讓眾生起歡喜心?歡喜心不是讓你整天很開心。因為我很開心,老公看到我學佛很開心,他也開心,大家就一起開心,並不是這樣。當你知道佛法的殊勝、知道佛法可以利益眾生,你起這個歡喜心,你才不會疲倦行菩薩道。這句話沒有人這樣開示吧!假如我們以歡喜心作為我們的欲望,那就不是佛法。為什麼在初地到八地的菩薩有機會退轉?因為我們歡喜心沒有起來。看到眾生覺得很煩,我修我自己,菩提心就退轉。所以佛一直不斷起歡喜心,加持這些行菩薩道的人讓他們也起歡喜心,他才沒有機會退轉,才會不斷的去做。所以在密宗說上師很重要,上師看到一個弟子如法修行,他會起歡喜心。他歡喜心的力量會加持到弟子,讓弟子也起歡喜,這個弟子才不會厭倦行菩薩道。

你們沒有行菩薩道,這段你們不懂,這個很難開示,就算是你們不懂也要講。佛經裡面一直講歡喜心,佛是滿足我們的欲望嗎?肯定不是。現在 仁欽多吉仁波切不敢說自己是菩薩,但至少是金剛乘的行者。直貢澈贊法王親賜的「仁欽多吉仁波切長壽祈請文」中有授記,仁欽多吉仁波切未來是行菩薩道、金剛乘的修行者,所以了解歡喜心的定義是什麼,肯定不是讓你開心。不是說我拜了,孩子比較聽話、孩子有結婚、沒有事,絕對不是指這一種。而是讓行菩薩道的人一直知道佛法的殊勝可以利益眾生的那種歡喜,他們才能夠不會疲倦,一直不斷的發菩提心繼續行菩薩道利益眾生。

「善根增長惡法消滅。」當你起歡喜心,善的根才會不斷增長,惡的根才會消滅掉。你對佛法沒有歡喜心,善根怎麼可能會增長?假如整天求這個求那個,絕對沒有善根。為什麼有些弟子皈依十幾年莫名其妙會生病?因為他沒有培養他的善根。雖然上師不斷叫他怎麼做,但他都聽不進去。這一段講得很清楚,你對佛法沒有歡喜的心,抱著欲望來的,比如說來了就要幫我治病讓癌症能夠好,我來了什麼都要順、工作都要好、孩子要聽話,你就沒有歡喜心,只是欲望而已。沒有歡喜心,佛法不能增長你的善根,只會增加你未來的人天福報。善根不增長,自然你的惡不能消滅,因為你還有惡的根、惡的種子在裡面。你的善根夠多了、夠強了、夠大了,才能將這個惡的種子壓著不會讓它出現,連根都不會有,何況是萌芽,這就是對治。你們不是對佛法有歡喜心的,怕挨罵就是惡。仁欽多吉仁波切開示過,怕被罵的是最惡的。如果被上師講一下就說自己被罵,那就不要學了。

上週被 仁欽多吉仁波切呵責的一位弟子,仁波切講的時候他不接受,另外一位弟子勸他後才知道錯,昨天來求懺悔,仁波切不接受,因為 仁波切講的時候他聽不進去。上週還有呵責另一位弟子,他回去後隔天馬上跟老婆說以後不發脾氣,這個人有得救。仁波切不是只罵人,偶爾也會誇人。只是一個念頭而已,不能起歡喜心是因為充滿欲望來學佛。仁欽多吉仁波切學佛的過程和你們真的不一樣,不會期盼自己學佛會得到什麼,也不期盼自己學佛後讓孩子全部都聽話。仁欽多吉仁波切的孩子以前不來學佛,也不會逼他們,因為知道是自己的因緣。劉姓弟子不要用 仁欽多吉仁波切的例子來做自己的榜樣,因為 case by case。

惡法消滅,所以我們要長養善根,不是因為希望可以過好日子,而是將惡的消滅,這個道理很符合邏輯。你不將惡的消滅掉,希望過好日子、希望一切都能好,這是絕對不會發生的事情。上師一直逼你們不是要你們怕上師,上師才會起歡喜心,而是幫你們消滅惡。起心動念皆是業皆是罪,一個不謹慎不小心,自己行惡都不清楚,還覺得自己沒有錯,認為上師要求太多、管太多,自己不是這樣子。當你覺得自己不是這樣子,就是跟上師爭執。當你要和上師爭執,上師的加持力就斷了,你就恢復本業。有人說我只是講兩句而已,但是一個念頭就可以轉很多事,你還講兩句,要不要乾脆講二十句才不會吃虧。

怎麼樣讓我們的惡消滅、善根增長?當上師許予你們善事,你猶豫、不做、要算、要想、要等,這個因緣就過了。你們想上師有一天會慈悲的,會讓我們做。為什麼要讓你們做?你假如有福德因緣的,上師一開口你馬上就做了。上師不開口都還會去做,更何況要等到上師開口。也表示你們的惡還在心裡面,你不準備培養你的善根。你以為做一點就什麼都要有。我們今天要培養一株好樹是不是要澆水、要施肥、要看土壤、看天候,要注意很多?你們以為這樣子拜拜就可以劈里啪啦的善根長得很快?仁欽多吉仁波切到現在還不斷長養善根,沒有停止過。你們常停下來,過幾天好日子就想不要這麼努力,以後再說。

經典︰「時大眾中有諸外道尼乾子等。聞魔波旬如是懺悔。心大歡喜踊躍無量。得無生忍。」

魔王因為起真正懺悔心,影響這麼多人。懺悔法門也是累積福報的法門,懺悔法門是佛法特有的,也可以養善根,可以利益眾生。不要怕丟臉,很多人一跪下來說自己懺悔,問他懺悔什麼也不講。既然不講就不要來懺悔。他認為 仁欽多吉仁波切該知道。仁欽多吉仁波切當然不知道。仁欽多吉仁波切每天做這麼多事,還要動這個心去知道嗎?

這裡指的外道不是不好的,千萬不要鄙視、看不起外道。外道一樣會勸人做善事,佛法稱呼他們外道是因為沒有教眾生如何解脫生死。比如說在印度的印度教,他們知道有輪迴,但他們不知道輪迴怎麼來的,就不知道怎麼切斷,所以求天來幫他們。佛法稱他們為外道是因為他們往外求一些東西。譬如說你們都是附佛外道,依附佛法心往外求。就像是劉姓弟子昨天沒有說代表媽媽懺悔,求上師幫助她離苦。所以從他講出來的話,仁欽多吉仁波切就很清楚,緣起不好,到最後有危機的時候講出來的話都沒有福報。他認為他自己聽很多了,現在母親這樣整個人都亂了。怎麼會亂呢?仁欽多吉仁波切的母親往生的時候,仁波切安排得井然有序。她該受什麼就受什麼,仁波切該什麼時候出現就什麼時候出現,她什麼時候該走,都預先告訴她。她是 仁欽多吉仁波切的母親,為什麼 仁欽多吉仁波切能做到?因為就是根據佛法一直去做。你們認為有危機出現,對 仁欽多吉仁波切來說,只是另一個因緣出現,好好的去幫她就好了。

外道和佛法的差異在輪迴的定義。「聞魔波旬如是懺悔。」他們知道魔王很厲害,連這麼厲害的人都肯懺悔,假如一家之主都不肯懺悔,你們覺得孩子會懺悔嗎?當然不會。他們聽到連魔王都跟佛懺悔。「心大歡喜」,這裡有兩個說法,連魔都知道自己在佛法上面沒有學到、不對了,所以起懺悔心。他們不是一般人,都能夠看得出來因為魔王懺悔了,所以魔王未來改變掉。他們也知道今天有這個福德因緣看到有人懺悔,他們隨喜功德。最大的功德是隨喜功德,就是看到人家做好事心大歡喜。而不是像你們看到人家懺悔,你們會嘀咕,知道錯了吧!活該,上師修理他,不是這樣子的想法。仁欽多吉仁波切指示查一下「尼乾子」的意思。

講解佛經假如只靠名相,真的很難將佛法的境界與當時的時、空背景傳達出來。這些外道不是你們認為的一般的外道,有些有打坐,甚至修到二禪、三禪、四禪天,他們是有這種能力知道每一件事,只是他們不知道怎麼去做。他們現在看到魔王起大懺悔心向佛懺悔,他們隨喜功德起歡喜心。為什麼會起歡喜心?因為他們知道魔王前面作惡,後面改過行善,魔王會變好。他們心裡面不像你們,你們只會落井下石。他們看到人家有機會改了、變好了而歡喜。而我們看到這種情形只會覺得 仁欽多吉仁波切對他太慈悲了,應該再整他一下。

「心大歡喜踊躍無量。」這個歡喜心不是一剎那出來,他們很清楚魔王可以影響很多人。魔王帶這麼多兵,至少可以影響他那些兵,所以他們很歡喜佛法可以這麼簡單就改變。但其實要讓一個人真心懺悔是很困難的一件事。你們今天的懺悔只是怕罰、怕罵、怕因果而已,有沒有真心懺悔?沒有。魔王的懺悔有沒有說懺悔了他會怎樣?沒有,魔王的懺悔是理解到佛這麼尊貴可以教導眾生,而自己起嗔恨的心,嘗試去阻擋,魔王知道自己罪很重,所以他懺悔。學佛不能學表面,所謂深入經藏不是說你能唸多少本經,而是經裡面所藏的意義你能不能體悟、體會。能夠體會體悟才是深入經藏。這個歡喜的心是不斷的出現,不是出來一下就沒有了,也不是做作的,是真正在定裡面起這個歡喜心,看到眾生因為這樣子而得救。因為外道也希望救眾生,只是他不知道怎麼去救。

曾經有一次,仁欽多吉仁波切在南部修施身法時看到有一位穿白色衣服女子,後面帶許多鬼來接受超度,心想不是觀世音菩薩,也不能肯定是媽祖。修法完問弟子這附近是否有媽祖廟?弟子回答有,有一個媽祖廟供奉全臺唯一一尊白色的媽祖。仁欽多吉仁波切是香港人,並不知道臺灣有黑面媽祖、白面媽祖。外道不是不好,也是會叫人從善,像這位媽祖先將有緣的眾生帶在身旁,等到因緣到了,就全部得以超度。這也是一種方法。眾生種種色色是講不清楚的,但也不是鼓勵你們去學外道,否則你就破皈依戒。

無生忍不是一般修行人能悟到的,無生法忍不是沒有生起來的法、要你忍耐,而是說他已經很清楚一切世間種種的法,種種的現象都是沒有自性的,都是緣生緣滅的。既是緣生緣滅、緣起緣滅的事情,他的心不動。忍是不動,不是忍耐。換句話說,這裡外道因為魔王懺悔,起歡喜心,馬上轉成菩薩道。假如以佛經來講,修到無生法忍不知道是幾地的菩薩,絕對不是登地菩薩。從大手印的境界來講是修到一味瑜伽。離戲瑜伽已經了解空性,甚至進入空性,所謂見道、修道。既然無生,當然無滅,一切現象生滅都是因緣,不是你去想,它就有;也不是你不想,它就沒有,一切都是因緣法。假如今天修到這個境界,就是已經開悟,已經證到空性了,心不會被森羅萬象的事物所牽動。就算罵人,有緣才罵,不會無端去罵。對方被罵了要辯解,就再多罵兩句;對方再解釋下去,就默然不開口趕你走。

這裡突然出現一句無生法忍,明明他們是修外道而且也沒有皈依佛,表示他們是聲聞緣覺。他們看到魔王做這件事,他的根器福德因緣讓他起踴躍的歡喜心,所以他們證到無生法忍。代表他成佛嗎?沒有,只是初步而已。所以修六波羅蜜,忍最高的境界就是無生忍,不是一般的凡夫可以做到的。

經典︰「爾時尊者阿難白佛言。世尊。以何因緣說此法時。此諸外道得無生忍。」

阿難尊者根據你們的懷疑再問一句。多年前,仁欽多吉仁波切去青海見教派唯一一位女仁波切,據說當時大約120幾歲了。第一次見她,她說 仁欽多吉仁波切不會再來了,也不需要再來。她旁邊的侍者就問為什麼別的仁波切都還要再來,仁欽多吉仁波切卻不需要再來?這位女仁波切說因為 仁欽多吉仁波切善惡業都清了,所以不用再來。意思是不要以為你們求,仁欽多吉仁波切就會再來,仁欽多吉仁波切不會因為業力再來了。直貢澈贊法王已經在 仁欽多吉仁波切的長壽祈請文中授記了,有善緣的地方 仁欽多吉仁波切才會去,你們不聽話,就沒有善緣。

阿難尊者請示佛,這些外道他們沒有修過,為什麼能夠得無生法忍?這就是你們的懷疑。

經典︰「佛言。阿難。乃往。過去過無量劫。此王舍城耆闍崛山。爾時有佛。名上力足正真正覺。在此說法。」

你們不問,佛不會講;沒有緣,佛不會講。很多人說佛整天講這麼多事,我們都沒有看到、不知道。正如 仁欽多吉仁波切告訴劉姓弟子他太太交代的話,他心裡嘀嘀咕咕認為,老婆都沒有在夢裡面告訴我,憑什麼你會知道我老婆要什麼?老婆應該要託夢給我啊!那時候他真的不信,只是他看到他老婆苦,找個人幫她解決痛苦而已。

無量劫就是很久以前,根據佛經講,地球的人類絕對不是只有這短短幾千年,以前有過人。釋迦牟尼佛在這裡說法的地方,以前也有一尊佛,名上力足正真正覺,在同一個地方說法。

經典︰「佛說法已。有諸外道來向佛所。欲惱如來。」

在那個時候也有很多外道來到佛所住的地方,欲惱如來。和現在同樣的情形。

經典︰「復欲障說此法門故來至佛所。既聞法已心生歡喜。即言世尊。快說此法。於如來所生奇特心。以是因緣六十劫中。不墮地獄餓鬼畜生。」

他們來聽不是說他們想要聽佛法,而是我看你說什麼。就像臺灣很多信眾會說,我來聽聽你說什麼,聽聽你厲不厲害。如果你不厲害我就整你一下、修理你一下,這些外道就是這種心態。不過這些外道不一樣,他們有修行,一聽就知道是好東西;如果是你們,一聽就說聽不懂,不知道說什麼,跟外面講的不一樣。

這些外道有神通,他們聽聞之後馬上請示以前那一尊佛,快一點將這個法說出來,而且對佛生起奇特的心。外道本來是信他們的天,但是今天聽了這個法之後,他們對如來奇特的信心出來了。意思是如來有大的攝受力、大的辯才力,能夠降伏外道的心,讓他們能夠恢復本來清淨的本性,接受佛法。他們對佛起一個奇特的信心,奇特不是奇怪特別,而是外道將他們對天迷信的心改成對佛有智慧的信心,是很奇特的。是一種不同的思惟方式、不同的祈求。不是說我們一般的學佛人,是對一般的外道,改變他們的心。因為他起奇特的心,六十劫中不會墮入地獄餓鬼畜生道。

經典︰「唯生人天所生之處憶念彼佛。雖憶念佛而無善友。」

這句重要,就算他不斷的輪迴,他也會一直生在人道天道,不會生在無佛的地方。無佛的地方就像地球現在很多地方還是沒有佛法、沒有佛像,就算是有,可能也被毀掉。意思是你過去世沒有福德因緣,你不可能生在一個有宣說佛法的地方。就算給你生在一個有宣說佛法的地方,你也沒有機會聽聞,這跟你前世有關。所以今天來聽聞佛法不一定是你過去世有修什麼法,而是和佛結過法緣有關,所以生生世世有機會。

雖然他生的地方可以看到佛像、可以憶念佛,但是沒有上師,因為他聽佛法的時候沒有覺得是跟著上師在學佛。另外,他不覺得自己是佛的弟子,就算他生的地方可以看到佛像、聽到佛經、可以唸佛,甚至於有皈依,但是沒有真正的善知識教導他學佛。有些人尋尋覓覓就是跟前面所講的這些有些關係。當你碰到一位善知識了,就表示你過去世曾經有過,不是你這一生要求就可以求得著的,和你生生世世累積的東西有關。

經典︰「阿難。於意云何。彼諸外道尼乾子等。豈異人乎。今此眾中諸外道是。」

佛問阿難尊者,你的想法呢?這些外道為什麼不一樣呢?這次佛說法的這一批外道就是以前的那一批人。

經典︰「何以故。此諸善男子。當爾之時具足惡見故。欲惱如來并障此法。彼既聞法生大歡喜。以是因緣今蒙佛記。是諸外道當得阿耨多羅三藐三菩提。何況於今得無生忍。」

惡見不是說他要害誰。對佛法的輕視、不相信、不接受,本來想要給如來麻煩的,希望障礙這個法門,但是他聽到佛法後起歡喜心。正如很多人來皈依就是這樣子,所以有些人被 仁欽多吉仁波切趕走,有些人自動離開就是這樣子。因為他聽聞佛法後具備以前的因緣,一樣起大歡喜心,所以他們這一生起無生忍不是突然間,是過去世有這個因緣,過去世有聽聞佛說法,有接受佛法,但同樣的故事又重複出現一次。本來他去聽的時候是要讓佛煩惱,本來他是想要告訴別人說佛說的話沒有道理,但是因為過去世他有起過歡喜心,這一次一聽,又起歡喜心。過去世的善加了這一次延續下來,所以佛授記,未來他們這些外道可以得證阿耨多羅三藐三菩提,也就是他們有資格成大菩薩,甚至於成佛。更何況他現在馬上得到無生忍。也就是告訴阿難尊者和他的弟子,這些外道過去世有福德因緣,這一生他們聽到,一樣可以得到佛的授記。

所以你們不能看輕外道,外道不是不好,是種種因緣不一樣。就像有些外道接觸到 仁欽多吉仁波切就馬上改,像寶吉祥道場有曾經是基督教、天主教、一貫道、道教的弟子,他們為什麼能夠留下來挨罵?不知道,可能得到忍。

經典︰「說此法門時。萬二千眾生遠塵離垢得法眼淨。二萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」

有一萬兩千個眾生能「遠塵離垢得法眼淨」。「塵」是指眼耳鼻舌身意六根,與外界接觸後產生的色聲香味觸法六塵,他可以離開外在所有種種我們神經系統所接觸的信號,不會再影響他清淨的本性,他也會離開貪嗔痴慢疑累積起來給我們的垢,他的法眼得清淨。法眼淨不是多個眼睛出來,而是我們清淨本性顯露後,清淨的本性好像一個眼睛,很清楚的,能夠觀察、看清楚世間種種事情。簡單一點講,他已經開悟了,能夠讓自己不再接觸而遠離這些垢。不是說他死掉了,也不是馬上到阿彌陀佛那邊,而是他已經能夠知道眼耳鼻舌身意所產生的聲色香味觸法這六塵,不是我們用來修行的,只不過是我們的業報身需要這些東西來幫助我們生存。這只是一個給我們利用的工具,但這個工具不能夠幫助我們修行成功。

譬如說我們有一個工具可以用來雕刻東西,但是是誰在雕刻?人。如果沒有人去雕刻,這個工具可以雕刻東西嗎?絕對不能。我們不是被這個工具來影響,而是我們去掌控這個工具。我們用這個工具雕得漂亮不漂亮,是我們的心去掌控。這些工具也不會像機器人一樣自動幫你雕刻出來。也就是說眼耳鼻舌身意不可能讓你變成佛,而是我們在修行過程中的工具。比如說我們要看佛像、看上師、看佛經等等。我們要有耳朵來聽聞佛法,這些都是工具。你們聽了不修有用嗎?沒有用。看到佛像不起恭敬心有用嗎?沒有用。假如整天愛發脾氣罵人就是業障深重,不斷在增加自己的業力。千錯萬錯都是別人的錯的話,就會一直加重你的業力。你離不開這個垢,你不可能遠離垢,你不可能遠離貪嗔痴慢疑。這裡特別講遠離,和金剛乘不一樣,金剛乘是馬上滅掉,顯教是遠離。金剛乘有方法可以滅掉,不過這不是一般人可以做到的。

假如沒有聽聞佛法不太可能會發菩提心,發菩提心是很難的,難在因為我們的心都是充滿煩惱和貪嗔痴慢疑,假如沒有一位善知識引導你、教導你,你不知道什麼叫菩提心。假如你知道菩提心,你也不知道怎麼使用,特別是阿耨多羅三藐三菩提。意思是我們用這個菩提心可以幫助我們自己和眾生度到彼岸,可以幫助我們自己和眾生開悟成佛。

「二萬眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。」這裡用「發」意思不是自然就有的,一定透過因緣,透過加持力才能夠發菩提心。嘴巴講,發不出來,要了解佛經每個字。這裡說發菩提心,不是說生菩提心、起菩提心。意思說它一定要有一個媒介,我們要發一個東西,你要加水加什麼東西才會變。你要怎麼讓你這個凡夫俗子的心發成一個菩提心?要五戒十善這樣修,這些二萬眾生一定五戒十善都有了,慈悲心有了,才能在聽聞佛法後,知道菩提心的重要性。你們完全不曉得菩提心的重要性。假如沒有菩提心,累世的業轉不動;假如沒有發菩提心,不行菩提的,你所修的一切都沒有功德,只有福德。

經典︰「爾時尊者阿難白佛言。世尊。若有善男子若善女人。於此法門起一念信功德無量。況復讀誦受持。擁護廣為人說。」

阿難尊者跟佛說,其實是告訴我們。

所謂功德無量不是你馬上變成菩薩和佛,而是你有功德了,功德林起了,你才有資格產生佛果,沒有功德是不可能的。無量是因為你信這個法門,一定受持這個法門,你肯定會改變自己身口意一切自以為是的方法,功德自然就不斷的累積起來。

「況復讀誦受持。擁護廣為人說。」這就是今天我們在做的。

經典︰「佛言。阿難。若有善男子善女人。勸無餘眾生界。令發阿耨多羅三藐三菩提心。若復有善男子善女人。於此法門起一念信。若讀若誦廣為他說。此人得福過前說者。何以故。阿難。以此法門是一切智智道處。阿難。若有男子女人。聞此法門及見持此法門法師。若起惡心得罪過前。」

佛講話是按部就班講。「若讀若誦廣為他說。此人得福過前說者。」幫人宣說這個法,這個人得到的福超過前面所說的。佛很慈悲,先說你這樣做你的福超過前面的。「智智道處」,很難解釋。一切的智是從哪裡來的?為什麼佛用兩個智?第一個智是我們本來具備的清淨的智慧。清淨的智慧因為生生世世輪迴的業力和生生世世所做的一切的事情,將清淨的本性智慧蓋起來。怎麼讓這個智慧重新再開發呢?就要學佛修行,修我們的後得智。後得智不是我們得到一些智慧,而是因為我們學佛修行、學諸佛菩薩的智慧,我們可以得到諸佛菩薩的智慧給我們加持,不是得到他的智慧。你根據佛法改變身口意做人做事的方法,自然諸佛菩薩和善知識的智慧就會加持你,幫助你讓那些本來影響你的業力停下來,讓你好好修行。你停止修行,業力是會回頭的。當業力停下來後,你不斷的修行,後得智的力量夠了,就會打開本來的原始智。當原始智和後得智一結合,就是上面所講的「道處」,你得道的地方。

這裡有兩個智,假如你沒有修行的經驗講不出來,只能告訴你是double智,雙重智。怎麼會有雙重智呢?後得智不是佛菩薩丟東西給我們,也不是今天我們得到什麼,而是因為透過修行,我們轉識成智,這個就是後得智。如何將眼耳鼻舌身意這六識轉為智慧?如何讓這六個東西幫助眾生而不是幫助自己。智慧不是你變聰明變能幹、口才變好,而是你的身口意所做的一切都是利益眾生才能稱為智慧。轉識成智是顯教菩薩道的修行,在唯識宗有教我們怎麼轉,但在密法中完全不需要轉,它就是五方佛,它就是佛。定義是眼耳鼻舌身意這六個東西本身是清淨的,是緣生緣滅的東西,具備清淨的法性,只是因為人分別心起來給它一個定義,說它是什麼。金剛乘的修法讓這個速度加快,不需要再經過很多時間方法將它轉,有時候會轉不動,它完全不用轉,它就是。意思是上師要將清淨的本性介紹出來,這就是大手印。你們今天沒有資格學這個。

修菩薩道的五個層次:資糧道、加行道、見道、修道、無修道。你們現在都在資糧道,累積學佛的福德資糧。累積到一個程度,會傳共的加行和不共的加行。加行道一直不斷在修了,才能見道,真正體悟到空性。見道不一定要見很久才能見道,一剎那就可以見道。不是你可以去安排刻意去想,沒有一個時間表,出來的時間很短。當你能見道,你才知道什麼是修道,你們現在都只是在資糧道。唸經、拜佛、懺悔、供養、看佛經都還是在資糧道,除非上師傳加行道。昨天傳給某出家弟子共的加行,這是顯密都可以修的,不共加行是學密才可以學的。加行道不停的一直在修,才能將你清淨本性打開,你們才能見到空性,見到空性才是真正見道。見道後,你下決心修道的心沒有退轉,後面才是無修道,成佛果不用修。這個道才是修行道。

這個法門就是修菩薩道的法門,你的資糧道不具備,不要告訴別人你是修菩薩道。什麼叫資糧道?不斷累積福報,不斷將自己自以為是的執著心減少,才能開你的後得智。資糧道有了,才會有加行道去修,否則你也不知道去修什麼。加行道不斷去做,時間到因緣到了,你才能夠親見空性,這不是刻意安排故意做的。今天告訴你們,這不是一般你們聽經說法聽到的法門,已經跳到修行道。要修到修行道是已經到菩薩果位。你們還沒有到沒有關係,但要知道這個過程,不是能一步登天。你希望一步登天,慢就出現。知道要按部就班,你的慢就不會出現。不是以為可以簡單修到菩薩的。

「若有男子女人。聞此法門及見持此法門法師。若起惡心得罪過前。」法師不是指出家眾,而是指四眾修這個法門的、傳這個法門的。當有人聽聞這個法門和見到持這個法門的法師而起惡心,得到的罪過比前面更嚴重。

學佛不是祈求平安、祈求順利,這是一般信眾的觀念。如果你認為自己想要學習佛法,但你自己的惡習不肯改,再唸也沒有用,自然遲早出狀況。如果你放過自己,遲早會出狀況。仁欽多吉仁波切曾開示過,我們對自己要無情,嚴格、苛刻的要求自己改過,當你認為自己沒錯,就是錯得不得了。佛都開示了,用一切法門來度你們,因為你們惡業深重、罄竹難書,不要期盼來個幾年、十幾年什麼都變好。

前面說那一些外道無數劫以前已經聽聞過佛法,經過六十劫再有一次機會見到佛。他們運氣好,上一世見佛聽佛法,第二次還是見佛聽佛法,我們這一些呢?他們福報夠,第二次再聽佛講同樣的法門,他們得到的比我們高太多倍了。為什麼在《寶積經》一直講不能傲慢,意思是你前世沒有這種因緣福德,你是哪一根蔥認為自己此生可以修得出來?如果你這一生可以修得出來,你就不會是這樣子,很快就可以接觸到《寶積經》。可能是在你皈依的那一天就可以接觸。仁欽多吉仁波切在還沒皈依之前就已經有《寶積經》這一套經,已經開始在看。這是前世的因緣。仁欽多吉仁波切開示佛經沒有事先看,打開就宣說了。大家對佛法的觀念要好好的調整。人家聽佛講法都要輪迴六十劫,你們呢?後面再加個零都還不行,因為56億萬年才有佛。仁欽多吉仁波切已經不來了,不知道什麼時候再有一個善知識出現,因緣一閃就沒了。

仁欽多吉仁波切指示理事長說明關於「阿彌陀佛無遮大超度法會」的事情。理事長報告,尚未向上師祈求,但已經預約南港展覽館10月1日的場地。仁欽多吉仁波切開示,這個月20號左右會決定今年是否舉辦「阿彌陀佛無遮大超度法會」。

這次法會所有弟子都可以參加,但是信眾以那些有護持佛寺的信眾優先參加。所以那些沒有護持佛寺的弟子沒資格邀請親友參加,因為沒有福德因緣。有供養佛寺的先讓他們來,人數不足的,那些有護持佛寺的弟子再去邀請親友。仁欽多吉仁波切指示理事長再重複一次,理事長報告,弟子都可以參加,護持佛寺的信眾優先參加,如果人數還不夠,有護持佛寺的弟子可以再去邀請其他信眾參加。仁欽多吉仁波切接著詢問在基金會擔任會計的弟子,護持佛寺的人數大約多少?弟子回答,約28,000人。仁欽多吉仁波切開示,南港展覽館是無法擠進來28,000人的,若大略算也有約15,000人來,如果還差一些也沒有關係,就這樣了。不是 仁欽多吉仁波切有大小眼,他們護持佛寺,仁欽多吉仁波切不能欠他們的,他們什麼時候來法會也不知道,所以用大法會來報他們的恩;沒有供養佛寺的,表示沒有因緣繼續接受這種福德因緣。

你們以為舉辦大法會是為了 仁欽多吉仁波切?不是,是讓你們累積福德因緣。你們邀請一個人來,就幫助一個人以後有機會往生淨土,是不得了的功德,出家人都知道。你們對於上師要做的事都慢慢來,No hurry,不急,就代表你不急著要去阿彌陀佛那裡了。不是懲罰你們,你們一樣可以來參加大法會,但是今年你沒有資格請你們的家人、你的朋友來。所以不要寫一堆名單過來,只有護持佛寺的人才有資格寫名單來。每個人都想自己錢不夠。這樣也減輕你們的負擔,也不用這麼擔心有沒有人來法會。

在國曆20號左右,仁欽多吉仁波切會決定今年要不要舉辦大法會。如果決定要舉辦了,八月前要邀請到足夠的人數,不然就不舉辦。現在是眾生需要法會,不是 仁欽多吉仁波切不需要法會,而是 仁波切已經清楚知道自己的未來了,和你們不一樣。你們等下不要哭了,免得回家老公問,為什麼哭?還以為受了什麼委屈。參加法會應該很開心的呀!

種什麼因得什麼果,既然上師要做的善事你們都不急了,上師怎麼可能再許予你們善事呢?皈依時講過的話你以為隨便說,上師要做的事你們慢慢做就是懈怠。你們以為上師所教的法門慢慢做叫做懈怠?不是。仁欽多吉仁波切是依《阿彌陀經》裡面最重要的一句話,不可少福德因緣。上師這二十幾年一直不斷用很多機會為你們累積福德因緣,居然你們不要!不要就不要。不要哭,學佛應該是開開心心的。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法與開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2017 年 4 月 11 日

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