尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年4月2日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

今天繼續開示《寶積經》。仁欽多吉仁波切以前就有說過很多次,自己不是學經教出身,而寶吉祥這個道場也沒有一批人在法會前先幫忙準備一些材料,來增加講解佛法的內容。仁欽多吉仁波切是依照佛經、上師教的及自己的修行經驗來開示《寶積經》,根據《寶積經》中文字的內容來解釋裡面的含意,沒有引經據典講很多理論。釋迦牟尼佛在開示佛法時沒有講很多理論,是直接將佛法真正的含意說出來。後人為了應付不同根器的眾生,有些眾生喜歡聽很多名相才認為自己對佛法具備一定的常識,但這只是常識不是知識,具有這些常識不代表能夠直接實踐修行佛陀的教法。

仁欽多吉仁波切說法前,沒有先查其他的佛經、其他的論來對應《寶積經》所講的是否還有別的內容可以解釋。仁欽多吉仁波切認為不需要這麼做,因為後人所講的論是根據佛經、自己修行的經驗所寫出來的。當然有些大菩薩寫的論我們要很重視,可以幫我們縮短修行的時間,也可以幫我們了解佛經的含意是什麼。但如果論太多了,就會陷入文字輪迴,不斷的解釋。但解釋到最後不知道在說什麼。

釋迦牟尼佛的法運到現在已經2500多年了,不管是在印度、西藏、中國、日本、韓國,有佛法流傳的國家就有許多論。三藏是指經、律、論,經排最前面,接著是律(戒律),第三才是論。一切的律和論都是從佛經出來。假如不透過修行去體悟佛經所講的,只是一直埋頭在論上面去探討,這樣有點愚昧。佛經是佛曾經講過、教導過的佛法,我們應該直接在佛經上面去體悟,而不是花時間在論上面。

雖然有人說要多聞,但是這個聞不是多聽就好。多和聞這兩個字是分開的。「多」是指當一位具德上師在開示佛法,你要把握任何一次機會。「聞」不是用你的意識來比較他所說的你懂不懂,你有沒有看過、有沒有聽過;這是比較,不是聞。我們不用多聽,因為聽和聞是不一樣的。

仁欽多吉仁波切問出家弟子,觀世音菩薩修什麼法門?弟子答︰耳根圓通。仁欽多吉仁波切開示,耳根圓通不是以耳朵來聽,耳朵只是收納一切內在和外在的聲音。從醫學角度來看,耳朵收納到聲音,聽覺神經震動,傳到腦部,腦神經產生反應才能知道我收到什麼聲音。「根」從現在醫學來說,腦部有個地方專門掌握聽的感覺、分辨聽到的一切重點。耳根圓通不是指觀世音菩薩用耳朵聽自然就圓滿、就通,而是觀世音菩薩用原本清淨的法性,將眼耳鼻舌身意所收集到的煩惱消除掉,不是用意識,而是用清淨的法性去聽聞。

我們的聽覺是意識的作用,意識是人生的經驗,不是修行的經驗。如果我們能開顯清淨的法性才是聞。如果你聽到有人在開示佛法就認為我知道,你所說的知道只是陷入所知障。所知障的問題在於,它是知的所,意思是他還是用煩惱心來聽佛法。煩惱心就是執著我要懂、我要知道、對我有保佑,對我有加持,這就不是清淨的法性。

耳根圓通就是「聞所聞盡」。「聞」是指清淨的法性、心性,「盡」不是不聽、聽不到、不接受。假如聽的動作停掉了,不會稱觀世音菩薩聞聲救苦。所有一切有情眾生都具備52個心所,這52個心所涵蓋我們眼耳鼻舌身意。在52個心所中有一部分主宰我們聽,我們的聽覺假如不用意識去聽,在定中用清淨的法性去聽的,這個所就產生作用。聽聞之後,這個「所」就是第八意識田的阿賴耶識。聽聞的東西進入阿賴耶識後,你才記得起來。我們常有個習慣,聽了就忘,表示你沒有用心。例如你很喜歡聽一首歌,聽歌時什麼雜念都沒有,你就會記得。以禪宗來說,你是在定中聽這首歌,也就是用到「所」來聽,不是用神經系統來聽,用定力聽,一聽就進到「所」了。

「聞所聞盡」是指這個聞不會因為喜歡不喜歡而起作用,聞到「所」的時候不會影響菩薩的心,不會認為這是好人就幫,是壞人不幫,是根據任何眾生的福德、因緣、果報、業力而給他幫助。聞所聞盡不是不聽、沒辦法聽,也不是將它砍斷不聽,而是聽聞的所不會再影響觀世音菩薩,不會起煩惱。觀世音菩薩只是聽眾生的祈求,眾生真的有苦難,他才起作用。

很多人聽聞佛法都用自己的學問來聽,在家眾就用自己所讀過的書、常識、聽過的東西來比較;出家的就用自己所謂的修行經驗來比較,這都是錯的。佛所講的都不是我們人可以理解的,特別是《寶積經》是講修菩薩道的身口意要怎麼做,你們不是菩薩,怎麼能用自己的經驗法則來聽聞佛法?仁欽多吉仁波切跟很多人講,你要到寶吉祥道場來學佛,要將以前所學過的東西拋棄掉,要歸零。很多人聽到要歸零會害怕,覺得自己所有的功德福德都沒有了。其實你本來只是修到一點點的福報讓你今天可以來到這裡,哪裡有功德福德呢?當你歸零了,就像一個乾淨的杯子,才能接受乾淨的水進去。你的法性就像一個器皿,佛法就像乾淨的水,乾淨的水進入到乾淨的器皿,水才會跟著你乾淨。今天聽聞佛法不是佛法本身乾不乾淨,而是你本身的法性有沒有被蓋起來,還是用你那個自以為是,認為自己是對的方法來聽聞佛法?

假如從經典直接宣說佛法,好處是錯的範圍會比較少。假如要加其他很多論進去的,你也許有機會將一些自己認為對的論加進去。仁欽多吉仁波切在宣說《寶積經》時沒有事先做功課翻很多論去支持佛的說法。佛的說法不需要我們支持,佛所講的一切本來就是正知正見,我們還需要講很多去支持嗎?不需要。那要如何宣說佛經?就要靠自己本身修行的經驗。當你本身有修行的經驗,就能體會到佛所講的內容和含意在哪裡?再根據眾生的根器用簡單的語言來解釋。講得太多、太深奧,只是具備一堆名相,名相不能幫助我們解脫生死。佛為什麼不斷講很多的佛經?因為佛擔心眾生執著,執迷不悟,用自己的想法來認為自己在修行,所以佛不斷重複重複再講。

上週 仁欽多吉仁波切開示,佛說他沒有說過大乘,很多人覺得很奇怪,明明前面有講,突然間又說佛沒有講。菩薩再將這個意義講一次,重點在破我們對文字的執著、破我們的傲慢心態。前幾週有開示,菩薩在修行的過程中受用會自然出現,自然得到財富、得到眷屬,自然出現不用求。假如菩薩的受用出現,覺得自己修行修得很好就完了。只要有一點點慢出現,不要再告訴別人你是修菩薩道。如果你不了解這個過程,認為自己修得很好就錯了。《地藏經》中地藏菩薩每次都會謙虛說承蒙佛威神力,才能利益眾生, 你們憑什麼認為自己可以開悟、可以利益眾生?每個人都認為自己很厲害,我在度眾。看看《地藏經》地藏菩薩怎麼說的?連釋迦牟尼佛都很謙虛講話,我們自認身為修行人,在佛法這一塊更加要謙虛,謙虛才能對治我們慢的心。有人認為自己唸得很好,家人比較聽話,這就是傲慢,傲慢的人馬上沒有功德,沒有功德不能轉累世的惡業,果報會很快地顯現,不要以為只是起個念頭生上師的氣而已。

幾個月前,仁欽多吉仁波切講一位大陸弟子的一件事,他就對 仁欽多吉仁波切生氣,一生氣,他身體馬上就不好。不是 仁欽多吉仁波切咒他,也不是護法懲罰他。你們本來就是「身負重業」才來皈依。沒有重業你們不會來。《地藏經》講得很清楚,善知識可以擋著你們的業,讓你們去修行。皈依的時候也講得很清楚,對上師生氣起爭執,加持力馬上沒有。就像插頭插進去一直在幫你充電,突然間你將它拔掉,就馬上當機。就像電腦如果突然停電、插頭拔掉,再充電也要重新再輸入,憑什麼你們以為懺悔之後馬上就要變好?這是不合邏輯的事。會跟上師爭執就是慢,你可能會覺得 仁欽多吉仁波切又不是做這一行的,對這個不了解。就算是 仁欽多吉仁波切故意修理你又怎樣呢?故意讓你看到自己有多驕傲。

為什麼學佛人不能傲慢?只要你傲慢就會執著,當你執著,所做的好事都不是慈悲,只是為了你自己感覺良好去做,這就是魔。魔和佛只是一線之隔,並非魔就是壞蛋,魔也會做很多好事,只是心的定位不一樣。諸佛菩薩沒有認為自己在做好事,很自然的去做處理。而魔認為自己在做好事,幫這個幫那個,我希望他們知道我在幫他。佛和魔的差異在這裡。魔不是一個壞蛋的名詞,但為了巧立這個名相,區隔魔和佛的定義,所以故意講有魔,如果魔不厲害不會成魔。

講經最好就是自己的修行經驗出現了,也得到上師的確認之後,回頭看佛經,就能體悟到佛講些什麼。假如我們一直翻論、翻經看,不曉得看哪一個,因為佛有說八萬四千個法門,這是針對有情眾生八萬四千種煩惱,每一種煩惱都有一種對治方法。佛經說這麼多,哪一個對你有用?你真的不知道。一直看一直聽,看了一大堆還是不動如山,沒有用,因為你不改。所以佛特別講大乘小乘,不是說大乘的人了不起,看不起小乘的人,而是心的量能容納多少而已。所以佛才講我沒說。但為了方便後代的眾生在學習佛法、修行佛法方面自己有一個認知,所以就立起名相,告訴你是修大乘。怕你還在執著,所以再比喻給你聽。

修大乘就像是轉輪聖王所走的路跟一般國王所走的路是不一樣的。一條是康莊大道,一條是一般的路。國王走的路已經比一般老百姓還好了,但在佛法裡面還是不究竟,不能解決自己和眾生生生世世所犯的煩惱的問題,所以佛才說大乘佛法的修行。只有大乘佛法才是百分之百適合四眾修行的法門,修習小乘就要出家,沒得討價還價的,只要你沒有出家就不是修小乘。小乘是從十二因緣法、四聖諦法,一個緣一個緣的斷掉,你是在家的怎麼辦?

現在連出家的都斷不了,擔心自己沒有飯吃,沒有地方住,這表示你們不相信觀世音菩薩。觀世音菩薩曾經說過,如法修行的人,菩薩不會讓他餓死、不會讓他沒地方住、沒有衣服穿。很多人計算住什麼地方好。其實什麼地方都好,什麼地方也不好,看你自己的福德因緣。假如這麼會算的,不如還俗做生意,那比較穩,最少你知道自己每個月賺多少。既然現出家相還想那麼多嗎?仁欽多吉仁波切從來沒有想過沒錢吃飯的事,也不會跟菩薩求,為什麼不講不求?因為相信,信自己應該餓死。你們就擔心今天中午吃完,明天的飯不知道有沒有,沒有就沒有了,這就是不相信。沒有一個人信,不相信自己身負這麼多業力。

昨天有一個信眾來求,說自己沒有做錯事。沒有做錯事還在人道嗎?至少在阿彌陀佛那邊。人從來不認為自己有做錯事,假如看《地藏經》,你就知道人做錯多少事!假如我們拜過懺,就看到連做醋的時候上面會有一層菌。為了要做醋而將上面那一層菌趕走,都算是殺生,都要懺悔。修大乘的佛法因為心量廣大,就算是這些小小的殺生不是沒有果報,但情有可原,因為我們活在這五濁惡世。你說吃素有沒有殺生?有。雖然不是你直接殺的,但是耕田的時候有沒有殺害土裡的眾生?有。但是比我們將有情眾生直接殺害好太多了。所以大乘佛法取輕者,意思是說我們做這件事情罪比較輕,不得已之下先做。透過我們修菩薩道,累積廣大的福德資糧,惡的果報成熟就像蚊子叮一下沒有這麼嚴重。但也不是說沒有果報。不要以為我們修菩薩道誰都不能對付我,那你就錯了。修菩薩道的更加希望人家來對付你,觀念要搞清楚,否則的話再聽一百萬年你還是求自己好、求這個求那個。仁欽多吉仁波切幽默的說,愛求乾脆去踢足球、打籃球算了,每天都有球(求)到你手上。

後面菩薩特別再幫眾生講清楚修大乘殊勝的地方,讓我們能夠深刻體會,就是要這樣做。

經典︰「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。善哉世尊。善哉善逝。善哉世尊。」

講三次善哉,表示身口意都具備清淨的善來請示佛,最基本的就是十善法,沒有欲望來問,不像你們問什麼都有欲望。有位鄭姓弟子做錯事,昨天來供養,要供養就好好供養,還加一句說求讓他可以再當組長。仁欽多吉仁波切把他供養丟回去。仁欽多吉仁波切問你們有看到 仁欽多吉仁波切丟回去嗎?大眾回答有。鄭姓弟子心不善嘛!為什麼菩薩講三次善哉?不是講佛,佛一定善,是講我們自己。問問自己聽聞佛法有沒有具備這個善?沒有善,就只有聽,沒有聞。在佛經裡面每一句話每一個字都是諸佛菩薩教我們應該怎麼做、怎麼想,沒有商量的餘地。不要想說這樣行不行?當然不行,佛菩薩講的肯定是對我們好的事,你還要打個折扣問可不可以,表示你不信。你不要講有些人可以隨便揮手就可以修到佛法,那是因為他已經證到空性,到大菩薩果位才行,你修到什麼程度?連自己的問題都不能解決。

昨天有一位皈依13年的弟子罹癌,還來說感謝上師讓他用身體還債。問他平常有好好持咒嗎?結果是沒有。皈依的時候有跟你們說,上師傳法不精進修行,就是懈怠,你一懈怠就什麼都不給你。還胡說八道說讓他用身體還債,學一些皮毛,學一些佛言佛語,自己不去做。皈依13年只要有如實去做不應該還會發病,就算有也不會嚴重。仁欽多吉仁波切也得過癌症,但沒有求佛,也沒有求上師修法,因為相信因果,相信佛所教過的方法去做就好了。你們只會講話,講得像真的一樣。

所以要學怎麼尊重佛菩薩,要學自己祈求的時候心是善還是惡。在法本裡面,前面所講的一切都是為了眾生,到最後還留一兩句話,為了讓我們能夠活在這個娑婆世界繼續修行,給我一些受用,是這樣子求的。不像你們,讓我快一點可以賺錢還清房貸,我就有錢可以供養佛寺,胡說八道。仁欽多吉仁波切沒有錢吃飯都可以供養菩薩、供養上師,就是看你們的心。

三次善哉,第一、自己請示的時候是用什麼心?是善的心還是惡的心。當然初學者有一些欲望是無可厚非。但是皈依了開始學習佛法,還有這麼多欲望就不應該。第二、善哉是說佛是純善、真善,不摻雜一絲一毫的惡。善惡的定義是一切為眾生都是善,有一點為自己都是惡。你們現在不可能沒有惡。惡的定義不是你們想像的壞,而是你們還留一點輪迴的尾巴。什麼時候輪迴不知道。純善就是你做任何動作講任何話都不會造成輪迴的力量。意思是已經證到空性,已經無所住而生其心。不是刻意做作去修些什麼法,而是很自然做了就沒了,只是一個過程做完,不會記得我幫了誰,做了什麼好事。

經典︰「快說如是大乘名義。」

前面講這麼多,菩薩還是擔心眾生聽不懂。正如 仁欽多吉仁波切現在講這麼多,有幾個人真的能夠體悟?沒有幾個。所以常常挨罵,供養的時候還談條件。當組長又沒有錢可以賺,何必呢!你們沒有看過有人丟供養的,除了廣欽老和尚,錢財是身外物。

經典︰「如來說是十法法門時。」

仁欽多吉仁波切今天開示《寶積經》,並沒有把前面全部都講出來。前面很多東西你們目前沒辦法做到,所以 仁欽多吉仁波切只是抽這一段來說。因為這一段是將根本的大乘佛法解釋得比較細膩,而且講菩薩的意,就是念頭應該怎樣,講得比較細,其實從開始到最後一段有十種修菩薩道的法門。

經典︰「魔波旬作是念言。今日沙門瞿曇過我境界。若我具備四種兵眾。惱彼瞿曇。令其不得說此法門。」

瞿曇是釋迦牟尼佛的另外一個稱呼。魔王波旬有神通,佛還沒有開始說,他就知道。他不稱呼佛,而是稱瞿曇,瞿曇是佛的法號。魔王說佛要來了,我具備四種兵眾來騷擾佛,讓佛起煩惱不能說法。因為聽聞這個法、修習這個法可以幫助廣大的眾生解脫輪迴,這是魔最不喜歡的事情。正如 仁欽多吉仁波切之前去屏東修法,當時 仁欽多吉仁波切並不知道那裡是牡丹社事件的地點,只是一開始修法,從山溝上來很多鬼,一直不斷地從山溝冒出來,白天見鬼就是這樣。以前日本人將人殺了就丟到山溝。因為一修法,這些鬼王的兵都沒了,沒有兵可以使喚,鬼王會不高興。仁欽多吉仁波切不像釋迦牟尼佛有這麼多菩薩保護,仁欽多吉仁波切只有 直貢澈贊法王保護。就像超度時,將鬼都度掉了,王爺也會不高興一樣,沒有兵,等你們死了再去做他們的兵又要過很久,所以他們一定不開心。

為什麼蓋佛寺之前要先去那塊土地修法?不是怕他。佛法的觀念是慈悲,既然要用人家的地方,要先跟人家打個商量。他允許我們用了,大家就能相安無事,甚至他會來當你的護法。不是你們所想像的現忿怒金剛將他趕走、殺掉。魔王知道佛來說這個法,魔王想,一講這個法大家全部都修菩薩道,幫助眾生解脫輪迴,那我就沒有兵了。所以魔王就騷擾佛,讓佛不要講這個法門。

經典︰「時魔波旬作是念已。即具四兵。至王舍城耆闍崛山。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。遙見波旬具四兵眾。為惱如來令不得說此法門故欲來至此。」

魔王起這個念頭,就帶著四種兵到佛要講法的地方,菩薩看到了。遙見不是用衛星看,是用神通看。等於有些事情要靠近 直貢澈贊法王,仁欽多吉仁波切已經看到了就會先阻止,就算事後被罵也無所謂,就會先阻止,之後事情就會慢慢變。護法不是幫你打仗的,護法具備智慧和能力知道問題出在什麼地方。

菩薩的他心通已經知道魔王來的意思,不是來捧場,是來擾亂。假如菩薩沒有神通怎麼幫佛呢?意思是 仁欽多吉仁波切要幫 直貢澈贊法王做事一定要具備一點點的能力,不敢說是神通。當證到法身菩薩,六眼中除了沒有佛眼,其他全部都有。六神通除了漏盡通沒有全部證到,至少有五通半。只有佛有六神通。

經典︰「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩即現神通。現神通已。令魔波旬至王舍城四衢道頭。唱如是言。」

就算佛要宣說佛法也會有魔來阻礙,換句話說,我們這些凡夫俗子,當我們下決心要解脫生死、下決心要改變自己,一定會產生障礙。就像 仁欽多吉仁波切說的,沒有皈依前好像什麼事都沒有,皈依以後事情一直出現,就是要障礙你。如何去對治?就是信心。只要信心足夠,沒有任何事情可以阻礙。

正如佛要宣說佛法,佛具備一切的圓滿,利益廣大生生世世的眾生。不要以為佛只是去那邊講佛法。佛講完佛法,生生世世的眾生都得到利益,所以魔王才起恐懼。也就是當你下決心要學習佛法,你累世的冤親債主、沒有被超度的祖先知道你還沒有下決心,當然障礙你,出現很多障礙來障礙你。也不是障礙你,是你的心有障礙。佛的心沒有障礙,連念頭都不用動,自然有人出來幫他擋。意思是當你下決心這一世就是這樣學佛,什麼狀況都不能移動你的心,障礙就不成為障礙。正如《地藏經》所說的,善知識具備大威德力能夠擋住你的障礙,讓你走上修行的康莊大道。沒有上師你是什麼東西,以為單靠唸阿彌陀佛你就修得出來?假如這樣的話,《地藏經》就不會說需要善知識,就會講比丘、比丘尼靠自己修就好了。大家要留意佛經所講的話。

為什麼善知識可以擋?善知識具備一切功德,他不需要出手,護法就出來幫你。正如仁欽多吉仁波切常開示的,護法是 仁欽多吉仁波切傳給你們的,你們不聽話,阿奇護法就來修理你們,就不幫助你。聽什麼話?就是聽 仁欽多吉仁波切平常教你們的。只要是 仁欽多吉仁波切開口講的話你們不聽,就會出現障礙。

仁欽多吉仁波切常常說佛菩薩很慈悲,但是為什麼還有這麼多眾生在受苦?因為沒有緣。意思是他沒有答應諸佛菩薩要修行,他就沒有緣,諸佛菩薩也沒有辦法幫助那些無緣的,因為他不想過來。就像 仁欽多吉仁波切開這個門讓鄭氏宗親好好聽演講,偏偏就出這個狀況。這是看不起佛法、看不起上師,當成是上班做件事情交差就過去了。

在佛經裡面講顯神通絕對不是滿足某些人的欲望,也不會恐嚇威脅你。比如有的人會說你後面跟著很多,所以常有信眾來求見時,說有人說他後面跟著很多,仁欽多吉仁波切都會說,誰說的去找誰負責,仁欽多吉仁波切沒看到。當然他看到就要負責,對方不能恐嚇威脅完就走。

顯神通的不代表就是修行人,神通只是副產品,只要你禪定定力夠,戒律守得很嚴謹,自然「定」就有了,有了「定」,神通就會顯現。這是什麼觀念?你沒有雜念自然看得很清楚。正如今天你要做一件事沒有雜念,事情就看得很清楚;假如你有很多雜念就看不清楚。神通的定義不是你們想像的很厲害飛來飛去,這是很自然發生的事情。佛法裡面神通不是修出來的,而是本來就有。只是你們生生世世的業力將這種能力蓋起來。發通就是戒律守好,定力夠就能開發出來。開發出來不是為了自己而是為了利益眾生,你看不到眾生的前因,絕對沒辦法幫助他。從頭到尾只有一套方法,一本經就講完了,卻幫不了對方,一定要有一點能力才能利益眾生。當佛經裡面講神通的時候,絕對不是去威脅恐嚇眾生︰「我很厲害,我有你沒有。」

畜生也有神通,有預知危險的能力,我們人不知道。有很多這種故事。地震前有些動物會有大規模的遷移,飛走跑掉,人有貪念捨不得走。以前的船上都有很多老鼠,當船要沉以前老鼠都會跑掉。老鼠也有神通,老鼠的神通你們要學嗎?不要聽人家說,我教你怎麼知道人家在想什麼。假如不是為了幫助他,你知道他的念頭要幹嘛?還是你想知道對方究竟愛不愛你?對方也可以訓練自己的念頭,每個念頭都是講我愛你。其實沒有一個人的念頭是停止不動的,所以佛才說眾生的心不可思議。念頭一直在轉,轉得很快,比任何電腦還快。

為了利益眾生,顯神通是可以的,但是如果為了自己的利益,是要讓人家怕了會聽你的,就不可以用。這邊講顯神通有兩個原因,讓魔王知道佛身邊還有厲害的菩薩。不是魔才有神通,我也有,你不要跟我開玩笑。對付有些人應該要顯一些神通出來,不是修理他,而是讓他降伏。魔會覺得很奇怪,自己只是動個念頭還沒有到,菩薩就跑來了,自然就會靜下來聽菩薩在講什麼。如果你是打電話或是打LINE的,他可以不收不看,顯神通出現在你面前就怕了。

菩薩現神通讓魔王到城的邊邊,還不給他進去。擋著魔王之後,菩薩用唱歌的方式。以前在印度很喜歡用唱歌的方式來宣說一些教義,所以菩薩用唱的方式。

經典︰「汝王舍城諸人民等。當知今日沙門瞿曇。在王舍城耆闍崛山。 為諸四眾具說正法。」

菩薩先擋著魔王,不要讓這些人先聽到魔王所說的,所以菩薩顯神通先講。有時候你們的事情還沒有發生,上師就先警告你們。比如說為什麼安排個演講?因為知道他要發生事情,就讓他原形畢露。哪有這麼奇怪的,明明3個小時可以講完的演講,就故意要分成兩段,就在看看誰原形畢露。事情是很妙的。

菩薩就告訴四眾,四眾是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。優婆塞、優婆夷是現在家相。比丘、比丘尼是現出家相。優婆塞、優婆夷不是一般拜拜的信眾,也不是你們這一類,而是具備一切佛所教的戒律,也有具備十善法等等,而且是往修行的路上很精進的在走的才能稱為優婆塞、優婆夷。

這裡講得很清楚,佛去王舍城不是講給一般信眾聽,而是對有修行的才宣說菩薩道。意思是,不是一般拜拜的人在聽,聽是沒有用的,你也聽不懂,因為不是你要的,不是你想的。

經典︰「初中後善文義俱深。淳備具足清淨梵行。」

菩薩告訴他們,今天所講的正法分為初階、中階、後階都是善的方法,裡面所講的含意和文字都不是你們所能夠體會、了解的事情。今天佛宣說的,不是一般人、修行人能夠體悟的,所以你們一定要來聽。

「淳備具足清淨梵行」,你們要聽佛法一定要具足清淨的梵行。清淨有兩個含意,一個是比丘和比丘尼戒有沒有守得清淨。如果是優婆塞、優婆夷,除了五戒和十善法之外,你要聽佛法之前你要守一件事,就是聽法之前不能有夫婦的行為出現。

經典︰「汝等諸人。可往詣彼沙門瞿曇聽其說法。令汝長夜成大安樂諸利益事 。」

具備這些條件的人,你們可以前往聽聞佛說法。「長夜成大安樂」,就是不做惡夢。為什麼會做惡夢?佛經講,第一個是累世和你有關的六道眾生包含你的祖先、眷屬沒有超度好,還在三惡道受苦。第二個是被你傷害的眾生還沒有解脫,對你還有嗔恨心。做夢夢見被人追,不是愛戀的那種追,夢見殺人的追人的,這也算是惡夢。這就是沒有懺悔心、沒有學慈悲心、沒有發菩提心,就算是你每天唸佛經還是會做這樣的惡夢。只有密法可以幫助,可以馬上將眾生這種嗔恨的心壓住。長夜做惡夢會讓你身心不安定,也和自己平常貪嗔痴很重有關。

「諸利益事」,做一切事情對你們在修行學佛方面會有很大的利益。

經典︰「爾時王舍大城之中。諸婆羅門。剎利長者。及居士等。被魔勸已。手執香花塗香末香燒香寶幢寶蓋。出王舍城至耆闍崛山。到如來所。頂禮佛足。尊重讚歎却坐一面 。」

以前在印度有種姓階級制度,婆羅門是當時的貴族,在宗教裡面的一些人士。長者用現在話來講,指的是有名氣的大企業家等,沒有修行的人不能稱為居士。

「被魔勸已。」 你們會覺得很奇怪,為什麼會出現這句話呢?因為之前他們被魔阻擋,但是他們並不知道。因為菩薩阻擋著這個魔,告訴他不能這樣說。當魔看到菩薩比他厲害,就反過來告訴大家。意思是說今天很多人突然不想學佛,是和你累世的惡業有關。怎麼樣可以避免這種事?不是靠上師,還是看自己的決心。假如王舍城裡面的這些人不具備福德因緣,就算菩薩阻擋魔,他也不會去聽佛說法。佛去哪個地方就是看那個地方有沒有善緣,那個地方的人有沒有條件接受佛宣說大乘佛法。但累世的業也會出現魔去阻礙他。因為這些人善根太夠了,有大菩薩出現幫他們去阻擋魔。回頭來講《地藏經》所說的有善知識出現。假如這些人這一生對佛法不尊重,沒有修過善,就算菩薩出現擋住這個魔,這些人也不會去。

為什麼是魔王說呢?因為這些人貪今世的享受,也貪未來世的人天享受,所以是魔的心態。正如有些人來求身體健康長壽,就是魔。假如你求今天來聽聞佛法能夠讓我將這一生業障消除,未來可以利益眾生,這就是學佛的心。病是怎麼來的?自己招來的,吃肉殺生、貪嗔痴慢疑等等事情。

魔勸他們去聽聞佛法,為什麼不是菩薩去勸呢?因為他們沒有資格聽大菩薩講,但反而魔講的會接近。你們都是很接近魔,你們都是有很多自己的心態、心的欲望。菩薩是先降伏魔,降伏了,這裡雖然稱呼他為魔,其實他已經不是魔了。為了後代我們這些蠢人能夠分別不一樣的事物,所以還是用魔這個名字。其實當他勸別人來聽聞佛法,就不是魔了,只是我們這些蠢人不這麼說是聽不懂,逼於無奈才這麼叫。就像你們現在很多人心裡還是問號一大堆,有聽沒有懂。仁欽多吉仁波切講完就走了,什麼時候講完也不知道。

他們去聽聞佛法不是兩手空空就去了,現在你們比較方便,丟個紅包就可以,但是 仁欽多吉仁波切也不收你們的供養。以前供養是要準備這些,像香花、塗香、末香等等,這些儀軌在西藏還保留著。在古代要聽聞大仁波切說法,以前佛寺都在山上,在山下排著一條人龍,會捧著這些東西去聽。

他們全部去到如來的地方頂禮佛足。在印度現在還有這種禮貌,看到長者會用手先摸他們的腳,再摸自己的心,代表你是他很恭敬的人的意思。古代看到佛就是頂禮佛足。

他們很尊重讚歎佛,卻坐一面。你們參加法會時留意看,法王的旁邊會坐有修行果位的仁波切,對教派比較重要的會坐在 法王的旁邊,其他的可能就坐在比較遠,就是一面。在西藏密教就有保留這種事情,不是大功德主坐在旁邊、功德主頭坐在第一位。一面是坐在邊邊,在佛旁邊就是菩薩、阿羅漢、佛的弟子,其他人來聽聞佛法就坐到另外一邊。不像你們就衝過來。在寶吉祥道場比較嚴格,你們不敢衝過來,但是在別的道場可能就衝到師父的身邊,說師父慈悲,捐一點錢就坐在師父的旁邊,照相吃飯,所以 仁欽多吉仁波切不喜歡照相。

經典︰「時魔波旬亦具四兵。從王舍城出至耆闍崛山到如來所。化作曼陀羅華散如來已。與四兵眾却坐一面。」

魔出去不是一個人而已,他有他的四兵,到王舍城佛講法的山,用神通化成曼陀羅花。所以法會中供養有時會往上灑花也是這樣,代表用曼陀羅花去供養佛。他能有神通變出東西的,還是和四兵眾坐在一邊去。

經典︰「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩。知魔波旬坐一面已。即語魔言。汝魔波旬。以何因緣將四兵眾。惱亂如來并障如來說此法門。」

菩薩很厲害,等魔王坐下後才開始用一些不客氣的語言問他。就算魔坐在旁邊想聽佛法,但是菩薩還是問他。菩薩也是幫我們問。我們一定會想,魔竟然想要擾亂如來讓如來不能說法,為什麼還給他聽?菩薩沒有分別心,我們有嗔恨心分別心。菩薩代表我們來問,讓我們能以平等的心來看待眾生。

經典︰「汝今應當於如來所。生慚愧心起懺悔心。無令汝於長夜。得無利益成大苦報。」

菩薩對魔是不客氣的。菩薩說你今天來到如來的地方,你應該羞愧、慚愧想擋如來說法,你應該懺悔自己所起的念頭。所以阻擋佛法就應該要這樣。如果你不懺悔,你就會在長夜,就是一整天得不到利益,而且得到很大的苦報。所以任何人擋佛說法,阻擋任何人弘揚佛法的事都是不好的,菩薩在這邊就故意講魔了。

經典︰「時魔波旬聞淨無垢寶月王光菩薩語已。即合十指爪掌拄地禮如來足。於如來所。生慚愧心起懺悔心。」

當魔聽到菩薩這樣說,馬上合掌趴在地上頂禮如來的足。這個地方為什麼說兩個慚愧心懺悔心?第一個是羞恥,知道自己錯了。你們現在懺悔不是說知道自己錯,你沒有羞恥心,只是認為 仁欽多吉仁波切又要罵了、又要罰了。有沒有羞恥?沒有。有羞恥的人才知道懺悔真正的內容在哪裡。你覺得若無其事,懺悔過、拜過懺什麼都沒有,就是沒有羞恥心。我們連殺一隻螞蟻都要有羞恥心。魔就表演給我們看怎麼懺悔?先要羞恥,知道自己的行為絕對是錯的,讓自己不能聽聞佛法,也讓眾生不能聽聞佛法。所以他才能夠趴在地上向佛頂禮,才起這個心。假如他沒有羞恥心,就像你們怕挨罰是沒有羞恥心的。每天都這樣,好像做錯事是應該的,所以永遠沒有懺悔心。沒有懺悔心,就算你嘴巴說懺悔還是在做錯,只是方法不一樣,變別的花樣出來。很多人以為自己沒有錯,但起心動念皆是業皆是罪,表示你們不是修行人沒有懺悔心。

經典︰「而作是言。我於今者甚畏如來。甚奇善逝。唯願大慈受我懺悔。」

魔王現在畏懼如來。仁欽多吉仁波切常說,你們怕 仁欽多吉仁波切是惡業。你們應該畏懼 仁欽多吉仁波切,因為你們做錯事。畏懼的意思是你們做錯事,只有佛法和上師可以教你們怎麼改,你不畏懼他,你怎麼改?就像小時候父母親打你,你死不認錯,你會改嗎?你畏懼父母打,那你們下次還敢不敢做?不敢。所以整天說不要給 仁欽多吉仁波切罵表示你不畏懼。

用到這個詞看起來好像不慈悲,要我們畏懼佛,但這是我們的心態。你們回想一下父母親罵你的時候,你不畏懼,你能聽得進去嗎?你能改嗎?不會。你們會想︰「我就讓你打,怕什麼?」、「打死我,有本事趕我出去。」仁欽多吉仁波切不敢打死你們,但是可以趕你們走,就是這種心態。為什麼會畏懼?因為做錯事知道果報的可怕。只有佛菩薩、佛法和上師可以告訴我們,可以怎麼改變果報的嚴重性。而你們就只想你要幫我變好,教我怎麼變好,你們只想這種。有人會想自己皈依這麼多年怎麼還沒有變好?你是哪一根蔥自己會變好?你們對上師都不畏懼!這裡的畏懼不是說兇不講道理,而是你不畏懼上師,怎麼可能知道自己錯在什麼地方,怎麼可能改自己?

雖然是魔王,但是他有大福報,智慧比你們好,會講這句話。

「甚畏如來」, 用「甚」這個字不是指普通的怕。你們怕 仁欽多吉仁波切嗎?你們一點都不怕。「甚奇善逝。」善逝是稱呼佛。奇怪,我為什麼會畏懼你呢?魔有大能力,有士兵可以去打仗,連魔都會畏懼如來,你們是誰居然對佛法不畏懼,以為你要就要給你,你想改過來就要改過來,完全不畏懼。不是因為佛兇而畏懼,而是佛所講的一切都是真正可以幫助我們的事,你不畏懼的當然聽不進去。就算你聽得進去你也不去做,因為你不畏懼。你不畏懼因果,心想我現在還活得很好,所以你們不畏懼,放縱自己為所欲為。

「唯願大慈受我懺悔。」這裡的懺悔不是因為你做錯事了跟我懺悔,我覺得很爽,我對付你,而是用慈悲心接受你懺悔。意思是做錯事,嚴重的果報會墮入地獄,輕一點到餓鬼道,輕一點到畜生道,輕一點到人道,輕一點到阿修羅道、天道。假如諸佛菩薩和上師不是用慈悲心接受你懺悔,沒有辦法幫助你。什麼是慈悲心?當你在懺悔的時候他已經在加持你。正如我們所講的,用好的跟你交換過來。悲是準備幫助你度你到彼岸。但是如果你不懺悔沒有辦法到淨土。假如諸佛菩薩和上師不是用慈悲心來接受懺悔,為了某些欲望用一些手段讓你怕的,你這樣的懺悔是沒有用的,是雙方面的。假如接受你懺悔的人沒有慈悲心,你所出來的懺悔的力量沒有辦法回去成為幫助你的力量。假如求懺悔的人只是希望不要挨罰、不要生病,這種懺悔是沒有用的。假如今天求懺悔的人希望上師和佛菩薩用慈悲心接受你懺悔,表示你下決心永遠不再錯,下決心在佛道上面一直不斷的精進,已經下決心不會再違背任何佛法的教導,他才能夠用慈悲心來接受你的懺悔,而不是講:我錯了。

昨天 仁欽多吉仁波切為什麼要將鄭姓弟子的供養丟回去?因為他沒有懺悔心,他認為 仁欽多吉仁波切應該接受他的供養,供養過後就可以改了,這就是買賣。你們看這句話講得多清楚,用大的慈悲力接受我的懺悔。假如說今天懺悔的對象沒有慈悲的力量,你的懺悔只是認錯,認錯沒有什麼用,只是知道自己錯了。還能不能改?不能改。

經典︰「我甚愚癡無有智慧。無善巧智不自惜身。」

仁欽多吉仁波切很少聽到你們罵自己這些話,魔就是不一樣,他罵自己。我很蠢,沒有智慧,沒有善巧智,不愛惜自己的身,不是身體,是自己的法身。不愛惜自己才會做這種笨事。魔跟你們一樣,只是你們是小惡,他是大惡。都是一樣的,大惡是從小惡開始的。所以佛經常會說附佛外道就是你們這些人。

魔今天所講的就是你們沒做的。仁欽多吉仁波切很少聽到你們說自己沒有智慧、沒有善巧智、不愛惜自己的身體。你們都太愛惜自己的身體了!這邊魔是罵自己,不懂得珍惜自己具備這個法身來聽聞佛法。他罵自己具有善業的身體來聽聞佛法,你們今天雖然有業報身,但業報身裡面還是有善業。你們不好好的利用這個善業,而是用這個善業來享受你們的生活。不是享受生活不好,而是享受是短暫的,有很好,沒有也很好。

經典︰「而於如來起於惡心。復欲令此法門絕滅。善哉世尊。重受我懺。」

對如來起惡心,而且想讓這個法門消滅掉。
「重受我懺」,前面講過一次,後面還再講一次。不像你們出來臺上懺悔一次,後面就不再懺悔了。

經典︰「佛言波卑椽。善哉善哉。」

佛突然不稱呼他為波旬,而稱為波卑椽,這是不好的稱呼。「善哉善哉。」 意思是我講這句話是善的,不是特別罵你。所以 仁欽多吉仁波切常罵你,仁欽多吉仁波切是善的,不是特別想罵你。但是你們就是這樣子,不講出來怎麼辦呢?

經典︰「長養善根。」

我們的善根不是一聽就有。長養就是我們一天沒有證果之前,你的善根就是要用佛法一直不斷的滋養它,不斷的將佛法用在我們生活中,你的善根才能得到滋養。你的善根才能萌芽、才能開花、才能結果。來聽聽佛法就有善根嗎?有,但是很淺、很短、很少。長養就是我們還沒有證果之前,這個事情不能斷。什麼叫做善根呢?就是一切的慈悲心、菩提心,一切佛果都是從根開始。假如在開始的時候用善去種這個根,自然長出善的果;假如剛開始用惡去種這個根,怎麼可能有善的果出來?假如剛開始善少惡多的,這個果出來當然善少惡比較多。當我們皈依的時候就是開始種善根的時候。長養就是諸佛菩薩和上師不斷叮嚀你、不斷在對付你、修理你,就是在養這個善根,善根不好,自然長出來就不好。

有位弟子要離婚,還說是他老婆的錯。不是說不能離婚,佛法沒有說不能離婚,但是不能說離婚是因為你對,都是老婆的錯,你懂個電腦就了不起嗎?仁欽多吉仁波切沒有要求你們要永永遠遠白頭偕老,牽手到棺材,但是離婚理由不對的話會趕你走。你欺負人嗎?你沒想到今天突然會講到你頭上。這裡講長養善根,連你老婆你都要想辦法對付,還是不是人?現在馬上出去。

夫妻的因緣怎麼樣不重要,重要的是不要因為自己心所想的變成人家的錯。緣盡了就離了,仁欽多吉仁波切也是緣盡了就離了,但不能變成人家的錯,就算是人家的錯也不應該宣說。沒有緣做不到夫婦,也不是勉強你們要維繫這個緣,佛經沒有講要不要離婚,國外的宗教才說不能離婚,但不要變成惡緣。

離婚不是罪惡,如果離婚是罪惡,仁欽多吉仁波切如何能當仁波切呢?離婚是緣盡,但不要將緣盡變成是惡緣的開始,學佛人要把握這一點。開心就在一起,不開心也要開開心心的分手,不要將對方變成是魔鬼。就算他是魔鬼,你看佛怎麼度這個魔?就算前世你欠他,他這世來報仇、來整你、來搞你、弄你,以佛法的觀念來看也是應該的,因果很複雜的。

另外有一位弟子當到董事長了,還把氣出在老婆身上。不可以將在公司遇到不順遂的怨氣出在妻子身上,沒辦法上班就辭職,仁欽多吉仁波切養你。把家中當成是宣洩的地方,有本事你在道場宣洩。你們以為 仁欽多吉仁波切什麼事情都不知道,現在一件事一件事爆出來,仁欽多吉仁波切整天不靠近你們,卻能知道這麼多事情。

長養善根真的很重要。為什麼今天突然罵這兩個人?你們整天都找另一半出氣,怎麼養善根?假如今天整天找孩子出氣,怎麼養善根?連對家裡面的人都沒有具有善的念頭,你怎麼能夠有機會對別的眾生有善的念頭?就算家裡面全部都是冤親債主,也是你感召來的。你福報好,沒有這種眷屬,有了就是去修行。修六波羅蜜就是忍一切別人不能忍的事情。你能忍,才有福報。

所以孫姓弟子如果再不忍的話,仁欽多吉仁波切就會出手。仁欽多吉仁波切雖然已經是70歲的老頭子,但可不是一般的。長養善根就是我們一點一滴的要去做,不要以為偶爾發個脾氣沒有關係。孩子要教、要養,夫婦要相處,就算今天夫婦離婚,不代表是冤家,緣盡了而已,緣盡了就盡了,不是冤家。做夫婦的一定互相對對方做過一些貢獻,沒有人白活的。

長養善根是在我們生活中做的,不是你唸多少,教多少眾生唸經。長養善根是在生活中做的,不管你是出家在家都是一樣。好像《華嚴經》教出家人從早上一起床,每個動作都要掛念眾生、憶念諸佛菩薩。為什麼?就是長養善根。上個洗手間、穿個袈裟,都要為了眾生。在家人沒有這麼複雜,但是在家人也很複雜,因為有家眷,家眷就是讓你長養善根。出家人沒有家眷,所以叫你們每個動作要這麼做。你們有沒有做?沒有做,怎麼養善根?長養善根要在生活中做,不是參加法會供養多少,這個是福。善根是在生活中做,每個念頭都是善,這個根才會越養越好,才有機會萌芽開花結果。一個疏忽,一個自以為是,一個驕傲就沒有了,很快就會斷掉。

經典︰「若我法中有善男子若善女人。起心懺悔以求清淨。善哉波卑椽。」

佛講要長養善根,接著說在佛的教法中有善男子善女人。這裡是指修十善法。起心懺悔不一定是我做錯什麼事。昨天有信眾說我沒有做錯什麼事,就是沒有起心懺悔。起心懺悔的定義是,只要我還在輪迴中,就要懺悔。為什麼?我們生生世世受到諸佛菩薩這麼多幫助和照顧,你還在輪迴中,丟不丟臉?丟臉死了。就要懺悔,現代話是丟臉,就是懺悔。不要以為我做錯事要先知道錯什麼,只要你有輪迴就表示你做錯很多事。你斷了輪迴,自然你所有執著、善業都清淨,你自然不會輪迴。假如你還在輪迴中,你還是執著某些事情,就表示你還有一些債還沒有還。

孫姓弟子如果繼續發脾氣的話,這一生最多也只能修到阿修羅道,但又不能到阿修羅,只能當王爺。到這個年紀還在發脾氣,沒有修養嗎?仁欽多吉仁波切罵他等於是罵所有的男人。為什麼寶吉祥道場女生比較多?因為 仁欽多吉仁波切都是罵男生。

若你起的心都不是懺悔心,你做的事情都是為了求自己方便,所以昨天 仁欽多吉仁波切為什麼罵鄭姓弟子?因為他的供養心不清淨,而且用丟的,所以 仁欽多吉仁波切就丟回去給他。

「以求清淨」。我們懺悔最重要的目的在求我們可以恢復清淨的本性來學習佛法、聽聞佛法。而不是懺悔之後可以過好日子、諸佛菩薩會原諒我、上師會原諒我,我又是一條好漢,並不是這樣的。只要你一天不肯懺悔,你的心就會讓一切的罪業包起來。當你起懺悔的心,這種罪業就會打開。打開不是沒有,因為你懺悔了,罪業才會因為懺悔的力量而被你推動。你清淨的心才能出現,才能聽聞到清淨的佛法、修行清淨的佛法。

為什麼出家眾不對了,仁欽多吉仁波切就罵?因為要求他們清淨的本性出現。他們被罵了,起懺悔心改了,清淨的心就會出現。這些出家眾根器比你們好一點。但是出家眾聽了不要驕傲,認為自己根器比別人好,只是過去有修到清淨,所以這一世現出家相。

經典︰「時魔波旬。至佛所立白言。世尊。如來諸經皆斷惡語不善語耶。如來答言。如是如是 。魔波旬言。云何如來法王法主。得法自在而語。稱我言波卑椽。如是喚我。佛言。波卑椽。我今為汝說於譬喻。善男子。」

魔王跑到佛的面前說,世尊,你之前所講的經教我們要斷不善的語、斷惡的語。如來回答說是啊。

魔王不服向釋迦牟尼佛請示,為什麼佛要叫我的外號「波卑椽」,魔王先將佛捧得高高的,後面再問。就像是有的人說 仁欽多吉仁波切你修行很好,後面就打你一巴掌。前面是說你教人家說不要幫人家改外號,叫人家善的語等等,但是你為什麼這樣子叫我、取外號,你不應該這樣叫我,我就是波旬。

佛說我今天跟你說個比喻。佛仍然稱魔王波卑椽,但稱他為善男子,摸他一下。因為魔王肯請示佛這件事,他前面已經有懺悔,得清淨的心,所以他還是善。但是他生生世世驕傲的心還是存在,所以還是給他解釋,讓他有機會改過 。

經典︰「譬如長者居士財富無窮。唯有一子甚愛念之。 不用離目以命繫子。」

假如有一位長者居士有錢得不得了,但是他只有一個兒子,而且很愛他,常常想他,連離開一眼都不行,用他的生命來綁著他的兒子。

經典︰「然彼一子。諸根不調甚惡諂曲。長者居士愛念心故以杖打之。或瓦或石欲令此子息彼事故。善男子。於汝意云何。是長者居士撾打其子有惡心不。」

然而這個兒子諸根不調,就是眼耳鼻舌身整天都在說謊、講一些不該講的話。這位長者居士為了愛這個孩子,知道他做這件事情是錯的,所以用杖打他、用瓦片和石頭丟他,讓這個兒子能夠停止不再做這件事。善男子,你覺得這位長者居士打兒子有沒有不好的事?

經典︰「魔波旬言。不也世尊。欲令成就愛念子故。作如是事。」

魔王說不是,他為了愛他的兒子所以才會做這種事。所以 仁欽多吉仁波切的兒子整天被打是為了這件事。不要說愛的教育,做錯事要打,仁欽多吉仁波切的兒子是從小打到大,但是女兒不打。因為 仁欽多吉仁波切的家訓是女兒不打,仁欽多吉仁波切的父親說女孩子出嫁之後是另一條命,所以在家裡的時候多疼一點。你們不要學,現在你們教小孩,有錯還是要教、要打,仁欽多吉仁波切的兒子就是嚴格管出來的。

經典︰「佛言。波旬當知。如來正真正覺善知眾生心性根欲。是故觀察。應以惡言而得度者。即說惡言。」

講到這裡應該要鼓掌,佛幫 仁欽多吉仁波切講話,所以 仁欽多吉仁波切罵人是應該的。在這一段也講,很多人誤會佛法一定要慈眉善目,講話輕聲細氣才是佛法。但是如果他的根器需要惡言罵醒,那你要用惡言來對他才是對他有幫助。惡言不是講粗俗的話,例如幫他改個外號也是惡言,但是你們沒有資格幫人家改。

「如來正真正覺善知眾生心性根欲」,假如你不知道眾生的心是怎麼動的,你不知道他的根器是怎麼樣、不知道他的欲望是怎麼樣,你沒有辦法觀察他,不要說你可以收弟子。這一條很重要,眾生的心很複雜,如果不了解他一點事情,反而幫不了他,會害了他。

經典︰「以默然無所言說而得度者。即為默然。」

不講話也是應該的,沒有說一定要說。你問問題,仁欽多吉仁波切可以不答你,這是佛所說的。

經典︰「應以驅遣而得度者。即驅遣之。應以說法而得度者。即為說之。應以攝受而得度者。即攝受之。」

知道佛為什麼趕人了?驅遣就是趕你走。

應該說佛法而得度的應該要說給他聽。攝受是涵蓋福德力、威德力、功德力。意思是修行人沒有慈悲、沒有福德力、功德力、沒有威德力是不能攝受的。攝受不是說攝過來我受用,而是要將自己的能量將他動的念頭攝住,不動了,這樣才能接受清淨的佛法。所以知道為什麼要罵你們了嗎?這也是攝受的一種方法。

經典︰「應見色身而得度者。即現色身令彼見之。」

有些人要見到佛、見到菩薩、見到上師的色身。色身分為幾種形式,一種是我們人可以互相見到的,一種是在某一個境界讓你們見到,這種不是一般凡夫可以見到,一定要在閉關,也許在某一些修行過程之後,在夢裡面可以見到的。但不是你們說的算,要上師幫你們確認,很多人都糊里糊塗,整天以為自己看到。另外一個意思是說,某些上師所顯現的表象——就是這個色身,可以度某一類的人。所以有些人喜歡某一類型的人,每個人喜歡的不一樣,種種色色不同。

經典︰「應聞聲香若得味觸而得度者。即為現聲而為說法。至香味觸現令得度。」

佛用聲色香味觸都可以度眾生,你們還不能做到,但是可以做到一點。比如說老婆將飯菜煮得很香,老公那一天很開心,就算度了。任運的意思是說佛任何方法都可以運作去幫助眾生,重點是佛已經具備圓滿的智慧、福德,空性全部證到了,可以隨時拿起來任何東西都可以度眾生。佛法不是只有一種方式,只要眾生跟某一些事有因緣,他就用某件事情來度眾生。例如說,仁欽多吉仁波切的餐廳做菜做得好、又乾淨、味道也不錯,也可以度到一些眾生,因為他們喜歡就來吃了,這也算是聲色香味觸中的一部分。有些弟子看到 仁欽多吉仁波切穿的衣服很喜歡就來學佛,這就是聲色香味觸中的一部分,類似這種事情發生很多次。所以我們不可以說修行者一定是怎麼樣,這是你的定義,換成別的眾生他可能不能接受。每個眾生的念頭根器都不一樣,所以佛這邊說,只要能對他好的,罵他都可以。如果這麼做對方能改,讓他不要墮入輪迴就是對他好,不是古板的只是要他拜懺,沒時間怎麼拜呢?有時候用別的方法先讓他的心態調整過來。

經典︰「時魔波旬歡喜踊躍。復合十指爪掌頂禮佛足。白言。世尊。隨所有處。若村若城若在王都。說此法門。我為聽受此法門故。當往其所護此法門。亦為護彼持法法器。世尊。我至彼時必有眾相。諸眾寂定離睡眠蓋。」

魔王聽了很開心,知道佛是對他好。他在後面跟佛承諾,任何地方、任何村子、任何城、任何王都,有人說這個法門,我一定會去保護這位說法人。只要我去的地方一定有種種不同的相出現,也讓所有聽法的人離開睡眠蓋。所以為什麼在寶吉祥道場很少人在法會中睡覺?除了 仁欽多吉仁波切很兇,可能魔王波旬就在下面,魔王有嗔念,你們對佛法不恭敬,一定會修理你。只要你睡著打瞌睡,這個睡就蓋住你清淨的本性,你就不相信因果,沒有聽進佛法,只有參與法會的一點點的福,得到畜生道的福報。所以,仁欽多吉仁波切一看到有人在法會中睡覺,不是罵,就是趕走。

仁欽多吉仁波切所做的任何事情只要跟佛法有關的,一定有根據。或許忘了根據在哪裡,但是到某個時間就講出來,今天就講出來。就算在不丹,人家是貴族,照罵!你們算哪根蔥?連退休的官員都照點名。為了要弘揚佛法,佛經所講的,仁欽多吉仁波切都會去做,佛經沒講的,仁欽多吉仁波切都不會去做。你們要留意。仁欽多吉仁波切二十幾年弘揚佛法,雖然以前沒有開示過《寶積經》,但是今天所講的,仁欽多吉仁波切都有在做。所以沒有離開上師所教導的、佛所教導的去弘揚佛法。假如你們再不改,也沒有辦法,是你們的事。現在也不能用瓦片丟你。所以出家眾不要收徒弟,很辛苦。

接著,仁欽多吉仁波切口傳阿奇護法儀軌給新皈依的弟子。仁欽多吉仁波切開示︰

在中國顯教佛寺的護法就是韋馱護法和伽藍護法,就是共有的,也是每個佛寺都可以供奉的兩尊護法。韋馱護法和伽藍護法是護持佛寺和發心學佛的出家眾。藏傳四大教派都有不同的護法,就是不共同修行的護法。阿奇護法是我們祖師 吉天頌恭的祖母,已經修到十地以上的大菩薩。所謂護法的定義不是幫你去對付什麼、不是幫你轉變什麼,而是幫助我們、護持我們學習佛法的障礙能夠減少,甚至沒有。在修阿奇護法時要供養一杯普洱茶,修完後不需要自己喝,可以倒到水槽或是哪裡都好,可以和眾生結緣。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾修持阿奇護法與迴向儀軌。修法結束,仁欽多吉仁波切開示︰

今天稍微簡單講一下興建佛寺未來的構想在哪裡。本來 仁欽多吉仁波切對蓋佛寺這件事情一直都沒有什麼想法,但5年前尊勝的 直貢澈贊法王一直希望 仁欽多吉仁波切在這一生能夠蓋一間佛寺。原因不是因為蓋佛寺後 仁欽多吉仁波切會變得比較重要、比較偉大,而是因為在藏傳佛教的傳統,當一個仁波切已經具備很多條件之下,應該要有自己的佛寺,方便以後世世代代繼續弘揚佛法。所以我們直貢噶舉很多佛寺最少都200年以上,都是一直不斷再延續下去。

現在目前計畫是裡面有一個顯教及密教的兩個殿,顯教的殿可以同一個時間容納3000人,密教的殿要傳到密法的弟子才能進去。另外還有一個規模比較小一點的佛寺,是給那些閉關前、後修法用的。出家眾目前規劃能夠容納男眾20位,女眾20位。佛寺中沒有大的廚房,所以以後廚房是出家眾煮飯用的。另外一個閉關的地方大約能夠容納20到30個人,現在還沒有決定。閉關不是一般信眾可以來閉關的,也不是閉禪七、佛七,而是已經不共四加行修圓滿的,後面要修本尊的時候需要再閉關。閉關不是為了心靈的調整,而是為了在短時間內能夠累積自己本身福和功德的資糧。

在法本曾經有講,假如要修行金剛乘的一定要在人生裡有一段時間離開人群,在山林、山洞裡面修行,現在這個地方因為離開市區有一段距離,就算下面有一個村子,但這個村子的人口也不是很多,所以蠻符合法本的條件。為什麼要離開人群呢?第一因為空氣不好,第二人多的地方有煩惱、比較複雜。以後佛寺這個範圍內不允許有摩托車和汽車使用,將用電瓶車。目前在變更使用地目,現在雇用的顧問公司和縣政府開會後,預計大約在109年應該可以將佛寺蓋好使用。

所以現在談蓋佛寺的經費,理事長報告是2016年4月的時候開始募款,基金會負責帳務的史姓弟子報告現在臺幣加外幣的現金是1億8千萬,買地總共用了臺幣7500萬,總共募到2億6千萬。仁欽多吉仁波切繼續開示:因為現在已經過一年了,仁欽多吉仁波切看要大家繼續對外募款的能力已經沒有了!為什麼沒有呢?一大堆慢慢給的、不想給的、有一些不想方法再繼續募款的。尤其最近宣布今年11月要帶500個人去 直貢澈贊法王那邊,這是 直貢澈贊法王吩咐 仁欽多吉仁波切要做的事,結果上個月才四百一十幾個報名,稍微逼一下人才報齊,表示大家不急!大家可不可以體諒一下旅行社?一個500人的團得要一年前開始準備呢!後面那八十幾個是逼出來的,為什麼逼才出來?因為還沒有請到假,因為錢還沒有夠。那就講啊!沒有請到假,到時老闆若開除,仁欽多吉仁波切還有幾個企業體有職缺,可以請你啊!

直貢澈贊法王已經吩咐你們的上師要做這件事,你們還慢慢來,所以 仁欽多吉仁波切現在決定了,從現在開始不准對外募款,已經捐過款的人可以繼續捐款,但是沒捐過款的不接受新的名字。原因是你們這些弟子沒有用心,已經給你們一年時間了。第二因為曾經有弟子問過:究竟要多少錢?這給 仁欽多吉仁波切太大壓力了,因為 仁欽多吉仁波切也不知道要用多少錢。第三為了避免以後有人造口業,因為大家都知道 仁欽多吉仁波切是在家的,大家也都知道 仁欽多吉仁波切有事業體、有車、有房子,到時候一定有人會講,既然有錢,自己蓋就好了,還需要募款嗎?為了不讓眾生繼續作口業,後面 仁欽多吉仁波切全部負責!蓋得起來就蓋起來,蓋不起來下一代去蓋!

現在也再宣布,所有捐過款的人,仁欽多吉仁波切準備每個月提供一份帳目的報表給他們。仁欽多吉仁波切在基金會裡面沒有支用一毛錢,基金會的史姓弟子和一些義工也是免費幫基金會做事,仁欽多吉仁波切對得起所有眾生,仁欽多吉仁波切沒有花過基金會一分錢。為了避免眾生繼續有壓力、避免弟子有壓力,因為 仁欽多吉仁波切看大家真的有壓力,表示大家沒錢了,沒錢就算了,仁欽多吉仁波切自己來。仁欽多吉仁波切已經講過了,賣房子賣車都要做這件事,所以假如有人再講:你們 仁波切有錢,你們就回說:後面 仁欽多吉仁波切會負責!

仁欽多吉仁波切問從事房地產相關事業褚姓弟子,建寺後面還要多少錢?褚姓弟子報告要4億元以上,仁波切繼續開示:大家都聽到了,4億以上!還有佛像,佛像一尊至少都3公尺高。仁欽多吉仁波切有一個習慣,不喜歡靠人家。既然一年下來都這樣,表示大家看不起這件事,雖然佛經講很多次,捐款蓋佛寺得大福報,那你們都不重視,既然不重視就算了。仁欽多吉仁波切為了承諾自己根本上師和承諾眾生的話,這件事在 仁欽多吉仁波切有生之年會做好,所以你們就沒有壓力了,你們也可以開開心心了,也不要擔心老婆、老公、公公、婆婆知道,都沒事了,多好!那以後准不准去佛寺?當然准,有條件的,因為以後佛寺有很大的開支,現在我們的道場開支比較少。

從買道場到現在,仁欽多吉仁波切沒在道場支用過一分錢。仁欽多吉仁波切對得起大家。為什麼一定要蓋佛寺?因為真的容納不下去了。而且 仁欽多吉仁波切看到身邊一批皈依的出家弟子,讓他們有修行的地方,這是 仁欽多吉仁波切的責任。現在有一些還顛沛流離、居無定所,身為上師的不忍。在家的不算,不要跑來跟 仁欽多吉仁波切說你顛沛流離,要 仁欽多吉仁波切養,仁欽多吉仁波切會看情況。所以這件事就這樣處理了。再講一遍:不准再對外募款!給 仁欽多吉仁波切知道會告你們!因為已經停止對外面的人募款了,除非已經捐過錢的人可以繼續支持,因為他有這個善的因緣,仁欽多吉仁波切讓他繼續。沒有捐過錢的,甚至有答應過但還沒出錢的,都不准收,除非是 仁欽多吉仁波切自己找到的。你們找的 仁欽多吉仁波切都不要。仁欽多吉仁波切交代史姓弟子重複一次:基金會曾經捐過錢的人,曾經確實到帳有捐過錢的人,都可以繼續捐;但是沒有捐過的、或是有想捐但是還沒有實際捐的,以後都不能捐到基金會。

不是 仁欽多吉仁波切有大小眼,因為以後佛寺有開支的,這麼大的一個地方,現在我們開發兩公頃,以後不只,還有幾千坪要繼續開發,每個月的費用也很龐大的,以後皈依弟子要參加佛寺那邊法會的,可能要護持佛寺的開支。但要不要,仁欽多吉仁波切還沒決定,因為看大家每個人都沒錢。但很奇怪,去留學有錢,買房子、買車子有錢。所以今天大家開心了,沒有壓力了,沒錢可以講,不逼你們!

仁欽多吉仁波切辦的事業體都對得起良心,裡面的東西都是合法又衛生。但是你們情願吃那些便宜的、吃到飽、然後拉到沒有的,也真是佩服你們,每個都貪方便。仁欽多吉仁波切問理事長有什麼意見,理事長哽咽的報告:報告 仁波切,是我們沒有做好!仁欽多吉仁波切開示:你們做得很好,做到讓上師下決心,多厲害!讓一位上師下決心是不容易的事情!因為 仁欽多吉仁波切最近看到一篇文章,文中稍微簡單報告這件事,後面有一段文字,仁欽多吉仁波切看了之後心裡面覺得感慨,文中竟然說蓋閉關中心歛財!仁欽多吉仁波切問大家自己有歛過財嗎?與會大眾齊聲肯定回答:沒有!仁欽多吉仁波切繼續開示,若自己歛財,昨日鄭姓弟子供養就收了,以前1600萬現金就收了,還有退過其他很多供養,仁欽多吉仁波切過去退過太多供養,多到自己都不記得,大家沒聽過這樣的上師吧?退供養比收供養更加快!

因為以前 仁欽多吉仁波切曾經想供養一臺好的車子給 直貢澈贊法王,直貢澈贊法王說不要,因為怕人家作口業。所以 仁欽多吉仁波切學習 直貢澈贊法王,不想人家為了佛法作口業。仁欽多吉仁波切也知道也很清楚,最近你們出去募款或在家中募款,多多少少都會聽到這些話,既然身為你們上師,杜絕你們的眷屬作口業,所以 仁欽多吉仁波切就自己來負責,你們不需要負責,你們來聽佛法就好了,平平安安、開開心心過日子就好了。你們有事找 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切都馬上做,仁欽多吉仁波切有事你們都慢慢做,也是因果業報。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法與開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2017 年 4 月 11 日

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