尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年3月26日

在臺北寶吉祥佛法中心共修法會,弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2016年8月16日於日本道場主法「地藏王菩薩祈福法會」所作開示的法帶精要。

今天繼續修地藏菩薩,地藏菩薩是八大菩薩之一,所謂的「大」不是大小的分別法,而是指幫助眾生的心和力量不是一般的菩薩可以和他比較。而「大」的另外一層意思是指菩薩果位共有十六地,初地到八地菩薩的菩提心,就是幫助眾生的心還是有可能會退轉。九地以上的菩薩菩提心才不會退轉。十地以上的大菩薩屬於法身菩薩,佛經上尊稱為菩薩摩訶薩。法身菩薩的定義是和成佛之間的差距只有一點點,對於佛來說是一點點,但在凡夫看起來差距是很大的。十地到十六地菩薩都是大菩薩,十七地菩薩就成佛果。

地藏菩薩稱為大願地藏王菩薩,地藏菩薩的願力是要救拔一切眾生脫離輪迴,地獄不空,誓不成佛。地獄不可能會空的,這個願力實際上代表地藏菩薩已經證得佛的果位。在《地藏經》說,地球的人恣意放縱自己的身口意而行很多的惡。凡夫起心動念,皆是業,皆是罪。人起的念頭只有對自己有利的才會去做,對自己有利,相對的對方就會受到傷害。

仁欽多吉仁波切從2005年到日本,觀察到日本人拜地藏菩薩的風氣很興旺,街頭巷尾、山上墳墓邊都有地藏王菩薩石雕的佛像,從這點來看,地藏菩薩在日本很有地位,但很少有佛寺專修地藏菩薩。仁欽多吉仁波切也感覺日本人將地藏菩薩當土地神在拜,但不清楚地藏菩薩對我們的幫助是什麼。《地藏菩薩本願經》是很重要的經典,釋迦牟尼佛親口吩咐觀世音菩薩將這部經典廣為傳播讓眾生了解。這本經對於人類很重要,經中開示大家做什麼事,就會得到什麼果,這是不能改變的事。因果不是佛教名詞,不是釋迦牟尼佛發明的,是佛將宇宙的現象用人類的語言說出來。因果就是告訴你做什麼,未來會得什麼結果。就像你整天愛喝酒,果報是到晚年身體會不好。不要說你這一生結束後會到哪裡,因為你們不想知道、沒能力知道,也怕知道。

醫學說,肉吃很多,得癌症機會比一般人多很多。西方人現在推廣素食,並不完全是宗教的因素,一來是尊重生命,動物也是生命。二來是西方人發現養動物來吃必須要提供很多的糧食給動物吃,而動物排出的廢氣是汙染空氣最重要的元凶。第三是目前已有研究顯示動物在被殺的時候會產生很大的恐懼心,身上會分泌毒素,你吃了,毒素就到我們的身體。並不是說吃素的人不會得癌症,吃素也會得癌症,得不得癌症和你過去世的業力有關,但是你吃素,你得到文明病的機會就比一般人少很多。仁欽多吉仁波切現在已快70歲了,沒有血脂肪過高、糖尿病、高血壓,這和吃素有關。

《地藏經》告訴我們做什麼會得什麼果,但我們人類不想知道、也怕知道。我們只想知道我付出了,有什麼收穫,要馬上知道、馬上看到,沒有耐性去看未來。未來會不會發生?一定會發生。如果未來不會發生,我們這麼努力做什麼?如果未來不會發生,我們何必讀書、何必做這麼多計畫?當然很多計畫未來不會成功,因為不是根據因果因緣去做的。

仁欽多吉仁波切在日本開解《地藏經》,希望能將地藏菩薩的願力、慈悲和功德讓大家知道。這是一件很辛苦的事,因為開示一本經,絕對不是你們所想的,像在上課,聽了你們能懂、能明白。佛法不是學問,佛法不是你聽了你就可以做的。佛法是你聽了之後,要思惟每一天身口意所做的事是不是和佛法一致。如果是的話,你就是一位學佛的修行人。如果你還是對佛法好奇,當它是一種學問去研究的話,絕對研究不出來。佛法最重要的是如何用佛法來調整你的思想、心態,這樣你的語言和行為一定會改變,自然你就會往善的方向去走。要下這種決心是很不容易的,因為我們已經習慣過自己學到的日子。例如,我學到什麼學問、我學到如何煮飯、我學到什麼人生經驗。你們這幾十年就這樣過日子,你不敢改變、不準備改變,因為你會覺得一改會失去很多東西。佛法對於你們來講好像是一個新的東西、一個你們做不到的事情。其實並不是如此。

《地藏菩薩本願經》記載,地藏菩薩還沒有成地藏菩薩之前是很普通的女人,有結婚。她能成為地藏菩薩是因為她依照佛所說的方法一步一步去做、去減少對與錯的觀念,用佛法的標準過自己的生活,這樣有一天才做到地藏菩薩。佛經上有說地藏菩薩化身億萬在每個佛土幫助眾生。有兩個定義,一個是指地藏菩薩的慈悲力量遍滿宇宙的每一個角落、每一個地方,只要我們祈求就會給我們幫助,慈悲的力量、加持力就會跟我們相應。另一個意思是指任何地方只要有人修地藏菩薩的法門,也成為地藏菩薩的化身。今天你們來聽聞、參加這個法會,只要你們肯開始恭敬地藏菩薩,學習地藏菩薩、學習佛法,你們也算是地藏菩薩化身的一小小部分。

佛法分為顯教和密法,顯教是一切經典的理論。單靠顯教的方式要花很長的時間,現在商業時代,也沒有人可以每天8個小時在修佛。今天的法會先用密法,密法是方法,讓地藏菩薩的本願力可以和上師結合起來,幫助利益一切有情眾生。密法的定義是你今天讀書讀到大學畢業,要更深一層研究學問的話,要唸到碩士、博士。也不代表唸到博士就成功,要到社會來體驗,在社會中用到你的學問。在佛法中比喻密法就好像是唸到博士班,顯教就像是小學、中學、大學的教育。要想跳過小學、中學直接唸博士班,應該沒有這樣的人。顯教是一切佛法的基礎,有基礎了,才能蓋房子上去。能學到密法的人不多,別的教派不清楚,在直貢噶舉派這麼多弟子和出家眾,能在密法有成就的人很少。密法不是你們想的修個火供、持些咒語就是密法,這是事部,事業的部分,只是做些動作好像和密法有關。

首先,仁欽多吉仁波切先修密法,任何佛和法身菩薩分為三種形式的身體,法、報、化三身。化身是指幫助一切凡夫、還沒有下定決心想要這一生離開輪迴苦海的眾生,用化身來幫他們,就是前面所講的用慈悲的光、慈悲的力量。報身是佛、法身菩薩和修法人相應了,意思是修到菩薩果位的修行人才能和佛菩薩的報身相應。法身是已經成佛、成菩薩的才會以法身出現。簡單來說,你是什麼位階,就是什麼位階的菩薩來幫你。

今天是用報身菩薩的位階來幫助你們這些凡夫俗子,加持力會特別好、特別大。只要你們對今天的法會能有恭敬心、有深刻的記憶力,仁欽多吉仁波切坐在法座上保證,只要你記得今天這場法會,記得 仁欽多吉仁波切的法號、地藏菩薩的聖號,未來不要行惡,仁欽多吉仁波切保證你不會下地獄道。但是最重要的是你的心,不是 仁欽多吉仁波切說保證就一定保證,重點是你不能行惡。如果參加完法會你們還是恣意殺生吃肉、行惡的,就算 仁欽多吉仁波切保證也沒有用。只要你不再殺生、停止作惡,即使你不像 仁欽多吉仁波切這樣修行,只要你記得這場法會,仁欽多吉仁波切保證你下地獄道的機會幾乎是沒有。短短的開示,讓你們知道今天修法的意義在哪裡。

尊貴的 仁欽多吉仁波切於修法過程中賜予開示。

今天所修的是密法,法本第一句是頂禮上師,上師在密法中排第一位,因為沒有上師傳法,你們聽不到佛法。上師不是指一般會講佛經的人就可以稱作上師,而是已經能夠用佛法來利益自己、利益眾生的才能稱為上師。如果沒有上師傳法,你們沒機會聽聞佛法,所以我們先要頂禮上師、一切諸佛和一切大菩薩。

上師會發菩提心,而且「真誠十分恭敬」,真誠是指我們今天參加法會要用真誠的心,不用預設立場。如果希望從法會中可以得到什麼、改變什麼,這些都是虛偽的心。真誠的心是只要你對上師和佛菩薩恭敬,你一定會有所得。並不是指可以滿足你的欲望,而是如前面所說,只要你對法會恭敬、有深刻的印象、不要再殺生作惡,保證你這一生不會下地獄,這就是你所得。很多人希望參加法會能馬上改變自己的事情,目前所發生的事是你過去所做的果報。假如因為你參加法會能馬上改變你現在的事,就表示沒有因果了。因為你現在參加法會是改變你的未來,不是改變你的現在、當下,也不是改變你過去所作的惡的果報不出現。如果是改變你過去所作的惡的果報不出現,從邏輯來推論,你今天參加法會的善的果報也不會出現。行善一定有善果、行惡一定會有惡果。只要你一直行善,惡的果出現的機會減少,很少出現、甚至消失,因為善的力量太大了。

「一般這類不普遍」,今天的法會,並非常常能聽到,也非你想要就可以得的。一般來說,我們去佛寺燒個香、供養一些錢就以為自己在拜佛了。聽有些人在大殿裡面講一些佛像的歷史、佛寺的歷史,就以為在拜佛了。有些人以為自己坐著禪定一個小時,晚上睡在佛寺就是修行,這些都不是,只是種下和佛菩薩的因緣。要舉辦這樣的法會,需要很多人力、財力和時間,但對於日本信眾來說,只是來參加而已。仁欽多吉仁波切並不需要這麼做,對 仁欽多吉仁波切而言是沒好處的。仁欽多吉仁波切的弟子會來是因為只要 仁欽多吉仁波切有舉辦法會,他們一定會跟。

今天來的日本信眾若不是過去世曾經學過佛,今天也不會在這裡。你們會去別的地方,京都有很多佛寺,而且別的上師不會罵你們,來到 仁欽多吉仁波切這兒,仁欽多吉仁波切常常會訓你們。這種法會不是一般你們可以接觸到的,這是法本用藏文寫的、翻成漢文的內容,不是 仁欽多吉仁波切講的。也是告訴你們要很珍惜,這是你的福報和因緣,不是你想參加就可以參加的到。仁欽多吉仁波切如果要特別為在座任何一個人舉辦一場這樣的地藏法會,費用是不得了的,你們也不捨得給。一位具德的上師犧牲時間、金錢、體力來幫助眾生,是告訴信眾要珍惜這個法會,有福報來參加了,要珍惜機會,不要想來聽聽就好。

「具德殊勝無差別」,只要具備「真誠極恭敬」的心參加今日的法會,在未來某一世所得的功德一定能和本尊、上師一樣殊勝無差別。但絕對不是這一世,不要想這一世要做到和 仁欽多吉仁波切一樣,仁欽多吉仁波切是很辛苦的、不要命的。如《地藏經》所說,地藏菩薩過去有一世是女的,也是經過很多世才修成地藏菩薩。今天你能來法會,只要你的真誠恭敬心起來,知道這場法會不是普遍的,你未來具備和本尊一樣的功德殊勝是沒差別的。現在你是凡夫、信眾,但你未來有一世一定和地藏菩薩一樣能幫助眾生。再提醒一次不是這一世,不是潑你們冷水。法本有講,只要你肯聽、肯去做就一定可以。

後面兩句話說,很多語言,就是講很多佛法,但都不將佛法的內容意義講出來,所以後面給你一句很重要的話︰「唯一信心而承重」。今天你懂不懂、為了什麼理由來參加都沒有關係,只有一個重點:你要有信心。就是你要相信只要你有真誠恭敬的心,有一天你一定「具德殊勝無差別」,和本尊的功德是沒有差別的,你要相信自己未來世一定可以做到。「承重」是指不論你過去作過多少惡業,只要你信心起來,這個信心就可以幫你將惡業的重量承擔起來,讓你此生有機會學佛修行。承重不是讓你沒事、過好日子,而是你信心一起來,障礙你學佛的力量慢慢消失、甚至沒有,這句話很重要。

在修法之前,上師都會開示你們一些話,讓你們知道今天來法會的動機是什麼。你的動機是符合佛經所講的,你得的利益就很大;如果你的動機不符的,你得的利益就很小。

有持誦咒語的人要記得,咒語幫助我們的口、意,就是我們的心得清淨,常持咒的人講話的力量就會變大,所以你說好的事情或是說不好的事情的力量就會加強。因此,不要說一些咒罵別人、恨別人、不好的話。

接下來 仁欽多吉仁波切指示出家眾弟子念誦《地藏菩薩本願經》第八品,然後再由 仁欽多吉仁波切開示《地藏菩薩本願經》。

閻羅王眾讚歎品第八
經典︰「爾時。鐵圍山內有無量鬼王。與閻羅天子俱詣忉利。來到佛所。」

地獄內有無數的鬼王。為什麼會變成鬼王?有一種鬼王是生前修佛、或者不管是修什麼的只要在宗教中有修過的,因為他的嗔心沒有消除,所以死後墮入地獄,但是有福德,所以在地獄管鬼。一種是菩薩示現為鬼王去度鬼,因為是同類。就像是管人的一定是人,不會是動物。日本人喜歡拜閻羅王,以為這樣閻羅王就不會來找你。其實只要你時間到,閻羅王還是會來的。閻羅王也是菩薩,用種種方法幫助作惡而墮入地獄的眾生儘快還清罪業,離開地獄到三善道,所以也可以說閻羅王是大菩薩,我們拜閻羅王,希望他幫我們不再繼續作惡。

鬼王都是在人間,沒有辦法來到天界,因為閻羅王的威神力,所以才能帶著鬼王到㣼利天宮,到佛前聽聞佛法。

經典︰「所謂惡毒鬼王。多惡鬼王。大諍鬼王。白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王。散殃鬼王。飛身鬼王。電光鬼王。狼牙鬼王。千眼鬼王。噉獸鬼王。負石鬼王。主耗鬼王。主禍鬼王。主食鬼王。主財鬼王。主畜鬼王。主禽鬼王。主獸鬼王。主魅鬼王。主產鬼王。主命鬼王。主疾鬼王。主險鬼王。三目鬼王。四目鬼王。五目鬼王。祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王。阿那吒王。大阿那吒王」

接下來是介紹許多的鬼王,「惡毒鬼王」專門管那些生前做很多惡毒事情的人,「多惡鬼王」,作惡很多的鬼王。「大諍鬼王」的「諍」就是指喜歡打官司,用官司去害別人,喜歡和人爭辯,要一直辯到贏為止。「白虎鬼王。血虎鬼王。赤虎鬼王」,在生時喜歡吃肉、特別是喜歡吃新鮮帶血的肉。「散殃鬼王」,短命,突然間死掉的。「飛身鬼王」,你看他坐在那一邊,突然會飛過來。「電光鬼王」,閃電裡也有鬼王,所以有人被閃電擊中死亡,就是遇到這種鬼王。「主耗鬼王」,有的人以他過去所作的善業,壽命應該活到90歲,為什麼40多歲就死呢?在戰爭中,有些人不應該死的就死掉,有些全部都死了,只有他一人沒死。講一件悲劇,日本以前受原子彈轟炸,同個地方有許多人全部死了,但還是有人沒有死。這就是你這一世所作的一切惡業特別是殺業,會消耗你的福報,包含壽命、健康、財富、眷屬不圓滿都是耗。這種人不斷的作惡業就會損耗,這個鬼王就是管這個。

「主禍鬼王」,有些人常常會出一些意外、發生事情的,就是過去世、這一世不停作惡而不懺悔。「主食鬼王」,放縱食慾,像電視上比賽誰吃的多拿冠軍,吃到200公斤,吃到肚皮都撐破了還在吃。佛經有說過吃太多會下地獄,因為吃太多會消耗你太多的福報。醫學說吃太多對你健康不好,吃太飽消化時間太久,壽命會減短。所以中國人主張最好是吃七分飽。

「主財鬼王」不是給你財。你這一生原本該有的財,為什麼財不見?因為你做了一些損福報的事,像是欺騙人,莫名其妙錢就被騙走,莫名其妙投資投錯,被男人女人用掉。你這一生有沒有財和你過去世供養布施有關。現在在日本錢存到銀行,以前可以有利息拿,現在沒有利息,還是負利。就算你擺在銀行,錢越來越少,你的財就不見。表示這個國家和這地方的人的財一直在消耗掉。為什麼會這樣?因為你作很多的惡。有的人做投資,有一陣子流行買基金,結果人家賺錢,你就賠錢。別人買藝術品買到真的,你買到的就是假的。人家買到會漲價的,你買到會跌的,這就是你的財一直在消耗。因為你作惡業,原本應該有,但消耗掉了。

「主畜鬼王。主禽鬼王」生前有殺生的。「主魅鬼王」,魅就是傷害眾生的鬼,你在生的時候,心像鬼一樣整天想要害別人,想盡一切方法想要害別人,所以要由鬼王來管。「主產鬼王」,很多女人生產時有很多鬼在旁邊,如果主產鬼王不來,婦女和嬰兒很容易會出事。像有的嬰兒出生後會有黃疸,這個就是生產的時候鬼來吸他的血,有些人可能會有血崩也是這樣。若有吃素、有行善,主產鬼王會來幫忙,把在產檯旁要吸產婦血的鬼趕走。「主命鬼王」,人的壽命本來是要消耗掉的,主命鬼王幫助你讓你的壽命少消耗,幫你趕走那些要消耗你的壽命的鬼。也就是說這些鬼王也可以幫那些修行人,也可以懲罰那些假的修行人和那些做壞事的人。「主疾鬼王」,就是生病的。「主險鬼王」,同樣一個地方,別人去有風險,你去就沒風險。就是鬼王來幫你。

「祁利失王。大祁利失王。祁利叉王。大祁利叉王」,這個都是跟那些在魔鬼界裡面吸收你們的財富壽命有關。佛經告訴我們,學佛人不能吃蔥蒜,如果一位出家人或修行人常常愛生吃蔥蒜,會起憤怒;如果熟吃,會引起情慾。有一種鬼喜歡蔥蒜的味道,常吃的人,鬼晚上會來跟你親吻、吸你的氣,吸多了你的命就會短、氣就會弱、就會死。愛吃蔥蒜的人持咒時,天龍八部不會來聽你,就是你怎麼唸也沒有用。

經典︰「如是等大鬼王。各各與百千諸小鬼王。盡居閻浮提。各有所執各有所主。」

鬼都住在地球上,到處都有,出了道場的門就有,大鬼帶著小鬼跑來跑去,仁欽多吉仁波切都看得到。仁欽多吉仁波切之前沒有先看這一段,就開示鬼都在地球上,現在佛經上驗證了。這些鬼王都負責主宰某些事情。

經典︰「是諸鬼王與閻羅天子。承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力。俱詣忉利。在一面立。」

這些鬼王和閻羅天子因為承佛和地藏菩薩的威神力,今天才能聚在㣼利天宮,他們站在一旁不敢坐下。不要以為你到一個地方就要坐下來,一來是因為他們果位不同不敢坐,二來是因為他們對佛很恭敬。

經典︰「爾時閻羅天子胡跪合掌白佛言。世尊。我等今者與諸鬼王。承佛威神及地藏菩薩摩訶薩力。方得詣此忉利大會。亦是我等獲善利故。」

胡跪就是剛剛修法時,要大家右膝單腳跪地的動作,雙膝跪不算。閻羅天子合掌請示世尊,說因為承佛的威神力和地藏菩薩的力量,今天才能在㣼利天宮參加這麼盛大的法會。「獲善利故」,也是我們能夠得到善的利益。善是指幫助眾生謂之善。

經典︰「我今有小疑事。敢問世尊。唯願世尊慈悲宣說。」

閻羅天子說今天有小小的疑問,斗膽請示世尊,希望世尊能以慈悲的心回答我。這兩句話有意思,不像你們有些人跪下來就說我要問什麼事情,一點都不謙卑。閻羅天子請示世尊時很謙卑。「唯願世尊」,沒有說世尊你一定要回答我,而是希望世尊用慈悲心來告訴我,不是滿足我的欲望。

經典︰「佛告閻羅天子。恣汝所問。吾為汝說。是時閻羅天子瞻禮世尊。及迴視地藏菩薩。而白佛言。」

佛跟閻羅天子說:我讓你問。所以很多人跪在 仁欽多吉仁波切面前,會說可不可以問您?仁欽多吉仁波切答:你可以問,但答不答我決定。通常這樣說就是不準備回答,因為前面沒有慈悲宣說,都是問一些和你欲望有關的事情。像是很多人來求見 仁欽多吉仁波切時,不敢直視 仁欽多吉仁波切,就會看身旁的侍者,希望侍者幫忙說,以為是乩童辦事時旁邊的桌頭,這樣就是沒有禮貌。為什麼不敢看?因為心虛,知道一請示就會被罵。

「瞻禮」是指看世尊的眼神不是用愛慕的眼神,而是用恭敬的心瞻禮,用同樣的眼神來看地藏菩薩。所以人家做事很周到、圓滿。今天有這個法是地藏菩薩向世尊請法,等於地藏菩薩是主人,今天請示佛,也要對主人表示恭敬。哪像你們,只知道向尊勝的 直貢澈贊法王頂禮,卻看不到 仁欽多吉仁波切在旁邊。要知道沒有 仁欽多吉仁波切,你們哪裡能見到尊勝的 直貢澈贊法王。沒有 仁欽多吉仁波切,你們有機會供養尊勝的 直貢澈贊法王嗎?為什麼人家做到閻羅天子,而你們是凡夫俗子。佛經裡面所呈現的都在教我們「禮」,「禮」不具足,就不能做完整的人。禮數要做到!

經典︰「世尊。我觀地藏菩薩在六道中。百千方便而度罪苦眾生。不辭疲倦。是大菩薩有如是不可思議神通之事。然諸眾生脫獲罪報。未久之間。又墮惡道。」

「觀」是指不是用眼睛看到,而是用法性看到。看到地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天界,在六道之中,「百千方便」用種種的方法來幫助那些罪苦的眾生,從來不覺得疲倦。地藏菩薩具有不可思議的力量,不是我們世間的人可以想得出來為什麼有這麼厲害的菩薩,我們真的不清楚厲害在哪裡。「神通之事」,地藏菩薩具備五神通或是六神通。但是,這些眾生得到地藏菩薩的幫助後離開三惡道,不久,又再墮入三惡道。

經典︰「世尊。是地藏菩薩既有如是不可思議神力。云何眾生而不依止善道。永取解脫。唯願世尊為我解說。」

這句話是重點,閻羅天子是天子,問到你們的心坎裡,你們作惡自己都不知道。閻羅天子說,地藏菩薩具有不可思議的神力,為什麼眾生卻不能永遠依止在善的道路上,就是十善法。簡單一點講,地藏菩薩將他們救出來了,這些人又跑回去,為什麼這些人不聽話呢?

經典︰「佛告閻羅天子。南閻浮提眾生。其性剛強。難調難伏。」

這句話很重要,仁欽多吉仁波切要日文翻譯特別提醒日本信眾留意這句話。南閻浮提是指地球,佛經中有提到我們這個銀河系有4個星球有人類居住,其他3個星球沒有佛法,只有南瞻部洲地球的人類可以學習佛法。現在科學家一直在研究其他星球是否住著人類,其實火星、金星這些星球並沒有人類。在太陽的後面有一個星球和地球很像,只是目前還沒有辦法探測到。

如同 仁欽多吉仁波切所開示,地球上的所有人類,個性非常的剛強,不要講日本信眾,在臺灣也是,講不聽。剛強的意思是,我相信自己,我要什麼你就要給,我要做什麼,你要聽我的。我要控制你,你要全部聽我的,我要你就得給。你講多少話我就是聽不進去,我決定要這麼做就這麼做。所以戰爭就是這麼來的,現在每個國家都是為了自己好,別人死掉就活該。發動戰爭的,一定會造成很多人的死亡。你們看中東戰爭,許多人受了很多的苦。剛開始以為只有中東地方受影響,結果歐洲現在也被影響了,許多難民跑到歐洲去。

剛強就是個性本質剛強,勸不聽的。你叫他不要吃海鮮,他會說好吃啊!現在是螃蟹的季節,不吃白不吃,很多人吃都沒事,這就是剛強。仁欽多吉仁波切幫助過很多人,都是吃海鮮出事的,最近有一個人就是這樣子。「難調難伏」你用任何方法都無法調伏他的,他永遠用自己的思想做事,就算你用威勢、利用種種的方法來壓制他,他都不聽,仁欽多吉仁波切出來度眾這麼久的時間,非常能體會這句話。

經典︰「是大菩薩。於百千劫。頭頭救拔如是眾生。早令解脫。」

佛先講,原因何在?因為地球的眾生難調難伏。但是地藏菩薩在「百千劫」,一劫的時間是地球「成住壞空、空壞住成」這樣一個循環稱之為一劫,時間是非常久的。地藏菩薩是大菩薩,在這麼久的時間一直在頭頭救拔眾生。這裡用「頭頭」,因為人出生時是頭先出來,若是腳先出來媽媽就會有生命危險,即使是動物生產也是頭先出來,所以是從「頭」的地方用「拔」的。當然也有一些動物不是這樣,不要辯說螃蟹、蟲不是這樣。因為眾生在地獄中,手都舉起來,希望菩薩來救他,所以他的頭是往上看。這裡才說是從頭來把他拔起來。

經典︰「是罪報人乃至墮大惡趣。菩薩以方便力。拔出根本業緣。」

這裡是說地藏菩薩早就幫他們解脫了,但是這些果報成熟的罪人,已經在三惡道。菩薩用種種方便的方法,將他根本會作惡業的機會,「根本業緣」幫他拔掉。比如說要你們吃素就是將你們殺業的緣拔掉,不要以為吃素多偉大,是把你們殺生的因緣拔掉。既然你們吃素了,你們還會殺生嗎?既然你們不會殺生,還會有意外嗎?還會生很多病嗎?還會心情不好嗎?人情緒不好就是因為吃太多的肉,眾生在裡面生氣,你怎麼會情緒好呢?仁欽多吉仁波切幫助過好幾個吃螃蟹中毒的人,像是日本人喜歡吃明太子,明太子是魚卵,本來是要孵出來的,被你吃了,牠們不怨嗎?

「拔出根本業」就是將一切會作惡的機會幫你拿掉、拿走,叫你不要做。譬如說叫你不要酗酒,酗酒的人自然做很多不應該做的事,做錯事後面就後悔。像喝得爛醉跟錯人,後面就後悔了,何必呢?就幫你根本拔掉。

經典︰「而遣悟宿世之事。自是閻浮眾生結惡習重。旋出旋入。勞斯菩薩久經劫數而作度脫。」

就是菩薩會讓眾生了解,你生生世世所作的惡業如何影響到你這一世。並不是說讓你知道過去世你是公主、你是王子、你是將軍,這個不是重點。重點是為什麼你這一世會這樣?過去世你做過這個因,這一世你得到這個果。因為過去世你做過這個因,這一世就不要再做,就是呼應上面所講的根本業。這一生多病的人是怎麼來的?就是過去世殺業重,這一世你不要再作殺業。這一世怎麼賺錢都賺不到,賺到錢就不見,這是怎麼來的呢?是因為過去世不懂得布施供養。這一世有很多男人、很多女人,是怎麼來的呢?就是過去世欠很多,沒有還清,來還的,還以為是愛情。這一生為什麼要侍候一個生病的老公?就是過去世他侍候過妳,妳沒有還清,這一世來還給他。「遣悟宿世之事」他會告訴你,這一生得到的果是怎麼來的,你這一生不要再做了。

「結惡習重」,譬如有些人覺得抽菸是應該的,這是我生活的一部分。有人會說不吃肉沒有營養,這就是很重的惡習沒有辦法改變他。甚至於有人會說,你要每一個人吃素,那漁夫不是沒有生意了嗎?屠宰場不是沒有生意,畜牧業的人不是沒有錢賺?一大堆歪理出來。就算是 仁欽多吉仁波切學佛之後,用佛法來做生意也沒有關門,還是可以經營下去。所以很多累積起來的惡習非常的重。「旋出旋入」,因為這麼多這麼重的惡習,他離開三惡道後,只會再走進去。意思是他出來過一點好日子,然後又再進去了。譬如說她覺得她運氣很好,可以再多交個男朋友、多做一點生意等等,結果一做又再回去了。

「勞斯菩薩久經劫數而作度脫」,麻煩這個大菩薩經過很多劫的時間,一直在幫助愚昧的眾生。

經典︰「譬如有人迷失本家。誤入險道。其險道中。多諸夜叉及虎狼獅子。蚖蛇蝮蠍。如是迷人。在險道中。須臾之間。即遭諸毒。」

譬如有一個人找不到回家的路,走錯路走到一條危險的路上。這條險道上有許多的夜叉。夜叉就是吃人的鬼,有一種疾病就是皮膚被蟲咬,因為細菌感染就整塊肉都化解掉。醫學上也研究不出為什麼這種蟲身上有這種毒的細菌,其實這種細菌就是夜叉吃你的肉。發生蜂窩性組織炎的人也是一樣,愛吃海鮮、愛吃肉的人幾乎都會得這種病,看起來好像是你得這種病,其實是你吃肉和鬼一樣,所以夜叉就覺得你跟他是同類,你運氣不好的時候就被他吃了。

有很多虎狼獅子、毒蛇蝮蠍,這個迷途之人在危險的路中間,一剎那將受到傷害。

經典︰「有一知識。多解大術。善禁是毒。乃及夜叉諸惡毒等。忽逢迷人欲進險道。而語之言。咄哉男子。為何事故而入此路。有何異術。能制諸毒。」

另有一位有本領的人,在某個領域有辦法,懂得很多法術,能夠禁止一切毒和夜叉。他偶然看到迷路的人要進去險道就問說,你這個笨人為什麼要走進這個地方呢?有什麼方法可以防止那些傷害我們的毒呢?

經典︰「是迷路人。忽聞是語。方知險道。即便退步。求出此路。是善知識。提攜接手。引出險道。」

這個迷路的人聽了之後才知道自己走到險路。比如說你們今天來參加法會,仁欽多吉仁波切看到你們會墮入地獄,就告訴你們很多方法,讓你能夠突然間醒悟了,聽得進去。聽進去了,你就回頭問,怎麼樣可以讓我不要墮入地獄啊?「即便退步」,這裡就如同有人來聽聞佛法,知道不該吃眾生的肉,但不代表馬上聽。回去之後有幾天吃素之後又繼續吃肉。

善知識就是上師,「提攜接手」,你手要伸出來。你沒有下決定要學佛、沒有下決定要改,等於你手沒有伸出來,他如何接你帶你出去呢?也就是說你要有這種想法、決定了,等於你把手伸出來,才能帶你離開危險的路。諸佛菩薩先幫你離開三惡道的路,但你要決定。但有的人怎麼講都不聽,有的人會說秋天到了,螃蟹很肥,先回去吃螃蟹再來,等於是你又跑回回頭路。有些人會說現在什麼季節,吃這個魚好,先吃這條魚沒關係。吃一條魚有事嗎?當然。吃一條魚你沒事,但是魚有事,魚有事就會來找你,你自然也會有事。

經典︰「免諸惡毒。至于好道。令得安樂。」

佛法的意思是幫助你不要墮入三惡道,走上好的那一條路。為什麼學佛修行的人會慢慢變好?因為你慢慢走上一條好的道路,離開惡的道路。試想如果你走一條路,上面可能有獅子、老虎,毒蠍,你的心會安嗎?你每走一步路都會很擔心。假如你走一條路,你覺得風景很好、沒有彎曲、走起來很輕鬆,你的心裡會覺得很安樂。佛法的觀念就是這樣。佛法可以讓我們感覺到我們可以得到安樂,你的心裡面自然就會轉。

仁欽多吉仁波切要求在場一位弟子立即離場,因其在法會中長時間閉眼數次,仁欽多吉仁波切不相信該名弟子禪定功夫有這麼好,指示該名弟子下午不能參加法會,她此次供養全數退回,既然那麼累就回飯店睡覺。

佛所說的比喻不是說我們就在走一條危險的道路,而是說我們人生所走的路都是危險的,都是充滿會傷害我們的東西。假如今天我們能夠聽聞佛法、肯學習佛法、聽從佛法而且去做,那麼你走的路就是安全的、安樂的,不會再有危險。仁欽多吉仁波切就是一個最好的例子,在學佛之前有很多的危險、有很多的事情,在學佛之後一直在減少,幾乎是看不到,這是佛法的幫助,但是你們要去做。仁欽多吉仁波切和佛不能給你們任何的東西,只是伸手,但你們要把手伸出去,你要走啊!仁欽多吉仁波切的體重拉不動100多公斤,你必須要用自己的腿走。如果你沒有這個心,手不伸出來,腿也不肯走,就算是釋迦牟尼佛和其他菩薩來幫你都沒有用。

仁欽多吉仁波切持續在日本開示《地藏經》,因為《地藏經》很淺易。淺易不是簡單很容易,而是《地藏經》所講的是人的心態問題。你們都覺得自己還沒有老、還不急、還在做生意,等我老了再說,等我死了再開始決定要學佛。已經沒有時間、已經來不及了,應該當下做決定。等於是說明明你知道前面有危險,仁欽多吉仁波切把手伸出來拉你,你不把手伸出去,仁欽多吉仁波切沒有這麼多時間等你,一切決定都在你,不是佛菩薩安排的,也不是上師安排的,是你自己決定。你自己決定了,他就能帶著你走出這條危險的道路,上師做的就是這份工作。如果你不肯決定,還在想,就是剛強難調難伏。覺得自己現在做生意沒有辦法,但是 仁欽多吉仁波切也是在做生意,所做的生意一定比在座的各位還要大,仁欽多吉仁波切的公司是可以上市的公司,但都沒有上市。

所以看你們有沒有決定去做,有沒有調伏自己的心、有沒有相信佛?還是為自己好?不要以為學了佛後就跟人群離開,仁欽多吉仁波切有離開人群嗎?沒有。不要以為很多事情就不能做了,很多事情本來就不能做。為什麼你還不決定?因為你不相信,因為你還不知道自己走的路有多危險,因為你認為你還有時間、很年輕,等我老了再說。

現在日本有很多獨居老人,不是因為國家特別發達。為什麼會有獨居老人呢?就因果而言,一是年輕的時候沒有照顧過人、也不孝順父母,所以老了也沒有人會來照顧他。二來是常常騙人,老了就沒人相信他。意思是年輕的時候沒有做過好事,老了就沒有人來照顧你。這種現象日本和美國很多,臺灣比較少。在日本很多獨居老人都沒有人照顧,死了幾個月也沒有人知道,所以有一個新的行業專門幫獨居老人收屍清潔。仁欽多吉仁波切每次在電視上看到這種新聞都會很難過,為什麼難過?因為覺得人為什麼將自己搞得這麼沒尊嚴,連動物都不如。以為可以控制很多事情,但老了就一個人,可憐!因為你沒有福報讓人家來照顧你,因為你將你的福報在年輕的時候全部用完,老了就沒有福報。

《地藏經》所開示的都是真實的事情,要聽進去。你們要不要去做,你們自己決定。佛和上師都沒有逼你們,你要把手伸出來才能夠接你的手,才能提攜你、帶著你走。你的手不伸出來,他怎麼帶著你走呢?他想要帶都沒有用。就算他用一切方便法都沒有用。今天多開示幾句不是要你相信 仁欽多吉仁波切,要你相信釋迦牟尼佛,要你們相信地藏菩薩,因為他們都不需要人世間的東西,他們講的話不需要騙你們。假如佛菩薩是一個宗教,他就不會講「提攜接手」,他會說,你相信我就好,他就會來救你。而佛菩薩說,你要把手伸出來,他才能帶你走。也就是說你要決定,不是他安排決定你的未來,也不是你拍拍手,要什麼都會有,是要你自己決定。你決定了不走危險的路,才能夠帶著你走。也就是說他走在前面,你跟著他走絕對沒有事。如果你有自己的想法,你走一走就不見了,你就不見了,見不到他。

這就是為什麼 仁欽多吉仁波切會開示《地藏經》,因為是講人的事情。譬如說勸你不要喝酒,你偏要喝,明明醫生也說你不要喝,你還是喝。人是不是很難搞?所以釋迦牟尼佛2500年前就已經講了,地球的眾生剛強,難調難伏。釋迦牟尼佛比心理醫生還要厲害,將人的心講出來。今天所開示的內容大家要聽、要去思惟。

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更新日期:2017 年 4 月 06 日

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