尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年3月12日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座主持共修法會,並賜予大眾珍貴的佛法開示。

今天繼續開解《寶積經》,上次講到500比丘中有40位比丘因為「貪心不能觀察」,所以產生不淨行。不淨行後這40位比丘都退轉了。從這一段很簡單的講,他們雖然是釋迦牟尼佛的弟子,但是起貪心,心不得清淨。不清淨之下,就不能用清淨的心來觀察如來所做的一切,用自己的利益來看佛所做之事對他有什麼好處。任何人都希望上師對自己有好處,這就是不清淨,就是經典中所講的不淨行。

很多人都覺得自己信佛,其實你們不信,連釋迦牟尼佛在的時候都會有這種弟子,何況現在是末法時代。《阿彌陀經》記載:在此五濁惡世說此難信之法。這裡的法單純是指阿彌陀佛的法門,但也可以涵蓋所有的佛法。在五濁惡世的末法時代,眾生很難信,不是這個法很難信,而是因為眾生的貪念很重,很難相信。原因在你們希望做到你想的,給你想要的東西。就像這40位比丘認為自己是大比丘,竟然還要吃馬糧,佛叫我吃就吃,但是心不甘情不願。退轉的意思是從一個已經快要證到阿羅漢的比丘一下子退回凡夫的出家眾,連比丘都沒資格。不要以為自己有皈依佛門、有剃度過就可以得到。

前陣子往生的張姓弟子有拜大禮拜、百字明咒也有唸,法會沒缺席過一次,為什麼會短壽?因為她是用貪念來學,不相信因果。相信因果就是能夠接受、承擔過去自己所做的一切,而不是拜完十萬遍大禮拜什麼惡果都沒有了。如果沒有果報的話,那你拜佛的善果也沒有了。佛一直說難信之法,不是這個法很難信,而是很難讓充滿貪嗔痴、五濁惡世、末法時代的眾生相信佛所說的話。

仁欽多吉仁波切從1995年出來幫助眾生,看到這真的很難,每個人都是得到好處後才開始相信,但還沒有全部相信。怎麼知道呢?看他們的言行舉止就知道。為什麼 仁欽多吉仁波切還能繼續弘法?沒辦法,因為 仁欽多吉仁波切的業力重,還在還,還清了就不再來了。教派中一位活到130歲的比丘尼仁波切,親口說過 仁欽多吉仁波切這一世善惡業會還清不會再來,不欠了。聽清楚,是善業也還清。而你們就一直加加加,沒有減過。從這經文就可以很清楚了解,這40位比丘福報比我們好太多,能夠生在佛的時代,跟隨世尊四處去弘法,但起個念頭馬上退轉。

佛經中,釋迦牟尼佛沒有叫他們懺悔,你說佛不慈悲嗎?佛當然慈悲,沒有叫他們懺悔是因為時下人都認為懺悔完,就要原諒我。這是外道的想法,原罪就請求神幫你負責。所以佛不講,正如 仁欽多吉仁波切懶得罵,讓你們負責自己的果報。佛有能力將他們帶回來,但佛不做,因為他們已經不清淨了,避免他們繼續謗佛,就停了,等到他們有因緣再說。這只是修阿羅漢,還沒有到修菩薩道。如果修菩薩道,要求更加嚴謹。

《梁皇寶懺》是梁武帝請寶誌公寫的,梁武帝一生蓋了許多佛寺,規定所有出家人都要吃素,做了很多佛事,也學禪,什麼都做了。他有福報見到達摩祖師,還很驕傲的問達摩祖師,我做這麼多有沒有功德?達摩祖師說他沒有功德,也因為這一句話,達摩祖師面壁9年。你們也一樣沒有功德,不要以為出家就有功德。你們學佛都沒有搞清楚,以為捐個錢、丟個紅包就有功德,跪下來求就要教,並不是這樣。梁武帝所做的善事比你們多,也比 仁欽多吉仁波切多,但為什麼說他沒有功德?因為他沒有修出菩提心。沒有菩提心,不要說幫助眾生,連自己累世的業力都轉不動。你們讀過歷史就知道,梁武帝最後是餓死的。他做過這麼多的供養布施還會餓死,表示他的業力在這一生沒有轉動。

還有出家眾問,不知道為什麼自己還是不能相信上師?說這種話的人可以不要來了。仁欽多吉仁波切不需要任何人來相信,仁欽多吉仁波切所開示的佛法都是根據上師所教的、釋迦牟尼佛所教的,用自己的修行經驗來教導大家,你不相信 仁欽多吉仁波切所說,就等於不相信釋迦牟尼佛、不相信釋迦牟尼佛所開示的佛法、不相信歷代成就者所開示的法,就是對三寶不恭敬,不要學了。所謂地獄門口僧道多,你既然現出家相是佛弟子,還在東想西想?從《寶積經》的這個段落就可以看得很清楚,一個貪念馬上退轉。佛也很厲害不講,事情結束了才講,而且佛自己不講,是阿難尊者講。就好像有很多弟子做錯事,仁欽多吉仁波切不講,弟子不改,再講也沒有用。很多時候是別的弟子講,仁欽多吉仁波切才知道原來是這樣,有時是阿奇護法跟 仁欽多吉仁波切講。你會想,阿奇護法是在夢中讓 仁欽多吉仁波切知道嗎?並不是。不像法會前分享的弟子,仁欽多吉仁波切沒有那麼多夢,阿奇護法會讓你們原形畢露。

學佛的「信」很重要,並不是要你盲目的相信,而是根據聞思修、戒定慧,你要去思惟,講出來的佛法、教導的佛法對眾生的利益在哪裡?是短暫的還是永恆的利益?佛法是講永恆的利益,既然是永恆的,過程不可能你一想,馬上就會有。沒有福報,什麼都沒有。福報如何來?信願行,你不信什麼都沒用。

經典︰「善男子。菩薩摩訶薩。善巧成就如是甚深祕密法教示現之事。」

善巧不是他很聰明巧妙,而是菩薩摩訶薩所做的一切根本都是「善」。凡夫俗子用貪嗔痴看菩薩所做的一切,好像這40位比丘用他們的貪嗔痴來看佛所做的一切。但是佛菩薩、修行人所做任何事情的本質都是善,不管做什麼動作都不是為自己,都是為眾生。如果是下士,最基本的幫助他們不要墮入三惡道,中等的幫他們脫離輪迴,上等的幫助他們能盡快成佛。為了幫助眾生,他們不會去滿足眾生的貪嗔痴。因為他們不能滿足眾生的貪嗔痴,你們就會認為︰為什麼是這樣?為什麼要罵人、趕人、打人?因為你們的心是惡的,看不到善在哪裡?

「巧」是用各種方法,不是只有一招兩招。根據每個眾生的心和不同的業力,不違背因果法則去幫助眾生。昨天有很多人來求見 仁欽多吉仁波切,有的人是用罵的,有的好好說,有的笑嘻嘻,有的甚至抱抱孩子,仁欽多吉仁波切運用不同的方式來度眾,就是「巧」。有些人不用罵的不會醒,跟他講好聽的話反而是害了他。眾生的心不可思議。假如你沒有修五戒十善、沒有修慈悲,絕對不可能有菩提心,沒有菩提心,你分不出世俗菩提心和勝義菩提心。沒有世俗菩提心和勝義菩提心沒辦法度眾,因為不能了解眾生要什麼。不是說要眾生唸什麼經典就可以,現在唸經典是讓他和佛菩薩結緣,但無法澈底解決他的問題,除非是依照《大藏經》續部教人念誦經典的儀軌去做才有用。

《大藏經》的續部寫,每天早上起來第一件事是沐浴更衣。沐浴不是你們想的用肥皂洗,而是早上起來要用乾淨的水,若是古代就是清淨的泉水沖洗,要加中藥,要加藏紅花。你們看中醫都捨不得了還加中藥?然後要換全新乾淨的衣服,從裡到外都是新的乾淨的衣服,之後念誦經典。你們捨得嗎?要準備多少套衣服?也不可以接觸其他雜事。現在在家的每天想著要怎麼上班,對付老公、老婆、孩子;出家人每天想著怎麼對付他的師父、信眾。心都不對了,怎麼唸經呢?

「善巧」絕對不是這個人多聰明、多厲害、多懂世間法和出世法,而是他的菩提心已經有了。為什麼有菩提心才能善巧?因為這個修行人世俗菩提心和勝義菩提心出現,雙運在行菩提願,才能了解眾生苦的因緣在哪裡。他一定先了解自己的苦,自己的苦一直在減少,才能幫助眾生的苦減少。沒有菩提心,你說自己修大乘佛法整天都不能起「信」,不要說大乘佛法,連阿羅漢都沒有資格修。阿羅漢要信釋迦牟尼佛所開示的佛法。已經開示過很多次,地藏菩薩每做一件事都說承蒙佛的威神力加被,你們哪一根蔥,出家幾年就認為是自己唸回來的。你們是下下士,根據釋迦牟尼佛所講,全部都不及格。

善巧成就如是甚深祕密法教示現之事。」「法教」,不是我教你是這樣子,教他又是另外一個樣子。為什麼不一樣?有弟子會講,為什麼他可以我不可以?因每個眾生的根器、業力、貪嗔痴程度不一樣。也不是在電視聽過就知道佛法,如果看電視就可以修出來,釋迦牟尼佛在《寶積經》、《華嚴經》這些大部的經典就會提到:末法時代有一個箱子,裡面有出家人在講佛法,你們這樣跟著學就可以成就。釋迦牟尼佛連婦女懷孕每個月胎兒的變化都能清楚的講出來,這種枝枝葉葉的小事還不知道嗎?為什麼看電視不可能修得出來?因為你和上師沒有緣。

現在不管出家或在家都犯個毛病,我自己修,不想給別人看到自己的缺點。用自己的缺點慢慢修,修出來、出山了很厲害。如果自己的缺點不想讓人家知道,就不要出家、不要學佛,連來法會都不要。有些人來求見 仁欽多吉仁波切,問他什麼事?會答沒事。只有佛才會沒事,答沒事的人,一來是不認為自己有錯,二來是怕 仁欽多吉仁波切太厲害,隨便一說就把自己的祕密說出來,旁邊的人聽到以後會不理他。所以,說沒事的人才最多事。

「甚深」的定義不是很深奧,不是你沒有辦法知道的東西,而是當你沒有菩提心,你絕對看不出為什麼佛要吃馬糧。出家這麼多年,從來沒有人告訴過你們為什麼,只是告訴你們佛有九個難。《寶積經》在這裡也開示得很清楚,但假如你沒有修到菩提心,你也無法開示這一段話。佛用善巧的方式度這500匹馬,也就是我們講的慈,用自己最好的交換眾生不好的過來。換句話說,佛認為最好的是用佛法幫助眾生,讓眾生不會墮入三惡道。正如 仁欽多吉仁波切超度眾生不是唸一唸就可以,是有東西給出去,至於給什麼不告訴你們。佛接受500匹馬的供養,讓牠們福報起來,自然能夠離苦。

「甚深」的意思不是我們凡夫用貪嗔痴三毒去看佛法,你們都是用這種方式來看佛法,認為你要給我、幫我。昨天,仁欽多吉仁波切要一位弟子做到《佛子行三十七頌》,那弟子回答︰我盡量。你們唸過國文,說盡量就是不準備這麼做。不準備做到就是和佛法無緣。佛法講得很清楚,我們不能留一絲一毫自以為是的觀念來學佛,不是我們迷信佛、迷信上師,而是你們不能再用你認為以前懂的事情來學佛。你說「懂」就是犯了所知障,你的「懂」就是生生世世的生活經驗,凡事都要對自己好。佛法不是對自己好,是要利益眾生。

「祕密」在哪裡?佛能透過這個因緣讓500匹馬離開畜生道,佛知道這500匹馬前世做了什麼因,這一世來接受牠們的供養。透過這件事情也讓所有佛的弟子看清楚,因果因緣不是一加一,佛也看到有些弟子根器不夠。以佛法看沒有好與不好的弟子,只有根器不夠的弟子,不信就是根器不夠,信的話,怎麼可能退轉呢?500位阿羅漢只有460位根器夠。你們會問釋迦牟尼佛有大神通,為什麼事先不講?

正如 仁欽多吉仁波切第一次去印度閉關時,直貢澈贊法王也擔心 仁欽多吉仁波切會改念頭,特別交代 仁欽多吉仁波切的朋友,要提醒 仁欽多吉仁波切一定要去。如果 仁欽多吉仁波切不是這塊料,會要 仁欽多吉仁波切去閉關嗎?直貢澈贊法王看到了 仁欽多吉仁波切有機會,在佛法上就是有這個緣。仁欽多吉仁波切開示很多次,緣要不要續下去是你們在決定,不是上師或佛菩薩。如何延續這個緣?聽話。不聽話,什麼都沒有,不要以為有唸過、有拜過就什麼都有。你們看到張姓弟子的事還不怕?脖子硬得比金剛鑽還硬,砍都砍不斷。你們兩個出家弟子都不要修了,離開這裡,你們根器這樣是留不下來的,即使 仁欽多吉仁波切同情你收留你,阿奇護法都會叫你們離開。不要有事沒事就來考 仁欽多吉仁波切。

「祕密」不是佛故意遮住某些事情不跟我們講。佛吃馬糧這一段,剛開始一定沒有跟500位比丘說自己準備要做什麼,因為因緣法一直在變。或許過了幾天,婆羅門可能想清楚了,供養如來好的食物也說不定。正如 仁欽多吉仁波切看到有些弟子會出狀況,會稍微提醒,但你們不聽話的話,就不理你們了,沒緣。你們會說為什麼不講清楚?因為念頭一變,事情就轉。佛不會恐嚇威脅你。有人認為自己年紀已經很大了,比 仁欽多吉仁波切還要大,為什麼要皈依呢?仁欽多吉仁波切開示,如果你還是用求保佑的心態來參加法會,仁欽多吉仁波切勸你不要來了。這種人就是痴,不信佛法。你不皈依,下一世還是要墮入三惡道。「甚深祕密法教」,「法」不是用什麼方法去對付人家,而是幫助眾生離苦得樂的方法。教這些弟子要看清楚,只要你的起心動念不對,就算你有機會累積福報、有機會改變你的未來,只要你的心不對,就算你拜多少遍大禮拜、唸多少遍百字明咒也不能轉。

「示現之事」,佛透過這些事情,在裡面示現很多事情。就算這500匹馬在過去世有證到菩薩果位,但還沒有證到法身菩薩。沒證到法身菩薩之前也有機會輪迴,因為利益眾生的心退轉。什麼動力讓他們退轉?貪嗔痴。因為起痴的念頭而退轉,不信諸佛所教的佛法,認為我行了,已經修到菩薩有神通,也唸那麼多經。為什麼不行?這就是不信佛法不信因果,墮入畜生道。但因為生生世世有修行學過佛法,還是有福德因緣得到釋迦牟尼佛的幫助。這一生只要你有皈依,沒有做很惡的事,就算你的心不對,墮入畜生道,還有得救。如果不皈依,認為來法會就有保佑,你到畜生道、地獄道,要救你的話要很久很久的時間,可能是人世間幾萬年、十幾萬年之久。佛示現這件事情讓我們知道起心動念的嚴重,也讓我們知道,只要我們生生世世有接觸過佛法、有利益過眾生,就算我們一個不謹慎走錯路,還是有得救。就算張姓弟子起心動念一直不對,但因為是 仁欽多吉仁波切的皈依弟子,仁欽多吉仁波切還是救她,只是要受一些苦。

經典︰「若如是知名為善解如來密教。」

「善解」不是很厲害知道,而是你在十善法的範圍裡,在佛法善的範圍裡面知道佛做什麼事情。不是如同這40位比丘認為自己已經修到比丘了,上師要吃馬糧,自己就跟著吃,並沒有善的念頭。我們說正知正見,不是你吃素唸佛,而是你的知見能不能清清楚楚,不會再犯墮入輪迴的事。以你們的現況是不可能,只能靠上師、諸佛菩薩來幫你。

如果你沒有修十善法,你不能體會到如來祕密的教法。佛教我們一切是根據眾生的根器因緣,包括去救眾生。祕密是說他不會事先講,不會敲鑼打鼓說自己多厲害多能幹,而是去做,做好了你們才知道。今天不能體會上師所講的方法的人,表示你的心還有惡,善不足夠。善就是絕對修十善法,有照著《佛子行三十七頌》在修改自己的人,可能稍微體會到上師和諸佛菩薩的善在哪裡。因為你這樣做貪念才會減少,貪念減少的人自然嗔念就沒有。嗔念不是發脾氣,而是看什麼都不順眼,人家講一句話也不爽,這就是嗔。每個人都要做到自己的想法,我要的一定要得到,他做不到我要的,他就是壞人。他們都不了解我,我先不要理他,和對方冷戰幾天,看他能熬到什麼時候?這種想法就是嗔念,很多女人都做過了。你和對方冷戰就是要修理對方,讓對方著急,突顯出自己的重要性,這就是嗔。嗔念這麼重,自然不信因果,不信因果就是痴。痴會墮入畜生道、嗔會墮入地獄、貪會墮入餓鬼道。那些年長的還不皈依就是痴,因為不相信。不相信的話,你死了不關 仁欽多吉仁波切的事,因為幫不了你。

經典︰「爾時世尊。為顯此義。偈重說言 善知漸法門 及以頓所說」

通常釋迦牟尼佛在講一段話後,為了讓我們明顯的知道意思,會用短短幾句詞來總結、強調。

「善知漸法門 及以頓所說」這兩句是所有修行人,自認為是學佛人、一切的人都必須要知道的話。

你要用善的念頭和想法知道所有我們學佛的法門都是按部就班,慢慢的成就。不是我馬上要知道,你教我我馬上就要開悟。我們從小唸書都要讀20年大學才畢業,憑什麼你們認為20年就會成為一條好漢。《寶積經》厲害的地方在這裡,所講的都是眾生的問題。上根器的眾生幾乎都沒有,可能幾百年、一千年才會出現一位。六祖慧能是上根器,一聽《金剛經》就知道,你們以為坐禪就知道?除非你們是六祖慧能。

佛法教我們的方式都是讓我們漸漸知道善的重要性,你們要去做,不要問什麼時候做得好,不要問什麼時候能做完這個、再修別的法門。正如 直貢澈贊法王沒有講閉關出來會怎樣?會成為仁波切之類的話,只說這個閉關會改變未來人生。直貢澈贊法王怕 仁欽多吉仁波切第一次閉關受不了,就指示 仁欽多吉仁波切閉兩星期的關,中間還放出來一下。這就是循序漸進的法門。學佛人不能貪,不能馬上改、馬上就要好。做人和做任何事情都不可能馬上要好,更何況是學佛?若能馬上知道,那不用修了。不要以為聽一下就可以成為堪布、仁波切。「漸」的法門不是這一世,要生生世世累積起來。如何知道自己過去世的善根夠不夠?很簡單。看你起信的念頭快不快?上師所講的話有沒有受用?上師所講的話有沒有馬上下決定去做?而不是盡量去做。當有人說盡量去做,就是不準備去做、敷衍。寶吉祥道場不是「盡量道場」,講盡量的人勸你離開。在寶吉祥道場要馬上去做,什麼時候有成就不重要,但一定要循序漸進的做,你們的根器不是頓悟這塊料。因為現代人貪念重,才會相信許多莫名其妙的事情,要怎樣可以很快開悟、可以很快有神通,有些人錢都花了卻生病了。會有這種事情就是你們的貪念感召回來,想要和別人不一樣。

「善知」,你要清楚知道自己不是頓悟這塊料、不是上根器,就要循序漸進去修。漸不是慢,是有次第、有層次,一步步去修。你是什麼根器,你的上師給你什麼、教你什麼、罵你什麼、講你什麼,你都用善的觀念去接受。而且很清楚知道自己是這塊料。不要以為自己是大學畢業、是博士,懂得很多佛法,你只是在文字方面比 仁欽多吉仁波切多懂一點名相,卻沒有內涵,因為你沒修過。

「及以頓所說」,這就不是說你們。菩薩根據眾生的根器循序漸進的教他們,但有時候菩薩講佛法直指人心,直接就切進來,這就是頓法。仁欽多吉仁波切罵人是不留餘地的,一句話就打進來,有本事你不聽。假如你認為自己要學佛,心要安住,不要煩躁、不要急不要貪。若想要利益眾生,能不了解眾生嗎?用一句話將眾生打醒?這不是罵人,是要功夫的,一句話就講到你的心坎裡。很多人在下面聽佛法常會說,仁欽多吉仁波切在講我,仁欽多吉仁波切才不知道你是誰呢!

漸和頓是互相用的,根據眾生的根器。有些要慢慢講,有些要用頓、用罵的,將他的惡念當下切斷。惡念切掉,他才有機會思考自己究竟有沒有錯,如果還慢慢講,他根本聽不進去。這兩句話很重要,學佛不能貪快、貪多、貪知道、貪有成就。循序漸進的做。若要利益眾生的,不只是漸,也要頓。施身法是頓法,當下要超度,不是唸49天。頗瓦法馬上將往者超度到淨土,也是頓法。菩薩本身不懂漸和頓的法門是不能利益眾生的。

仁欽多吉仁波切要二位出家弟子跪起來,仁欽多吉仁波切開示,祕密的教法就是突然間會罵人,突然間要你跪著。大家不要看兩位笑話,他們可能是菩薩來示現給你們看到不對的地方在哪裡。出家人比你們好一點,他們已經下決心離開煩惱的家;但出家人有很嚴重的問題,就是驕傲,驕傲的人是不可能學到頓法。超度法就是頓法。法會前分享的弟子說,因為 仁欽多吉仁波切加持,她姐姐馬上通便。仁欽多吉仁波切幫她省了很多錢,這是頓法,馬上做到。這個修行人本身有學到,才能馬上幫助眾生。

「及以頓所說」我們應該很清楚,所有佛教的法門都是讓我們漸漸得成就,我們也清楚有些眾生是要用頓的法門。釋迦牟尼拈花微笑,大迦葉尊者馬上能開悟,馬上證阿羅漢,這就是頓法。一場法會這麼多人,卻只有大迦葉尊者一人可以做到。這是因為大迦葉尊者有其本身的條件,加上因緣具備了,馬上能夠開悟。末法時代,你們是不可能的,即使 仁欽多吉仁波切拿著一朵最大的花,笑到嘴巴都裂開,或是拿著一棵樹你們也不可能開悟,因為你們沒有頓的根器。

要知道「善知漸法門 及以頓所說」這兩句話,但不代表你們可以用。我們要循序漸進地學佛,但不是慢,要有次第、按部就班去學,不能急,一急就會入魔。如果你認為你要利益眾生的,就要用頓的法門,一下子就解決他的問題。

經典「內心善巧知 諸菩薩示現」

所有一切菩薩所示現給你看到的,內心都是善巧的。巧不是指聰明,而是知道你最細的地方,知道你的問題在哪裡而給你幫助。目前道場有一百多個弟子不能供養,為什麼?免得他們墮入餓鬼道,因為他們供養用斤斤計較的心。不是指計算金額多寡,而是每做一次供養,心裡都有計畫,盤算著要換什麼回來,要這個那個、要母親變好。如果是這樣就變成買賣,但佛法不是買賣,自然不能滿足他的想法,上師乾脆不收他供養,相安無事,以免因為供養的事而墮入餓鬼道。很多人以為墮入餓鬼道的是不捨得布施供養的人,其實是斤斤計較供養的人。不能護持佛寺的那批人也是斤斤計較,要等自己有錢。昨天有兩位出事的弟子都是沒護持佛寺的,自然他們原本心就已經不善了。菩薩用任何事情來對付你們,讓你們不會因為學佛而產生後遺症,產生後遺症對你們不好。

蔡姓弟子拿戒指供養 仁欽多吉仁波切,希望上師能對他太太好一點,這也是買賣。古代人要求頗瓦法,是拿和亡者相同重量的黃金供養。

內心善巧知 諸菩薩示現」,諸菩薩示現給你們看到的東西不是用貪嗔痴,不會跟你計較,沒有大小眼。寶吉祥道場從1997年開始到現在沒有立功德主,現在蓋佛寺也沒有設大功德主、立個牌,表示 仁欽多吉仁波切沒有大小眼。「善巧知」就是菩薩很清楚知道眾生的問題在哪裡,用一切善的方法去幫助他。你們喜歡的都是不善的,你們不喜歡的都是善的,這裡指的是 仁欽多吉仁波切對你們做的。不是你另一半對你做的,你另一半對你做的,好的就是好的。上師所做的很多事情你們都不喜歡,這是要破你們的貪嗔痴,自然是你們不喜歡的。有人說會緊張、怕挨罵。會怕挨罵就是心中沒有善。如果有善,會怕挨罵嗎?

仁欽多吉仁波切到現在70歲了,老母親也不在了,除了 直貢澈贊法王之外,世上沒有任何人會來罵 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切也希望有人來罵自己,這樣可以知道自己有哪個地方做不好能繼續進步。你們怕被罵就是心不善。做錯事就要改,你不知道做錯事,人家提醒你,還怪人家找你麻煩?現在社會這麼亂,就是大家心不善,認為別人找自己麻煩。明明自己做錯了還不接受。善的定義不是要你做多少好事,而是出發點千萬不要傷害別人。很多人為了證明自己沒有做錯事、維護自己的好處,傷害了別人都不知道。仁欽多吉仁波切公司有一位職員幾天前做錯事,不認為自己有錯,把問題推給別人,不知道自己這樣做會害別人,當 仁欽多吉仁波切分析給他聽之後,他才知道自己錯在哪裡。

一切諸佛菩薩示現給你們看到的,內心世界絕對是善的,所做的不是為了利益自己,是用種種方便的法門去利益眾生。很清楚知道,絕不會糊里糊塗。

經典︰「善巧知祕密 遠離諸疑惑」

十善法修足夠了,巧的心才出現,才知道如來真實義,才知道上師所講的內容在哪裡。對凡夫來講,佛法是祕密的,佛教我們要將自己好的和眾生不好的交換回來,這和我們思惟模式違背,你們可能會怕,不敢去做。重點在心態,不是世俗人所想的把東西丟給人家換東西回來的觀念。我們學佛修行,福報起來不是讓你過平安的生活,我們要用自己的福報去幫助那些沒福報的眾生,你沒有福報是不能幫助眾生的,等於沒錢怎麼去幫一個人?交換不是把他的苦拿過來,他們的苦是過不來的,你們沒有資格,仁欽多吉仁波切才有資格。

自他交換的定義是我們本質都是可以成佛的,對方業力和我不同,他在受苦不是代表本質、法性在受苦,而是這個業報身在受苦。我和對方都是同體的,具有成佛同等的體質。他不好的業力是他造的,不代表本質不好,是他生生世世所作的善惡業得到業報身。你的業報身比較好,去修行幫助他。就像 仁欽多吉仁波切現在這兩三個小時可以去做生意,但是用來講佛法給你們聽,從世俗的角度看這件事對 仁欽多吉仁波切是沒有好處的,還要趕時間來,但從佛法來看實際上是有好處、是利益眾生的。

不是要你們將好珠寶給對方,跟對方交換發黴的食物,不要這麼笨。這是在空性中所做的事情,本質是清淨的,業是空性的,因為業是空性的,所以和他交換很簡單。以你們的程度和觀念是,我好了,希望眾生都能好。我得到佛法的幫助,讓我人生有改變,我也祈求所有的功德能迴向給眾生,讓眾生也變好,這就是自他交換。所以迴向很重要,如果迴向家人、親人,《地藏經》說這種迴向只能得三生的福報,哪三生?沒有講。沒有講清楚就是在六道都有可能。有福報也可能到地獄、餓鬼道,因為地獄有大地獄、小地獄,餓鬼道有些可以吃到東西,有些連排泄物都吃不到。

當內心全部是善的,就「巧妙」的知道。也就是不用刻意、做作、等待、祈求,就很自然的知道。直貢澈贊法王講事情時,不會像 仁欽多吉仁波切跟你們長篇大論,常常是講幾句話而已,其他的就由 仁欽多吉仁波切自己去做。直貢澈贊法王當年傳《阿彌陀佛無遮大超度法》給 仁欽多吉仁波切時,只有口傳一遍法本,剩下的就由 仁欽多吉仁波切自己去修。仁欽多吉仁波切能夠修得出來,因為知道佛法的本質是什麼。即使儀軌有些不同,但本質是一樣沒變過。內心的善已經足夠了,就能夠有機會和上師及佛菩薩的善在一起,能夠體會到上師及佛菩薩的話對自己的受用在什麼地方。如果你的心不善,再講一百萬年也沒用,就像那40位比丘退轉了。

「遠離諸疑惑」,當你善巧知道佛所講的一切內容含義,就會遠離懷疑和不信的地方。你們不信,簡單講就是沒有善,充滿惡。如果有善,怎麼還有疑惑?為什麼有一批弟子供養佛寺慢慢來?就是有疑惑︰是不是真的做得到呢?這麼大一件事情不差我一個,我看清楚才做。我給少不好意思,如果到時候錢少,我幫忙一點,這全部都是疑惑,就是不信。不信這個事情可以利益眾生,可以為教派做多少事情。「遠離諸疑惑」從善的法門、從漸的法門開始、從頓的法門開始。

經典︰「善知諸佛說 所有祕密教」

如果這幾個能做到,你就能很清楚佛所講的一切。祕密不是神祕,不是有什麼說不得的事。凡夫的心無法了解菩薩的心,菩薩的心能了解佛的心。就像小學生的心如何能了解大學生的心呢?就像大學生的書本給小學生看了,就像祕密一樣是看不懂的。

佛所講的內容如果沒有一位上師、善知識來開解,你們是不知道的,好像很神祕不知要從哪裡下手。有些人來問要修什麼法門?就是覺得自己了不起,一求到法一修就馬上要開悟。看他的樣子又不像是六祖慧能,憑什麼呢?

經典︰「爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩不求聲聞緣覺乘。」

前面釋迦牟尼佛講證阿羅漢,明明《寶積經》是講如何修菩薩的,那不是前後矛盾嗎?佛怕末法時代眾生胡說八道,就加上這一段。大菩薩請示佛,菩薩要怎樣才不會求聲聞緣覺,就是阿羅漢,是出家的。

經典︰「佛言。善男子。菩薩摩訶薩在於地獄餓鬼畜生諸惡道中。雖在彼處受極重苦不可具說。而心不求聲聞緣覺乘。亦無心求自得解脫。」

這段很重要。任何修菩薩道的人都要清楚,菩薩在六道中進出,不是因為作了什麼惡業而要進出六道,而是為了要度眾生而進出六道。例如500匹馬在我們眼光中,他得到畜生道的身體,但因此才能得到釋迦牟尼佛的加持,才能得到供養佛和500位比丘的大福報。就算過去世這500位菩薩因為作了惡業而到畜生道,對他們而言沒有苦。菩薩都知道業力是空性的,產生善業惡業都會變。不管苦也好,樂也好,都不會執著這個事情不會變。

祖師 吉天頌恭是龍樹菩薩第二,是龍樹菩薩再來,寫中觀論,照理說不應該有什麼業,但此生在閉關前還是得了痲瘋病。即使得了痲瘋病,他一樣閉關修行。但他的心態和其他人不一樣,當他在關房中受到痲瘋病的病苦時,他對三寶和上師的信心沒有減一點點,他不認為上師沒教我佛法,沒講上師沒加持我、沒救我,他完全接受。他起的念頭是,即使我死了,比眾生有福報,還有上師可以救我。如果是你們,會想上師不要讓我死,讓我活久一點、修夠福報到阿彌陀佛那邊。你們有一天唸10個小時嗎?當 吉天頌恭起了這個念頭,就看到了龍王帶著很多子孫從他的身體出來,病就好了。一個念頭而已,當然 吉天頌恭有大福報、根器足夠。重點是,雖然他在受苦,他的心沒有離開上師、沒有離開三寶,沒有怪上師,沒有怨上師。你們絶對有!心中會想:為什麼我還生病?上師傳的法都沒有用?上師不理我?你們都是如此!所以 吉天頌恭能夠成為直貢噶舉的祖師,當然有他的因緣,他有這種根器,做到了。

菩薩在惡道中即使是受極重的苦,他都不認為有苦,而心不求聲聞緣覺乘。就算受苦也不會厭世。很多人來學佛動機是厭世,昨天有一位90歲的男弟子來求見,說不想活了。會說這種話表示他是厭世。如果他信諸佛菩薩信上師的,不會講這句話。他不覺得有苦,時間到就走了,還威脅恐嚇自己90歲要死。仁欽多吉仁波切又沒有辦法讓他死,這是犯法的,殺人會下地獄。他這樣講就是強求 仁欽多吉仁波切。他有這種想法就是希望解脫苦,就會修聲聞緣覺。聲聞緣覺不想要有輪迴的苦,很容易厭世。學大乘佛法的人要有肯定的出離心,但不是厭離心。出離心是有能力出離輪迴的世間,你才能在六道輪迴而不會感到輪迴的苦。因為不是業力牽引你去,是願力和你的緣要你去。仁欽多吉仁波切這一世本來不想來的,小時候發生很多事情,死不了。有些人出家的原因是世間太苦了,有這種想法也是厭離,就是聲聞緣覺。如果遇到這類的出家眾,就是求聲聞緣覺而不是求菩薩道,能勸他們盡量勸。當他是厭離時,修禪就很容易修到非想非非想天,無色界天,還是會輪迴。念頭很重要。

千萬不要厭離,千萬不要想自己修菩薩道還會墮入六道輪迴覺得很苦,你敢講你過去世沒有欠地獄道眾生、畜生道眾生的緣嗎?連釋迦牟尼佛都有一世在地獄道,也為了要度畜生道,釋迦牟尼佛做過猿猴、熊,有一世為鹿王,白色的鹿。西藏的佛寺頂上面有兩隻鹿,這裡面有很大的意涵。以你們迷信的觀念想,釋迦牟尼佛都跑去當鹿,我們還要信嗎?但這裡很清楚講,菩薩在惡道不覺得受苦,即使在惡道中也不會討厭這個苦,不會想要趕快離開。修大乘佛法、修菩薩道的,我們不能厭世,要出世。厭是討厭不想要,既然不想要,怎麼可能回來再度眾生呢?這一生你種下這個種子,生生世世沒資格修菩薩道。不是說你們這一世就是修菩薩道,你們這一生不可能。你們不墮入三惡道,仁欽多吉仁波切已經幫你們很大的忙了。假如你此生聽聞佛法的觀念搞錯、聽錯、決定錯了,你們生生世世和菩薩道沒有關係。再不皈依的,保證你生生世世還是要輪迴。有人說我也不知道死後會怎樣?其實不用等到你死,要走之前幾年所過的生活就是你準備墮入到哪一道。

這一段對修大乘佛法很重要,不管你是修聲聞緣覺、修大乘佛法也好,最重要在你的觀念,你的思想有沒有搞清楚,而不是你修哪一個法門。想要趕快死的人就是想解脫,不想老的苦。但 仁欽多吉仁波切曾開示,你在阿彌陀佛那邊不是享福,每天要你起床學佛。你在這一世都不想學了,還會去淨土學?仁欽多吉仁波切開示出家眾,不要想要當師父,師父很辛苦的。

亦無心求自得解脫。」不是求人家來皈依我,而是求讓自己安樂,多懂一些事情,自己不要做錯事,這就是解脫,沒有菩薩的觀念。也無法怪你們,這就是你們的根器。但要聽,要調整自己的念頭。如果你這一生的念頭不對,種進阿賴耶識裡面,生生世世都在的。這一生幫你們改變你們的念頭,你們要聽進去。你能不能做到菩薩不是重點,重點是你的念頭要放這個種子。不要以為學佛會離開一些不好的東西,可能皈依 仁欽多吉仁波切後,不好的全部都出現。如果你因此而覺得苦,表示你自求解脫,不是修菩薩道。你不是修菩薩道,就和寶吉祥道場無緣。如果你覺得學佛就要好的就是外道,外道不信因果。

如果學佛皈依了,不好的出現,反而恭喜你,提早還清債務,不用等你死之前才還、不用下地獄才還。不過不好的也不會讓你們死掉,只是一切你們認為不遂意的事情像是連續劇一直出來給你們看。但人的壞毛病就是認為學佛就是為了過好日子,還要我還債?有這種想法不如回家。連 仁欽多吉仁波切都要還,連 直貢澈贊法王都要還,你們做多少好事憑什麼不用還?不要說別的,吃過肉都要還,玩弄過感情都要還、批評人家都要還。就算你不在他面前批評,在手機上東按西按都要還。不想還就下一世還,往生前躺在醫院身上插滿管子才還。

仁欽多吉仁波切開示過很多次,仁欽多吉仁波切只能救你們一次,但你們都不信。為什麼只能救你們一次?仁欽多吉仁波切無能為力救第二次。第一次 仁欽多吉仁波切幫你們擋著,你們不改,不聽也不皈依,再來就不擋了。會再來就是你沒改,那些被你們傷害的眾生就會說,為什麼要幫你們過好日子呢?仁欽多吉仁波切怎麼對得起那些被你吃的眾生?不要以為你們來求上師是幫你們,上師是幫那些被你們傷害的眾生。你傷害他們,今生你才受傷害。我們起心動念都在傷害眾生。

這一段強調修菩薩乘的心念要調整,千萬不要以為 仁欽多吉仁波切在罵人、在講故事。這是佛所說的,如果佛所說的你都聽不進去,表示你不信三寶,不如回家去孝順父母。不要浪費自己的時間和 仁欽多吉仁波切的時間。仁欽多吉仁波切什麼時候走已經很清楚了,時間有限。

大乘佛法和聲聞緣覺的差別就是一個念頭,不要為了求自己離苦而忘了眾生的苦,不要為了自己解脫一切苦,而忘了眾生還在受苦。眾生包含你生生世世的祖先在內,他們不離苦你不可能離苦。你父親那邊一大堆祖先,你母親那邊一大堆祖先。如果祖父以前娶很多的妻子的,跟你有關的祖先就更多。你這一世的祖先就夠你還了。全部都跟你有關,還以為唸一下事情就解決。有時候你們出一些狀況不是你們做過什麼惡業,而是你生生世世的眷屬和祖先還沒有處理好。如果你的祖先福報因緣不夠,你只能一直不斷幫他們累積福報因緣。如果福報因緣足夠了,才能被 仁欽多吉仁波切超度。福報因緣不足夠,有時甚至忘了誰往生了。

這一段對於修大乘佛法的人,學佛為了求自己得解脫一切苦,這是自他交換的事。你不求解脫一切苦,自然你和苦的眾生在一起。你和苦的眾生在一起,你才能幫助眾生怎麼離苦,沒有經過苦,如何體會眾生的苦呢?一切大修行者都經過很多人生的苦,都不是很平坦的,即使是貴為法王、轉世的仁波切也是經過很多苦,只是他苦在哪裡你不知道,他也不用一直宣說。

經典︰「不念少欲。不念少作。不行少欲。不行少作事。」

前面兩句是念頭,後面是行為。修菩薩道的人不會刻意說減少自己的欲望,當我們很刻意說要減少自己的欲望,減少自己不應該做的事,就是自得解脫。生在五濁惡世要修菩薩道,要和眾生同事。同事不是在同一個公司做事,而是你要和眾生做同樣的事,過人的生活方式。不是他是賊你就跟他一起做賊。人的生活方式就是苦,求這個想那個,都是苦。你如果不和他們生活在一起,什麼欲望都不要,不要有行動,這樣就不是行菩薩道。直貢梯寺有一位出家眾已經修到不用吃東西了,但是有時候,到了某個地方,你需要吃東西,如果你不吃,有些人會說怪怪的,當然也可能有人會說因為他修得好不用吃東西。但在某個因緣之下,你非要吃一點,不是滿足他的欲望,而是先隨著他的緣再看怎麼去幫他。這是很錯綜複雜的。修菩薩道的人,在世間中做出世法,不是離開世間修出世法。他要在這個世間才能幫助眾生,他在這個世間所做的一切不是為了滿足自己的欲望,他不用求減少欲望,自然就很少欲望,因為他所做的一切都是為了幫助眾生。他自我的要求就會減少,不是指生活方式減少什麼,而是名聞利養的心減少,甚至沒有。

名聞利養是一切修菩薩道最大的障礙。名聞就是希望修得比人家多,唸經要唸得比人家好,要讓人家感覺到我講的佛法很精闢,讓人家感覺我修得出來,這就不是修菩薩道。密勒日巴尊者不認識字、閉關的地方是人煙稀少的,仁欽多吉仁波切也去過,在古代根本是上不去的,但是後來密勒日巴尊者成為非常知名的大成就者,這表示福圓滿時自然人家都知道,不用求。修菩薩道的人不用刻意求名聞利養,自然產生,不用刻意安排,自然就會出名。就像這次 仁欽多吉仁波切去苗栗縣辦理變更,很多人都認得 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切也不知道為什麼。仁欽多吉仁波切很低姿態,並沒有特別宣傳也沒有刻意說全部不能講。簡單講,修菩薩道的人,一切隨眾生的緣幫他們,不是隨著惡緣,而是隨著眾生是否有學佛的因緣去幫他們。

正如釋迦牟尼佛幫這500匹馬,明知道婆羅門沒供養佛食物,還是去,就是隨著緣。裡面有沒有壞的事?沒有。婆羅門不供養是婆羅門決定的。如果釋迦牟尼佛沒神通的,那500匹馬也不知道是佛。佛有神通才讓這些馬知道佛來了。佛吃牠們的糧等於是讓馬供養佛,就是這四句,一切都是在緣法中做事。假如修行人不知道眾生的心,如何幫助眾生?就好像 仁欽多吉仁波切的孩子拿了狗的照片給 仁欽多吉仁波切看,仁欽多吉仁波切一看就說,不要再有事沒事修理那隻狗了,為什麼會知道?從狗的相就可以看得出來。也不是故意看的,因緣到就看到了。

修菩薩道是很自然的,不是做作的,不是說你不要他、不想他、不理他,而是當因緣成熟,事情自然是這樣。正如 直貢澈贊法王曾在此開示,仁欽多吉仁波切是自然成就,連供養佛像也很自然在成就,不是刻意的一定要想這個想那個,也沒有故意不想,也沒有不想,這是很難拿捏的事情,但非講不可,這是菩薩道的特色。

仁欽多吉仁波切問出家弟子,有沒有聽糊塗了?答,有。仁欽多吉仁波切開示,這段是跟空性有關,緣起性空的事。「不念少欲。不念少作。不行少欲。不行少作事。」反過來就是有做。有做,但也沒有求一定要做到,也沒有求一定不要做到,因緣來了就去做。《金剛經》說「無所住而生其心」,你們想破頭為什麼是無所住呢?起念頭一定會住在某個地方。觀念在我沒有刻意想要減少我的欲,也沒有刻意滿足我的欲,重點是因緣來了。因緣來了就隨著緣,不是惡緣來了你要隨著它,你要懂得分辨善與惡。善的緣來了你去做,不用很勉強要求哪一天哪一日做到哪件事。

正如蓋佛寺買的土地,仁欽多吉仁波切沒求阿奇護法快一點讓 仁欽多吉仁波切知道是哪塊地,一直隨著 仁欽多吉仁波切的緣去做。緣足了就看到了。仁欽多吉仁波切做事的方式,也是根據釋迦牟尼佛的教法。換做你們,認識縣長馬上去找他。仁欽多吉仁波切沒有說不想見他,也沒有說馬上要見他,等到緣成熟了、機會有了才做。

沒有修到菩提心,很難拿捏善巧。所以法本說︰上師是我們最好的朋友。因為他善巧的心知道世間種種森羅萬象如何去處理,他會多思惟,思惟這件事情是否會傷害眾生?每件事都是以眾生的立場為主,假設這事情能利益自己,但對眾生有一點損害,他都不做。他不用刻意去想,我少一點欲望、少做一點事情,就是根據五戒十善、慈悲菩提心。能做到《佛子行三十七頌》,才能修五戒十善。沒有五戒十善,哪裡有戒定慧?沒有戒定慧,哪裡有慈悲心?沒有慈悲心,哪裡能發菩提心?這就是漸漸做上去。頓就是,當你能做到了,一件事你馬上知道如何處理。

菩薩道和修聲聞緣覺不是修什麼法門不同,而是心態、念頭、動機不一樣。仁欽多吉仁波切舉很多例子讓大家能體會到什麼是「不念少欲。」不是說刻意不要任何欲望,刻意減少什麼欲望,也不是刻意不想它。說「不要想男人」就是有在想,「不要想錢」就是在想錢。修菩薩道的邏輯性很細膩,完全是心境的變化。假如你能掌握到,就是在修菩薩道。不是現在,也不是馬上做到,也不是這一生可以做到。最重要是你的思惟、念頭有沒有定下這個念頭。有的話才是修菩薩道,你修菩薩道才有機會在這一生發菩提心,菩提心有了才能轉動你本身的業。假如沒有菩提心,只能靠上師和佛菩薩救你一次。就好像本來要墮入畜生道的張姓弟子,仁欽多吉仁波切已經救她一次不墮入畜生道,後面自己要修。仁欽多吉仁波切跟她已經沒有緣了,欠她已經還清了,因為她此生不相信上師。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。修法結束,仁欽多吉仁波切繼續開示︰

補充前面所開示的:「不念少欲。不行少欲。」是指你已經學到而且有能力資格行菩薩道的人才能這麼做。除了前面說的緣起性空外,重點是只有佛才沒有欲望,我們都是凡夫不可能沒有欲望。比如說:求生淨土是欲望,如果告訴別人不能有這麼重的欲望求生淨土,那麼很多人都會跑掉了,連佛寺都要關門。所以這個觀念是:第一,只要這個眾生的欲望沒有傷害其他眾生的,菩薩要幫助他、會滿他的願。第二,菩薩行菩薩道,假如有任何欲望可以幫助這個眾生深信因果、皈依佛門、解脫輪迴,那就可以用,等於只是工具而已。所以行菩薩道的對於世間的欲望、善惡分得很清楚,清楚不是以世間道德文化標準衡量,而是以幫助這個眾生解決他修行方面的問題。佛為什麼特別說這個,因為我們在世間利益眾生,不可能修到自己什麼欲望都不知道,眾生那麼多欲望你怎麼去幫助他?既然眾生不能修成佛果,是不是要以某些欲望讓他如願,像是往生淨土。學佛讓你身體感覺好一點,這也是欲望。如果行菩薩道不想要有什麼欲望就是修聲聞緣覺,就一定要離開人群而修。我們在人群中是不可能沒有欲望。

就像是一隻狗你要牠聽話,至少要讓牠能吃東西,狗最低的欲望就是吃,你不給牠吃,就算你對牠再好,叫狗兒子狗女兒,一樣不理你。仁欽多吉仁波切在修施身法時,先滿足眾生吃的欲望,他們才會聽話,才能超度那些眾生。如果修大乘佛法的人將欲望視為洪水猛獸,就不是修菩薩道。生存在這個世間要喝水、吃飯、賺錢養自己,這也是欲望。《寶積經》開示,此生你有眷屬的緣,你不能拒絕眷屬的要求。而出家的人已經出家了,不要胡說八道。

2007年,仁欽多吉仁波切去拉其雪山閉關,閉完關後修完兩天火供。在那裡的佛寺有許多聖物,一般人不能進去,是大仁波切才能去的。直貢澈贊法王指示 仁欽多吉仁波切去,看到很多聖物,其中有一個是氂牛的臼齒。牙齒上出現四臂觀音的像很清楚,不是刻在牙齒上,是從裡面長出來的。以前 吉天頌恭派二萬五千名弟子到五個聖地閉關,其中一個就是 仁欽多吉仁波切去閉關的拉其雪山。那裡沒有吃的,只有一些野生的動物,雖然有鹿也不可能殺生。沒有牛、沒有羊。有一位閉關老師就要一頭氂牛從西藏馱食物過來,給這些閉關的人吃,每年閉關都是這隻氂牛運送食物。這隻氂牛死後火化,就出現這顆牙齒。牠只是一頭牛,因為此生幫這位修行人帶吃的,一樣得果報。吃東西也是欲望,也因為這樣,上師知道用這個方式可以度這頭氂牛,所以叫這頭氂牛從西藏辛苦的送食物。你們不要胡說八道,說我是為了度這隻狗所以這樣做。

這裡的欲望是指修到菩薩道的人所做的水平,這是顯教,理念要告訴大家。至於怎麼做是密法,不要胡說八道。不要回去說女兒要什麼就要先滿足她,她才會聽話,不要亂說。已經證到菩薩果位的人的中心思想,「不會少念欲,也不會少行欲。」只要能幫助眾生學習佛法、解脫生死、深信因果,就會幫他們。很多年前有個弟子得癌症,他媽媽是四大名山之一的大功德主,那位弟子見過許多人但是他都不信,見到 仁欽多吉仁波切後,他告訴別人,他一定要信 仁欽多吉仁波切,因為覺得 仁欽多吉仁波切穿得很時髦、很有品味,他認為 仁欽多吉仁波切一定修得很好。等於是滿足他的欲望,最後往生時 仁欽多吉仁波切幫他修頗瓦法。所以不要再談論 仁欽多吉仁波切的穿著,仁欽多吉仁波切可以度很多不同的人。

為什麼有維摩詰居士?照道理,釋迦牟尼佛是大比丘的相,為什麼還要有維摩詰居士在同時代出現?也就是告訴所有人,在家有在家的修法,出家有出家的修法。修菩薩道的有受用,不是為了要受用這些東西,而是要度其他不一樣的眾生。有些上師是專門度出家眾的,有些上師是可以度四眾的,有些上師是專門度在家眾的,種種色色。只要是一個教派公開承認的仁波切,你們不要批評。只要是教派承認他能公開弘法的,尤其能灌頂的、能收四眾為弟子的,所做的事絕對是在利益眾生,非你們知道的祕密。不是藏了什麼祕密不能讓你們知道,而是你們的水平不到,你看不出來。就好像前面講的弟子,很多人他都不相信,因為 仁欽多吉仁波切有品味而讓他信佛。眾生的心不可思議。此世你的上師現什麼相,一定和你的因緣福德有關係。這麼多高僧大德,你為什麼要來寶吉祥道場?有許多人講經講得比 仁欽多吉仁波切好。仁欽多吉仁波切只是根據佛和 法王教的佛法,及自己小小的修行經驗來開示佛經。

你沒有證到菩薩果位,不能告訴別人你可以「少念欲。少行欲。但是可以有欲」不是用這些話來作為你行為正確的觀念。只是作為你修行的方向、修行的顯教的定義在什麼地方。念頭確認,修的法才會相應;如果念頭不確認,修的法一定不相應。張姓弟子大禮拜拜很多,什麼都做了,但不相應,因為心不對,再唸也一樣,業力不能轉,大家要好自為之。學佛不是你喜歡聽就有,也不是來聽就對得起 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切不需要你來聽。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2017 年 3 月 14 日

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