尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年2月26日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座主持共修法會,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

今天不用唸《佛子行三十七頌》,唸了也只是嘴巴唸,跟你們說每天睡前要用《佛子行三十七頌》檢視自己一天的身口意有沒有做錯,只要一個沒有做到就不是佛弟子,你們沒有一個人做!身為學佛人,無論修小乘、大乘、金剛乘,身口意沒有澈底調整過來是沒有辦法學的。不要以為有做大禮拜、有供養過、有參加法會、有朝山等等是代表修行。這只是助緣,幫助你有學佛的緣而不是修行,但時下都流行這樣。尊勝的 直貢澈贊法王親口在寶吉祥道場開示過,仁欽多吉仁波切也開示過很多次,假如學佛沒有將自己的心調整,整天依賴上師加持是沒有用的。如果這樣就可以,仁欽多吉仁波切就不用修了。直貢澈贊法王在臺灣一個月,仁欽多吉仁波切就每天打電話求 直貢澈贊法王加持就好了,就不用修了?拜佛、持咒、看經不是修行,是幫助你們加重學佛的因緣。如果不用佛法來修改自己的行為,再參加一百萬年法會也沒用!

上週有個弟子腦中風,電話一打來,仁欽多吉仁波切第一句話開口就說,這個弟子最近在跟先生吵架吵到中風,現在死不了,因為她有護持蓋佛寺捐一點小錢,仁欽多吉仁波切加持她,她現在死不了。《佛子行三十七頌》裡面說什麼?出家眾弟子回答,要把所有的眷屬當成上賓。仁欽多吉仁波切開示連仇人、敵人都要當成上賓。《佛子行三十七頌》裡面包含不貪、不嗔、不痴,這位弟子以為自己有做大禮拜、有修有供養,卻沒修忍和先生吵架。

她的姐姐之前得癌症,仁欽多吉仁波切幫助她沒有病苦,連醫生檢查都說沒有癌細胞。但 仁欽多吉仁波切很清楚,癌症好不代表你好。祖師 吉天頌恭曾說,上師可以讓你的病情減輕,得到控制,但當你不精進,病就跑回來找你。精進不是你唸多少、拜多少,而是你有沒有按照佛法修改自己。仁欽多吉仁波切安排她在集團做接電話的工作,領的薪水沒有比外面差,接電話夠輕鬆了吧?輕鬆到她上班端著茶杯去別的部門聊天,如果是你們,老闆看到這樣會怎麼樣?與會大眾回答開除。仁欽多吉仁波切開示,世間法是開除,老闆給你工作就要認真工作,她還說自己只是愛說話,在佛法來說,上師救你的命,讓你好好的去學佛修行,你病好了,開始過好日子。老闆沒有欠你薪水,你不用心上班是犯了什麼?與會大眾答偷盜。偷盜、破戒。但她不認為自己破戒,只認為自己愛聊天,後來離職不做。一年後又得癌症,長在咽喉,咽喉癌很痛苦的,愛聊天。兩姐妹一樣不聽話。

最近有一場車禍死了很多人,其中有位亡者以前參加好幾年 仁欽多吉仁波切所主法的「阿彌陀佛無遮大超度法會」,去年沒參加。每年的大法會,仁欽多吉仁波切都會開示眾生要吃素,不吃素只是結緣,不能解決你生生世世的惡業。她的女兒原本在 仁欽多吉仁波切的公司上班,後來嫌沒有機會升遷就離開公司了。要離開是她的個人自由,但重點在不相信佛法。很多人想說我愛怎樣就怎樣,但這是佛訂下來學佛的過程,什麼時候輪到你們想怎樣就怎樣?

另外一位弟子癌症往生,夫妻倆都是在澎湖生長的,不知道從小到大殺業有多重。兩夫婦從小殺魚的,生的孩子全身皮膚病,皮膚癢抓到皮破血流,醫生沒辦法醫,晚上沒辦法睡覺,上師幫她讓孩子的皮膚病減輕病苦,她還以為是自己做大禮拜拜得多、修得好!她不信上師,覺得是自己拜出來、自己修出來的,驕傲得不得了,不相信這是上師賜予的、是諸佛菩薩加被的。地藏菩薩是法身菩薩、大菩薩,每做一件事每講一句話都說是蒙佛的威神力加被。你們是哪一根蔥,覺得是自己修出來、拜出來。因為她驕傲心一起,不相信上師所講的話。她皈依了十幾二十多年,還認一個離開道場的人做乾媽。皈依的時候說過,遠離惡友。「惡友」不是世人所指的壞人、混帳,越好的人越會障礙我們學佛。會障礙你不能聽聞佛法、障礙你不能認清楚佛法意義的就是惡友。所以她癌症一發就無可收拾,連要接受超度都沒福報,因為全部破戒。

仁欽多吉仁波切為了要幫她累積褔報,要她先生拜兩萬下大禮拜,兒子拜一萬下大禮拜再來為她求超渡。當先生的蔡姓弟子不聽話,昨天和母親帶了個珠寶來求超度。仁欽多吉仁波切問他拜完兩萬下了嗎?回答沒有。從這一點看出來,他還不相信 仁欽多吉仁波切所講的話,這樣有資格當 仁欽多吉仁波切的弟子嗎?每個人都當 仁欽多吉仁波切講過的話可以改掉,平常只要 仁欽多吉仁波切說過的話、答應的事都不會改,更何況是佛法!他以為 仁欽多吉仁波切年紀已經古稀不記得說過的話。仁欽多吉仁波切不用電腦,也不用手機記事情,因此訓練自己記住所講的話,不會隨便開口。亡者沒福報連不墮三惡道都很困難,偏偏她先生供養的心也不對,以為拿個珠寶就可以求超度,仁欽多吉仁波切連1600萬的現金都可以退,會在意你的珠寶嗎?

原本要他拜兩萬拜還不一定會幫他太太超度,但因為不聽話,讓福報又再減了,所以再多拜一萬拜。如果怕辛苦,可以不要拜,沒有拜到三萬下而再來求,就趕他走。這些人表面看起來很聽話、很規矩、很恭敬,還是聽不進去,自以為是。他們倆夫婦也知道自己錯在哪裡,就是不信。

《阿彌陀經》中有說在此五濁惡世說此難信之法。以前 仁欽多吉仁波切剛學顯教讀到這段時,覺得為什麼難信呢?現在當了上師才知道,五濁惡世,見濁。每個人都用自己的見解來看待佛法,才一直出事。他們皈依十幾年,以為默默在做,沒人知道,以為生病找她乾媽醫,醫不好才來求上師。他們也修四加行,大禮拜也有在做,照理不應該有狀況,就是不聽話,戒都破了。因為拜過大禮拜有點福報,仁欽多吉仁波切才見他們,否則見都不見,沒緣。正如昨天有一家人來求超度,仁欽多吉仁波切問誰來參加法會?亡者的先生回答說自己可以參加。仁欽多吉仁波切說要終生吃素,他不講話起身全家便走了。沒有緣就是這樣,佛菩薩在面前想幫都幫不了。佛菩薩和上師的工作就是培養你們的緣,你們偏偏不接受,一個比一個厲害,有自己的想法。

就像打電話到基金會這件事,要他們護持佛寺的時候慢慢來,現在不需要他出錢動作就很快,四處催人家打電話。昨天他來懺悔,仁欽多吉仁波切說不用來懺悔,要錢的事就慢慢來,不要錢的事就很快,表示對他利益有損害的不做,對他利益有幫助的馬上做。仁欽多吉仁波切在法座上開示過兩次,沒有捐錢的不准問,因為那是基金會,沒捐錢你憑什麼知道基金會的帳!仁欽多吉仁波切為什麼不准讓七百多個人護持佛寺?這麼難得的福報,因為你們的心都不對,所以不許予善事。不要以為 仁欽多吉仁波切非要你們不可。每個人都以為自己很能幹、很厲害,無常業障來了就知道自己多厲害。

仁欽多吉仁波切開示過非常多次,假如你們認為自己現在已經皈依在修行學佛了,不依照《佛子行三十七頌》的內容去做,你沒有資格說自己是佛弟子,誰聽進去!

有位大學生弟子,仁欽多吉仁波切看她最近很忙,問過之後才知道有兩位弟子找她教日文。仁欽多吉仁波切問這兩位弟子是否有護持佛寺?回答沒有護持。仁欽多吉仁波切呵責,還做什麼義工?並呵責理事長,為什麼沒有供養佛寺還給這兩位弟子當義工,四處去打電話的那個人還給他當聯絡人,去查清楚。仁欽多吉仁波切開示,也不想想人家寡母帶著孩子多辛苦,幫他們都來不及了,你們找她來教日文,不給人家錢,想占別人便宜。不要說同情心,一點慈悲都沒有,不過是想跟她一起玩。如果真的想學日文,怎麼會跟一個大一的學生學呢?如果沒有錢學日文,來找 仁欽多吉仁波切,公司有很多日文很好的。這兩個人不能修密法,有傳的法本全部收回來。現在阿奇護法讓你們的毛病一個一個的掀出來。

這些人怎麼來?貪。寶吉祥道場規定弟子要修《佛子行三十七頌》,要修《佛子行三十七頌》,整天就要挨罵。《佛子行三十七頌》涵蓋了修菩薩道、修戒定慧、十善法、六波羅蜜、斷貪嗔痴,全部在裡面。你們卻認為《佛子行三十七頌》短短三十七點對你們有學問的人來說太簡單,但能做得出來就不簡單!看不起這本小書,只想要聽大經。沒做到《佛子行三十七頌》,再跟你們講經也沒有用。每個人都在放縱自己的心。學佛人和一般人不同,懂得約束自己、管自己,你們現在還是一直肆意放縱自己的心。

有位新皈依的弟子前一陣子先生剛往生,昨天她帶著沒皈依的女兒來求改名。每一位弟子在皈依時,仁欽多吉仁波切都會幫他取法名,如果她女兒皈依,仁欽多吉仁波切就會幫她取法名。這位弟子以為 仁欽多吉仁波切是算命的嗎?根據什麼理由要求 仁欽多吉仁波切幫她女兒改名字?完全沒有感恩心,利用佛菩薩,不想想幫他們省了多少錢、省了多少事,還在利用 仁欽多吉仁波切幫女兒改名字,還不阻止女兒。她的老公得癌症,仁欽多吉仁波切讓她老公沒有痛苦早一點離開這個人世間,幫她省了幾百萬。她認為 仁欽多吉仁波切很靈驗,想要求上師改個名字可能會讓女兒聽話。仁欽多吉仁波切對出家眾開示,仁欽多吉仁波切已經七十多歲古稀之年,也沒有多少日子可以罵,你們不要想能度眾,好好修好自己,離開世間不要再來。

你們都認為學佛很困難,困難在哪裡?不認為自己有錯、不認為自己有問題、不認為自己所做的事情都會有因果。佛法的殊勝與尊貴在於可以改變我們。改變的定義不是佛法可以直接改掉因果,而是聽了佛法後下決心靠自己去改自己。不肯改,再罵、再打、再弄都沒有用。就像這個弟子死了才後悔,你們想,兒子才十多歲,先生還年輕,自己也才四十多歲,走的時候沒有人幫她超度,多苦啊!都是自己種下的惡因。但上師沒有放棄她,她沒有福報,也沒有辦法幫她超度。她老公還在胡搞瞎搞。仁欽多吉仁波切沒有將她老公趕走已經是動了惻隱之心。

明明這個道場一直示現很多事,諸佛菩薩不會放棄眾生,而是取決於眾生能不能接受。就像你們求超度,要求你一生吃素的這個事情,不能接受馬上就離開了。仁欽多吉仁波切不是在談條件,其實是根據《地藏經》所開示的,為亡者廣做佛事,佛事不是去點燈、拜懺、超度,而是佛教我們的事情全部都去做,才能幫亡者累積福報,讓亡者得超度。以為來求就有。仁欽多吉仁波切已經很謙虛要求你一生都要吃素。末法時代大修行者、大成就者一個一個離開這個世間,因為眾生難度。

尊勝的 直貢澈贊法王寫給 仁欽多吉仁波切的長壽祈請文說「自在於諸善緣所伏洲」,哪裡有善緣,仁欽多吉仁波切就去哪裡。善緣是指眾生有修十善法的地方,你們有修嗎?還有一個弟子莫名其妙來跟 仁欽多吉仁波切說自己打算要去談靈骨塔的事情。仁欽多吉仁波切在法座上已經開示過不曉得多少遍,不會去做這種生意,不會去接觸這種事情,因為 仁欽多吉仁波切不會賺死人的錢。這位弟子當耳邊風沒有聽到。皈依越久、問題越多。頭一年上師在前面,到了第五年上師不知道到哪裡了,他自己就是上師。仁欽多吉仁波切已經是古稀之年,能夠再撐多久都不知道。不要有僥倖的心,認為死了,仁欽多吉仁波切會救我,不一定。你們繼續努力不聽話,仁欽多吉仁波切就做自己的事。

仁欽多吉仁波切現在開始不罵了,就讓因果來收拾你們。你們繼續將自己的責任、問題丟給別人,丟給 仁欽多吉仁波切。既然你們不相信因果,就讓果報現前給你們看。仁欽多吉仁波切不擋了,因為擋了也沒有意思。仁欽多吉仁波切要做的事、直貢澈贊法王要 仁欽多吉仁波切做的事,大家都慢慢看。全臺灣只有一個 仁欽多吉仁波切不要錢的,明明要蓋佛寺,都可以讓七百多人不能護持。仁欽多吉仁波切再辛苦也不會扭曲佛法,也沒有能力膽量改變佛法。仁欽多吉仁波切相信因果,你們不相信。

接下來開示《寶積經》,上一次開示,就算佛吃到泥土、吃到瓦片,都當成是上味。

經典︰「 無有世間三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故。以如來得味中上味。得食上味。得大丈夫諸相好等。」

佛假如還執著任何事情是好的、不好的,就不是佛。佛是平等的慈悲心。《寶積經》中,佛透過吃馬糧三個月的機會來告訴眾生,如何讓分別心減少,甚至消滅掉。吃對有情眾生來講都很重要,只要你在三界裡面都要吃東西,就算你到天界都要吃東西。天界會吃他認為最美妙的東西,他的神通福報可以讓食品變成最美味的東西。假如你修菩薩道,我們有機會到六道裡面去利益眾生。如果還在分別吃的東西,就沒有辦法去度六道眾生。比如說你是中國人,突然要你去吃一些你不習慣的食物,頭一兩個月你一定會受不了。佛菩薩四處去弘揚佛法,不可能吃到和他住的地方同樣的食物。假如佛菩薩覺得不習慣有分別希望能夠吃到和家鄉一樣,這樣就不能四處去弘揚佛法。最重要的是當我們要閉關的時候,每天吃的食物常常都跟平常不一樣。假如你這個人很喜歡美食,很喜歡分別你所吃的好吃、不好吃,你閉不了這個關。你會覺得這個不好吃、這個沒有營養、這個怎樣。

仁欽多吉仁波切在尼泊爾拉其雪山五千公尺高的地方閉關,3個月時間每天吃白水煮白麵。你們的話一個禮拜就垮了。仁欽多吉仁波切能夠撐下去,是因為心中沒有分別好吃不好吃,只要吃飽,有體力繼續閉關就好。仁欽多吉仁波切呵責一位弟子,為什麼你這麼多麻煩,因為你分別心很重。假如你想要什麼都好,就要修到佛果,而你現在又不是佛,憑什麼什麼都要好,你有福報嗎?用想的想出來會變好嗎?根據什麼希望人家尊重你呢?奉勸你好自為之。

釋迦牟尼佛今天開示這一段是告訴我們所有修行人,尤其是出家眾,不要挑嘴。仁欽多吉仁波切從不點餐。現在有廚師煮,也不用點餐。對於食物,好的也是吃一頓,不好的也是吃一頓,只要能吃飽就好了。佛要我們從這個方面著手,去除我們的執著心。出家眾不要想要吃什麼好吃的,但也不是因為不挑嘴而吃一些沒有營養的食物。重點是訓練我們的心,如果去自助餐廳對食物挑好不好吃,就是不斷累積我們的貪念。

佛特別開示這一段,不是要你們學佛去吃瓦片、吃石頭都是上味,而是說到佛的境界,只要佛想吃,任何食品就是上味、最好吃的,最好吃不是味覺上好吃,也不是分別心。佛不需要吃東西,只不過因為眾生需要供養布施,所以佛接受眾生的供養,讓你們有因緣有福報聽聞佛法,不是因為佛認為你供養這個好吃。而且吃東西可以訓練我們的平等心,減少分別心。

仁欽多吉仁波切另外一位根本上師是在直貢梯寺的 滇津尼瑪仁波切。多年前最後一次拜見時,當時 滇津尼瑪仁波切正在閉關是不給人進關房,但 仁欽多吉仁波切去時,滇津尼瑪仁波切讓 仁欽多吉仁波切進關房。滇津尼瑪仁波切問吃不吃酸奶?仁欽多吉仁波切答吃。滇津尼瑪仁波切拿起放在酸奶上面的不鏽鋼湯匙,一直舔,舔得很乾淨,上面全部都是 滇津尼瑪仁波切的口水。隨即舀一匙放在 仁欽多吉仁波切的手上,仁欽多吉仁波切沒有起任何念頭馬上吃掉,旁邊的喇嘛伸手想要去接時,滇津尼瑪仁波切就不給了。你們不要以為 仁欽多吉仁波切就是這樣修出來,仁欽多吉仁波切是經過很多考驗的。假如 仁欽多吉仁波切也舔來舔去丟給你們吃,你們是沒有人會吃的。你們就算是吃,也是怕挨罵、怕不好意思、怕被人家講。出家眾不要學這樣做,在西藏可以這樣做,在臺灣不可以,民情不同,如果這樣做就會被報導:「不衛生的和尚」。

在這裡為什麼特別要這麼做?如果你對味覺都沒有辦法克服,你對任何事情也沒有辦法克服。每個人每天除了呼吸,一定要吃東西,你能夠將吃東西的貪念控制好,不能說克服,能控制好,自然你對別的貪念也能控制。佛特別示現這一段,我們的身體需要吃才能夠維生,但是不是要你去享受美食而傷害眾生的生命、傷害土地,或是因為人家煮不好而發脾氣,這都是不對的。不是要求你們做到和佛一樣。釋迦牟尼佛是大丈夫,一切相都是好的。好的定義不是人世間所講的好與不好,好的定義是沒有分別。任何東西到佛那邊都是寶物,因為佛的福報圓滿,能夠改變宇宙任何東西,只要跟佛有緣。

今天特別講這一段是讓我們知道,自己的執著心有多重,當你清楚了,才能知道自己修行的方向在哪裡。這一段絕對不是我們所看待的,佛一樣要受果報。仁欽多吉仁波切曾開示,因為這件事,佛才有機會幫助500匹馬離開畜生道。表面看起來佛接受果報,事實上是佛利用這個因緣幫助500匹馬離開畜生道。因果不是我們所看的一等於一,裡面是很複雜的。在果成熟前可能有很多的助緣,果成熟了可能會有別的變化。所以為什麼要聽上師?上師才有能力看到這種事情。只要你一鬆懈,認為學佛是為了某一些理由,事情就來了。

經典︰「善男子。汝今應當如是正取如來所食。」

善男子就是修十善法的,你今天應該要用正確的取向,知道如來所食的不是我們認為人世間所說的美食。

經典︰「悉微妙味無有可比。」

用凡間的話來說真的很難說。打一個比喻,仁欽多吉仁波切在閉關3個月裡面每日吃白水煮白麵,但是吃得很有味道。為什麼?5000公尺高水難煮開,水太多麵會糊掉,太少煮不好,仁欽多吉仁波切感謝負責煮麵的人在零下高山煮麵, 沒有他來供養,仁欽多吉仁波切這個色身是活不下去的。仁欽多吉仁波切用感恩心來吃這個麵。其中有很微妙的味道。仁欽多吉仁波切不吃辣,也不要加調味料。照道理,白水煮白麵是沒味道,但是會出現微妙的味道,道理就是這一段。回家不要用這個來訓練另一半,要對方用感恩心,白水煮白麵,到時候就打起來了。這是修行出來的一種意識的改變,是將某種執著心切斷掉。當你切斷掉,你的心看待每一件事情就會變。你不是區別他、區分他,不是刻意希望自己要得到什麼享受。換成別人可能會想:「直貢澈贊法王特別帶我來閉關,唯一一個來閉關,你應該要煮好一點給我吃,這樣我才有體力」,這樣想的話煩惱心就起來了。

這句話就是說,只要你在佛法的三昧中、在佛法的定境中,沒有一樣東西不是微妙的 ,沒有一樣東西不是圓滿的。佛法的三昧就是戒定慧。沒有戒定慧,看到誰你都討厭,聽到聲音你都不喜歡。佛法的三昧能夠進去,世間種種對你來講都不會起煩惱。學佛的好處不是讓你馬上變成和別人不一樣的人,而是讓你能清楚你的取捨,讓你們清楚怎麼能夠去調整改變自己未來的人生。你的未來不是上師給的、不是佛菩薩給你的,你自己控制在你自己的手上。假如不聽話,沒辦法,照本來的業力走。

很多人說做錯一件事有這麼嚴重嗎?不嚴重,純粹是因果。皈依的時候說要遠離惡友,等於從皈依後一直在破戒,沒有戒,哪裡有佛法的加持呢?有人說懺悔就好。你懺悔,惡的停止,但福報沒有累積夠。正如一個人生了重病,醫生讓病停止了,這個人還是很虛弱,需不需要繼續服藥,吃營養的東西讓身體恢復回來呢?需要。根據什麼理由,你們破戒,講一講就能夠馬上跟以前一樣呢?仁欽多吉仁波切開示很多遍,懺悔是讓你有機會從零開始,如果你不懺悔,你連從零開始都沒有。你以為一懺悔,以前所修的可以全部變成功德繼續回來嗎?不可能。當你戒體破掉,以前所修的馬上從功德轉為福德,福德只能下一世用,這一世都不能用,只有功德才能這一世用。功德就是戒定慧,既然破戒了,還有功德嗎?自然是福德。剛才那個蔡姓弟子因為他太太一生曾經做很多大禮拜,所以往生時沒有受太多的苦,這是福德。能不能幫自己超度?不行,沒功德。還要上師的功德幫她,但因為她沒有功德,哪裡有功德幫她?她先生不聽話,讓她繼續再等,還以為是真愛為她好,為什麼不在太太重病時事先來求呢?

經典︰「 善男子。阿難比丘憐愍我故而作是言。」

佛說,阿難比丘是憐憫佛,擔心佛的圓滿會讓眾生毀謗。其實佛是很客氣,佛並不需要阿難尊者憐憫,而是佛將這個事情變成是阿難尊者的因緣。等於佛利用自己的事情變成弟子起功德福報的因緣。諸佛菩薩幫助眾生用很多方法,常犧牲自己。正如 仁欽多吉仁波切常犧牲自己的福報和時間來幫助眾生。當然 仁欽多吉仁波切沒有佛這麼偉大,但我們既然要學佛,很多事情要學佛的方法。連佛這麼尊貴偉大,都要說是弟子憐憫我,你說佛需要講這類的話嗎?佛將自己的福德因緣分給阿難尊者。仁欽多吉仁波切做很多事常常會說要分給你們,需要講很清楚嗎?不用,上師就默默在做。

經典︰「 云何。如來生轉輪聖王家。捨王位出家而能食麥。」

如來生在國王的家,捨掉王位出家而能食麥。換句話來說,你認為你是學佛人,一定要捨掉一些事情。捨不是不要、放棄,重點在不能執著。就像是你現在工作,一直希望自己能升上去,升不上去認為老闆對不起我、不了解我、不要我,就要找別的工作,這樣痛苦就開始。意思是你不隨著因緣去過你的生活,佛示現自己生為王子但選擇出家,這是最頂尖的一種修行方式。但是我們是在家的,包含你們這些在家的出家眾,不是出家的出家眾。在家的出家眾是沒有減少煩惱、自尋煩惱的人。到這類的層次,應該要對自己的生活有所取捨,取捨不是不要,而是執著心要透過《佛子行三十七頌》來訓練、減少,不要有。這樣我們才能看清楚一切事情的真面目、你的心的真面目。

佛所示現的是最高層次,而 仁欽多吉仁波切所示現的是中下層次,放棄做生意的機會、放棄和家人在一起的機會、放棄很多出名的機會,為什麼?因為要幫助眾生。就像是初一做半天生意,下午要修法,因為答應眾生。佛連以後要當國王都不做,為了要幫助眾生,而你們呢?連最簡單家裡面那些繁瑣的事都不能捨。就像剛剛那兩位利用大學生學日文,貪小便宜,這就是沒有捨。要學東西自然要付費,有免費的嗎?這個世界就是互相欠才來的,他們就是故意要欠人家。原來他們兩個都沒有護持佛寺,習慣貪小便宜。

這一段不是只有佛才能做到,而是佛所示現的是最高的境界,我們還是可以做,我們要懂得取捨。假如你認為自己是學佛人,碰到有任何事情和修行有衝突的,我們要下定決心選擇遵循佛法。在皈依的時候說不能為了求方便去找外道來幫忙,同樣的意思。取捨的定義不是要你放棄現在的東西,也不需要你辭職。而是當你發現佛法在你的生活中有衝突,你要懂得取捨。回去不可以說要離婚,這個絕對不允許。取捨重點在你的決心,你要修行了,你和另外一半一切事情的衝突你要懂得取捨。就像和老公吵架的那位中風弟子,就是不取捨,認為自己很忙了,還要侍候生病的先生,要求這麼多。沒有捨掉自己,以為有拜有保佑。不取捨就自己出事。如果能將自我的事情捨掉,就算被老公整、被冤枉,也會認為在供養布施而已,當然就沒問題了。

佛法深在哪裡?因為你自我的意識太強,認為我沒做錯、沒有騙人、沒殺人、沒犯法。但問題在你的每個念頭都讓自己情緒不穩定,慢慢累積起來對身體的健康就不好,跟著做一些莫名其妙的事。這段內容看起來是佛在修行,其實佛示現給我們看。你認為你在學佛,心裡面的取捨也要有個定位,不能和世俗人一樣。不要說等事情做好才下決定。下決定不是要你馬上做到,也不是要你馬上放棄你所有的東西,而是你心裡面要知道自己的定位取捨。

正如 仁欽多吉仁波切以前窮到沒錢吃飯,有人建議 仁波切賣佛像,有錢再買回來。有的人聽到就會心動,很多人也做過這種事把佛像押給人家。但是 仁欽多吉仁波切不做這種事。賣父母親會下地獄,賣佛像是下五無間地獄。仁欽多吉仁波切寧可餓死也不會做這種事。即使沒有錢吃飯,佛前的香和油從來沒有斷過,可以不吃飯,但是供養佛菩薩的東西不會少。不是佛菩薩要吃飯。你們呢?都是先顧肚皮再顧佛祖,就是不取捨。你們都將自己的幸福牢牢的抓在手上,當你們認為的幸福和佛法教我們的不要貪嗔痴,要修五戒十善有衝突的時候,就會想︰「沒關係,先破一下,以後再去懺悔。」可以懺悔,但是當你一破戒,累世的業力就馬上找到你。上師絕對接受你懺悔,只是重新給你機會,但是不代表因為你懺悔,重新給你以前所拜、所修的功德。

「火燒功德林」不是指發脾氣罵人而火燒功德林,而是指貪欲的火。一燒,樹木燒了之後變什麼?炭,炭能再燒但不能再生,只有樹林可以再生長。「火燒功德林」是一燒讓你的功德全部轉成炭,轉成福德。福德這一世不能用,下一世才能用,功德這一世就能用。這一段對於在家、出家的都相當重要,要懂得取捨。既然你要學佛,不是單單的求保佑,而是要改變你生生世世的事情。既然要改變生生世世的事情,哪有這麼容易聽一下就好呢?

仁欽多吉仁波切此時呵責後面是誰將毛巾往上拋,馬上出去!他將毛巾往上丟兩次,當母親的也不將毛巾收起來。通常被 仁欽多吉仁波切看到的都是坐在後面的人,因為坐在前面的人不敢動。覺得無聊在丟毛巾,又不是在供養。

經典︰「 如來善知阿難心已。故與一麥告言。」

佛知道阿難尊者的心,不希望眾生看錯有邪見而謗佛,所以特別將這個吃麥的事情講出來。

經典︰「阿難。汝當知之此是何味。阿難食已生奇特心。即語我言。世尊。我生在王家長養王家。而未曾得如是上味。」

阿難尊者是釋迦牟尼佛的堂弟,所以他講生在王家長養王家這句話是對的。阿難尊者也有吃這個麥,他吃到這個麥的微妙的味道,生起一個很奇特的心。他說世尊,我在王家長大的,都沒有吃過這麼好的味道。這句話是說只要佛碰過的東西,旁邊的人吃到,味道都不一樣。只要佛菩薩和上師加持過的東西,你們吃到都不一樣。重點在阿難尊者對佛是百分之一萬倍的信心,而且他任何動作都是以佛為尊。不像這位蔡姓弟子以自己為尊,以自己為尊,自然什麼都得不到。

阿難尊者跟著佛去吃這個苦、吃馬食,他沒有拒絕。如果是你們就算吃了,轉頭就吐掉。就算有機會給你們吃,你們也會說我今天肚子痛,胃脹不能吃。因為阿難尊者對佛百分之一萬的尊重和相信,佛身口意所做的一切,阿難尊者都接受。就像是在法會中上師會加持供品分給你們吃,任何供品供養佛後就是微妙的食品。如果你們對上師和諸佛菩薩信心足夠的,吃下去就不是一顆糖、一片餅乾。如果你們沒有信心不尊重,餅乾就只是餅乾、糖果就只是糖果。密法中有這種供養後馬上分食的,讓你們有因緣能在法會中和上師及諸佛菩薩共享供品,就從《寶積經》這一段出來。

阿難尊者生在王家,王家養大,從沒有吃過這麼好吃的東西。只有吃了這個麥後,覺得是上味。這個故事很清楚告訴我們,對於佛法自己肯定去做,對諸佛菩薩和上師的恭敬心、尊重沒有減一絲一毫的,任何東西到你都是上味。等於 滇津尼瑪仁波切讓 仁欽多吉仁波切吃酸奶,仁欽多吉仁波切吃到嘴裡的酸奶變成是甜的,是上味。完全沒有起分別心。如果你們會想,滇津尼瑪仁波切是不洗澡、不刷牙的,湯匙舔得這麼乾淨,若是你們有些人可能覺得吃不下。對 仁欽多吉仁波切而言,上師所給的都是加持,不管是罵我、趕我也好、不理我也好都是加持,自然就得到加持。而你們只挑自己喜歡的。就像蔡姓弟子是老師習慣命令別人做事,昨天他就等於是命令 仁欽多吉仁波切。所以,老師、教授很難度。

經典︰「善男子。阿難比丘以彼食味身心得安。七日不食。」

佛加持過的食物,阿難尊者吃了後,身心都安,安不是平安,是安住,入定不動七天。只是吃個東西而已。為什麼這個食物可以讓阿難尊者這樣?因為阿難尊者跟著佛陀共同做一件最大的善事,幫500匹馬離開畜生道。阿難尊者在同一個時間接受這些馬的供養,所以他吃了之後七天身心俱安。當然他本身有根器,是阿羅漢,有禪定的功力,但因為吃了這個食品,七天安住在法界三昧的境界中。法界三昧的境界非筆墨可以形容,沒有到這個境界再講也沒有用。簡單一點講可以讓你有一點體會,有時候你們去海邊看到大海,突然間感覺心裡沒有一點壓力,類似這樣的感覺。其實不是這種感覺,因為你們是人,只能講人的感覺,你們是不可能知道佛、阿羅漢和菩薩的感覺。就像 仁欽多吉仁波切再講自己的感覺,你們還是不能清楚。從這個經典我們可以看得很清楚,今天只要你們追尋佛所教的任何方法,就算你只是在旁邊,還是有好處。我們沒有福報可以在佛的旁邊,但是佛有很多化身,佛差遣很多上師來幫助你們,只要你肯下決心在身邊,一定會有好處。好處是在你走的時候不要受一切的痛苦。

經典︰「善男子。以是事故當知。如來無有業報。」

善男子,經過這件事情你應該知道佛沒有業報。我們有沒有?當然有。只有佛才沒有。如果佛還有業報,表示佛的福慧還沒有圓滿。沒有業報是世間沒有任何事情能夠牽引佛,除非佛下決定自己過來。如果佛不起心,沒有任何事情能牽動佛。透過阿難尊者吃麥身心俱安,七天不食,證明佛業力消除掉,證明這個食物不是業力而呈現的。今天我們吃到好吃的不好吃的,如果你分別心很嚴重,就是你的業力。你的分別心沒有這麼嚴重,表示你的業力減少。如果你認為食物只是要養活我們色身的,你的業力更加減少。

正如 仁欽多吉仁波切閉關三個月吃白水煮白麵,一樣可以吃得飽,一樣可以養活這個色身。觀念就是從這裡來的。這個觀念出現,身心俱安,不會給任何的煩惱。從吃這個東西我們可以體會到修行就是這樣。分別心減少,連吃的分別心都不能減少,別的事情的分別心更不可能減少的。也不是說有人請你們吃好吃的故意不要去,而不是刻意每天追逐美食,只要衛生可以、食材沒有問題就是好的。有人說 仁欽多吉仁波切會挑選,那是因為開餐廳,不能讓人吃到不好的食物。

從佛刻意吃馬糧這一段,示現很多修行的法門。不是一加一等於二這麼簡單。

經典︰「然彼居士婆羅門。請諸有德清淨比丘。不供養者。諸比丘等受請往彼。而不供養示現業報。」

婆羅門請佛和清淨有德的比丘,但是不供養他們吃的。這些比丘接受他的邀請到這個地方。示現業報就是告訴所有人,不是佛和清淨比丘受此業報,而是不受供養的業跟婆羅門有關。因為婆羅門不供養,才讓佛和這些比丘接受馬的供養,接受馬的供養後,馬才有機會解脫畜生道,才有機會未來世成佛。表面上看起來婆羅門是壞蛋不捨得供養,但是這個因緣才讓佛和阿羅漢幫這些馬。

《寶積經》真的很難開示,在臺灣很少有人開示《寶積經》,看經文你很難想裡面的意義。因緣很複雜,只有佛才有能力看透所有的事情。仁欽多吉仁波切曾開示,隨緣而過,隨遇而安,不管是善緣惡緣都會過去。遇到什麼境界,你的心都要安住,安住在你清淨的本性。遇到好的不要興奮;遇到不好的不要悲哀,都要安住。

經典︰「善男子。汝應當觀如來神力。彼婆羅門請佛及僧而不供養。如來記彼不墮惡道。」

婆羅門請佛而不供養佛,如來授記他不會墮入三惡道。明明不供養一定會墮入餓鬼道,但其實他也有供養。他讓佛和所有的阿羅漢免費住在馬廄三個月,有地方住,也是有供養。雖然他給佛住的地方不是很好,但佛授記他不會墮入三惡道,沒有說會到天道或是成菩薩。也許在世間人的看法他的供養很差,但是還是有供養,所以他不會墮入三惡道。

重點在婆羅門剛開始有心邀請佛過來,但後來業力現前,不知道怎麼供養是最尊重的,但是他有心要供養。佛知道供養是什麼,但佛沒有講穿。你說佛知不知道自己到那裡要吃三個月的馬糧?相信佛一定知道,身邊都是阿羅漢,一定有能力知道。但佛為什麼不拆穿呢?應該跟大家說不要去。阿難尊者應該也要求佛不要去。所以 直貢澈贊法王做很多事,仁欽多吉仁波切不會主動告訴 直貢澈贊法王應不應該做什麼事。因為 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師,有他自己做事情的方式。如果需要 仁欽多吉仁波切的意見,仁欽多吉仁波切會盡全力的告訴 直貢澈贊法王。如果不需要,就安靜不說話。等於阿難尊者心甘情願跟著佛去吃馬糧,阿難尊者有沒有神通?有,為什麼不拆穿呢?裡面因緣太複雜了。

觀念在於你們不能用自己的心態、習慣、價值觀去看修行人在做什麼,裡面有很錯綜複雜的因緣在裡面。只要他做的事情沒有傷害到別人,關你們什麼事呢?但很多世間人都有自己的價值觀,希望修行人做到他心裡面聖人的地位。這就錯了。《寶積經》對修菩薩道非常的重要,裡面講到修行很深入的觀念,就是因緣因果。深入到只有佛才能解釋得出來。大家都說佛有九個難,但是在《寶積經》,就不是難。仁欽多吉仁波切不知道要開示《寶積經》到什麼時候,可能到 仁欽多吉仁波切已經不在了,還開示不完。《寶積經》太深奧了。

只要有供養,在供養的時候不要求有回報,福報就會有。婆羅門供養佛住馬廄,他沒有要求佛要加持他、幫他修法,只知道請佛來是善事,他就做了,沒有要求回報。

經典︰「 善男子。 共佛受請彼處安居五百比丘。於中乃有四十比丘。多有貪心不能觀察。不淨行故。」

佛繼續罵人。跟著佛去的有500位比丘,其中有40位比丘有貪心,覺得是馬糧不好吃,一定要吃嗎?好吧!佛在吃,自己只好吃。起這個念頭的話,不淨行。不淨行不是指我們要修什麼斷男女慾,而是他的行為不清淨,有分別心。清淨的定義是沒有分別,東西拿過來,我們接受供養,但要不要吃下去又是下一步。

正如 仁欽多吉仁波切在閉關3個月時不能講話,也不能送紙條,就是很開心的吃白水煮白麵。人家一大早要弄,在5000公尺高的地方很難燒水,沒有瓦斯、沒有電可點火、沒有汽油,靠柴,要燒多久?偶而出現兩片葉子的野菜。這樣供養 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切很歡喜的接受他的供養。你說他的供養有沒有功德?有。因為 仁欽多吉仁波切修行的功德他占一部分。心而已,不是物,不是他供養什麼山珍海味。

直貢澈贊法王帶 仁欽多吉仁波切去閉關,一定要去,如果當年沒去,仁欽多吉仁波切活不到現在。第二個重點在修密宗一定要有一段時間在遠離人群的地方修。仁欽多吉仁波切挑那個地方蓋佛寺,不敢說百分之百遠離人群,至少遠離。遠離人群才能看清楚自己的心是怎麼回事,你有任何的牽掛也沒辦法。到5000公尺高的山上你有任何的牽掛也沒有辦法飛下來,沒有直升機你也沒有辦法下來,只好乖乖閉3個月的關。

經典︰「 若得稱意微妙食者。悉皆退轉。食馬麥故不生欲心。過七日已得阿羅漢果。」

同樣吃馬糧,這40位比丘起不淨行的,他們的修行退掉。表面是比丘,但比丘戒退掉。這邊就是罵這些出家人,還有這麼多分別,東挑西挑,東南西北的在挑,煩惱比 仁欽多吉仁波切多。

「悉皆退轉」從一位大比丘退回去,不是說修行沒有或是修行不行,而是他的心他的功德全部退轉成為一個凡夫。當佛說比丘就不是說一般的出家眾,而是說一切比丘的戒都守得清淨,沒有破過一絲一毫的戒,才能稱為大比丘。當佛說他們退轉,就是一個凡夫的出家人、凡夫的出家女眾。不要以為你們是出家眾,你們的心不清淨。

吃馬麥沒有生起欲心,沒有拒絕的,七天成為阿羅漢。多麼容易,跟著佛吃馬糧,七天就成阿羅漢。你們修十四世都不是阿羅漢。我們真是緣淺福薄,不能生在佛在的時代。

經典︰「善男子。如來善巧知眾生心故。受彼請為度彼故。」

清淨的心真的很重要,自從 仁欽多吉仁波切吃過那個充滿口水的酸奶後,仁欽多吉仁波切的進步真的很快。進步不是指變成仁波切,而是自己的心境一直在轉,轉得很快。就是根據這一段。不起欲心,欲心不是指貪什麼,而是沒有凡夫的心去看這個食品,沒有分別好不好吃、乾不乾淨。這不是一般人可以做到的,不是一般修行人可以做到,除非他已經證到菩薩果位。回家不要做給另一半看,即使對方不在意,但不要強調。

善巧是指不需要經過修行人本身的價值觀來看眾生的心,完全以眾生的起心動念是善是惡,而給他幫助。如來知道眾生的心怎樣,為了度婆羅門而受他請。你們沒有資格批評任何修行人做任何事,因為他們都是用善巧的方式去做。

佛法的奧妙都是在因果因緣上面。身為一個學佛人、一個弟子,有些事情自己不能把握的,你覺得好像這樣取捨對自己產生矛盾的,你們應該以佛法為先。仁欽多吉仁波切開始學佛後,生活就是佛法,以佛法為先。取捨就是佛所教、上師所教的作為生活的標準和目的,反而事情的障礙比較能夠減少。如果以你們人生的價值觀和書本上所學的東西來取捨,通常會產生一種個別執著利益自己的想法,就會產生一些後遺症。

仁欽多吉仁波切能夠超度,就是沒有貪念、沒有欲望,如果有一絲一毫的欲望,眾生不會理你,你不能超度他。《寶積經》就是講給學佛學菩薩道的人聽,裡面的奧妙、深奧不是一般凡夫俗子從文字上面可以一窺全貌。不要想回家自己打開看看就知道,不知道。佛一直在表演,從一個簡單的吃馬糧可以玩這麼多招,涵蓋很多東西,涵蓋度婆羅門、度馬、度弟子。這件事情讓佛的弟子知道自己是對是錯。換句話說,連佛的大福報都有40位比丘不聽話,你們一千多人不聽話合理、正常,因為你們的上師還不是佛。換句話是你們連學佛人的條件都不夠,不要說自己是比丘、比丘尼。學佛人的條件沒有做出來的,沒有資格說自己是比丘。這裡的退轉是指他們不是比丘、不是比丘尼,是一般學佛人。能清楚後,生活上就沒有這麼多矛盾,也不應該整天做錯事,整天怕 仁欽多吉仁波切罵。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。修法結束,仁欽多吉仁波切接著開示︰

再補充一下,你會問佛事先知不知道這40位比丘的心不清淨?佛知不知道不是重點,重要的是,諸佛菩薩和上師都會製造很多因緣給眾生。眾生能不能當下一個念頭去掌握住,是眾生的決定。正如佛所說的,眾生的心不可思議,眾生念頭的變化連佛都說不可思議。一念可以成佛,一念可以下地獄,成佛不是你現在成佛,而是你一個念頭的決定可以改變你的未來。

在1997年,直貢澈贊法王第一次要 仁欽多吉仁波切去印度閉關,直貢澈贊法王一講,仁欽多吉仁波切就答應。直貢澈贊法王擔心眾生的心會變,擔心眾生有障礙,還親口要介紹 直貢澈贊法王給 仁欽多吉仁波切認識的朋友說,要你的朋友一定要來,這個閉關很重要,會改變你朋友的未來。直貢澈贊法王為什麼要交代?因為眾生的心不可思議,就像你們聽這麼多了,還在變來變去,有你的想法。仁欽多吉仁波切決定的事、答應的事一定會做,不像你們。明明皈依的時候答應過要按時供養,偏偏不供養,很多人都說忘了。直貢澈贊法王給 仁欽多吉仁波切一個機會、一個因緣,仁欽多吉仁波切決定了就馬上去做,才能改變自己。不像你們說要 仁欽多吉仁波切加持,你沒決定,仁欽多吉仁波切加持也沒有用。直貢澈贊法王還提醒,怕 仁欽多吉仁波切沒決定,根器的差異就在這裡。結果 仁欽多吉仁波切閉關完,這位朋友才說。不知道是太忙了,故意不講,還是想要和 直貢澈贊法王一樣試試 仁欽多吉仁波切有沒有決心?

從這個小故事不是說佛沒有神通沒有能力看不出這40位比丘,而是任何事情一句話,一個念頭就改。很多人說自己講錯一句話,跟你道歉就沒事。錯了,果報已經種下來了。很多人說只是個念頭啊,有這麼嚴重嗎?錯了,因就開始了。要你們持咒不是讓你們變得很厲害,而是用咒語代替你那些不清淨的念頭、代替你那些妄念。不是持咒能治病,沒有慈悲心、沒有功力,如何能幫人治病?就算能治病,還要法本教你怎麼做。在《大藏經》續部有寫觀音菩薩如何幫人治病。

佛法最重要的是自己的決定,不是說你決定懺悔,這樣不夠看。你決定不再輪迴,這樣不夠看。你決定要皈依,都不夠看。決定什麼?有沒有決定要聽話。還沒有決定自己要改,你不如歸去。仁欽多吉仁波切和別的上師不一樣,讓七百個人不能護持佛寺,你們出家眾跑過這麼多山頭應該沒有聽過吧!既然他們不想供養,就不要供養,不要讓眾生煩惱。現在再停三組不准募款,所剩無幾。為什麼?你們不供養無所謂,仁欽多吉仁波切已經準備好在後面了。仁欽多吉仁波切做事不會做沒把握的事,但這是眾生的緣,自然要讓眾生結緣。既然你們不珍惜這個緣,有你的想法就沒緣,你以為求可以求得回來?

就像是佛吃馬糧的事,你說佛知不知道馬糧的事?絕對知道。知不知道弟子會怎樣?絕對知道。為什麼事先不講?就是不講,因為一念就變掉了。你們不做,再講也沒有用,就讓你們過好日子。修菩薩道的對於好日子、苦日子沒有分別心。在你們的眼中看來,或許覺得 仁欽多吉仁波切在過苦日子,但 仁欽多吉仁波切不認為自己很苦,只是在這一生把自己該做的事做圓滿就再見了。

不要再到 仁欽多吉仁波切面前哭說不能護持佛寺,也不要因為不能護持佛寺就變成一個團體,集合起來去對付那些可以護持佛寺的人。假如讓 仁欽多吉仁波切知道,聽到有人講這類的話,說自己和他們不一樣,就趕你走,一切事情是你們自己做出來的。不要以為不能護持佛寺,仁欽多吉仁波切對我們不好。並沒有,一樣讓你們聽佛法,一樣幫你們修法。至於福報當然和你們沒有關係。當上師的沒有分別,如果有分別,1600萬現金就先收了。明明要蓋佛寺,1600萬現金都不要。如果是別人會繼續讓你們供養,佛寺蓋好再說。既然你們不想要這個緣,就滿你們的願。諸佛菩薩都滿眾生的願,你們的願怎樣,就讓你滿意。不要區分這批有護持,這批沒有護持,仁欽多吉仁波切一視同仁,如果還有分別心,就不是仁波切。分別心是你們做出來的,不是 仁欽多吉仁波切做出來的。

為什麼突然間不給護持?不是突然間,時間給夠你們。要做這種事,一天就可以做好,也沒有說每個人要護持多少?你們慢慢來,說定存還沒有解約、年終還沒有拿,一大堆你們的理由。不急啊!說 仁欽多吉仁波切還沒找到地,沒想到就找到地。後面那三組會變慢,就是不急啊,認為還沒有變更地目,變更好多少錢再拿出來。你們和 仁欽多吉仁波切不急,仁欽多吉仁波切真的不急。直貢噶舉的許多大成就者都預言授記過,在佛法上,只要是 仁欽多吉仁波切想做的事,一定做到。你們阻擋不了 仁欽多吉仁波切,也拖不住 仁欽多吉仁波切的。不要以為 仁欽多吉仁波切心軟會回頭來求你們,絕對不會。上師許予你們善事,你們還可以慢慢做,不需要錢的事,你們做得比誰還快。

為什麼釋迦牟尼佛從兜率天下來的時候,兜率天的菩薩都勸釋迦牟尼佛不要去地球,地球的人很難搞,只是因為釋迦牟尼佛的宏願要來而已。仁欽多吉仁波切看到這一段覺得很奇怪,很容易搞啊!吃飯睡覺。等到當了上師之後才知道真的很難搞的。《地藏經》說地球的人,剛強自用,難調難伏。你們聽了沒有感覺,覺得地球有這麼多億人口,和我沒關。地藏菩薩講得很清楚,地球的人類,包含 仁欽多吉仁波切在內。學佛真的是自己的決定,和任何人無關。誰都不能影響你們學佛,誰都不能障礙你們學佛,學了佛也不能改變你任何現在的生活方式,只是內心世界在改。既然內心世界在改,很多事情慢慢在轉,求都不用求。

今天開示《寶積經》是 仁欽多吉仁波切和上師的願,是和祖師 吉天頌恭所發的願,沒辦法,要繼續開示。你們能聽進多少、能做多少,完全是你們的緣。正如釋迦牟尼佛所開示,40位比丘起欲望所以退轉,你們都是充滿欲望的。每個人在道場胡搞瞎搞,明知道道場的制度是分開八組,有組長有聯絡人了,只是為了一句話怕挨罵,全部通知別人,跳過 仁欽多吉仁波切所定下的制度,你還學什麼佛?你們任何人可以破壞 仁欽多吉仁波切的制度嗎?如果可以的話,仁欽多吉仁波切就改口,憐憫你們,讓你們繼續供養佛寺吧!你們希望 仁欽多吉仁波切這麼說嗎?門兒都沒有,是你們自己斷這個緣。斷了想再續,人一生多難碰到這個善事,生生世世都碰不到。以為是上師需要我們幫忙,你們等著看,仁欽多吉仁波切賣車賣房子都不會求你們。

回家後想想,你們的身口意有沒有遵照上師所開示的佛法,沒有的話,業力就會現前。業力現前不一定是壞的,有時是好的業,你就走回你的本業。《地藏經》說,善知識可以幫你們擋住你們的障礙,讓你們可以過去,不是消滅。只要你們對善知識起一點點不相信的心,他能擋的力量馬上消失掉,原理是這樣子。只要你起一個不清淨的念頭,加持馬上消失掉。在皈依的時候也告訴過你們,不要和上師爭執,不是因為上師會生氣,而是這個加持力你自己會拿走,不是上師拿走。假如上師的加持力他自己可以隨時拿走的,加持力就不可能遍虛空。現在很多人都常常看到 仁欽多吉仁波切來救他,這就是加持力。為什麼會發生這種事?不是因為有分身,而是當自己的願力能夠開始做到的,慈悲的願力在虛空開始出現。

學佛貴乎你的心,你的心沒有調整的,還是用世俗的觀念來聽聞佛法,不如歸去。不要再挨罵,多辛苦。在這邊你又不敢罵回來,太辛苦了!勸你們不如回去吧!既然不聽話還來幹什麼呢?仁欽多吉仁波切現在善言而勸之,不再罵了,罵了也沒有用,讓因果來收拾你們。上師許予你們這麼多善事,你們都不肯馬上去做,也就是以後你們有什麼事情發生,上師也不可能馬上去救你們。不是上師不願意,是你們擋住上師。這位蔡姓弟子因為不信,又要再多拜一萬遍。如果怕辛苦可以不要拜。蔡姓弟子答要拜。大家要知道,當上師不是你們認為的這麼好過日子。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2017 年 3 月 01 日

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