尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2017年2月5日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,口傳《佛子行三十七頌》,帶領與會大眾修持觀音法門,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

在藏傳佛教特別是直貢噶舉,佛法的任何經典、咒語一定要經過上師口傳,才可以唸、可以看、可以修。時下學佛人都認為自己先看了,再去聽就能了解。在學佛過程中,你們比小學生還不如。你們還記得,自己唸小學第一天上課,如果老師沒有說,你們敢不敢打開課本?答:不敢。這就對了,那為什麼你們認為現在長大了,就可以隨便翻開佛經看呢?以為自己認識字、讀過書,就能看、能唸、能懂嗎?說好聽一點是好奇心,說不好聽就是不恭敬上師。覺得看到佛經就能懂,看不懂再聽聽看上師說什麼。上師說的聽得進去、了解就是懂,上師說的不是自己所想的,覺得跟自己無關的,就認為是上師的問題。這麼多人修不出來原因在此。

《佛子行三十七頌》包含五戒十善、六波羅蜜。所有成就者都是從《佛子行三十七頌》開始修,是佛弟子身口意的規範。一天沒做到《佛子行三十七頌》,那天就不是佛弟子。什麼叫佛弟子?不是佛門中學佛的人,而是透過上師的教導,可以成為佛未來弟子的人。沒有做到佛弟子的規範,憑什麼說你在學佛?在修行?沒資格斷一切惡。不要以為放縱自己,天不知地不知,到時候不要哭著來求 仁欽多吉仁波切。平常不見蹤影,有事才來求,沒有用的。如果不從《佛子行三十七頌》去修,整天只想看大的經,那是沒有用的。當成為佛弟子時,天龍八部、諸天護法、連佛都會保護。經典中提到,有一個眾生能夠發心修行祈求佛法,諸佛護佑,因為這種人在世間不多,是稀有產品,佛一定會來。佛不理你們,因為像你們這種不好好修行的太多了。

有的修顯教或密教的人會以為唸咒會讓自己變厲害,佛法的咒語跟外道的咒語不一樣。仁欽多吉仁波切小時候跟著父親學過道教,外道咒語修個七七四十九天就有能力做很多事。佛法修四十九天還看不到,為什麼佛法比較慢?外道的咒語都是滿足你的欲望,凡是我要,你就要給,讓你得到某些東西。但是佛法的咒語,是讓我們和所有眾生產生緣之後,完全沒有任何後遺症,澈澈底底幫你解決問題,當然會比較慢。你要快的話,馬上結束這一生,下輩子再來。但是你又不肯這麼做,認為還有一大堆事情沒有做、還沒有開悟、還沒有發願,我不知道阿彌陀佛來不來接我?一大堆莫名其妙的想法。

咒語是包括本尊的修行功德、願力的總集,本尊的慈悲心、菩提心都在裡面。為什麼要持咒?唸經太長了,唸一唸不曉得心跑到哪裡去。咒語比較短,唸的時候偶爾會有一兩次清淨的本性顯露。讓生生世世貪嗔痴慢疑所產生的惡業,有一剎那暫時停下來,恢復和佛無二無別的本性。用清淨的本性持咒才會有用,拿著計數器一邊唸一邊按,咔咔咔的這種沒用,不過也比罵人好。

持咒,一、可以讓我們的心暫時恢復清淨的本性。二、可以集中心的力量去做一件事。三、可以讓本尊的功德力不斷地薰陶我們的心,讓我們的心慢慢恢復和佛菩薩一樣清淨的佛性,也能讓我們的心續不斷延續的學習慈悲心、培養菩提心,用菩提心的功力和功德。如果沒有慈悲心、沒有菩提心,持咒對你本人和眾生是沒有什麼用處的。臺灣流行唸大悲咒,也常出現唸大悲咒而得到觀世音菩薩加持的事,但這個不是咒語真正的作用。當一個人很專注的想一件事情,事情多少也會變,人的念頭很厲害。

咒語可以訓練我們有一天和本尊無二無別,單靠唸咒語有沒有用?有用,得人天福報。要修到和本尊的事部行部一樣,就要經過上師灌頂和口傳生起次第和圓滿次第的修法,再加上閉關,持這個咒才能自利利他。平常在家裡唸只是增加我們與本尊的緣分,也可以讓我們心的妄念、惡念減少,善的念頭一直不斷在累積。不要以為每天唸個三千遍、幾千遍可以馬上轉很多事情,不可能的。所以密法才說要對上師恭敬,因為上師傳你法的時候,心是清淨的,不是看你有錢沒錢。上師會用盡一切他知道的方法幫助眾生解脫輪迴的痛苦,幫助眾生累積福報得到佛法的幫助。

不要把佛法當成迷信的工具,不要想持咒就變得很厲害,變得和觀音菩薩一樣。末法時代的人沒有這麼多時間好好唸經,就算唸,也唸得亂七八糟,一下就覺得累了。而持咒的時間比較短,讓你有一點時間跟著佛菩薩累積福報。不要想說身體變好,會相應。你持咒的時候惡念減少,惡的毒素就會減少,這和相應沒有關係。法會前分享的弟子所說,仁欽多吉仁波切超度原本要墮入畜生道的亡者,讓她不墮入,這樣才是相應。不要打誑語、破戒,學佛人最容易破的就是這個戒。拜個一年兩年就覺得了不起,拜個四、五年覺得沒什麼變化,就在想是不是要找別的法門?這個跟法門無關,是你沒有福報跟到一個具德的上師教你,好像瞎子摸象,摸來摸去感覺都不一樣,所以一定要在上師教導之下自己澈底去做。

就像這位往生的老弟子,皈依十幾年,不肯懺悔,她認為以前的時代沒有辦法要過日子,所以才會做這些殺生的事。仁欽多吉仁波切以前也曾經沒錢吃飯,但不用這樣的方式過日子。仁欽多吉仁波切的父親用微薄的薪水養七口人,也沒有想去開餐廳、開小吃店,就是沒有殺的因緣了。表示這位老弟子一家人過去世的殺業很重,也沒有清掉。懺悔不是懺了就沒事,而是懺了要負責,肯負責你學佛的功德才能累積起來。否則以為拜過佛、唸一下,馬上就要開悟、馬上就怎樣,哪有這麼容易的事?不要以為出家了業就清了。沒有下決心要解脫輪迴的、沒有出離心的,再唸再拜也沒有用,除非下決心要改。

《寶積經》中提到,這五百匹馬前世是菩薩,還是有機會墮入畜生道,因為證得八地菩薩以前還有煩惱,稱為覺有情。一個不謹慎,很容易墮入三惡道。不要以為參加幾次法會就好了,皈依久了就沒事了,也不要以為 仁欽多吉仁波切會幫,仁欽多吉仁波切是會幫,但是她就要受苦了。那位老弟子沒有澈底懺悔,一樣有事。她是很好的一位老人家,皈依十幾、二十年,她從來不發脾氣,每次都參加法會,但你們從來沒聽過她說一句:以前殺這些眾生要懺悔。

帶你們唸六字大明咒是幫你們結緣,若每天不用《佛子行三十七頌》來檢視自己,以為被 仁欽多吉仁波切罵一下就沒有事,表示你有一天不是佛弟子。大家都不相信地藏菩薩所說的,凡夫起心動念皆是業、皆是罪。大家都認為自己沒有做錯事,但有沒有做錯不是佛菩薩決定,是你的因果、你的業力來幫你決定的,是你自己做的。佛法教我們止惡行善,每個念頭可以是惡,每個念頭也可以都是善。如何止惡行善是上師的責任,上師教了,而你不去做、不聽,就是你的責任!不要以為一直來聽佛法就得救,救不了的。

昨天有信眾來求 仁欽多吉仁波切救他的命,仁欽多吉仁波切沒辦法救命,連 仁欽多吉仁波切都會死,怎麼救他的命?如果這次救你不死,下次你死了,不是會怨嗎?仁欽多吉仁波切一定答應救你們不墮入三惡道,這個 仁欽多吉仁波切做得到,其他的都不能答應。仁欽多吉仁波切可以幫你超度,但是得不到頗瓦法。不要以為你是 仁欽多吉仁波切的弟子一定可以得到頗瓦法。仁欽多吉仁波切憐憫這個老弟子年紀很大,才用別的方法培養她的福報,幫她修頗瓦法。生前不準備,死後再來求,臨時抱佛腳就是講這種事。你們每個人都是這樣,不要以為自己做了很多,你們都只是和 仁欽多吉仁波切結緣,這一世還給你們,下一世一定找不到了。

此時,仁欽多吉仁波切指出一位抱著小孩的弟子,她一直拍小孩的背,以為這樣小孩會安靜。如果怕小孩哭就不要進來,出去!仁欽多吉仁波切開示,這樣拍小孩的背,每拍一下小孩的氣就散掉一次。以為這樣孩子會睡覺,結果眼睛睜得大大的也沒睡著。如果大人的心集中,小孩也會安靜。這小孩靜不下來是因為大人的關係,有小孩的人都知道,只要大人脾氣不好、情緒不好,小孩也會受影響。而且這樣拍著他的背,讓他養成一個習慣,以後都要這樣拍才睡。已經是帶到孫子了,怎麼還會這樣,作過殺業的都會有一些狀況。以為躲在那麼遠的地方,仁欽多吉仁波切看不到。所以勸你們不要來皈依,仁欽多吉仁波切的視力很好的。

接著開示《寶積經》。

經典︰「善男子。彼處所有調五百馬。防護馬者如來記彼。當得成就自調伏心緣覺之道。」

佛吃馬糧表面上是吃馬糧,是果報的成熟,其實佛是用這件事幫五百匹馬,讓馬有機會能夠供養佛。馬沒有東西供養佛,佛也不忍心騎馬,除了毛皮,馬就只有自己吃的糧食最珍貴。馬也不會說我供養佛。意思是牠們那3個月要吃少一點、吃不飽。佛幫牠們製造因緣供養佛和弟子。佛的弟子都是阿羅漢,可以讓阿羅漢跟這五百匹馬結很深的緣,讓這些馬有福報,有機會離開畜生道,讓這五百匹馬和這些阿羅漢可以在佛法的功德大海裡面共修。

不要以為唸一下、供些水果、插幾朵花、聽聽佛經,福報就起來。上師會用盡一切方便法門,用一切你們想不到的方法,不是你們認為對與錯的方法,為弟子製造各種累積福報的因緣。仁欽多吉仁波切難道不知道這兩位弟子生病嗎?仍要她們各拜1萬拜大禮拜,為她們母親累積福報。她們肯拜,福報就起來;不肯拜,就連阿彌陀佛都不能超度她們的母親,因為沒有福德因緣。仁欽多吉仁波切所做的都是依照經典去做,不能離經背典。《阿彌陀經》說不可少福德因緣,意思是你要不斷去做、不能停地一直做。不是做個兩三次,一個禮拜來聽一次佛法就是有福。

沒皈依的、不準備皈依的以後也不要來,仁欽多吉仁波切不想害你們墮入畜生道。你們有福報會做寵物,命比較長。有人說體型大的狗的心肺大、負荷多,所以壽命較短。其實體型大的狗,主人不會一天到晚抱牠,體型小的狗的命比較長,是福報比較好,整天被人抱著,吃好的、穿好的。

「防護馬者如來記彼。」意思是釋迦牟尼佛利用過去世的因緣果報,轉成幫助眾生的善因。今天惡果成熟不代表你倒楣不好,反而是可以給你修行的。密法有說「病為道用」,生病你才知道一定有地方沒有做好、做錯了,生病反而讓你來修行。講句老實話,在座很多人不生病會來嗎?仁欽多吉仁波切收的弟子都是末期,有些人是在別的地方錢都花完了,因為他在給那些錢的時候心是供養佛菩薩,所以讓他有因緣來見到 仁欽多吉仁波切,你和善知識的緣不好,很難的。

很多人只要善果不要惡果,但惡果是你自己做出來的。你沒有行善的因怎麼會有善的果?很多人以為聽完佛法什麼都變好,錯了!你們有聽沒有做。要你們皈依,是因為你沒有做,聞思修最後面的修沒有做,不要以為聽過、想過,就表示有做,你沒有改,一不小心就走錯路。

同修不是指你的老公、老婆。以前流行講我家的師兄,現在講我家的同修,什麼時候同修變成老公老婆了?佛經沒有講。如果同修是指老公老婆,佛在《寶積經》上就會講。臺灣真是發明家的天堂,整天扭曲佛法。

如來透過這個機會,保護、防止這五百匹馬繼續在三惡道輪迴。「當得成就自調伏心緣覺之道。」佛授記這五百匹馬自然修到阿羅漢。授記的意思是佛要負責,就像尊勝的 直貢澈贊法王說 仁欽多吉仁波切是自然修出來的。當你福德資糧足夠,當你過去世曾經種過很多善的因緣,就算你墮入畜生道,佛都會出來救你。意思是就算弟子不聽話,就算你有機會墮入畜生道,上師都會出來救你,這個老弟子是很明顯給你們看到的故事。「自調伏心緣覺之道」當他福報夠,聽到一句話,心就開了,一定可以很自然的修到阿羅漢。不是刻意的去尋覓,不是刻意的想說自己要做什麼,一定要修什麼;也不是很刻意的說要去發願,自然就是去做。

仁欽多吉仁波切常說,從第一天學佛開始,自己從來沒有想過,會從信眾修成仁波切果位,就是去做;也沒有想過,因為自己學佛會變得有錢、孩子會孝順、母親會長壽。仁欽多吉仁波切只是相信佛法可以利益眾生,只是不斷的用佛法來調伏自己的心。而你們只是一直用佛法來加重自己的欲望,希望想什麼都可以給你,這就是離開佛法,是附佛外道。表面上是學佛,有佛像、有吃素唸經,但用外道的方式︰我求,你就要給我;我懺悔,你要原諒我,就要過好日子。你們現在跟上師和佛菩薩懺悔就是用這種想法,你寬恕我吧!原諒我吧!這關上師什麼事,又不是害到上師,是你自己的事。

為什麼要對上師和佛菩薩懺悔?一、上師不會爆你的料。很多人來跟 仁欽多吉仁波切懺悔,仁欽多吉仁波切從來不會講出來,不是守口如瓶,而是一聽到就鎖住了。二、上師和諸佛菩薩可以做你的調解人,暫時將你的業力和障礙阻擋住,是阻擋,不是消滅,連佛都說沒有辦法轉眾生的業,你們會好一點是因為幫你們擋著,讓你可以聽話學佛。你可以不皈依,那是你的自由權。有人說怕被 仁欽多吉仁波切管,如果是這樣,連法會都不要來,因為你一進來這個門,護法就開始管,讓你乖乖坐在那邊不要亂動。

這些馬為什麼能得成就?因為牠們供養佛得到大福報,這些大的、善的緣,很殊勝的緣能幫牠們,讓牠們很自然的能調伏自己、能覺悟。你們現在不能覺悟,連一點覺悟的感覺都沒有,表示善緣不夠,再想破腦子也沒有用。由此可知你們是福薄緣淺、根器不足,越是如此越要自我更加謹慎,不要以為皈依過就是無敵鐵金剛。通常是在你要走之前,事情就會出現,讓你受盡一切苦,有的人會說自己還早得很,會這樣說就表示你不信佛法。

佛法最重要的一點就是死亡無常,不是要我們每天很消極的過日子,而是死亡這種事情是不定的,不是誰說了就算,和你的業力有關。有一位癌症末期、新皈依的弟子,參加完法會就往生了。大家知道癌症末期是痛得不得了,所花的錢也是不得了,但是他的福報起來,他的冤親債主和他一起享受這些福報,這樣他的痛苦就沒了。當親人看到病人沒有痛苦,心情是不是好多了?看到病人躺在床上痛得受不了,自己無能為力,是不是很難受很苦?將自己的未來交在醫療上,但是醫生也不能跟你保證,整顆心就懸在那裡。

佛法說救苦救難,這個苦很廣泛,不一定是病的苦,死亡的苦才是苦,最重要的是我們情緒上無止境的苦。佛法就能幫你解決,福報起來,自然把這個苦壓下去,自然很多事情就順一點,不會有這麼多障礙。

仁欽多吉仁波切此生學佛從沒有預設立場,在閉關時候,踢到桌腳就悟到空性,就好像禪宗摔破杯子馬上進入法性入定就開悟一樣,你們不要學,腳踢斷了也沒辦法。這是一種因緣,因緣具足了,善緣足夠,吹個風、一個聲音就可以讓我們覺悟。這個不是你需要去尋找、去思惟、去計畫,去預設立場想自己什麼時候要做到什麼,這個是不可能的。《寶積經》這一段大家要看清楚,當善緣不具足是不可能的。你們這一生唸經、持咒、拜佛、供養等,都是累積你們的善緣,善緣足夠了,聽到佛法自然就能調伏自己。你們現在難調難伏,因為善緣不具備,怎麼講都聽不進去,偶爾就出狀況,認為自己想的是對的。當你認為自己想的是對的,就要警惕自己,拿《佛子行三十七頌》來檢查看自己是對在哪裡?假如有一條沒做到,憑什麼說自己是對的?沒有做到還說自己是對的就是破戒、打誑語。

經典︰「善男子。世間無有是可食物。如來食之而有不作微妙味者。」

宇宙中沒有不可以吃的東西,任何食物進到佛的口中就變成甘露,成為很微妙殊勝的食品。佛的境界,佛的味覺不是人的味覺。就像 仁欽多吉仁波切在修上師供養法時,會一直持咒進行很多的儀軌,就是將凡間的食物變成殊勝的食物,供養一切護法、眾生和佛,不是擺個水果就是供養,供養水果是你的心意,佛不會吃的。佛能吃所有人世間的東西,在經典裡面講很多關於吃的事情,佛、阿羅漢、天人、人、畜生等吃什麼東西,這些佛經上都有清楚記載,跟福報有關。佛已經修到無餘涅槃的果位,任何世間的東西到佛手上,佛都可以轉,這不是我們能做的。在這裡要提這一段,是因為怕有人問︰如來吃馬糧好吃嗎?末法時代會有這種人問這種問題。

仁欽多吉仁波切另外一位根本上師 滇津尼瑪仁波切的一位弟子,已經修到不用吃東西,以禪為食,他目前是直貢梯寺閉關中心的老師。有人會問,以禪為食是吃什麼?人類需要吃食物,是因為人類在這輪迴的世間需要地球的食物來養活色身。假如色身已經修到真正的空性,任何食物都可以吃。一滴露珠就可以養活我們,這裡面就有需要的營養,沒有分別。人從很多食物的形狀,來分別有沒有營養。我們的味覺也分別喜不喜歡,味覺有分別,因為我們的心有分別。不同的民族各自有喜歡、不喜歡吃的東西,這是因為心不同。在這裡要特別講,連馬糧都覺得不好吃,還是佛嗎?但也不要說佛吃馬糧,你就跟著去吃馬糧,也不要故意去找個馬糧來供養,沒有修到佛果,憑什麼學佛這麼做?不要東施效顰。

經典︰「善男子。假使如來食於土塊瓦石等物。而無不退微妙味食。善男子。如來所食皆作上味。無有世間三千大千世界之中所食之物而可比者。何以故。以如來得味中上味。得食上味。得大丈夫諸相好等。」

三千大千世界不只是指地球,是指整個宇宙,任何東西只要佛接受你的供養,都是好的食品,都是美味沒有分別。佛即使吃到土石瓦片,吃到一根草,佛都觀想認為是眾生在供養,都是上味。只要眾生有供養,佛和眾生就有緣,眾生的福報就起來,佛不是為了要吃東西,佛還要吃東西嗎?不用。但佛吃東西是為了要讓眾生供養。上次尊勝的 直貢澈贊法王開示,在阿育王前世小時候供養佛一個用沙土做的佛塔,結果以後做了王。你們會覺得不恭敬,但那個小孩什麼都沒有,他只懂得用沙土做,用心做一個沙塔供養佛,就是恭敬心。供養不是金錢的多寡,而是用你僅有的、珍貴的、稀有的。就像小孩什麼都沒有,只有沙土是他玩的、覺得是很珍貴的東西,用此供養佛,供養最重要的是恭敬心。

去買食品供佛,有人會說不要買這個女兒不吃,買那個供佛後女兒可以吃,是不是?現場很多人點頭了。到底是佛要吃還是你要吃的?腐爛的食物不能供佛,現在我們有條件供養沒腐爛的食物,除非你窮到只有一顆爛的蘋果,靠這顆蘋果過一天。拿你唯一僅有的去供養,就是最好的供養,因為是你僅有的,但是你們都不是只有一顆。如果有5顆蘋果,你們會說這顆要爛了,先拿去供佛,這樣就不行。

不要以為如來吃馬糧是惡果的成熟、是一種苦。對如來來說,只要是眾生供養的任何東西,眾生以僅有的、珍貴的、恭敬的心來供養,馬糧都是上味,佛和上師沒有分別,是我們在分別。佛說的每句話、每一個思想、每個動作一定是利益眾生,沒有分別心。沒有外道講的畜生該吃、該殺。佛是看這個眾生的前因,有沒有這個因緣讓佛幫助。有緣的一定會幫,沒緣的就等,就像 仁欽多吉仁波切說的,有緣的馬上幫,沒緣的就等。你們不聽話,到時候可能 仁欽多吉仁波切不在了。

仁欽多吉仁波切還沒修到佛果,還是要吃人的食物,你們不要拿土石瓦片給 仁欽多吉仁波切吃。仁欽多吉仁波切幽默的說,你們也不要拿食物供養 仁欽多吉仁波切,太辣 仁欽多吉仁波切不敢吃,太鹹不會吃,甜的怕胖。當你成為佛、成為法身菩薩,任何供養的東西,佛、法身菩薩都會接受。重點是用恭敬心供養,而且是你僅有的、認為最珍貴的東西,最珍貴的不一定是財富珠寶。

有些東西修行人是不能吃的,有些東西特別會去吃的。像學佛人一定不能吃蔥跟蒜,現在醫學也有說,生食蔥蒜會讓人脾氣暴躁,心情很浮躁,熟食會增加荷爾蒙,你們都知道什麼是荷爾蒙,沒有荷爾蒙不能生孩子。為什麼修密法的上師在吃東西之前要先持咒?並不是為了讓食物變好吃,而是對修密法的上師來說,身體就是本尊的壇城,沒有這個身體不能修法、不能幫助眾生,身體是代表本尊住在這個世間利益眾生,所以持咒讓食物變成上味,能夠供養身體內的本尊。當你修密法得到成就,事部、行部得成就,你的心和本尊是無二無別,不是說你的外形和觀音菩薩長得一樣,而是你的心和菩薩是無二無別;也不是說你會講天語,臺灣現在有些人說什麼天語,講一大堆聽不懂的事。

我們不是諸佛菩薩,這裡的上味是指只要人家用心煮給你吃,不要嫌煮得不好吃。就算是去餐廳吃飯也一樣,不要嫌東嫌西,不開心馬上翻桌。每個人的味覺不一樣,煮出來的食物沒有辦法符合每個人的要求。只要有人給你服務,不管是在家裡或餐廳,好吃不好吃都是一餐,只要沒有下毒就好,不要辣到受不了就好。人家準備東西給你吃,要當做是布施供養,心懷感恩,不要認為自己有付錢就應該吃得滿意。我們要從味覺開始修,也不是要你故意去吃不好的東西,觀念是能吃到了,好吃不好吃也是你的緣。當你吃一餐當成是給自己吃飽就開心,開心時,消化好,自然吸收,身體就會好,也不是故意煮一大堆亂七八糟的東西給人家吃。學佛人好吃多吃一口,不好吃少吃一口,不要起不愉快的心。大家也有這個經驗,當你們生氣的時候,是不是什麼都不好吃?當很高興的時候,什麼東西都好吃。重點在心,心對了,什麼都對了。心什麼是對?就是從《佛子行三十七頌》來學來訓練。

去餐廳吃飯不合胃口,不要口出批評,不喜歡下次可以不去,各有各的因緣,沒緣以後就不要去,人家也是很辛苦在煮。如果是衛生問題可以給建議,吃到不好的也不要生氣。先從吃的開始,訓練自己沒有味覺方面的分別心,味覺方面的分別心減少了,眼睛看到的好看不好看就慢慢變少了,這是一步一步的訓練自己。分別心減少,才能學到慈悲,分別心重的人,絕對不可能體會到「無緣大慈、同體大悲」這句話。「無緣」不是沒有緣。

佛特別在《寶積經》中講到這一段話,要修菩薩道,分別心這麼重怎麼能夠平等的去幫助眾生?就像那位老弟子一家人都窮,如果 仁欽多吉仁波切有分別心,怎麼去幫她呢?有錢才幫、沒錢不幫;大人物才幫、小人物不理他,這樣就沒有資格當仁波切。佛所做的一切動作是我們的模範,讓我們朝這個方向去做,現在能不能做到不是重點,佛沒有跟我們說要做得多好。現在學佛人會有一個觀念,怕自己做不好,但是你什麼時候好過呢?你想要變好要先皈依。

佛法不是用做得好不好來判斷,是用果位來判斷你能夠到什麼次第,而不是用人的價值觀來判斷你做得多好。你唸得好不代表你一定做得好,唸到沒聲音也不一定代表做不好。就像 仁欽多吉仁波切幫人家修頗瓦法,有時候沒有發出聲音也一樣可以做到。學佛的標準不是考試幾分才是好,也不是上師說你好就是好。學佛的標準是根據佛經所講的方式,上師對你的監督,看你能不能改變,不是好不好,怕挨罵的連聽佛法都不要來聽。

這裡的「大丈夫」不是指佛是大丈夫。修行人有修行人的相,菩薩有菩薩的相,阿羅漢有阿羅漢相。相不是指看相,而是當你修到一定的果位,你的相很自然的會變,不是刻意的去變。只要你味覺沒有分別心,就是學佛人。下定決心要出離輪迴世間,學佛修行的人謂之大丈夫行為:沒有恐懼、沒有疑惑、沒有擔心、沒有慢慢來,勇往直前學佛的人謂之大丈夫。你們連小丈夫都沒有資格,不是男女的分別,只是一個名詞。日本語的「大丈夫」意思是沒什麼事,是用佛法名詞。大丈夫對於學佛是不會畏縮,可以摧毀一切阻礙。怕被罵、怕被管的不要來。大丈夫的相不是很威猛凶猛,而是你會感覺他很定,任何場所你都不會覺得他很毛躁,做事情很穩重、有計畫,不會為了自己而犧牲別人。

經典︰「善男子。汝今應當如是正取如來所食。悉微妙味無有可比。」

善男子是指修十善法的人,佛才會稱為善男子善女人。「正取」是指你不要用你的邪見來判斷佛菩薩和上師所做的事。你的見解是人的見解,就是分別好壞喜惡。佛是正知正見,一切都在利益眾生,沒有自我的取捨。貴為佛之尊,很清楚到那邊一定不會有人給佛吃東西,佛有這個神通,為什麼還要去吃3個月的馬糧?

正取不是用我們的欲望作為一個取向,來採取某一些佛法對我有幫助。當你用這種觀念來看佛法,就是說你還是自私自利,用佛法來滿足你的欲望。皈依的時候說「皈依法離欲尊。」皈依佛法之後我們漸漸的離開欲望,得到尊重,這裡不是說尊貴,是尊重。為什麼我們會尊重?如果有一個人貪錢、貪名、貪利、貪什麼很重的,你會尊重他嗎?不尊重他,自然你會離開他。學佛絕對不是滿足我們的欲望。當我們懂得控制甚至減少欲望,人就很輕鬆。

若有人說我現在很快樂,那一定沒看過 仁欽多吉仁波切所寫的《快樂與痛苦》這一本書,因為如果一個人要快樂的,表示想逃避一些事情,偏偏人生是苦多樂少,沒有任何東西可以換取到快樂。當你要追求快樂,一定會自私自利,過自己的好日子,不管別人死活。如果你聽到一個人說他要快樂,那你就可以跟他再見了。因為只要有1秒鐘你不能滿足他的快樂,就反目成仇,就像有人會講︰以前都是這樣子,為什麼現在不能這樣子?

「悉微妙味無有可比。」你們不要用錯誤的見解,看到如來吃馬糧覺得是不好的,如來只要吃到眾生供養的東西,味道都是微妙無比的。因為佛用感激的心、布施的心接受供養,這個就是法味。這個味道非筆墨可以形容,不是人世間的經驗法則可以形容。微妙不是快樂,快樂是短暫的,微妙是互相可以在佛法上面有所得益的。仁欽多吉仁波切最怕人家說自己很快樂,因為 仁欽多吉仁波切預期他開始要痛苦了。快樂都是短暫的,痛苦都是很長。就像你們以前煮肉時,一早起來去市場買肉,挑了之後讓攤販殺,殺了之後等放血拿回去煮,烹煮至少4、5個小時後,咬個幾口吞下肚就沒了。嘴巴感覺那幾秒鐘的快樂,卻種下很大的惡因,因為想要短暫的快樂而做了很大的殺業。

經典︰「善男子。阿難比丘憐愍我故而作是言。」

佛的大弟子阿難尊者憐愍末法眾生,怕他們會謗佛作惡,謗佛不是指著佛罵,你們沒有那個膽,謗佛是亂講話,像是說:「都是佛了,為何還吃馬糧?」就是謗佛。不了解佛果是什麼,亂講話。諸佛菩薩和阿難尊者憐憫眾生不斷的開示,並不是要解釋佛法是對的,而是解釋因果的錯綜複雜。從一個吃馬糧可以變出這麼多故事,只有佛的智慧才能清楚因果因緣,才能講出來。出家的弟子唸到碩士也沒有聽過這樣的說法,不是說白唸,而是因為你有唸過有緣,所以今天才來寶吉祥道場挨罵。

佛將修行的重點講出來,就看你們的善根善緣、對三寶的恭敬心,假如具備的,今天所講的這一段,對你們受益良多;假如不具備的,講破嘴皮子都沒有用。相信的會說,這麼多因果很錯綜複雜,不是凡夫所講的,做一件得一件。假如是做一件得一件,這一件就會變出另一件出來,用人類的腦袋沒有辦法了解。所以為什麼要皈依?需要上師整天罵你。阿難尊者擔心後代眾生不了解佛而謗佛,所以再講一次。假如具備善根就不會講了,表示末法時代眾生都是善根太少,怕你不聽話自以為是,認為書讀得多現在就不一樣。不管你有多少的學問,都比不上一個具德的出家眾。阿難尊者修阿羅漢還是有慈悲,不是為了佛、維護佛的立場而辯解;也不是要幫佛,而是怕眾生犯了邪見邪取而特別再講這件事。如果連這件事你們都聽不懂,就下一世再救你們吧!這一世 仁欽多吉仁波切也沒有辦法。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。仁欽多吉仁波切接著開示︰

今天有一些新來的顯教出家眾,可能有這樣的疑問,為什麼要有長壽祈請文?長壽祈請文不是想寫就有,也不是你求就有。在藏傳密法中,長壽祈請文是由上師寫,如果是法王果位的就是別的法王寫。長壽祈請文的定義不是讓他長生不死,而是指讓他這一生的佛法事業可以長久,甚至未來世也可以直接延續下去。裡面的文字是上師授記弟子未來會修行些什麼次第和果位,也代表上師要負責。

仁欽多吉仁波切的長壽祈請文有一句話「祈願執金剛者住百劫」,這句話就很清楚,如果 仁欽多吉仁波切沒有修到密法,這句話不會寫上去,就是在密法已有些許成就。尊勝的 直貢澈贊法王授記,因為 仁欽多吉仁波切修到密法,以後在一百劫裏面不斷利益眾生,一百劫是很久的,直貢澈贊法王給 仁欽多吉仁波切活很久。也就是 仁欽多吉仁波切在未來生生世世都是在密法中利益眾生,而且持有傳承不會中斷。

長壽祈請文也不是你修個幾年,求就會有,需要有很大的因緣才會出現。直貢澈贊法王只有寫給 仁欽多吉仁波切,也說 仁欽多吉仁波切是珍寶。「希勝珍寶勝利者教法」,主要是講教法。「勝利」不是說打贏誰、將誰打垮,而是這種珍貴稀有教法可以幫助弟子,甚至到未來世,在佛法上可以戰勝一切修行障礙,讓你在佛法上得到勝利。透過上師的教法,讓你能克服所有一切障礙得成就。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2017 年 2 月 07 日

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