尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年11月6日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修持觀音法門,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

仁欽多吉仁波切呵責兩位擔任侍者的朱姓弟子和鄭姓弟子。朱姓弟子從事法律相關的工作,把鄭姓弟子當成是下屬,指揮他跑來跑去。仁欽多吉仁波切沒有要他拿法本給南珠堪布,他就自作主張要鄭姓弟子拿過去。他不會問一下嗎?拿了法本也不會馬上放回去。仁欽多吉仁波切呵責朱姓弟子,從樓下一直被罵到現在,朱姓弟子除了現在的工作,還能做什麼呢?整天看別人的錯不看自己的錯。你以為鄭姓弟子是你的部下可以吩咐他做事?還是以為自己比較了解 仁欽多吉仁波切。你們在 仁欽多吉仁波切面前表現有多厲害,不會錯,這就是慢,我慢心一起、就沒有慈悲心。

今天繼續開示《寶積經》。在開解之前有幾件事先跟大家說。仁欽多吉仁波切開講《寶積經》前曾多次提過,仁欽多吉仁波切不是學經論出身的。學顯教有很多種方式,學經論就是對佛經裡面的名詞都記得很熟、知道出處等等。仁欽多吉仁波切開示《寶積經》是用佛義,不是解釋。開解和解釋不一樣。很多人都誤會講經要每個字都開示得清清楚楚,這樣就變成了研究佛經每個文字的意思。佛法的內涵、涵義很重要。從佛開示一切佛法,阿羅漢們用禪定的記憶力將49年所聽的佛法寫下,剛開始寫的是古梵文。古梵文翻譯成各國文字後,再翻譯成中文,中間的文字絕對不是很精準。兩千多年的時代演變,中間經過許多大德寫很多論和見解,究竟是依論來說佛法,還是依照名相來說佛法?如果是根據論和名相來說佛法,就變成了學問。如果是從佛的了義來說佛法,才是佛甚深的如來意。

佛經不是你們想像的是一種學問,不是講經的時候每一個名相都講得很清楚,不會講錯、形容錯。經過這麼久的歷史,到底誰才真正懂得古梵文?昨天有出家眾弟子說自己唸大悲咒都是用古梵文。仁欽多吉仁波切之前就開示過,假如古梵文才是正確的,為什麼現在印度通行的語言文字不是梵文?什麼時候輪到中國人背梵文?真的懂梵文的人不在臺灣,北京大學有研究梵文的權威,仁欽多吉仁波切可以送你去學,這就是做作了,你以為用梵語唸大悲咒比較厲害。正確來說,釋迦牟尼佛是尼泊爾人,印度和尼泊爾是不同種族的,那時候世尊到底用什麼語言,也沒人搞得清楚。咒語的音只要經過上師口傳就是正確的音。而不是研究什麼文,巴利文、梵文,用什麼文來唸才對。經過2000多年,許多用詞內涵都不一樣了。最近才知道有這麼一個笑話,女生喜歡稱呼自己的另一半或男朋友為老公,有一個報導指出,根據研究老公當年指的是太監,大家不曉得典故一直老公老公的叫,難怪現在那麼多不孕症。

假如你一直用文字來看待佛法,永遠搞不清楚。這也是為什麼一定要修行,才能讓自己的後得智和根本智結合後,才能了解佛所說的涵義是什麼?不是文字的表相。古代大德曾說,以文字解釋佛法,三世佛喊冤枉。要用文字來解釋佛法是沒有辦法的事情,因為人類相信自己能看到東西,將自己本來具備的清淨的本性掩蓋起來,才發明這麼多所謂幫助我們的工具。

仁欽多吉仁波切前些日子看到一張 仁欽多吉仁波切修過頗瓦法大體的照片,頭頂上頭髮掉光了,梵穴的頭皮上有個紅色的洞清楚的穿過頭皮。亡者已經是放在冰櫃一個禮拜了,頭頂仍然被打個洞。這怎麼解釋?沒得解釋。不要迷信將佛法當成學問研究,若把佛法當學問研究,那數千年來為什麼只有一尊釋迦牟尼佛?如果只要識字,不管西藏文什麼文,只要看得懂佛經就算學佛,為什麼沒有人修成佛?這表示文字並不等於如來真實義。如來真實義是糾正我們人類所有一切的缺點,從文字來推敲佛經不是說不好,而是和佛所講的內容意義差很多。

仁欽多吉仁波切宣說佛經是依據自己小小的修行經驗,來印證佛所講的自己是不是有做到一點,如果有,才有勇氣繼續開示《寶積經》。所以也許有一些名相會疏忽掉,甚至以前沒有看過,這可以告訴 仁欽多吉仁波切,而不是說 仁欽多吉仁波切講錯了。即使 仁欽多吉仁波切講錯都是對的,因為不是為了自己的利益來宣說佛經。現在時下的人都希望你每一個字都講得很精準,認為以前沒有人講過你為什麼要這樣講?仁欽多吉仁波切不敢說前面的人講的對或是不對,但是透過自己的修行經驗,體會到佛所講的真的是為了改變我們未來世的一切思想動作語言,絕對不是這麼狹窄為了我們這一些小小的生活上的要求。如果為了感情變好來學佛不如不要來,你只是60億人中的一個,很渺小。為了這麼渺小的事情來學佛,真的是浪費時間,不如去學心理學、算命、星座配對。佛法不是侷限在某一個點、某一條線,完完全全是和宇宙一切事物結合在一起,不是那麼狹窄。

現在我們都把佛法變得很狹窄,固定在某一個領域裡面,這就錯得很澈底。佛的偉大在於佛不是為了某一些民族、文化、思想而宣說佛法。佛了解整個宇宙運作的真相、了解一切的真理,將佛自己生生世世修行成佛的經驗,透過文字留下一個紀錄給我們,而不是講故事、講學問。上師所講的話要記清楚,仁欽多吉仁波切從來沒有說自己是學經論出身的,也講過很多次在講經之前是不看經的,翻開就講。不記得的就說不記得,甚至會公開問出家眾弟子。因為 仁欽多吉仁波切是看佛經中所講的佛法的內涵的意義,而不是在文字上面一直推敲。但是現在不用文字來解釋,你們沒有辦法修,你們一直在文字上面打滾。

釋迦牟尼佛說,49年未說一法,明明釋迦牟尼佛講法49年,為什麼最後卻說自己未說一法呢?因為本性沒講過,清淨的本性沒講過。是人類愚蠢感覺佛有講,其實佛並沒有講。後來禪宗才會有不立文字的教法,不立文字不是學禪不看佛經、不是不要文字,而是無法用文字來解釋佛的境界。不要說佛了,你還不是菩薩,你怎麼能用文字來解釋菩薩的境界?如人飲水,冷暖自知,水有多熱沒有人知道,只有自己喝進去才知道。你怎麼形容?譬如說好燙好燙、燙死了,別人來喝就會說我還沒有死啊,你怎麼會說燙死了?佛法的特點就在於你自己要去體會。佛就算用盡所有人類的文字去解釋你還是無法體會,因為你沒有經歷過。就像是一件事情你沒有經歷過,別人再怎麼樣告訴你,你還是無法完全體會,因為你沒有做過,沒有到這個情境中就是不知道。佛無可奈何下才用文字宣說佛法。

那位用梵文唸大悲咒的出家弟子求 仁欽多吉仁波切口傳用梵語唸大悲咒,這種做法就是不恭敬。上師傳什麼法你就修什麼,上師不傳,你就等著!以為在餐廳點菜嗎?還是自助餐,喜歡什麼就點什麼?學佛不是像點菜一樣。好像你們唸小學的時候,今天老師教你們歷史,難道你們會要老師改教你們國語嗎?現在卻認為學佛可以挑什麼?認為大悲咒比較好吃?還是認為大悲咒比較快可以得成就?這代表你的心裡面已經有比較了。仁欽多吉仁波切學顯教是唸大悲咒出身的,一天唸49遍。現在不唸不是大悲咒不好,而是你們沒有那麼多時間,咒語那麼長你們也會忘了,大悲咒是要修法的時候持誦的。

末法時代學佛都有很多毛病,這位出家弟子和你們一樣怕做不好被上師趕。仁欽多吉仁波切前兩週才開示過,趕你們走都是佛法。你的意思是趕你走就不是佛法了?犯這個毛病就是慢,我要做得好。前兩週才開示過,一位菩薩說自己的東西比別人好就是慢。仁欽多吉仁波切也開示過,你認為你學佛比別人好就是傲慢,有這種傲慢的心哪有資格學金剛乘?哪有資格發菩提心?哪有資格培養慈悲心?你要自己好,好的另外一個定義就是不好,就是比較、二分法,有分別心,就是有慢。哪有行菩薩道?

佛所講的一切是我們心的念頭,很細的。佛所講的,仁欽多吉仁波切代表佛所宣說的佛法你們還不記住,還以為是講別人,不是講到自己,自己沒有慢,這就是傲慢。佛法是用來比較的嗎?什麼是好?如果佛說你修得好,在佛經中就會說,你修得好給你一個讚、一個好。佛沒有按讚。為什麼不能慢?仁欽多吉仁波切親眼看過兩位在修行方面有成就的出家眾因為一點慢,身體馬上出狀況。學佛修行的福報不是讓你們受用的,你有資格、有福報才能慢。如果你把福報用在慢這方面,你累世的業就擋不住了。我們不是打工,沒有做得好不好。修行是修改會讓自己輪迴的行為,沒有成佛之前一定還需要懺悔,對不起上師、對不起佛菩薩、對不起眾生。還怕會被趕走,從這一點就看得出來你們並不認為上師是你們的恩人。連 仁欽多吉仁波切都被尊勝的 直貢澈贊法王趕過,你們怎麼聽不進去呢?你們認為自己不一樣,不會這麼倒楣被趕,盡量做得好不要讓上師趕走,看到別人被罵被趕自己就怕了。你是出家眾又不是演電視劇的,看到這裡的表演以為自己是裡面的人物。所有在道場出現的事情都是警惕我們,告訴我們要怎麼去修行學佛。還怕上師講、怕上師罵,就是惡、就是不準備改。哪裡有做錯事的話題?為什麼會錯?都是自以為是、不聽話!

昨天出家弟子還問要多看什麼論,可以提醒自己要如何恭敬上師?恭敬其實很簡單,不感恩就不恭敬。很多人都犯這個毛病,認為是你教過我,但是是我自己做出來的,和你無關。但是沒有上師教,你會知道嗎?你以為青出於藍勝於藍,有弟子沒師父嗎?仁欽多吉仁波切即使到現在的場面,對於尊勝的 直貢澈贊法王仍然很恭敬。恭敬不是做作,而是感恩,沒有尊勝的 直貢澈贊法王,就沒有 仁欽多吉仁波切。你們不懂得感恩也是慢,認為你教我也是應該的,我來是對你好。以前也開示過,如何培養對上師的恭敬。

皈依時有跟你們說過,有做這九件事就得不到上師的加持,當你對上師不恭敬,上師對你的加持力就沒有了。第一、與上師爭執。上次 仁欽多吉仁波切叫在壇城服侍的弟子站好,他還跑去別的地方,就是與上師爭執。表面看起來是小事情,但小事情就會讓自己的心越來越難搞。

第二、不承事上師。何謂承事上師?仁欽多吉仁波切指示一位教國文的弟子回答。當教國文的李姓弟子要回答時,有位劉姓弟子擅自衝出來想拿麥克風給這位弟子。仁欽多吉仁波切呵責說,她有麥克風了,你衝出來做什麼?並要劉姓弟子當場跑十趟。仁欽多吉仁波切指示另一位教國文的溫姓弟子回答,溫姓弟子回答,承事就是用感恩的心盡力去做。仁欽多吉仁波切要剛才那位教國文的李姓弟子回答,李姓弟子回答承事就是按照上師的意思去做事情。

仁欽多吉仁波切開示,你們做到了嗎?每個人都在猜 仁欽多吉仁波切要做什麼?每個人都要表現自己有多機靈,這就是不恭敬上師。上面兩件事做了自然就不恭敬上師。第三、不讚揚上師功德。不是上師需要你的讚揚,而是讚揚上師如何弘法利益眾生、如何過他的日子,你們全部都不講。不是說上師多厲害,而是你們沒有辦法影響別人相信你。為什麼 仁欽多吉仁波切弘法會說釋迦牟尼佛說、上師說?道理就是讚揚,不是自己學的。

有位信眾一直看著那位被罰跑的劉姓弟子,不用心聆聽 仁欽多吉仁波切的開示,仁欽多吉仁波切呵責並指示這位信眾馬上離開可以回家了。

第四、不頂禮上師。不是每次看到上師就跟上師頂禮,就是頂禮上師。一切法都是歷代上師傳下來的,所以要永遠將上師頂戴在頭頂。你們沒做到!昨天出家弟子說自己是金剛乘的弟子,你們什麼時候成為金剛乘的弟子?仁欽多吉仁波切還沒有傳你們密法。仁欽多吉仁波切開示過很多次,不要以為你在藏傳佛教的道場就是學密法,你們只是在藏傳佛教傳承的道場學習佛法,說自己是金剛乘,還早得很,你們有頂戴上師嗎?需要利用佛法、利用上師,教你時就是上師,教完你,上師在哪裡都不知道。

第五、對上師生氣。這種事常常發生,認為上師又罵自己了,自己又沒有做錯事,這就算生氣。還有不親近上師等等。這幾點都開示過了,這些事情你們也做過了,對上師就是不恭敬。這些年紀大的弟子一個一個被修理了,學佛學到像神經病。為什麼 仁欽多吉仁波切跟隨尊勝的 直貢澈贊法王學佛沒有變成神經病,你們卻一個一個變成像神經病。

今天宣說《寶積經》是讓你們了解釋迦牟尼佛為什麼講這麼多話?佛法真正的內容是什麼?佛教我們什麼?依照這一年 仁欽多吉仁波切開示《寶積經》,佛一直告訴我們一個重點,學佛要放棄很多成見。要放棄很多自以為是的想法,要放棄認為自己很厲害、很能幹的想法,你才能體會到佛所謂的慈悲是什麼?假如一直執著自己在做些什麼,希望得到什麼,這是外道。外道不是一種侮辱別的宗教的說法,外道是指沒有透過一個方法去調整自己內心的世界。為什麼要對上師恭敬?上師看到你一點點的小問題就會講出來,如果不恭敬上師,就聽不進去,聽不進去就沒辦法改。很多人會覺得多來幾次法會之後脾氣變好,要脾氣好不用學佛,每天看海什麼事都不做,脾氣也會好。或是給你一年一千萬花,都不用做事,脾氣也會好。

學佛和這個無關。你們都粗心大意過日子,沒有辦法察覺心微細的變化,無法察覺因果微細的關係在哪裡。這麼多眾生不斷輪迴,無論出家或沒有出家的,就是缺乏很仔細、很細心檢查自己的內心。既然你們沒能力檢查,就需要上師來幫你們檢查,只要一個動作、講一句話,就知道你的未來在哪裡,上師一定馬上阻止你。上師不會和你做朋友,雖然在法界是眷屬,但是在世間是你的上師,所以你們的行為會影響未來世,就會在第一時間阻止你們。不馬上阻止,就會慢慢薰陶下去,最後就改不了。你們看這些皈依久的弟子就是改不了,每個人都想表現自己有多機靈、多厲害。真的厲害就像 仁欽多吉仁波切,一次供養就幫亡者解決掉累世的業力。在《地藏經》講用肉祭拜亡者是很重的罪,為什麼可以將弟子的父親所有束縛的業力解開?就是靠菩提心和慈悲心。他們沒有什麼供養,家裡還有許多問題。

為什麼 仁欽多吉仁波切跟隨尊勝的 直貢澈贊法王能修出一點成就?就是聽話。跟你們講過多少次,2002年之前尊勝的 直貢澈贊法王從來沒有公開稱讚過 仁欽多吉仁波切做過的任何一點好事,就是看 仁欽多吉仁波切的慢心有沒有減少。你們就希望 仁欽多吉仁波切能稱讚你們,說你們很用功、很精進,這會害你們的。不要以為稱讚你們是好事,如果上師捧著你們,但是你們還沒修到這個程度,你們會出事的。學佛就是要改變你們的未來,所以當下就要努力,用心、精進去改。改不是改掉你們現在的生活方式,而是改掉你們內心世界生生世世習慣的方式。一想就是為自己,一想就是要有好處,一想就是自己不吃虧,這樣怎麼修?

《寶積經》是釋迦牟尼佛說給大菩薩聽的佛法,大菩薩跟佛只差一步就可以成就佛果,為什麼佛還要對大菩薩講法?因為只有大菩薩才有大智慧,代表我們請示佛法。你們沒有能力也沒有智慧問,你們都驕傲,如同皈依的出家弟子,要用梵音唸大悲咒,自稱是金剛乘弟子,都是驕傲。看看菩薩怎麼請示佛!大菩薩沒有證悟嗎?有啊!菩薩是憐憫末法時代眾生對佛法會有誤解。佛講佛法不是主動講,要眾生去求才會開示。有求必應,菩薩代表眾生求佛開示佛法,佛的慈悲心、菩提心才能與之相應。假如你們用欲望去求就不會相應。跪在 仁欽多吉仁波切面前,說自己用梵音唸大悲咒就是慢,就不會相應。仁欽多吉仁波切不懂梵音,只懂尊勝的 直貢澈贊法王是自己的上師。驕慢的心不馬上改掉,再學下去會變魔的心。魔跟佛的差異不是魔不懂善法,差異在於這個「慢」字。

為什麼《寶積經》中佛一直提醒,無論是修六波羅蜜,或是修菩薩道得到的受用,都不能比較來比較去,一比較就是慢,有慢就是魔道。慢心輕一點生在天界,重一點生在阿修羅道,小心啊!不學佛、不修行反而成魔的機會少一點,因為只知道要離苦。一個小念頭就可以將你們未來改變。仁欽多吉仁波切能認識尊勝的 直貢澈贊法王,是一位好朋友介紹的。這位好友見過四大教派的法王,許多大仁波切、大出家眾都見過,灌的頂比 仁欽多吉仁波切還要多。這位好友有一次跟 仁欽多吉仁波切聊天,談到自己已經做那麼多,下一世應該可以來好好享受一下。起這個想法,讓這位朋友累世的業力在他晚年就出現了,他是中風走的。照理說,他介紹 仁欽多吉仁波切和尊勝的 直貢澈贊法王認識,尊勝的 直貢澈贊法王將 仁欽多吉仁波切培養成可以幫助眾生的修行人,他在這個功德裡面應該是占很大的。但是他的念頭一轉,就將學佛的福報轉成人天福報,功德就沒有了。

所謂火燒功德林,就是你們修行的功德被火燒掉。「林」燒了之後變什麼?炭啊!炭還是可以用,但不耐用。炭就是福德,福德這一生是不能受用。為什麼用「林」?因為樹可以再生長,炭不會再長。所以不要想要修多好、要享受,都是慢。只有功德才能擋生生世世的惡業,才能轉生生世世的善惡業,福德不行。

很多大善人做很多善事,但還是會生病,走得很痛苦,照理應該不會這樣。以前在印度有位修女,她做了很多善事,比 仁欽多吉仁波切做得還要多。仁欽多吉仁波切看到她死後的兩張照片,一張是嘴巴張開的,第二張是她的頭被繃帶綁住讓她嘴巴合起來。你們也知道得到 仁欽多吉仁波切超度的弟子,嘴巴都是合起來的。為什麼她的嘴巴不能自己合起來?因為她不是修功德,佛法是修功德。什麼是修功德?就是戒定慧。佛說的一切就是戒!只要是佛說的,你們不聽不做就是破戒。不要以為只守五戒,其他都不管。沒有戒自然沒有定力;沒有定力,智慧自然沒辦法打開;沒有打開智慧,憑什麼有功德?很多人追著 仁欽多吉仁波切要求開智慧,開智慧不是讓你們過好日子,不是讓你們處理世間的事,不是讓你們未卜先知。智慧開了才能修出功德,修出功德才能轉你們的業。仁欽多吉仁波切不敢說自己修出功德,但是在尊勝的 直貢澈贊法王與歷代傳承上師的庇蔭之下,仁欽多吉仁波切的命轉掉了。本來 仁欽多吉仁波切是48歲就要死的人,能活到現在是撿到的。命是撿到的所以更不怕你們,你們信也好不信也好,來也好不來也好,都無所謂。仁欽多吉仁波切因為清楚功德的能力,更加步步為營、如履薄冰在修行。你們卻是為所欲為,先做再說、等被罵再說,沒有罵到自己就不干自己的事。每一件事都跟我們有關,就算你認為我們不會做這些事,但是宇宙間發生的事跟物都跟我們有關。

佛勸我們不要殺生,不要以為呼吸一口氧氣是理所當然的事,這是經過很多眾生的努力才有氧氣。沒有昆蟲採花粉、沒有花木結果、沒有樹沒有綠色植物,哪裡有氧氣可以吸?你們看這個不順眼,看那個不順眼,那你自己最好?既然你最好最棒,那應該由你來照顧所有人,無怨無悔照顧,這樣才表示你最好!每個人都在做表面功夫的好,怎麼修得出來?佛法並沒有很困難,但是挑戰自我真的很困難,因為我們很怕放棄自我中心。看看那些大知識分子、有錢人,要他們做功德主捐些錢、每天唸一點,他們願意,若要他們挨罵,就不願意了。這些人以為自己是有錢人,做什麼都會成功,所謂的知識分子也是這樣想。佛法絕對不是為某些特定成功人士講解,而是為一切眾生。所謂有緣是什麼意思?不是有拜佛就是有緣,而是要聽得進去才是有緣。聽進去開始去做才是有緣;持續去做才是有緣。就算你皈依,但是聽不進去不去做還是無緣,只是結下以後繼續學佛的種子。佛度有緣人是要你一直聽一直去做,佛才會度你。不是佛有大小眼,不聽話的不理他,不是世間人的想法。你不聽佛所說去做的,當你斷氣時,佛一出現,你會怕,你會跑的。

《寶積經》就講過,一切凡夫對上師沒有強烈的信心,到了中陰身的時候,看到佛的光會怕。仁欽多吉仁波切皈依顯教的第2天,夢到釋迦牟尼佛坐在一間佛寺中,放出很強的光。仁欽多吉仁波切看到強光退後一步,皈依師父在後面說進去。以前做這個夢覺得很奇怪,佛真的太慈悲,看了《寶積經》才知道佛有講過。當你現在在佛法上面對上師有抗拒,到時候往生時,看到佛菩薩上師來接你,你會怕,自然會退開。因為你的心不清淨,當你看到清淨光你就會畏懼、會退開。不要以為自己多厲害多能幹,學了多少。就像剛才要她出去的信眾,因為看著別人被罰跑步,所以要她離開道場。她會看著別人被罰,心裡想被罰的弟子沒有錯吧!不過是拿麥克風而已。第二就是她分心,因為她身體不舒服,想聽到跟自己身體有關的事,講的跟她沒關係就分心。所以眾生難度,但還是要度。

仁欽多吉仁波切接著繼續開示《寶積經》:

經典︰「如來復告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。我於昔日告比丘言。我今老弊。汝可為我推覓侍者。善男子。我說此言亦為憐愍念後世故。作如是說。為令後世聲聞弟子。年老朽弊應須給侍。」

這是釋迦牟尼佛慈悲,佛以身作則告訴後世人,對聲聞緣覺──就是出家眾,當他們老的時候,行動不便者應該安排侍者。不要以為是釋迦牟尼佛老了需要人侍候,而是佛擔心末法時代出家眾福報不夠,不一定有侍者。侍者不是像奴婢一樣侍候人,而是人老了需要找人去侍候日常生活起居。也不是出家眾四大皆空什麼都不要,一直熬到死為止。等到 仁欽多吉仁波切的寺廟建好,出家眾老了都會安排。

建佛寺絕對不是為自己要出名,未來寺廟建好,也會有制度,安排侍者照顧年紀大的出家眾,就是根據《寶積經》來做,佛說憐憫後世眾生。現在的佛寺有很多老的出家眾都孤零零住在一個房子裡,沒有人理。信眾認為出家眾老了也不能唸經不能拜,若是沒什麼信眾,佛寺更是不會理。在家的除非是家裡人都死光了,仁欽多吉仁波切會安排,只要還有一個親人就不會安排人照顧。不要跑來說兒子不養你,如果孩子不養你,可以告他們,法律規定孩子要養父母親,每個月要給錢。現在政府也要推動長照,所以在家的不要找 仁欽多吉仁波切麻煩,出家的可以。南珠堪布老了也可以到 仁欽多吉仁波切的寺廟。與會大眾響起熱烈的掌聲。仁欽多吉仁波切開示,不用鼓掌,要給錢的。

釋迦牟尼佛兩千多年前已經預言末法時代出家眾的生活,佛陀老了需要找侍者,將來佛的弟子老了,你們也要幫忙找侍者。就算是沒辦法找到出家眾當侍者,也可以找女眾照顧比丘尼的日常起居。所以在座皈依的出家弟子,老了可以不用擔心,有人會照顧你們。是佛說的,就要照佛的開示來做,蓋佛寺又不是蓋好玩的。

經典︰「故說此言。我今老弊須覓侍者。令未來世如是知已不生退轉。以是義故我說此言。」

釋迦牟尼佛慈悲,為了聲聞緣覺所以說這番話。如今佛陀老了需要找侍者,未來世知道這件事就要去做,不生退轉。仁欽多吉仁波切既然知道了就要去做,除非不蓋寺廟,蓋了就要去做。那些慢慢供養的弟子,現在知道錯了吧!出家眾也不能一直住在 仁欽多吉仁波切提供的房子,不是捨不得,因為已經出家了就是要遠離人群,不能製造這些煩惱給出家眾。過去沒有建佛寺的因緣,因為有了尊勝的 直貢澈贊法王的鼓勵,上師鼓勵就一定要去做。看了《寶積經》才知道有這麼多事情要負責。「不生退轉」也是開示給 仁欽多吉仁波切看的,仁欽多吉仁波切看了不會退轉。「以是義故我說此言」,佛陀特別為後世的出家眾交代下來。既然身為釋迦牟尼佛的弟子,就要盡力去做佛交代的事。

經典︰「而諸愚人如實取之。如來老弊故須侍者。」

很多人會謗佛謗法,就會說佛不是修到金剛不壞嗎,還需要侍者照顧?佛也講法圓滿,要這些人不要這樣講。今天做這個不是為了佛陀自己,而是為未來後世聲聞緣覺的弟子先安排後路。不然老了沒人理,誰要出家?這是釋迦牟尼佛交代下來的事,是眾生的事,不代表釋迦牟尼佛成佛還需要侍者侍候。就像 仁欽多吉仁波切是仁波切,不需要有人侍候。但是 仁欽多吉仁波切修法時,沒有時間兼顧很多瑣碎的工作,所以需要人跑腿。偏偏這些人要表現自己多能幹、多厲害。整天都要表現給上師看,腦筋比上師好,要表現出來上師還沒想到,自己就可以將下一步做出來給上師看。這是愚者。

經典︰「善男子。云何當知。佛告目連。令到耆婆大醫王所。問服藥法。善男子。此亦是我憐愍後世故作是說。有諸聲聞假藥將身。彼當憶我佛金剛身猶尚服藥。何況我等及其餘者。」

所以善男子應該知道,佛只要動念就會有人侍候,不需要說要弟子去尋覓侍者。但是聲聞緣覺不是佛,想破頭也不會有,所以要交代下來讓人去找。

佛陀告訴目犍連去耆婆大醫王問服藥的方法。善男子,這是佛陀憐憫後世才這樣講。有很多後世聲聞緣覺,認為只靠修行就不要吃藥。他們認為修空,所以身體也是空,生病是業障所以要用身體還業障,不用吃藥。仁欽多吉仁波切開示,用身體還業障是正確的觀念,但是當你還沒有修到空性之前,生病的業障痛苦是會障礙修行。為什麼 仁欽多吉仁波切要開中醫診所?就是方便給出家人看病免費。但是就有人嫌麻煩看一看就不看,希望打一針就全部好,希望得到 仁欽多吉仁波切加持身體就會好,這都是不對的觀念。

為什麼佛陀交代末法時代的眾生?生病就是福報沒了,吃了藥讓業報身健康一點,可以有體力多唸佛、思惟。身體已經病到病懨懨快斷氣了,怎麼能思惟佛法呢?很多人來問 仁欽多吉仁波切是開刀好還是不開刀好?其實不關上師的事,很多人希望上師背書,讓你們做想做的事。佛陀交代目犍連去拿藥,不是佛陀需要吃藥,而是交代末法時代的聲聞緣覺,生病就乖乖去看醫生吃藥,不要作怪。要修到讓自己不生病,需要修到密法才行,所以這裡才一直講聲聞緣覺。聲聞緣覺修的法沒有辦法讓功德很快地累積起來,所以佛陀才勸聲聞緣覺生病就去看病吃藥,這樣做沒有違背戒律。也沒有說修空,一直空,觀想病痛消失掉,這是胡說八道。很多人會這樣修,修成神經病。有病就看醫生,也沒有說一直唸大悲咒就沒病,不管你是唸梵音、廣東音、國語音都一樣。唸大悲咒的確可以治病,但是要經過灌頂。沒有經過灌頂沒有觀想,唸大悲咒只是用嘴巴唸而已,不是用本性在唸。

經典︰「彼當憶我佛金剛身猶尚服藥。何況我等及其餘者。以是事故我說此言。」

佛的身體已經金剛身,是不容易受傷害,但還需要吃藥。因為我們還是有吃東西,只要還需吃東西身體就有機會受傷害。即使你現在吃素、吃有機蔬菜,但是空氣中有多少汙染?無論古代或現在我們不知道有多少汙染。或是有些東西吃了身體會受傷害,還是照吃。只要有這業報身就有機會生病。不要想得到 仁欽多吉仁波切加持身體就不生病。仁欽多吉仁波切的加持只是將業力停下來,但是身體的照顧還是需要吃藥。不然就不會有甘露丸,也不會在《大藏經》續部,觀音菩薩開示了很多生什麼病吃什麼藥,觀音菩薩應該說唸大悲咒就好了。不要再說唸梵音就OK,《觀音經》沒有講過用觀音的音來唸大悲咒就絕對沒病。對佛法不要迷信,諸佛菩薩沒講的事不要自己創造,要根據佛經的道理去講去做。這裡講聲聞緣覺就是出家眾,有病就看病,有碰到上師幫你安排就聽上師安排,不聽話怎麼安排?到時候幫你安排侍者,還想要選自己喜歡的,你們以為你們老幾啊!為什麼要對上師聽話?道理在此。

雖然佛講的是聲聞緣覺,但在家的也是一樣,只是聲聞緣覺有剃光頭、有受出家戒,在家眾沒有,但你們都一樣是人,所以有病就看病。你們不要再來問開刀好還是不開刀好,你們不是 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切有尊勝的 直貢澈贊法王疼,仁欽多吉仁波切不疼你們,只有罵你們。要做到這樣要做很多事情,不是跪在上師面前,什麼都要給你們。也不是要你們給很多錢才給,而是其中有很多複雜的因素。佛經既然這樣講,就照佛經講的去做,生病就看醫生。如果學佛就不看醫生,那弟子中有很多醫生、護士不就失業了。他們失業對上師沒好處,拜託你們去看醫生。不要想著每天唸大悲咒、喝大悲水就可以沒病,多少人每天喝還是生病。佛很慈悲,所以先告訴你們這些沒有能力做到的人,先這樣做,不要迷信。沒有修出功德不能轉動業力。仁欽多吉仁波切得皮膚癌能不看醫生,不敢說自己有修出多少功德,但是尊勝的 直貢澈贊法王及歷代傳承上師的功德大海有參加一點進去,才能轉動業。

問問自己這一生做過多少好事?來幾次法會什麼都要變。昨天有信眾來問供養佛寺,自己的孩子是不是可以快點好?仁欽多吉仁波切告訴他不要供養。供養幾萬塊就想買一條命,太便宜了吧!時下人就以為給點錢什麼都要。佛菩薩不是跟我們談錢,而是我們福報不夠,要累積福報。不斷參加法會的意思就是不斷的賺錢,你們會生病就是福報用得差不多了。有病更加需要懺悔,接受佛法,而且要去看病吃藥。因為有參加法會,原本吃藥不會好的病,可以吃藥變好。有人來問要去東南西北方哪個方向找醫生?仁欽多吉仁波切告訴這些人,治病跟這無關,有福報即使遇到蒙古大夫也能醫好,沒有福報,就算是大國手也會醫死你。

佛陀開示:佛已經得金剛身還需要吃藥,更何況是其他人呢?

經典︰「汝到耆婆大醫王所。問服藥法。而諸愚人如實取之。謂如來身是病患身。」

佛擔心後世人謗佛,所以又再加一句。愚人,就是不了解因果法則,不了解佛的智慧、佛的慈悲,就自己下定論的人。比如說有些修行人一生遇到很多事,愚人就會說這個修行人沒修好才遇到這麼多事。但這是他的事,他有業力,他要去面對,至於修得好不好跟你們無關,不要嘴巴癢隨意去論斷。這個facebook不是好東西,大家習慣按讚就會這樣搞。佛特別交代,「如實取之」就是愚者會以為這事情是實在的,以為對自己有利,對佛法不利就拿來批評。佛才會加這句,這樣做是為了後世的弟子好,先表演給他們看,看到這樣的開示就會主動去看醫生。因為他們沒有金剛身,就要去看醫生。如果連佛都說不用看醫生,大家就會想佛不看醫生,自己也不去看。如果 仁欽多吉仁波切說不吃飯,你們可以跟著不吃飯嗎?這是不行的。既然大家不能不吃飯,仁欽多吉仁波切就要吃飯。不要迷信,你們是人就要做人該做的事,不要想透過佛法什麼都不發生。就算仁波切、佛菩薩給你們加持,只是將問題暫時停止下來,還是要靠你們不斷參加法會,不斷修改自己,靠你們對上師佛菩薩的恭敬心才能改變你們的未來,不是一步登天。

昨天信眾會這樣問,就是已經失去耐心一直來法會。你們可以不要來,你們不來,阿奇護法也會帶其他人來,你們沒有耐心就不要來。仁欽多吉仁波切從來沒有承諾你們來幾次法會就會好,但是超度會承諾,七次就七次,拜大禮拜就可以超度,這可以承諾。所以活著的人最麻煩,心一直動來動去,佛才會說眾生的心不可思議。因為往生者知道苦,動彈不得。如法會前弟子分享的,得到超度的父親說,上去的很少,下去的很多。你們不要以為下去很難,彈指就下去了,可能一百萬個才一個能升天。你們會說他們不是佛教徒,但下去的很多都是佛教徒。正如《地藏經》所說,只要沒有碰到善知識,沒有依靠上師,你們沒有辦法上去。不要以為靠自己可以修出來,無論是唸梵音、日本音、韓國音都一樣,臺灣不知道什麼時候流行唸梵音比較靈一點。

經典︰「善男子。如來昔告目連比丘。令彼目連問耆婆藥。耆婆無容故不正答。唯作是言。但當服蘇但當服蘇。然是如來示業果報。令諸弟子聞當憶知而不退還。」

那時候要目犍連比丘去見耆婆問藥,當時耆婆沒有正面回答用什麼藥,但是有說應該要服蘇。仁欽多吉仁波切問出家弟子,服蘇就是吃藥嗎?答,是吃藥。仁欽多吉仁波切開示,這是如來示現果報。所以耆婆應該也是修行人。如來告訴所有人,自己已經是金剛身,但是累世業還是要報。仁欽多吉仁波切也是一直在還,不敢說還清,只知道一直在還,你們憑什麼不還?不要講過去世,就說這一世,吃一隻蝦就殺一條命。

仁欽多吉仁波切問在場的弟子和信眾吃過蝦的舉手?在場只有少數幾位沒舉手。仁欽多吉仁波切開示,住在臺灣怎麼會沒吃過蝦?蝦又便宜,除非是從小敏感,但也一定吃過,媽媽也會逼你吃,以為吃肉才有營養。每次吃蝦至少有五隻,一隻一條命,一次吃十隻,吃十次就有一百條命。怎麼還?一生吃過多少次,殺害多少條命?以為在 仁欽多吉仁波切庇蔭之下,什麼都幫你們擋住接住。幫你擋住是要你們下決心出離輪迴世間。只要你心一變就擋不住了。因為你不想出離世間,只想人天福報,那些蝦會想︰我才需要先享受,因為你把我的身體吃掉了。你有出離心,他們才能離苦。你們只想現在享受,也不年輕了,想找個白馬老子、想找個好歸宿,那些蝦就會想自己要找誰?講到這還沒講到雞鴨魚呢。仁欽多吉仁波切從小吃海鮮,幾乎天天吃不知吃多少,現在想起來真的不能原諒自己。有人以為魚蝦沒有靈性,但魚蝦都是有靈性,看過動物影片可以了解魚和蝦都知道怎麼做事,我們犯的惡業真的是罄竹難書。

你以為用梵音唸大悲咒就可以還清?你們以為來個十次法會就可以還清?剝一隻蝦就是一條命,所以佛才告訴我們,你現在生病是在還債。仁欽多吉仁波切得皮膚癌沒有修法、沒有求佛菩薩,而是很開心知道自己在還債、自己吃掉多少東西。所以得癌症沒有擔心煩惱過,很開心自己在還債,還債就可以不下地獄。你們會說你們怎麼會知道自己有沒有要下地獄?其實死之前就可以很清楚知道要不要下地獄。

這一段表面是佛給修菩薩的修行人開示佛法,但也是重新警告我們,連佛已經是金剛身都要還業,憑什麼我們不用還?每個人有一點病就呱呱叫。有病就看醫生,醫不好死了,只要你相信上師,絕對幫你頭頂打個洞,不相信就沒辦法。你們已經比很多人好,死的時候上師會幫你們打洞,其他人死都不知道去哪裡,你們還有什麼好恐懼呢?整天不安怕被上師罵。怕被上師罵,死的時候一定沒辦法打洞。因為上師大聲持咒的聲音,你們以為是上師罵你就跑掉。生前習慣上師這樣大聲罵的,聽到上師持咒的聲音覺得過癮就跟著走了。要習慣啊!當你在中陰身時,上師修頗瓦法時「呸」一聲就像是在打雷,平常你們聽到時,心都會跳一下,何況是中陰身。平常習慣上師獅子吼的、罵的,不會聽到就發抖。仁欽多吉仁波切問一位弟子今天有發抖嗎?答,沒有。仁欽多吉仁波切開示,因為今天沒有輪到他做事就不抖了。如果一聽到上師罵人就發抖,抖到旁邊去就超度不到。

所以佛太慈悲,佛都這樣做,你們就要照這樣做。不要以為求 仁欽多吉仁波切加持就不吃藥,就不用去醫院。加持的觀念是讓你福報起來,是讓你開刀會死的可以不死,讓你福報增長,吃了藥對你有用。在《大藏經》續部,觀音菩薩開了很多藥方,大陸已經開始在研究這些藥。因為過去梵語翻成漢語不知道是什麼東西,所以在研究這個。如果唸梵音大悲咒可以治病不用吃藥,就會寫得很清楚不用吃藥、不用吃藥。我們身體的物質跟地球是一樣的,身體的物質減少就會生病,生病就要補充回去、要調理。佛交代要找侍者、生病吃藥,你們不要忘記、不要退轉。不要去找個乩童跳一跳就會好,找個神拍你頭暈過去就會好。佛陀就是擔心末法時代,有些邪師會利用你們不想看病的心態,做出傷害自己的事。以 仁欽多吉仁波切能力,也可以講不用看醫生、不用看眼科,但是從來不這麼說。過去 仁欽多吉仁波切沒看過這一段經文。所以修行人不能這樣講,看到出家人去看醫生也不要在旁邊嘀咕,一定沒唸夠大悲咒,一定不可以這樣講,因為他們還不是佛。不要跑到醫院讓對方喝個大悲水,拍拍手說觀音菩薩很靈出來了,不要這樣子搞。

吃甘露丸的定義是讓對方這一生沒有機會墮入三惡道,不是吃了馬上會好。不該死吃了甘露丸可能會好;該死的吃了會死快一點。所以甘露丸不要隨便給,不信不要給。

經典︰「善男子。如來處處。逐諸外道尼乾子等。捔勝論義。此事云何。」

仁欽多吉仁波切問出家弟子,「捔」是什麼意思?出家弟子回答,捔是角力,像是相撲。仁欽多吉仁波切問出家弟子「尼乾子」是什麼意思?出家弟子回答是外道的名字。「如來處處。逐諸外道尼乾子等。」逐不是趕走的意思,逐是將外道的觀念用佛法驅走,讓外道對佛法生起正信。佛陀有很多弟子是外道。寶吉祥道場也是有很多其他宗教過來的弟子。逐不是佛到哪裡就將外道趕走,霸住這些地方,不要誤解文字的意義。佛到任何地方遇到外道絕對不退卻,會跟他們辯,用佛法將外道錯誤的觀念驅走,讓外道對佛法能夠接受,這樣對信外道的人有好處。

佛在世時有很多外道,仁欽多吉仁波切交代出家弟子查一下「尼乾子」是什麼外道。「捔勝論義」。佛跟外道辯論不是吵架,有幾種辯論的方式。一種是問外道問題,外道一回答,指出回答的矛盾點。一種是讓你先講,佛再根據你講的來分析;還有一種是佛用比喻。再一種告訴外道這樣做得到什麼利益,再用佛法破外道以為對的地方。「捔」是互相較勁的,外道絕對不想輸給佛法,會將外道以為對的地方講出來。佛也會將佛法講出來,但是佛只是單靠講的嗎?當然不是,佛還會用法,不是單靠語言,有些法還能降伏外道。比如有個法,咒語一唸可以將外道神像全部裂開,外道就會降伏。所以單靠講是無法降伏外道。外道喜歡用法用咒語對付人,如果沒有法將之打回去,降伏這些外道的咒語,外道是不會聽的。密法有息懷增誅四種法,如果遇到生前是學外道的亡者,他會不服你的。

有一次 仁欽多吉仁波切在修施身法時,有一個外道的鬼進來,將 仁欽多吉仁波切手上的鈴的繩子扯斷。仁欽多吉仁波切不理他,拿起另外一個鈴繼續搖,而將他超度。修法後,仁欽多吉仁波切問是誰帶了一個骨灰罈回臺灣,生前修外道。一位弟子說他有一天在路上看到一個朋友心情不太好,問是怎麼了?朋友答,因為他的師父在印度往生,他到印度將師父的骨灰帶回來臺灣。這位弟子一聽,就要朋友來參加施身法法會。還有一次也是發生在日本,仁欽多吉仁波切在修法時,一位神道教的神過來。

很多人以為學到經論就可以跟人家辯,沒有這麼簡單。當然你沒有碰到這種水平的講一講可以。密勒日巴尊者是神通第一,當年和苯教在山頂鬥法是有紀錄的,使用許多的神通而將苯教信徒降伏。在佛經中,世尊也示現很多次顯神通的方式降伏外道。而我們學佛人,先照顧好自己,不要想去降這個伏那個,你沒有這個能力。

這裡的「捔」也包含將一些外道的鬼驅趕走。有些人來求見,希望得到加持有能力將鬼趕走,這是胡說八道。不要以為簡簡單單唸梵語的大悲咒鬼就會離開,需要有方法才能降伏這些鬼,鬼才會離開。鬼不會怕咒語的,要看唸咒語的人,鬼會不會對這個人服氣,不服氣是不會聽的。所以用「捔」表示不是單純用語言辯論,還需要有能力在裡面。「捔勝論義」,論義就是用講的。捔勝講難聽一點就是用打的,不是用軍隊打回去,而是對方用法,也要用法打回去。過去中國、西藏都有發生過這類的事情。學佛就先下決心解脫生死,其他部分沒有能力就不要雞婆。不要跑去幫忙唸《地藏經》、去唸大悲咒說要加持讓鬼離開,你們去試試看,不出事才怪。

經典:「善男子。我觀後世愍念眾生故作是事。令彼眾生作如是知。諸佛如來正真正覺尚有怨家。何況我等及其餘者。」

這一段是說釋迦牟尼佛還有這麼多外道跟他作對。阿彌陀佛沒有,很多佛都沒有,只有釋迦牟尼佛有。釋迦牟尼佛會來地球是因為過去世有批評毀謗過別人,釋迦牟尼佛與阿彌陀佛同期,但是因為曾經批評毀謗過別人,所以釋迦牟尼佛要來娑婆世界成佛,所有的業報要在地球報。為什麼要面對這麼多外道?表面是佛法要跟外道對抗,其實是佛陀過去世曾經做過的事,才會有這麼多外道跟佛陀對抗。所以這一段是說,佛陀已經是佛都還有這麼多事情,你們憑什麼以為自己會沒有怨敵?一生可以太太平平過?一生可以從一而終?不只講女的,也包括男的。既然來地球做到人就有這種事,假如你修得好就不會來地球,修得好就去阿彌陀佛淨土,或是其他佛土。所以 仁欽多吉仁波切也遇到很多這類的事發生,這也是自己的業。還有怨敵就是還有事情要還,你還沒還清。冤親債主是在家裡,沒有恩沒有怨沒有愛沒有仇不會成為家人,無論是報仇還是報恩,就是有業力在裡面。外面的敵人好應付,你可以不用看他們,但家人每天都在看。即使敵人對你一刀斃命也是一次而已,而孩子生下來至少也要18年,若是結婚最短也要一個星期。家中不合很好,家中很合也不一定好。

這一段就很清楚說,讓所有眾生知道,諸佛如來正真正覺尚有怨家。佛做任何事都不會傷害眾生都還有怨家,就是過去世帶來的,所以這一世全部要還清。你們要到阿彌陀佛佛土,想不還債是不可能去的。以為來法會事情就不發生,那就是下一世再還,就不可能去阿彌陀佛淨土。無論生病也好,家庭有事也好,事業有事也好,沒事也好,都是業,要還。感情有事總比身體有事好,總比開刀好。看看情這個字,心一黑就沒事了。不要整天心裡都是紅,每天在流血,心一黑就沒感覺。

佛所示現的就是告訴末法時代的我們不要迷信,要深信一切因果業力。我們發生任何事情都是跟本人有關,都是生生世世所做的,還就好了,還就是新的開始,不還就是一直找你麻煩,到下一世繼續還。誰對得起你也好,對不起你也好,都是你的業。仁欽多吉仁波切有一個優點就是不會報仇,但別人的恩德絕對會報。你們剛好相反,reverse(顛倒),opposite(相反),別人的恩惠一定不報,仇一定要報,這樣怎麼修?所以很多人怨別人傷害自己感情,如果你過去世有傷害過別人,這一世才會有人能傷害你,就當作上一課,知道什麼是感情。所以不要再相信言情小說、愛情故事。

經典︰「而諸愚人如實取之。謂佛如來實有怨家。善男子。轉輪聖王以少福故尚無怨家。何故如來成就無量無邊功德。」

佛先講,「正真」是指佛的心是不虛假,不會傷害任何眾生,只想幫助眾生離苦得樂。「正覺」,佛的覺悟絕不是為自己過好日子、為了自己的名聲或是自己的福報,覺悟是為了生生世世不斷的利益眾生。連正真正覺的佛都有怨家,更何況是我們這些凡夫俗子憑什麼沒有呢?所以佛是告誡我們,不要覺得有怨家就覺得這是多不好的事而去恨怨家,這些都是過去世自己做出來的。若是對怨家有恨的念,就要下地獄了,要繼續輪迴,佛法就跟你們沒有關係。別人講你一句,就要跳起來想去砍別人,就是貪嗔痴了。連一句話都吞不下去,其他事怎麼吞?佛所示現的,愚人會說連佛都有怨家,那我們不要相信佛,有人會這樣想。

轉輪聖王以少福故尚無怨家。轉輪聖王是在生做很多善、有修行,但還沒有開悟。轉輪聖王跟人來比,福是很大的。但是跟佛或是跟菩薩來比,轉輪聖王的福只有一點點。這樣一點點福的都沒有怨家,佛怎麼會有?這觀念是告訴我們學佛就不要迷信,學佛就要還,歡歡喜喜去還所有的業。而不是希望身體好以後再還;或是婚姻美滿以後再還或是希望老公身邊排第三的不要來,這樣想是錯的。生生世世沒有練過劈腿功夫的,這一生就不會遇到。歡喜受是什麼意思?不是叫你登報歡喜接受,就是很清楚自己又還一筆,至於後續人家怎麼做,不理它,好好過自己生活就好。

這裡特別說轉輪聖王的福那麼少都沒有怨家,佛的功德是無量無邊,怎麼會有怨家?為什麼還示現佛有怨家?因為佛大慈悲,怕我們學佛學錯,將佛法變迷信,所以示現我們會遇到的一切事情給我們看。佛也是人,我們也是人,只要是人就會遇到這種事。動物都有這種事,何況是人。所以佛示現給我們看,遇到這些事不要擔心,還有上師、還有佛菩薩會救護我們。如果遇到這些事你會很擔心很抗拒,那你的慈悲心就沒學到了。怕被上師罵的人就是不想給罵,不想給罵就是本來有被罵的業,給上師罵當然是比給外面的人罵好。上師可以不罵你們,那告訴阿奇護法,以後不罵你們,我們來賭一次看會怎樣。與會大眾齊聲說:「不要。」仁欽多吉仁波切說:「要啦!」與會大眾依然回答:「不要!」

佛所示現給我們看的事情,不要認為這些事情對佛會有什麼傷害。而是佛告誡我們這些學佛人,要體會佛的慈悲心、要理解因果業力,並了解自己還是凡夫身,就是會遇到這些事。照過日子就好,如同 仁欽多吉仁波切常說的:「隨遇而安,隨緣而過。」遇到好的壞的都會過去,也不可能將它停下來。遇到任何緣,都要安住自己的心,不要粗心大意,如此此生才有機會解脫生死。只要還有一點點怨,比如覺得自己常常感情受到破壞,所以才要修行不來了,這樣的觀念是錯的。就是因為有這麼多苦才有機會修行,所以要感謝他,他還不能解脫生死,你有機會解脫生死,所以不要當他是怨家。這種工夫要做到很難,就是很難才要去做,無怨無悔。

仁欽多吉仁波切一生被人傷害多少,早就是遍體鱗傷。仁欽多吉仁波切從來沒有愁眉苦臉,不過就是人生的經歷。每個都不一樣,像 仁欽多吉仁波切的弟弟就沒有這種感情受傷的事,但他身體就生病了。人一定有業報,今天要聽進佛所講的,這一段絕對是修行法門,不是在講故事。如果聽得進去就是開始在修了,聽不進還是沒有在修,聽進去就是修改自己。沒有皈依只是在聽,沒有在修,因為沒有皈依沒有依靠。不要以為每個禮拜來聽就是在修,現在寶吉祥道場的規矩,來一年不肯皈依的信眾以後不准來。有名人來了一年,有身分地位,很多道場都希望收他做弟子,但是來了一年不皈依,不讓他來。因為不相信 仁欽多吉仁波切所以不皈依。那你說相信佛,但是佛也不會接受你的皈依,怎麼辦?所以各位好自為之,不要以為來法會就會對你好。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切修法與慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2016 年 11 月 14 日

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