尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年10月16日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,帶領與會大眾修持觀音法門,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

今天繼續開示《寶積經》。

經典︰「佛言。善男子。我今為汝說於譬喻。善男子。譬如灌頂轉輪聖王具足千子。隨最大者授其王位。然彼輪王以子根鈍。應初教者而中教之。應中教者而後教之。一切工巧呪術等事。」

承上次開示,菩薩問佛這件事,阿羅漢、聲聞緣覺為什麼佛授記他們能得阿耨多羅三藐三菩提呢?佛就打個比喻,譬如灌頂轉輪聖王。轉輪聖王在佛經上寫很多,在生的時候,修行修到某個程度的福報、功德,下一世會成為轉輪聖王。輪王可以分為金銀銅鐵錫五種。佛教界對轉輪聖王這個詞到底是什麼定義,目前沒有確定的說出來,有人說一個大的成就者來弘揚佛法,就是轉輪聖王,也有人不認同。以 仁欽多吉仁波切修行的經驗來看,轉輪聖王所坐的飛行工具有分金銀銅鐵錫這5種材質做的,可以坐在上面,遨遊在銀河系裡面的每一個地方。假如按著這樣的說法,代表轉輪聖王在生的時候十善法修得很完整,但沒有證悟成為覺有情,還沒有到正式的菩薩果位,但也不是說他不能幫助眾生,所以就成為轉輪聖王。轉輪聖王是可以一代傳一代傳下去的。藏傳佛教四大教派中有一個教派是父傳子,到現在還是這樣,是一個家族世代相傳來管理教派,裡面有出家眾也有在家眾。這個教派的法王是在家的,一代傳一代傳下去的。

「灌頂轉輪聖王」意思是這個轉輪聖王有資格幫眾生灌頂。他有一千個兒子,灌頂授權給最大的兒子接轉輪聖王這個王位。這個長子的根器很鈍,不是那種利根器的,雖然他知道大兒子根器鈍,但還是把所有都教給他。應該教他入門的,但是教他中等程度的方法;應該教他中等的方法,但是教他後面成就的方法。一切工巧和咒語,一切的方法,因為是繼承轉輪聖王的王位,雖然知道大兒子的根鈍,但還是教他很多東西。

經典︰「然是王子以根鈍故。應初學者而中學之。應中學者而後學之。善男子。於意云何。彼輪王子如是學已。豈可非是王正子耶。時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。不也。世尊。不爾。善逝。是真王子。」

佛就問菩薩,雖然王子的根鈍,但是他學的方法是跳過去的。他有學,但是根鈍,意思是教他中等的、高等的,但是因為根鈍,成就沒有到百分之百,那他還是不是王子呢?

佛問,轉輪聖王不管他兒子根鈍,還是教他很多東西,但是這個王子根本沒有學出什麼,他還是王子嗎?菩薩說了,世尊,他還是真王子。

經典︰「佛言。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。以根鈍故。應初學者而中學之。應中學者而後學之。如是依觀眾生五陰。滅諸煩惱。煩惱滅已。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。」

菩薩摩訶薩也是這樣學法和傳法的。菩薩摩訶薩好像轉輪聖王一樣,明明知道眾生的根鈍,但是為了要幫助眾生,還教導眾生;明明知道他們已經沒有辦法教了,譬如說根鈍的就教他唸阿彌陀佛。有人還以為蠢人的根器才唸阿彌陀佛,但有這種想法就錯了,能稱唸佛號不是初學的,就算叫他做大禮拜也都是中學的。初學的就是叫他燒香、懺悔、發願就好了。菩薩為了利益廣大的眾生,雖然他的根器還沒有到這樣的程度,還是教,辛苦的是誰?菩薩摩訶薩。就好像 仁欽多吉仁波切也是這樣教,就很辛苦了,明知道你們都不是學佛的根器,每個人都是自私自利在學佛、都是有企圖心在學佛,不是發願解脫生死這個企圖心,而都是世俗的企圖心,這就是根鈍。

仁欽多吉仁波切皈依佛門沒有為任何目的,只知道學佛是件好的事。也沒想過學佛可以改變自己的個性、改變什麼。只知道皈依佛門是難得殊勝的一件事,未來會怎樣要靠自己去做。但你們就會先預設立場,差一點的,就會希望改變自己的個性、讓媽媽身體變好,這就是根鈍鈍鈍鈍鈍的。好一點的,跑來說學佛發願為了利益眾生,這也是根鈍鈍鈍。自己的問題都不能解決,貪嗔痴慢疑都解決不了,怎麼利益眾生?八風輕輕吹一下就跟著風走了,所以還是根鈍鈍。但菩薩有沒有放棄我們?沒有。還是在教我們,明明知道你們根鈍鈍鈍得很厲害,但是不忍眾生受苦。菩薩不是如你們想像的可以變來變去、有神通,不是變來變去嚇你們。菩薩的神通是看到你們現在需要什麼,先幫你們一把,幫了之後要靠你們自己修。

「如是依觀眾生五陰。」菩薩有神通知道眾生眼耳鼻舌身這五陰,哪一個蘊影響眾生最大,每個眾生對色身香味觸這五蘊執著點都不同。菩薩知道這五蘊真正的本性是緣起性空,《心經》中「照見五蘊皆空」,照見不是用燈光照,也不是太陽光照,是佛菩薩智慧的光、就是清淨的法性的光來照。皆空不是沒有,五蘊是因為因緣結合而產生一個表相讓我們看到,本體是空性,空性是指緣起性空、緣起性滅的東西。緣滅就沒有了。意思是菩薩可以看到你的五蘊什麼時候產生,什麼方法可以盡快讓五蘊產生的煩惱滅掉。

之前有個弟子,父母親之前也有皈依,後來不知道什麼原因就退掉寶吉祥佛法中心的背心,離開道場不來了。昨天一家三口為了車禍的弟弟來求見,弟弟有吃素唸佛,車禍後說聽到聲音,看到魔王波旬一直來干擾他。仁欽多吉仁波切開示,魔王波旬是佛才見得到的,像你們這種一般人,幾個小鬼就可以把你們擺平了。貢高我慢!法會前那一個分享的弟子說他的父親生前也是唸佛的,但是沒有澈底懺悔,沒有上師幫他父親清除業障,怎麼去淨土?每個人都以為自己唸就OK了。這邊講得很清楚,沒有人教你、沒有人帶你、沒有人搞清楚你的問題在哪裡,就沒有辦法解決。

仁欽多吉仁波切加持她弟弟時就看到問題在哪裡,就問這個父親:他的祖父是做什麼的?這位父親推說,他出生的時候祖父就已經往生了。仁欽多吉仁波切問他,他總會聽到別人提起過吧?他才答他的祖父是捕魚的。這是什麼觀念?認為祖父死了不關他的事。仁欽多吉仁波切問出家弟子《地藏經》說什麼?出家弟子回答:若遇畋獵恣情者說驚狂喪命報。仁欽多吉仁波切開示,所以為什麼現在有那麼多人得精神病,就是這麼來的,沒人相信因果,希望一來就可以馬上解決他的問題。他們皈依後退背心不來,就是不要佛法,現在有事就來了。以前他們沒有求過 仁欽多吉仁波切,所以 仁欽多吉仁波切不知道他們的問題。但如果 仁欽多吉仁波切不知道他們的因從哪裡來、五蘊如何運作,怎麼讓他們相信呢?你們都是現實派,上師厲害,還要看他多厲害;就算知道多厲害,還想猜究竟厲害到哪裡去?這和你們有什麼關係呢?你們以為可以知道上師有多厲害嗎?上師其實很厲害,如果不厲害,一早就被你們搞死了。很多人都希望可以度眾,但是如果你不知道問題出在哪裡,怎麼度眾呢?講出來之後,他們三個才可以回家好好想一下這個事情要怎麼樣解決。

有一位信眾上週求見時說,腳有腫瘤,醫生說腳要切掉。仁欽多吉仁波切要他回去想一想。他這週來才說做過兩次化療,醫生說這樣不行,腳要切掉。仁欽多吉仁波切問,你的父親是做什麼的?答,父親養雞、養豬,以前還曾經做過印染布料的行業。仁欽多吉仁波切開示,人家明明給他父親錢買好的染料,他卻用化學染料,所以他的皮膚有問題,包括他爸爸養的全家人皮膚都有問題,這個人才開始相信。本來另外一個人還用懷疑的眼神在看著 仁欽多吉仁波切,因為 仁欽多吉仁波切不是神明,不會講天語。講完之後他們回家才會好好想這件事。仁欽多吉仁波切告訴他,如果不能勸他父親不要再殺生,把雞養到老、自然死,就不要再來。要讓雞自然死才是真正放生。有些人勸人家不要作殺業,就把雞送給別人,你拿雞送給別人,對方會做什麼?與會大眾回答:殺。仁欽多吉仁波切開示,要將雞養到自然死,而且公雞母雞分開養,不要閹動物。閹眾生要下地獄,但你們都不相信。

曾經有位信眾來求見,說他父親是醫生得癌症。仁欽多吉仁波切加持時,看到他父親身邊有很多動物,只要是人養的動物都有。仁欽多吉仁波切覺得奇怪,當醫生為何會殺了那麼多動物?再問他,他回答他父親是在海南島當軍醫,平常沒事就幫農家閹動物,閹雞、閹豬、任何動物都閹,最後得癌症。佛經開示,你可以讓動物禁慾,但你不能閹牠。表面上禁止牠們生育,但被閹的動物會恨你,你把牠身上原本有的東西拿走,牠不恨你嗎?動物不像人,比如說狗,一年就一兩次,時間過了就沒有了。現在人都似是而非,做了很多傷害眾生的事。

仁欽多吉仁波切開示那位要切掉腿的信眾,要他回家講清楚,做得到再來求見,仁欽多吉仁波切才能幫他。如果講不清楚,不能說動父親和家人不殺生、吃素,仁欽多吉仁波切就沒有辦法幫他。殺這麼多動物,假如沒有懺悔心,要幫他的腿不要切掉,那就是 仁欽多吉仁波切的腿被切掉,仁欽多吉仁波切也不怕腿被切掉,但是這樣被切掉很冤枉。假如有懺悔心起來還可以幫他,如果什麼都沒有,只是求,就希望能幫他腿不要被切掉,這樣是沒辦法幫到他的。

有位女弟子婦科有病來求見 仁欽多吉仁波切,她不想開刀,找丈夫一起來求 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切要他們回去討論後再來求見。昨天他們再來求見 仁欽多吉仁波切,說決定要開刀。仁欽多吉仁波切答:很好!並加持這位女弟子讓她開刀的時候不會死。他們決定開刀,不關 仁欽多吉仁波切的事。平常不供養,昨天供養了20萬,仁欽多吉仁波切不收。昨天 仁欽多吉仁波切大約退了50萬。有幾個人信佛?有幾個人信因果?十根手指就夠數了。沒人信因果,沒人信佛的,都希望快速解決問題,結果就東切西切,切到最後就走了。

佛和菩薩講話是比較簡單,一講菩薩就懂,不用講什麼照見五蘊皆空,而你們就講來講去、有聽沒有懂。「如是依觀眾生五陰。」菩薩一聽就懂了,不用再問愚昧的問題。「滅諸煩惱」煩惱是不可能消滅掉的,除非你真正了解煩惱的本體從何而來──從五蘊來。五蘊的本體是空性,既然了解空性,就知道一切苦、一切樂所產生的煩惱都是暫時的、不永恆,就算你每天痛得要死,一天24小時也不會少給你一秒鐘;就算你快樂得不得了,一天24小時也不會多給你一秒鐘。緣分盡了,事情就變掉了,很多人會頂嘴說不想苦,因為苦下去就會死。誰不會死?快樂也會死,快樂死才慘,因為太快樂你會不想死。痛苦死也很慘,因為痛苦到最後心裡就產生恨,就下地獄。

今天很多人對佛法產生很多誤解,認為佛法就是要救我的命。佛法不是救你這一生的命,是救你下一世的命。你這一生所承擔、面對的一切,都是你過去世所做的,你未來世所發生的事情,就是你這一生點點滴滴累積起來所產生的影響。諸佛菩薩和上師所看到的都是你的未來世,現在講你們的一切、罵你的一切、改你們的一切,都是為了未來世,就是應對佛所說的「應初學者而中學之。應中學者而後學之。」就是幫你布局布好下一世。但很多人都不相信自己起個念頭會有事嗎?當然有事。當你起個念頭,你的動作就出來了。

仁欽多吉仁波切到高雄道場開光時,有位弟子給 仁欽多吉仁波切吃冷的飯、冷的菜和冷的湯。背後原因是這位弟子認為自己的太太常常忙道場的事情,心裡嘀嘀咕咕沒有時間陪伴他。他太太交代他準備飯食,說這個事很重要。他起個念頭認為不關他的事,不用心做就交差了事。他昨天來懺悔說他要下地獄,仁欽多吉仁波切跟他說不會,是會到畜生道。因為動物不能吃熱的,狗不能吃熱的食物,但是因為他有皈依 仁欽多吉仁波切、吃素學佛,稍微有供養 仁欽多吉仁波切,所以會先當寵物狗,之後再下地獄。為什麼會到畜生道?因為不信因果。仁欽多吉仁波切還特別問他,會給他母親吃冷的飯菜嗎?他回答說不會。為什麼給 仁欽多吉仁波切吃冷的飯菜呢?因為 仁欽多吉仁波切不是他的親人。所以皈依10年的弟子,《佛子行三十七頌》唸了10年,《佛子行三十七頌》中的一句「親方貪心如水蕩。」這個弟子是親方貪心如蜂蜜,黏著,所以做事就出狀況。人都是自私自利,需要佛菩薩時就喊佛菩薩,侵害到自己的利益就變臉。

有人會說,做錯了一點就會有事嗎?當然有。釋迦牟尼佛有一世是修行人,看到一位修行人收了很多弟子和供養,就說這位修行人吃馬糧就可以。結果這一世成佛後要吃3個月的馬糧,佛需要吃馬糧嗎?不需要,變化一下,馬糧就變成甘露。但是佛陀還是吃馬糧,就是告訴根器鈍鈍鈍鈍的你們,連佛都要為自己的果報負責,你們不用為果報負責嗎?你們可以隨便搞、隨便想、隨便講嗎?放縱自己,目中無人!

有位弟子被罰一個月不能進道場,為什麼?訂了食品不去拿,店員提醒他去拿,他還不去拿,以為是小事情,自己以為了不起,罰他是因為他看不起小員工。店員沒有處理是會被主管罵的,這是一般商業行為,主管一定會問店員為什麼客人沒有來取貨。有人訂東西一頭熱,預訂商品的時候訂一大堆,到時候算一算好多錢,又去取消訂單,這樣就是不守承諾。養成不守承諾的習慣,不相信你們會對上師、諸佛菩薩、眾生守承諾。所以 仁欽多吉仁波切教自己的孩子就是答應的事一定要做到,做不到的事不要答應。

你們以為每天唸六字大明咒就可以成佛嗎?很多人每天唸佛還是出狀況,不肯改啊!以為唸佛號,累世的業障就可以消除掉,要看你們唸佛的心,錄音機也會唸佛號,有人聽錄音機唸佛就可以成佛嗎?沒有。聽錄音機唸佛號沒有加持力,所以從電視看也是沒有加持力。如果你是對上師百分之一百相信就有加持力,菩薩摩訶薩利益眾生要觀眾生的五蘊,要知道問題出在哪裡,才可以幫助眾生滅諸煩惱。你們對滅的認識,是消失、沒有了,煩惱消失不見。但是金剛乘對滅煩惱的觀念是,煩惱不影響你的修行。金剛乘的修法,煩惱反而是你修行的工具,煩惱不一定是不好的事,既然是人就一定有煩惱,想吃飯、想睡覺都是煩惱,若要將這種煩惱滅掉,不就連身體都要滅掉。但我們要怎麼面對煩惱?煩惱會干擾我們清淨的本性,煩惱也會引起我們貪嗔痴慢疑的反應,透過上師的加持與佛法的教導可以將這種力量滅掉,但是煩惱還是會出現,只要你還活在這娑婆世界就一定有煩惱。即使你自己已經清清淨淨,只要你還在這娑婆世界,還沒離開五濁惡世,被人走路撞一下也是煩惱;開車時被人家按一聲喇叭、擠一下也是煩惱;颱風停電也是煩惱。但是你是修行人,就知道煩惱也是性空,不會覺得苦,煩惱的苦也就不會出現,執著快樂的煩惱也不會出現,所以就能隨緣而過、隨遇而安。

這不是消極的心態,無論好壞,這個緣一定會過去,不會停止。即使生病好幾年仍會過去,死了就沒了。有些人說這一世生什麼病,如果沒治好,下一世還會生這個病。胡說!佛經沒這樣講過,不曉得哪個發明家,說這些莫名其妙的話。很多古代沒有出現的病現在出現,要怎麼解釋?最近有種蚊子傳播病毒,叮到孕婦,生出來的孩子頭會變小,過去沒有這種病,所以這種說法不通。因為累世的惡業讓我們生病,因生病而痛苦,最後墮入三惡道,這樣的觀念正確。這一世沒治好的病,下一世還會生這個病,這種錯誤的觀念,讓很多佛教徒一定要求佛菩薩將他們的病治好。仁欽多吉仁波切手上有很多治病的法本都不用,為什麼不用?如果用了,治好你們的病,你們以為治病是可以這樣求的,所以病好,人就不見了。古代這種法本一攤出來治好你的病,是需要供養的,但是你們又捨不得供養,也捨不得布施,捨得付給醫院幾百萬,因為有收據,拿到收據治不好還有人會告醫院。但是供養佛菩薩時,就會想不知道是真的假的,佛菩薩能醫好我的病嗎?末法時代的上師很可憐,因為眾生的心,明明手中有寶也不敢用。

經典︰「煩惱滅已。然後得成阿耨多羅三藐三菩提。」

從這解釋就很清楚,帶著很多煩惱來學佛,要證悟開悟是不可能的。能夠知道煩惱的本體,認識清楚之後,煩惱影響我們的力量才會滅掉。滅了之後,才有機會成就阿耨多羅三藐三菩提,大智慧、圓滿的智慧。佛教我們唸佛,唸佛對你們也是煩惱,好累不想唸,這也是煩惱。仁欽多吉仁波切帶我們唸佛,要唸大聲一點讓 仁欽多吉仁波切聽到,這也是煩惱,你們唸得五音不全,誰要聽?煩惱的定義就是想要得到什麼,執著某些點的就是煩惱。所以淨土宗唸佛號,密乘持咒,因為唸佛是清淨的力量,是不會影響我們本性的力量,代替我們每天起的煩惱。人為什麼會說無聊,因為每天生活在煩惱裡,突然沒事幹、沒有煩惱,很不習慣,就會想找些事情做,修理自己、修理別人。有些做婆婆修理媳婦,因為很無聊,老公不理自己,孩子長大了。有些父母親就修理孩子,質疑孩子還不結婚,說自己幾歲就結婚了,因為很無聊。有些人自己病得不嚴重,很閒,就用病去修理別人,說自己很可憐,都沒人照顧。昨天有人來求見 仁欽多吉仁波切,說自己媽媽很苦。仁欽多吉仁波切問來求的信眾,她媽媽沒飯吃嗎?她答:有。再問她:沒地方住嗎?答:有。有飯吃、有地方住,那苦在哪裡?這些人的苦,是「求不得」的苦,什麼都要,求不得就苦了。

佛說人有八種苦:愛別離、怨憎會、求不得、生、老、病、死苦、五蘊熾盛苦。當求不到,煩惱就起來,來學佛都是用求的心態,希望能得到很好的東西給自己。你不修,求什麼?照你們這種邏輯,仁欽多吉仁波切就不用修了,求兩位法王就夠了。兩位法王座下有幾千位喇嘛,仁欽多吉仁波切求就好了,供養就好了,幹嘛還收你們這些鈍鈍鈍鈍的弟子?學佛不是這樣子,學佛不是用自己的想法威逼上師,沒做到你的想法就不開心。所以這句話就告訴我們,沒有滅煩惱前,是沒辦法「成就」阿耨多羅三藐三菩提,要證得之前要先成就。所以我們稱成就者,是對這些方法已經用得揮灑自如的人,能成就某個法,下一步才能證得某個果位。如果這方面他不得成就,他怎麼能證到果位呢?這句話不是證到,是成就,就是他做到了,慢慢累積起來才能得到果位。如同你博士班畢業,出來社會工作,一開始工作可能比別人好一點,但不可能馬上讓你做總經理。但是你已經成就成為一個博士,那未來當上總經理的機會一定比高中生多得多。佛講佛法很精準,所以用「成」不用「證」。不要以為滅掉煩惱,就是證得阿羅漢果,只是成就,未來還要繼續努力精進,才能證果。先有成就才有證果。仁欽多吉仁波切特別問出家弟子,過去沒聽過?出家弟子點頭稱是。仁欽多吉仁波切開示,這是佛說的,不是自己說的,自己不敢這樣說。

現在很多人鼓吹學佛人的虛榮心,以為成就即是證果。如果成就是證果,佛陀就不會用「成」。不會翻譯錯或是寫錯,因為經典是經過歷代具德上師重複檢驗。即使你念完博士,你不再經過一段時間利用你的學問去做某件事,你不可能有什麼結果。得到博士學位,是成就某一方面的學問,所以授予博士學位,不代表未來可以往上一層,除非你不斷的累積。就算今天有小小成就,開始覺得自己修得很好,自滿、驕傲了,就是前面開示的慢心出現,只要傲慢心一出現,做任何事都很容易產生惡業。自我中心出現,不管別人感覺與感受,自己做好就好,沒有進一步留意。佛法要用在生活裡面,不是每天唸阿彌陀佛,見人就唸阿彌陀佛。我們每天起心動念都是煩惱,所以要用佛法減少煩惱,並了解我們的貪嗔痴慢疑是從哪裡來的。

經典︰「善男子。於意云何。彼諸聲聞以此因緣得成正覺。豈可得言聲聞不得成正覺耶。」

善男子你認為如何?所有聲聞以此因緣得成正覺,豈可說聲聞不能成正覺?就是前面的比喻,即使王子根鈍,但還是有學到,只是學多學少。如同你們雖然根鈍鈍鈍鈍,只要你肯學還是有用。就像有人覺得 仁欽多吉仁波切是利根器,自己是鈍根器當然學不出來,這就是找理由懈怠,就該趕走了。就像這裡佛經所說,即使根鈍,應該初教用中教,只要有學還是有機會成就,比你完全不學好、比你放棄好。你們怎麼跟 仁欽多吉仁波切比呢?就像 仁欽多吉仁波切怎麼跟佛菩薩比呢?有人說自己媽媽不識字沒辦法唸,那要上師開間學校教你媽認識字嗎?都是一大堆理由。所以佛講佛法,弘法人沒有開智慧真的不知道佛在說什麼。這裡的觀念就是,所有皈依的佛弟子,就像是轉輪聖王有一千個兒子。因為你先皈依佛門,先授權給你接受王位,即使你的根器是鈍鈍鈍,轉輪聖王還是教你如何當一個國王,所以你還是王子。

無論你根器多鈍,只要不放棄學佛你就是佛弟子。何謂放棄?不是離開,只要念頭跟佛法違背就是放棄,很簡單的,very easy。否則《地藏經》不會說,凡夫起心動念皆是業皆是罪,只要你起個念頭跟佛法違背,那是不是罪、是不是業的開始?就像剛剛提到的弟子,為什麼給上師吃冷的飯,因為太太忙得要死,是太太交代要侍奉上師,聽太太的話,不用聽上師的話,所以心不甘情不願的去做。因為太太忙道場工作沒空陪他,他心裡犯嘀咕,所以馬上有業有罪。他太太當理事長是道場大家選出來的,他不敢罵別人,倒過來整上師,讓上師知道他不開心。佛用的比喻,不是狹窄的只用在菩薩、聲聞緣覺,只要你是有情眾、你在人道想學佛,都適用。所以佛故意說根鈍,從佛的智慧來看,眾生都是根鈍,根鈍就是不能馬上成佛的修行人。佛也給我們一個定心丸,只要你肯學肯修,即使是教一些你好像學不到、做不好的法門,你還是繼承者。聽懂了沒?

不要再聽到有人說上師是利根器,自己做不到;你現在當然做不到,但還是比放棄好、比打退堂鼓好。佛講得很清楚,但從字面不容易解釋。聲聞緣覺在佛眼中是屬於根鈍。你們都是在家的不能當聲聞緣覺,連出家的人也有在家的心態,全部都不能修聲聞緣覺。佛都說屬於根鈍的聲聞緣覺都可以成就阿耨多羅三藐三菩提,為什麼你們不行呢?因為你放棄不要佛法了。佛法沒有做得好不好,好不好的標準在哪?佛只有說成就和證果。在還沒成就與證果之前,都要綿密不斷的去做,不能放棄!聽到沒!一放棄就會回頭,就像《地藏經》說的,不要以為有皈依有學佛就不會回頭,回頭很容易的。沒有嚴格的上師盯著你們,就跑回頭。

經典︰「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。如是世尊。我曾不見若人若天若魔若梵。是等眾中。而有能說聲聞不得成正覺者。」

修大乘的不要以為就是利根器,修聲聞緣覺的就是根鈍,金剛乘中有十四根本墮,有一戒說修大乘的不要看不起小乘,修小乘的也不要否定佛有說大乘。佛藉菩薩口說出,菩薩摩訶薩見遍十方法界,在人、天界、魔、梵天(修外道的天),在這些眾中,沒有人能說聲聞不能成就正覺。也就是不能否定他們已經有成就,意思就是我們不能批評任何修行人。無論是修金剛乘或是小乘,都是他們的因緣而已,正如佛開示菩薩要知道眾生的五蘊,利用善巧方式來教眾生怎麼修行。所以這句話就是強調,要你們不要批評任何根鈍的人。說修淨土的沒有修禪的根利,會這樣說就是魔了。說修金剛乘比顯教厲害,也是魔。說修顯教才是佛法、金剛乘不是佛法,也是魔。佛說眾生皆有佛性,只要去修、去學佛所講過的修行法門,未來一定得成就。修聲聞緣覺和修菩薩都是根器的差別,不代表不能得成就。以為修菩薩道比修聲聞緣覺好、比只唸佛號好,這就是慢。菩薩特別加強,沒有人敢說聲聞緣覺修不出成就。

經典︰「若有能說無有是處。除一闡提。」

會說聲聞緣覺修不出成就的只有一闡提,一闡提就是不信佛法的人。有些人的根器完全不信佛法,威逼利誘也不信,因為累世的業障礙就是不信佛。佛還是認為這類人能成佛,只要有因緣,未來世也能成佛。只有一闡提才敢講聲聞緣覺不得成正覺,因為他們不信佛所教的任何法門可以成就任何眾生。

經典︰「爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。我今為汝更說譬喻。善男子。利根菩薩住第十地。除二無我坐道場者。為除故坐。不除坐耶。」

佛再用例子來說明。上根器的菩薩住第十地,是法身菩薩大菩薩,八地之前的菩薩都有機會退轉,利益眾生的菩提心退轉。「除二」指無二無別,只有法身菩薩才能將《金剛經》講的四相破得乾乾淨淨,沒有分別心,沒有再分眾生、菩薩、我、壽者等等相。「除二無我坐道場者」這裡道場不是指寶吉祥道場這類的道場,而是說菩薩摩訶薩在十方法界一切虛空都是道場,菩薩是為了廣大利益一切眾生,不是為了某一地方、某一種族、某一個對象去弘揚佛法。菩薩雖然跟某些地方的緣會比較深,但是其他地方只要有緣,菩薩也會去。利根菩薩住在十地,完全做到無二無別沒有分別心,四相已經除得乾乾淨淨,不會以為自己是什麼菩薩,而只是不斷坐在道場利益眾生。從登地菩薩到八地菩薩都還有一點觀念,認為自己是某一尊菩薩。無論我們說的觀音菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩,都是我們為了方便說,給修行法門起一個名字,也跟這些菩薩的緣比較接近,所以用這些菩薩聖號。若你說你專修觀音菩薩的法門,那你還是凡夫,到了十地菩薩就沒有分哪尊菩薩,法性都是一樣的。名號只是方便法門,方便眾生稱呼祈禱。若還有哪一尊菩薩的觀念,就不是十地菩薩。仁欽多吉仁波切問出家弟子,開示會很深嗎?出家弟子搖頭回答,不會。仁欽多吉仁波切幽默的說,不會的話下次你來講。

「除二無我」,金剛乘就是修這個法門,做到真正的平等心,沒有對比,沒有誰好誰壞,沒有誰厲害誰不厲害,沒有長短遠近,在修法過程沒有世間種種所謂訂下來的方法,修法人才能將自己清淨法性跟諸佛的法性融合在一起。假如認為有分別,就會將法性區隔在某一個點。法性是關不起來的,沒辦法約束在某一個點上。法性會被約束住是人的意識在動,認為自己在哪裡做什麼。仁欽多吉仁波切修頗瓦法就不需要在大體旁邊,兩千公里外也可以修法,就是做到除二無我。若是在大體旁才能修,離開一公里就不能修,那就不行了。頗瓦法法本有說,修法人能做到除二無我,鳥飛得到的地方頗瓦法都能修成就。有人就會皮皮的問:那在水裡就不能修了?當然淹在水裡也能修。這是比喻,全世界最高的喜馬拉雅山那麼高都有一種大雁可以飛過去,所以地球上有鳥飛得到的地方都可以修,用的方法就是除二無我。

「坐道場」代表任何地方都是道場。所以佛才說直心是道場。直心不是耿直、很直接,這是找理由罵人。直心就是幫助眾生的心,沒有任何阿諛奉承的態度在裡面,只為眾生好、堅守立場。即使是有權有勢的人物求見 仁欽多吉仁波切,若是不信佛,也只能見個面就好。而且只能 仁欽多吉仁波切訂時間。若有人要約私人時間見面,仁欽多吉仁波切要求只能問國家大事,所以慢慢的 仁欽多吉仁波切就不受歡迎。密勒日巴尊者也沒接受國王的邀請。所以一定要做到除二無我,才能坐在道場中利益眾生。

經典:「為除故坐不除坐耶。」

這句話是講空性的意思,為了除掉「二」跟無我而坐道場,也不能說沒除二而坐道場。比方 仁欽多吉仁波切人沒有在道場,仍是有加持這個道場,但是沒有認為自己坐在道場。仁欽多吉仁波切也沒有放棄道場,除非你們放棄上師。菩薩不會認為自己霸占什麼地方,什麼地方是自己的,一定要住在哪個地方。顯教中有所謂駐錫,菩薩沒有這種觀念。「為除故坐不除坐耶。」這就是中觀。仁欽多吉仁波切請示過尊勝的 直貢澈贊法王需不需學中觀?尊勝的 直貢澈贊法王說 仁欽多吉仁波切不需要。為什麼不需要?因為《寶積經》就在講中觀。中觀不是偏左邊、偏右邊或是偏中間,也不是站在中間看兩邊,或是站在旁邊看中間。中觀是一種很微妙的觀念,菩薩的心態是隨著眾生的心在變,眾生對解脫生死輪迴,對佛法有懇切的希求,菩薩慈悲的力量就出現,沒有求,慈悲的力量就不會出現。但是慈悲的力量不是沒有,是存在的。如果沒有存在,你們求,就不會出現。只是慈悲力量的存在,不是你們用物質的觀念認為它存在某一個點、某一個空間、某一方向,而是遍滿虛空。如果像地藏菩薩過去世很誠懇,用懇切的心去求佛,佛的慈悲心的力量就會相應。如果地藏菩薩不是為了孝順去求,就算慈悲心遍滿虛空也感受不到。佛菩薩的慈悲心和法性的菩提心,不是你們想像的主動打到你心裡,你的心沒有去求,這個力量就不會出現,也體會不到。就像 仁欽多吉仁波切發多大的大願力要利益眾生,但是眾生的心如如不動也沒用,這是無緣。

仁欽多吉仁波切常比喻,佛菩薩都很慈悲,地球上還是有很多眾生在受苦受難,那佛菩薩慈悲的力量有消失嗎?沒有消失,因為眾生沒有求、不肯求、不懺悔。眾生有求,即使諸佛菩薩沒有坐在道場,等於有坐。如果眾生沒求,即使諸佛菩薩有坐在道場,等於沒有坐。這樣解釋,你們大概可以摸到一點點邊。修行人沒有悟到中觀,絕對修不出來。中觀是從《寶積經》而來的,佛沒有直接講中觀,到龍樹菩薩才開始根據《寶積經》演繹出《中觀論》。修菩薩道一定要修中觀,中觀簡單一句話就是不執著。對世間種種事情、連對佛法都不執著,都是隨緣度眾。不會為名為利營造自己的身分地位。真正做到隨緣而過、隨遇而安,他會很努力去做,但是不會因為沒有做到而失望,也不會因為有做到而開心。沒有修到中觀,行菩薩道就會很危險,他會偏向一邊,認為自己做很多事。如果因為蓋了大佛寺就覺得自己福報夠,一出現這種想法,就會將過去所修的種種功德轉成福德,這一世用不到就下去了。

沒有修到中觀,對這句「為除故坐不除坐耶。」是有看沒有懂,有聽沒有懂。

經典:「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。已除故坐。世尊。已除故坐。善逝。佛言。善男子。彼利根者以此因緣。豈可不得成正覺耶。」

聲聞緣覺能成正覺,菩薩也能成正覺,只要能成就「為除故坐不除坐耶」這一句就能成就。簡單比喻,很多人出事的時候看到 仁欽多吉仁波切出現來幫助你,但是 仁欽多吉仁波切自己是不知道的。仁欽多吉仁波切問在座有看過的舉手?包含孩子,很多人都舉手承認見過。仁欽多吉仁波切再問有夢到上師的舉手,不是打你、罵你的夢?很多人紛紛舉手。為什麼會有這種現象?就是這句話,上師心心念念都掛念眾生,但是不會執著用在特定的對象。除非這位眾生依法來學佛,對上師、三寶的恭敬心起來,上師的心的力量才會跟他接觸到。分身簡單的定義是慈悲的分身。修到慈悲的空性的力量,才有慈悲的分身出現。因為你們沒有親眼見過諸佛菩薩,也沒資格見到諸佛菩薩,所以諸佛菩薩的空性慈悲心就加持上師的空性慈悲心,用上師的色身讓你們看到而幫助你們,因為你們相信上師嘛!如果讓你們看到普巴金剛,你們不嚇死才怪,馬上出大事情。仁欽多吉仁波切能做到,是因為沒有以為自己在度眾生。誠如《金剛經》所說,菩薩以為自己在度眾,就不是菩薩。你看菩薩好像做很多事,菩薩自己不覺得自己有做什麼事。如同 仁欽多吉仁波切最近每天做很多事,但是還是平平淡淡過日子。蓋佛寺對很多人來說是件大事,但是你看 仁欽多吉仁波切並沒有緊張,這是「除緊張沒有緊張耶」。假如上師對空性沒有體會,那麼對這句話就沒辦法解釋、也做不到,也沒辦法出現利益廣大眾生的力量。剛剛分享的弟子說夢到父親,這不是意識中的夢,讓他做這個夢是諸佛菩薩和上師知道這位弟子不信。如果讓上師缺手缺腳出現在他夢中,這個弟子是不會同情上師。但是父親出現夢中,他就對佛法相信了。這不是顯示上師厲害、上師特別,而是諸佛菩薩利益眾生會用種種方便法門。

經典:「世尊。已除故坐。世尊。已除故坐。善逝。佛言。善男子。彼利根者以此因緣。豈可不得成正覺耶。」

假如修到中觀,體會空性,一樣可以成正覺。所以利根可以得正覺,根鈍也可以得正覺,最重要是不放棄佛法。

經典:「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。得成。世尊。得成。善逝。爾時如來告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。善男子。此處亦如是。」

無論是成菩薩、成佛、成善逝,都要根據前面開示,得到轉輪聖王授權灌頂,後面才可以成就。皈依就是授權給你學佛。你一天不皈依,還以為每天聽就能學會!你以為是去學校?就算是去學校讀很多書,也要考試才知道有沒有學會。透過轉輪聖王選了個大兒子,給他灌頂,教他很多東西,他才能繼承王位。意思是要學佛的人,不接受上師傳皈依戒、不接受上師灌頂,是不能稱自己是佛弟子,是不可能修出來的,不要以為有法本自己就可以修。佛罵人是不帶髒字,從頭罵到現在。你要成佛,也需要轉輪聖王承認你是王子,你才能成佛。你一天不皈依,佛門不承認你是學佛的弟子,就沒辦法修出來。如果有人宣稱自己是什麼宗派第幾代宗師、能通靈,其實都不是,一定要經過剛才所說的過程,這是佛說的。佛就交代,聲聞緣覺、菩薩、大菩薩要成佛都是這個過程,沒有例外。

經典:「爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言。世尊。如來何故昔告阿難我患背痛。佛言。善男子。我觀後世憐愍眾生作如是說。言我背痛。令諸病者作如是知。佛金剛身尚有背痛。何況我等及其餘者。」

這句話是 仁欽多吉仁波切常常罵的事,現在佛也開示出來了,表示 仁欽多吉仁波切上一世有看過。淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩代表眾生問佛陀,為什麼過去會跟阿難尊者說自己患有背痛。佛就答說,佛是為了憐憫後世的眾生,就是佛滅度後的眾生,才會這樣說。連佛都有背痛都會生病。讓那些得病的人知道,連佛有金剛身都會患背痛,何況是沒有金剛身的眾生呢?就罵你們這些生病的人,不要一直叫,連佛都有背痛,憑什麼來個幾次或是代表家人來,家人的癌症就會好。佛示現這件事就是告訴眾生,自己的因自己的業自己要負責,不肯負責,煩惱痛苦就來。只要肯負責,煩惱痛苦就會減輕,甚至消失。如果自己不肯負責,一直求上師和佛菩薩治好你的病,那被你傷害的眾生要找誰?他們也不能找佛菩薩討債。佛已經是金剛身,怎麼可能會有背痛的感覺呢?仁欽多吉仁波切脊椎是S型嚴重大側彎,照醫學原理,是要躺在床上,不可能正常走路。為什麼還能打坐,還能講法那麼久?給你看到上師有病,因為這一世要負責過去世殺業的果報,但是因為發心要學佛、利益眾生,所以這個痛不影響上師。

你們為什麼一點點小病就東看、西看、南看、北看?就是不肯承擔果報。不是不讓你們看醫生,看醫生是有些因緣暫時幫助你,讓痛苦減輕一點。不是擔心不看醫生病不會好。也不是學上師,脊椎側彎不看醫生,現在寶吉祥佛法中心只有一位仁波切,你們是仁波切嗎?當時有位醫生弟子帶 仁欽多吉仁波切去調整脊椎,去了一次就不去了,因為 仁欽多吉仁波切害羞,大腿要被抬來抬去,就不看了。不要無病呻吟,也不要有病就痛苦萬分,有病代表還能用肉體還一些債。仁欽多吉仁波切發的願就跟你們不一樣,如果生病對我好就讓我生病。如果生病能還一些債,為什麼不讓我生病?如果死亡能還清生生世世的業,不用下地獄去還,為什麼不死?你們敢這樣講嗎?你們連想都不敢想。不是要逼你要求你跟 仁欽多吉仁波切一樣,但是要知道生病或是死亡,都是去還某些程度的業力。整天來求 仁欽多吉仁波切,希望加持媽媽,讓這次媽媽不要死,那下次呢?從來都沒有人求,這次讓媽媽不要死,讓她有多點時間學佛累積福報好能往生淨土。但是這次讓媽媽不死,也沒看到大供養,只是輕輕帶過說感恩再感恩。請用行動表現你感恩,不要嘴巴講,唱口號。仁欽多吉仁波切從來都不是嘴巴上感恩尊勝的 直貢澈贊法王,都是用行動。套前面那一句,「為除供養故不除供養耶」。

佛講這背痛的事,就是告訴得病的眾生不要痛苦、不要悲哀,連佛都要負責果報,何況是我們凡夫俗子呢?

經典:「而諸愚人如實取之。謂佛有病有背痛等。則便自壞亦令他壞。」

有些不信的愚者,就會說連佛都有背痛的病,佛不能救自己,不需要去信佛了。因為這些人不了解佛示現背痛的目的,現在也有人有這樣觀念︰學佛很多年病還沒好,不要學了!唸佛唸來唸去病都還沒好,不要唸了!仁欽多吉仁波切開示,你們才唸多少,一天唸個幾百次就呱呱叫。前個禮拜六有個女弟子來求,父親生病住院,可不可以在道場做大禮拜。仁欽多吉仁波切一看就知道這個弟子胡說八道,她父親已經快死了。仁欽多吉仁波切就說好,做600下。這個弟子做了三百多下,就做不下去了,以為道場要休息,自己做得很痛苦,就不做了。可能做到600下父親的壽可以延一下,只做了三百多下,她父親就走了,但是比不做好。仁欽多吉仁波切故意說600,不說60,不說300。因為這個弟子不聽話,還說自己從來都沒有拜過,做到三百多下就喊拜不動了,好像要她的命一樣。她父親從沒見過上師,上師要怎麼救?要這個弟子拜個600下都拜不到,要怎麼救?從此可知,所有弟子都沒有信上師。父親養你幾十年,為你操了多少心,要用什麼還?以為唸幾句佛號就可以還?仁欽多吉仁波切當年皈依顯教還沒學到密法時,知道自己往生的父親到不了天界,那時每天代表父親拜懺兩個小時,拜了一年多後,清楚知道父親到了天界。結果要你拜個600遍就拜不動,所以真正學佛人沒幾個。她還以為自己很厲害可以拜三百多下,這只能幫她爸生起些福報不要受那麼多病苦,早點走。她以為父親不會走,以為拜一拜就可以不死,也沒有求超度父親。你們不要都跑來求頗瓦法,仁欽多吉仁波切越來越嚴格了。仁欽多吉仁波切已經老了,還有很多事要做,所以那些福德因緣不具備的,求不到頗瓦法。

經典︰「佛有病有背痛等。則便自壞亦令他壞。」

批評佛都還有背痛在修啥的人,自壞。自壞就是壞了自己的法身慧命,使他自己跟佛法與佛菩薩的緣斷了。就像有些人會批評上師:「上師自己都遇狀況還做什麼上師。」觀念是一樣的。佛很偉大,講自己的狀況給你們聽。仁欽多吉仁波切這麼渺小,也是講自己的故事給你們聽。上師一樣要還債,佛也要還債。上師不是修到飛天遁地、金剛不壞之身,這是不可能。上師生生世世也是有作過很多善惡業,只是善根比你們好,做了你們的上師,但是一樣要還,只是他還的速度比你們快十萬倍,因為上師清楚知道此生因果一定要了,所以快速在還。如果看到上師遇到種種不如意,「那這位上師還能保佑自己嗎?」如果心裡出現過這種念頭的人,不要再跟著 仁欽多吉仁波切學佛了。

所以聽《寶積經》,會越聽越怕,喔!這我也犯過;喔!這我也想過;喔!這我也做過。「喔」到最後嘴就合不起來。人斷氣嘴巴也是合不起來,就是一直在「喔」。「則便自壞」,佛太慈悲,連這都告訴我們,讓我們知道佛的背痛不過是個緣、是個業、是個果。並不是佛的法身會背痛,法身是不會痛的。很多人就將上師當做無敵鐵金剛。但上師也要吃飯睡覺穿衣服,上師跟你們唯一不同,就是上師每一分鐘都在修行的境界中,所以可以做你們的上師。除非上師每天禪定可能可以修到不用吃。所以 仁欽多吉仁波切吃到冷飯、冷菜、冷湯,也不會生病,知道上師厲害。你們明知道 仁欽多吉仁波切12:30才會到,卻一早就準備好飯菜放在桌上,而且一直讓飯菜給冷氣吹,吹得冰冷冷的;也沒人將飯菜用蓋子蓋上防止灰塵。你們只擔心怕被罵,希望上師一進門就看到飯菜。你們這樣將上師當餓鬼投胎,當畜生在餵,這就是不恭敬上師,再懺悔也沒用。所以惡念一起,就要停止、就要懺悔,不然就會累積起來,所以教你們每天都要檢視自己的身口意。「想一下會有事嗎?」就是有事,這個意不斷累積,當有一天力量產生,想擋都擋不住,想停都停不下來。因為力量太強,將善的力量都蓋起來。要小心,否則要墮入地獄。上師做不到你們的想法,不是上師不行,不是佛法不行,是你們不夠誠,心誠則靈。為什麼 仁欽多吉仁波切遇到事情都能逢凶化吉?因為對上師、對三寶、對眾生都很誠懇。你們沒有做到,就要乖乖聽話。

「亦令他壞。」還會將批評講給別人聽,臺灣很多這種人,說你們的上師會生病會這樣會那樣,你們還跟他學。所以嘴巴牢一點,也不要隨便聽。只要這位上師不斷在利益眾生就足夠了,上師的果報、上師的業,他自己要負責。仁欽多吉仁波切去年(2015年)差點要死了,還是一直辦法會。換做別人可能就因為生病休息一個月,弟子還得去看上師,還可以收供養。

弘法的上師能將自己的傳承交代得很清楚,自己是怎麼修出來也交代得很清楚,而且不是為了名聞利養在利益眾生,就不要對這位上師所有的事情批評。上師要負責自己的業,不要起個念頭:他自己都有事情怎麼教大家。至少 仁欽多吉仁波切是閉關修出來的,你們怎麼知道上師閉關修行的程度?既然不知道,你們沒有資格批評上師。

佛說的,「則便自壞亦令他壞」。壞了自己的法身慧命,讓自己有機會墮入三惡道,也會讓別的眾生跟著下去。佛經有說,連統治者都不要用惡言去批評,有這樣的統治者也是你跟他的緣。當然可以針對一些政策面討論,但是不要做人身攻擊。佛太慈悲了,為末法時代的上師講講話,佛示現的一切都是為了末法時代鈍根器的眾生,所以一定要改。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2016 年 10 月 19 日

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