尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年10月9日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

《寶積經》︰「善男子。云何菩薩摩訶薩。善解如來祕密之教。善男子。菩薩摩訶薩。於諸經中所有隱覆甚深密義。於彼說中如實善知。善男子。何等是為如來密教。」

這幾句話對學佛人很重要。佛說,善男子,如何讓菩薩摩訶薩善解?善解不是從文字上或是你的經驗法則去了解佛法。仁欽多吉仁波切開示很多次,學佛和你的人生經驗法則是沒有關係的,用你的利害關係的感覺、你的對與錯的感覺來學佛會越學越困難。譬如有些人認為自己是教授,就認為自己和別人不一樣,我是教授是教別人的,應該一看佛經就知道佛經在講什麼,稍微修一下就應該知道在講什麼,這都犯了慢和我執。

佛特別提醒,菩薩摩訶薩是大菩薩,善解根本的條件就是十善法。假如你說我今天是為他好,所以幫他做這件事,這就是貪。你認為自己是大學教授,為什麼沒辦法修得和 仁欽多吉仁波切一樣?你等著吧!當你起這個觀念,正如昨天週六出家弟子來祈求 仁欽多吉仁波切開示《佛子行三十七頌》的第二十二頌,裡面講「不作意」,作意就是用自己的方法來修。教授大不了只懂一個東西,不是做教授就什麼都懂,你只是那個領域的專家,離開這個領域你什麼都不懂。你開車開得好嗎?你會開飛機嗎?佛在這裡才清清楚楚的開示,誰能了解佛真正的含義?是菩薩摩訶薩,不是我們這些凡夫俗子,不要以為《金剛經》唸個10年5年就搞懂了。《地藏經》都有開示,任何凡夫俗子得遇善知識告訴你要皈依地藏菩薩。很多人都搞錯,以為自己皈依地藏菩薩,這句話就清楚告訴大家,地藏菩薩不會主動、也不會被動接受你們皈依,要透過善知識也就是你的上師,不透過上師,絕對皈依不到諸佛菩薩。假如你可以直接皈依到諸佛菩薩,佛經上就會直接說,你對著佛像皈依就好了。為什麼要透過善知識?你連碰到善知識都不一定有福報、有因緣。今天你可以碰到善知識,你還跩個二五八萬,認為自己是教授,認為自己讀過書、懂這個,今天來學佛是因為自己沒聽過,聽過了就能夠學出來,如果佛法用文字可以解釋就不是佛法。

《地藏經》特別這樣開示,意思是能做到善知識表示五戒十善都有在守、有在做了。對佛法能夠了解祕密真實義,知道如何解釋佛法,用什麼儀軌幫你們皈依。你們憑什麼可以直接皈依佛菩薩?有些人以為自己跑來聽,回去後就可以修出來?等著吧!經典開示得很清楚,菩薩摩訶薩才能知道如來真實義,我們絕對無法知道。為什麼菩薩摩訶薩才能知道而我們不知道?因為菩薩摩訶薩已經發菩提心、在行菩提願了,不是我們,因為我們用自己的理想、觀念、習慣來學佛。

剛才兩位法會前分享的弟子,為什麼要罵他們、要趕他們走?關心別人不是用自己的想法去做事,你要觀察清楚對方需要什麼,你才給他。譬如人家需要一枝筆,你偏給他一瓶墨水,你讓他用手指沾著寫嗎?人家生不生氣?不要以為自己在做好人、做好事,你們全部胡說八道,一塌糊塗在過日子。別的地方看不到這種表演,認為沒有關係。為什麼要找他們麻煩?知識越高的人在學佛方面越麻煩,超級麻煩。歷代成就者很多都是不認識字。密勒日巴尊者不識字,那洛巴、帝洛巴一位是獵人,一位是漁夫,都不認識字,在臺灣,廣欽老和尚也不認識字。你們認為認識字、讀過書、有個身分地位、有個官位了不起?就是這些東西反而障礙你們學佛。吃過苦、經歷過苦的人反而知道佛法的珍貴,你們日子過得太好了,對上師完全不尊師重道。淨土宗修三福,第一福就是要孝順父母、尊敬師長。

仁欽多吉仁波切開示,昨天有皈依16年的弟子跪在前面說,上週日是他一直按著電梯,讓住戶對 仁欽多吉仁波切表達許多意見,讓 仁欽多吉仁波切「受委屈」了。仁欽多吉仁波切要出家弟子講這是什麼意思。出家弟子說道,仁欽多吉仁波切是菩薩不會用意識心的,是用空性,不會用凡夫的感覺做事情,我們都自以為是,才會說上師受委屈。仁欽多吉仁波切開示,你講太深了,先解釋「委屈」兩字的意義。出家弟子回答,委屈就是覺得自己對,別人不知道,扭曲了我,認為我不對。仁欽多吉仁波切開示,對他人說你委屈了是以什麼身分來說?答,是以平輩的身分說的。仁欽多吉仁波切開示,這位弟子把 仁欽多吉仁波切當作平輩。他們的孩子皮膚病很嚴重,從小皈依 仁欽多吉仁波切,在 仁欽多吉仁波切的加持護佑下治好。仁欽多吉仁波切疑惑為什麼他們家的孩子這麼難教?昨天真相掀開了,身為父親的不尊重上師。你能跟你的父母親講:你受委屈了嗎?

《佛子行三十七頌》講,不管受多少委屈和冤枉都應該很開心才對,這位弟子竟然跑來跟 仁欽多吉仁波切說,仁欽多吉仁波切受委屈了,表示這位弟子16年來學佛都在求保佑。每個人都以為自己了不起,偏偏 仁欽多吉仁波切都是從小地方挑毛病的。大事情都是從小地方開始,你們的心裡這麼多小小的毛病都丟不掉,怎麼有慈悲?不要以為學佛16年了不起,一句話就原形畢露。你們可能會覺得這位弟子不是故意講的,仁欽多吉仁波切可以跟尊勝的 直貢澈贊法王隨便開口說話嗎?「法王,對不起,我不是故意講的。」為什麼學不到、修不出來?對師長不尊重。這位弟子還是一位老師。每個人都這樣,利用 仁欽多吉仁波切的時候才是仁波切,如果覺得 仁欽多吉仁波切沒有百分之百做到你的要求,心馬上就變了,變了之後大家就像是仇人。你們的心都很可怕,沒有修到十善法,心中都充滿貪、嗔、痴。一對剛皈依的姐妹昨天來求法帶,妹妹得癌症,一次要請很多法帶。是光碟太便宜了嗎?每張只收工本費一百元,她就拿著一張紙唸要這個、要這個,用點菜的方式。

法會前一位分享的弟子,她的老公幾年前拿了巨額現金供養 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切不收。當時他一跪下,仁欽多吉仁波切就知道他的心不對。仁欽多吉仁波切知道他的父親不同意他這樣供養,於是問他,你的父親知道你來供養嗎?他說父親不知道。這錢是他賺的,房子也是他的,他來5次,照道理 仁欽多吉仁波切可以收了再說,不管結果。仁欽多吉仁波切退了他5次,不收就是不收。如果 仁欽多吉仁波切收了,讓別人犯口業、毀謗三寶,這個錢 仁欽多吉仁波切絕不會收。

上週為什麼為電梯的事呵責他們?不能因為自己學佛而求一點點小方便,讓別人起煩惱、讓別人犯口業,不可以。你們有什麼了不起!上週 仁欽多吉仁波切指示在大樓管委會當主委的弟子寫一張公告貼在電梯內,讓大樓的人知道寶吉祥佛法中心捐了一百萬作為電梯的修繕費用。他在公告上寫著︰寶吉祥佛法中心在住持上師 仁欽多吉仁波切的指導下捐一百萬。人家看了就不舒服,仁欽多吉仁波切需要出名嗎?這是 仁欽多吉仁波切的錢嗎?讓人以為 仁欽多吉仁波切是為求名,你們就是一直害上師。昨天在電梯內,仁欽多吉仁波切跟侍者說不能這樣寫,結果有位弟子馬上衝過去要撕電梯內的公告,還好 仁欽多吉仁波切動作快、拳腳也快,兩三下就把他制止了。你不知道這樣做是違法的嗎?一位學法律的弟子回答,沒有經過大樓管委會同意而撕掉,這樣算毀損。仁欽多吉仁波切有要你馬上撕嗎?而且電梯空間這麼小,這個弟子衝過來差點撞到 仁欽多吉仁波切,如果 仁欽多吉仁波切從前沒學過武功,就被撞到了。他平常在電梯內一向都低著頭,這時候突然衝過來,他這麼壯,比 仁欽多吉仁波切還要胖,仁欽多吉仁波切如果馬步不夠穩就被撞倒了。每個弟子都在害上師,表面上看起來都很恭敬。仁欽多吉仁波切問被阻擋的弟子,是誰的速度快?答︰仁欽多吉仁波切速度快。仁欽多吉仁波切開示,如果沒有兩下子,真的無法當寶吉祥佛法中心的上師。

為什麼寶吉祥佛法中心常常會有這種事情發生?仁欽多吉仁波切不敢說是 仁欽多吉仁波切的弟子不好,是整個氛圍,大家沒有對佛教、對上師尊重,要將它重新拉回來佛經所開示的對三寶的尊重是很辛苦的。每個人都以為《地藏經》中所開示的地藏菩薩母親的事情和自己無關,那是地藏菩薩母親的事。昨天那位弟子說 仁欽多吉仁波切受委屈了,嚴格來講就是輕視三寶。《地藏經》開示,輕視三寶會如何?出家弟子答下地獄。仁欽多吉仁波切開示,既然你們發心來學佛了,世間家庭、生病的事真的不重要,這是緣起緣滅的事。只要你肯學、肯聽、肯去改變自己,惡的緣會轉。《地藏經》特別講,遇到善知識,善知識教你皈依地藏菩薩,志心皈命。什麼是志心皈命?出家弟子回答,要用很誠意恭敬的心,皈依聽命。仁欽多吉仁波切開示,假如一位善知識不將皈依的含義告訴你,地藏菩薩會開口跟你講話嗎?你們怎麼知道什麼是志心皈命?

每個人都好大喜功,在人世間唸了十幾年的書就以為自己超人一等,不清楚沒有一位善知識帶著你,就算你整天24小時看佛經都沒有辦法修出來。為什麼?因為你連第一步都沒做,你沒有恭敬誠懇。為什麼尊勝的 直貢澈贊法王和別的教派很多人都說 仁欽多吉仁波切做到對上師十足的恭敬?仁欽多吉仁波切是靠著恭敬學到很多利益眾生的事情。你們都是有利用價值的時候,這個是上師,利用完了,「我修我的,我不需要上師。」你憑什麼修得出來?剛剛法會前弟子分享,求六字大明咒,用那麼多供養去求,人家都不稀罕,你們拿過什麼東西來供養?以為上師應該要教的,以為上師應該要傳的?你的心不對、福報不夠、因緣不足,佛菩薩和上師不會隨便傳法的。能隨便傳法,不敢說對法怎麼樣,但可以說不產生效果。

《寶積經》這句話開示得很清楚,只有菩薩真正用善的觀念、善的一切見解,才能知道如來所講的一切佛法真實的內容在哪裡,我們凡夫沒資格知道。為什麼?因為我們用煩惱心看佛經。「我要清楚、我要搞懂、我要知道、我要修出來,我唸經你就什麼都要保佑我。」這就是煩惱心。昨天有位信眾來求見 仁欽多吉仁波切,說自己有唸《地藏經》。仁欽多吉仁波切說︰你沒有吃素。他回答:對。仁欽多吉仁波切開示:你沒吃素,還敢唸《地藏經》!地藏菩薩有一生母親愛吃鱉的蛋、輕視三寶、下地獄的事,這位信眾也知道,但他偏偏不相信。他認為《地藏經》是講地藏菩薩的事,不是講自己的事。地藏菩薩就是要保佑我。就像 仁欽多吉仁波切常講自己的事情,你們都認為是 仁欽多吉仁波切的故事和自己無關。「沒發生在我身上,你就要保佑我,你收我為弟子就要讓我開悟。」仁欽多吉仁波切呵責,誰說收你當弟子就要讓你開悟?以為自己會藏文就是西藏專家。認為 仁欽多吉仁波切是實修的,自己做不到 仁欽多吉仁波切所做的?仁欽多吉仁波切不懂藏文,反而能修出來一點成就。無他,聽話、不驕傲、不慢。你們剛好反過來,佛法的加持力就常常斷電不能過去。

有一位信眾幾年前曾經來求見 仁欽多吉仁波切,也參加過大法會,也吃素,知道 仁欽多吉仁波切可以超度。但後來家人死了也不來求超度,最近夢到死者,也夢見 仁欽多吉仁波切在幫助死者,才想起這個仁波切可以幫助他們,才來求見。你們很奇怪,不做夢就不來。仁欽多吉仁波切也不是夢幻對象,為什麼要做夢才說 仁欽多吉仁波切很厲害才來求?仁欽多吉仁波切是實實在在的人。末法時代弘揚佛法不是人可以做的,皈依16年還會說 仁欽多吉仁波切受委屈了,還好 仁欽多吉仁波切的腦筋一直保持很清楚,不然就被矇過去了。很多人聽這句話覺得沒什麼,認為他都來懺悔了,仁欽多吉仁波切耳朵還不錯,還聽得很清楚,一句話就知道你心中在想什麼。

這裡特別告訴我們一件重要的事,你不要講說願解如來真實義,你只有透過一位清淨傳承的上師將佛法開示給你們,你們才能體會一點皮毛,才不會繼續走錯路。走錯路很簡單,只要你的心稍微鬆懈一下,馬上就走回頭路,簡單得不得了,因為我們生生世世都被貪嗔痴慢疑這五毒控制得牢牢的,沒有停止過。上師的工作就是讓五毒減少,甚至不會再出現。為什麼菩薩才能知道如來的真實義?因為菩薩是覺有情,佛是覺悟者,菩薩和佛只差一步,菩薩還是有情,還是想要利益廣大眾生。但菩薩和我們不同,已經覺悟了。假如是菩薩摩訶薩,就是已經進入法界,法性遍滿虛空,種種行為都是為了利益眾生。

今天電梯這件事,不是因為怕寶吉祥道場受到損害,而是我們身為學佛人,每一件事都要幫人家考慮,不是考慮讓對方多一點利益,也不是考慮對方開心不開心,而是需要考慮對方的感覺。為什麼這些弟子侍候 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切會指正他們?和他睡在一起的老婆都受不了;親生兒子這樣子,連他的母親都受不了,仁欽多吉仁波切已70歲了,怎麼受得了呢?經典有開示,常時令師喜。要常常讓上師歡喜,歡喜不是你怎麼侍候 仁欽多吉仁波切,而是你要懂得怎麼侍候 仁欽多吉仁波切,不是用你的方法。就像 仁欽多吉仁波切下法座走階梯,仁欽多吉仁波切每走下一階,他就蹲下一階,還好 仁欽多吉仁波切馬步夠穩。你們可以試試看,你在下樓梯的時候扶著他的手,你下一階,結果他突然蹲下去,你會怎麼樣?為什麼這些人做這麼奇怪的事呢?因為他一直用自己的方法來做他認為對你好的事,他嘗試用他的方法去控制周邊所有的事,那就互相痛苦了。

佛法是很自由的,它不是恐嚇威脅你:你不這樣做你會怎樣,它會來懲罰你。它不講這個,它只有講你要改、要聽進去、要修。否則的話,如《地藏經》所說,地藏菩薩接引眾生,眾生不留意又跑回去了。地藏菩薩有沒有生氣?沒有。有沒有不理他們?沒有,還是會繼續救。我們說大願地藏菩薩,大願的大不是大小的對比,而是願是無限的、沒邊際的,只要有一個眾生沒有得度,地藏菩薩還是繼續度。你們有多少人走回頭路?皈依幾年就開始鬆懈了,覺得自己不得了了,你講什麼我都有做,但只要一個小小的風浪就停掉了。很多人都會說皈依後好像和自己的日常生活有衝突,但是對 仁欽多吉仁波切而言,和日常生活沒有任何衝突。為什麼你們會有衝突,會捨不下日常的一些事情?很簡單,還沒有下決定,還沒有決定離開生死輪迴,只想求保佑、求心安、求這個求那個,你們再求吧!只要有一天所求的不滿你的意,你就會離開的。連佛都說眾生的心不可思議,眾生的念頭複雜到連佛的大神通力都不一定看得清清楚楚。

《地藏經》都說,你們不透過善知識引導,不可能學到佛法。不要以為聽了,回家拜就可以學到,那 仁欽多吉仁波切就拜你做上師。從古到今都沒有發生這種事,一定要透過儀軌一步步慢慢來。所以修行者一定有皈依,一定透過一位上師學佛,你們一定有人會爭辯說那釋迦牟尼佛沒有上師。誰說沒有?佛是從兜率天下來的菩薩,嚴格來說,是彌勒菩薩的弟子,只是釋迦牟尼佛先從兜率天下來成佛。住在兜率天的時候,每天是誰教佛法?彌勒菩薩。你不要看佛好像是人跑下來,不是人。如果是人跑下來,就絕對不是這個樣子。所以要搞清楚,從古到今到未來,絕對沒有一個人敢說他是宗師,如果有人說他是宗師,你絕對要留意一下,不管是哪一個宗哪一個派,一定要很清楚有交代。

今天身為一個善知識,假如知道你們走錯,知道你們要走回頭路,知道你們的心要開始惡了,他還不糾正你們的,沒有資格做善知識。這邊佛特別提醒我們,修行人不要以為學了一點皮毛,修了幾年就以為自己清楚了。這裡講得很清楚,只有菩薩摩訶薩才能善解如來祕密之教。「教」就是佛的教法,教我們怎麼離開輪迴的苦海。菩薩用十善法,用一切善的觀念,才真真正正和佛的善結合在一起。我們心中善小惡多,憑什麼了解如來真實義?或許你認為你已經行善、吃素、每個月有做善事,假如以佛法的定義,只要你起心動念為自己的就是業、就是罪。從凡夫來看,你要做到每個念頭不是為自己很困難,但是至少要做到不要去傷害別人、不要讓別人起煩惱、不要勉強別人。就像一件事情,如果大家的想法不一樣,溝通幾次後,可以調整就調整,如果沒有辦法就暫時放著,甚至於先順對方的意,只要不傷害對方就好了。很多人都希望勉強改變很多事,苦就來了。

「於諸經中所有隱覆甚深密義。」所有經典中很多含義是藏起來、隱蔽起來的。你們會說是文字,為什麼會有事情是藏起來的呢?舉例來說,尊勝的 直貢澈贊法王曾經親傳某個法本給 仁欽多吉仁波切,尊勝的 直貢澈贊法王笑嘻嘻的開示,雖然許多仁波切都會唸這幾句話,但是其中的含義他們都不知道。透過尊勝的 直貢澈贊法王親口口傳,仁欽多吉仁波切才知道,喔!原來是這樣。觀念就是一定要有上師親自傳法,否則你整天唸也不知道是什麼意思,不知道真正的含義、作用在哪裡。就算你每天聽,但是沒有一位真正在學佛修行的上師告訴你,你真的不知道。就像是有一道菜你覺得很好吃,就算你知道很好吃,但是你一定不清楚裡面所有的調味、成分是什麼,除非廚師親口告訴你。比如說現在大家知道佛法非常的好,但是要大家慢慢的品嘗,你一定做不到。廚師就像一位上師,將裡面的內容一點一點的分析給你聽,你才知道煮出一道菜原來這麼難,不是你想像的把所有的東西丟進去,煮出來的就會有好的味道。

在經典中為什麼要隱藏、要覆蓋起來?仁欽多吉仁波切曾開示,《寶積經》中有密法,為什麼 仁欽多吉仁波切看了就知道?因為 仁欽多吉仁波切有在修行密法,一看就知道說的是密法。在密法的過程中一切傳承很清淨,一看就知道是密法。沒修過的人看到這段不知道是什麼意思,就會去翻其他經典來推敲意思是什麼。如果有學過的一看就知道,原來佛講這個是有根據的,不是自己發明一個法。在西藏四大教派中有岩藏法,是以前蓮花生大士、空行母跟本尊將一些法本藏在水中、石頭、山洞,由後來的伏藏師找出來。有人會說那不是釋迦牟尼佛所開示的法本,如何知道真假?但是如果有用心去修,經過上師口傳,修到一定程度,你仔細去看裡面的內容,就會發現可以和佛經應對出來。只不過是每個本尊的儀軌不同,儀軌不同是因為本尊的願力不同。每個本尊在成佛前行菩薩道時所用的方法不同、方便法門不同,所以產生不同的儀軌,這是可以應對的。如果你是用研究學問的方式來研究經典,來研究藏文的經典、來研究上師所講的法,你絕對沒答案,因為隱藏在裡面。就像一個教授所教的書一定可以解釋很多,但是一個小學生來看,就看不懂裡面的內容。

另外一個解釋就是,你沒有福報、沒有開智慧、沒有因緣,怎麼知道佛所說的內容?不要以為你有吃素、拜佛、皈依、每個禮拜來聽聞佛法慢慢就會知道。你等著吧!你一天沒有皈依,一天不會知道。為什麼一定要皈依?在皈依法會時,仁欽多吉仁波切有開示過,今天就不再多說。

這幾句話對學佛人很重要。前面開示說,佛一直提醒修菩薩道的人不能傲慢,當我們有一點傲慢,怎麼可能有慈悲?沒有慈悲,肯定沒有發菩提心。沒有菩提心,跟佛的菩提心有什麼關係?沒關係,怎麼能了解佛所開示的佛法。不要以為自己讀過書、有學問,這都是慢。只要慢就會固執,自以為是對的事情就去做,不會顧慮到別人,就像上週那位弟子,仁欽多吉仁波切要坐下,他就伸手去扶坐墊,這就是由傲慢而來的。傲慢是學佛人修行人最大的敵人,你蠢、你笨、你不認識字都沒關係,最怕就是傲慢。有位弟子來說他媽媽不識字,仁欽多吉仁波切開示自己的母親也不識字,但就是知道自己有個兒子是上師,就是信。一定要認識字才能修嗎?如果認為一定要認識字,就去好好讀書,讀完書再過來。就算你認識字,你能保證你知道佛經上所有的含義嗎?很難。

仁欽多吉仁波切現在開示《寶積經》不代表已經開悟、不代表已經證到菩薩,但是最少 仁欽多吉仁波切有在修行。對於任何小事情,仁欽多吉仁波切都很留意,留意有沒有違背上師和佛所教導的佛法,如果有,馬上採取行動斷除掉。昨天弟子講讓 仁欽多吉仁波切受委屈,跪在旁邊的侍者都沒有感覺怎樣。當然侍者可能不覺得怎麼樣,因為不是對她說的,但是 仁欽多吉仁波切很敏感,不是體質敏感,而是對於每位眾生的語言很敏感。言為心聲,不是你們有人想的只是衝口而出,沒有衝口而出的,你講的話一定是你心裡所想的,你想了才會說出來。衝口而出,至少這一句話有藏在你心裡,沒有你們說的無心之失。教你們每天回家都要看自己的身口意有沒有違背《佛子行三十七頌》,沒有幾個落實做到。你能落實做到,就能慢慢觀察自己究竟有沒有學佛;究竟有沒有開始修行;究竟有沒有能力改變自己的未來。已經皈依了,要自己改自己,還要上師整天盯著你嗎?傳法給你,你就要改自己啊!就像一個學功夫的徒弟,師父教功夫給他了,他不練有用嗎?就當小說說的以為可以把功力傳過去,就算師父將功力傳過去給他,他還要運氣、還要打拳,功力才有用。你什麼都不做,怎麼可能馬上有?靠著你小小世間的學問馬上就可以得到佛法?每個人都貢高我慢,以為活到幾十歲人生經驗足夠,佛法只是副產品,今天退休沒事,聽聽佛法在講什麼,不要用這種心態來學佛。

「甚深密義」是說,佛所講的一切都是幫助眾生未來能成佛,當你自己本身沒有依法來做、來改,所有佛所講的意義對你而言都是很深奧、看不懂、做不到。就像有些弟子講,仁欽多吉仁波切所講的自己做不到,因為 仁欽多吉仁波切實修。實修就是在生活中用,你為什麼不去用?懶得用。你認為自己有學問就可以過日子,這種觀念就是不信人生無常。信人生無常的人就知道這一生所學到、所擁有,都是無常的。就算你讀很多書,但現在知識爆炸,每天都有新東西產生,你追得上、看得及嗎?趕不及。人腦太複雜,整天為了自己的利益就創造很多東西去賺錢。佛法只有一套。當我們不能平心靜氣,將心靜下來聽進去上師所開示的佛法,你就不能改自己。

就像電梯公告的內容,理事長事先知不知道公告寫什麼?理事長回答知道。仁欽多吉仁波切呵責,你又參加進去害上師。跟著 仁欽多吉仁波切這麼多年,開示這麼多佛法,是聽不懂還是聽不清楚?修行人最怕名聞利養,你們是要害 仁欽多吉仁波切,求你們不要害 仁欽多吉仁波切。表面上看起來 仁欽多吉仁波切交代的事情有做了。仁欽多吉仁波切是希望你們坐電梯不要再被人擋、被人罵,因為你們沒有修到《佛子行三十七頌》。人家講兩句,你們就生氣,一生氣惡業來了,大家就跟著下去了,理事長應該要學一首歌「用心良苦」。講來講去都講不聽,沒有一個人可以幫 仁欽多吉仁波切做一點事。

「於彼說中如實善知」,菩薩對佛所講的佛法、佛的教導不是用自己的經驗法則去看,也不是用自己生生世世的善根去了解佛所講的是什麼。實知是指菩薩很清楚佛所講的一切都是為了利益一切廣大的眾生,菩薩本身一定要有菩提心、菩提願、菩提行,才能知道佛所講的佛法的願力、方向、行為指什麼。簡單來說,凡夫俗子沒資格得佛教導,佛教菩薩、菩薩教善知識、善知識教導弟子,不要對自己期許太高,修個幾年就以為自己什麼都知道。菩薩知道佛一切的教導不是為了自己的好處,也不是為了自己多清楚了果位會更高,也不是說像自己多考個雙博士,出來會多賺多少錢,不是為了這個。佛講善一定離不開十善法,菩薩沒有貪念來聽聞佛法。就像昨天那兩位請法帶的弟子,什麼法帶都要拿,這也是貪。仁欽多吉仁波切從1997年開始開示佛法,到現在有多少法帶?上師會看弟子的狀況決定給你們什麼,怎麼會一來就說我要這個、要那個,你們覺得聽了就會了嗎?已經給你們很多方便了,沒有跟你們開價碼,只要有恭敬心,供養多少隨便你們。以為請了法帶聽了就知道嗎?網站上有 仁欽多吉仁波切的開示你們也不看,聽了也不做,要你唸也不唸。

實知不是聽過就知道,而是聽過後會去行,才實在知道佛的教導在哪裡。就像一位老師要出來教書之前,要先學怎麼教,學了之後才知道怎麼教。菩薩知道怎麼去度眾生,你們知道嗎?既然不知道,憑什麼學個幾年就知道自己學得好、修得好?實知不是實在知道,而是確實真正很清楚佛所教導的方法是利益眾生的方法,菩薩領會了、聽進去了、也做到了,才實知。就像 仁欽多吉仁波切修頗瓦法,若不是能夠在大體的頭頂梵穴上打個洞,會有這麼多人來皈依嗎?為什麼能做到?就是實知,實實在在知道阿彌陀佛本願的力量在哪裡。如何實知?自己先做到,做不到,就是要聽話、對上師絕對恭敬。不是要你們在外面隨便對 仁欽多吉仁波切磕頭,內心恭敬表情就自然出現,不用假裝。如果內心不是百分之百恭敬,就會出現這個說讓 仁欽多吉仁波切受委屈的弟子。為什麼不實知?只是每天交差修阿奇護法、唸觀音法門、有迴向就結束,他不知道上師在做什麼?在教我們什麼?對他來說,講這句話已經很委屈,心想我按個電梯都有事。

你能做到才是實知,不是用研究學問的方式來研究佛法,不是在大學用西藏文考個大學教授。這是虛名,是世間的名,在佛法中是虛的,因為你沒做到。如果將佛法當成學問來研究,你一定研究不出來,因為你沒有真真正正、實實在在去做。菩薩會實知,因為在做、落實在做,沒有打折扣。也不會因為任何理由,認為佛法會障礙菩薩任何事。當我們清楚後,謙卑的心才會出現,學佛謙虛都不夠,要謙卑。沒有眾生沒有我們,是眾生在成就我們,尤其是冤親債主,有冤親債主才能讓我們感受到生生世世所犯的惡業。我們所受的一切苦都是過去我們給人家的苦,我們過去疏忽、大意、不用心,一切自以為是。上週才開示,菩薩要順法,就是幫助眾生不能讓眾生起煩惱。順著眾生喜歡不喜歡,但在不能讓他作惡之下給他幫助,不能隨便,隨便就會讓眾生起煩惱。

「善男子。何等是為如來密教。」佛陀繼續開示,善男子,你認為什麼才是如來祕密的教導。這句話很有意思,佛陀是不會藏一手,不會只對弟子好一點,一般人不教,所以是祕密。很多人也以為尊勝的 直貢澈贊法王對 仁欽多吉仁波切好一點,很多佛法沒有教別人。尊勝的 直貢澈贊法王對 仁欽多吉仁波切並沒有好一點,而是很嚴格的。尊勝的 直貢澈贊法王是看你有沒有做到,沒做到絕對不傳法。釋迦牟尼佛為了不要讓末法時代的眾生誤解,以為佛法有很多祕密、很多佛法沒有教。其實佛法沒有祕密,修到一定程度就知道沒有祕密,對你們來講覺得佛法有祕密,是因為你們所做的一切都跟佛菩薩背道而馳,當然覺得有祕密。

經典︰「善男子。我記聲聞得阿耨多羅三藐三菩提者。此不應爾。」

佛講話很有邏輯的,用推理的方式,不會一句話打到你心坎裡,而是留給你時間、空間去思考。因為人類就是喜歡想一下,要搞得懂佛在說什麼,搞得懂覺得有興趣就聽下去,覺得聽不懂沒有用,就不聽了,在下面打呵欠。佛說,佛授記聲聞緣覺得無上正等正覺的智慧,應不應該?你會覺得很奇怪佛怎麼會這樣講,後面就會慢慢解釋出來。為什麼佛會這樣問?這本《寶積經》一直在講如何修菩薩道,聲聞緣覺在心的宏觀量度上是比不上菩薩道的。修阿羅漢雖然會與眾生結緣,但是佛菩薩是與廣大無邊無際的眾生結緣。聲聞緣覺是為了自己要解脫生死,所以他的願力比較狹小。如果照《寶積經》的邏輯,佛就不應該授記修聲聞緣覺得正等正覺的智慧。因為聲聞緣覺與修菩薩道的證量是不一樣的。有些人就會皮了、喜歡辯解,既然不一樣,怎麼會授記聲聞緣覺得正等正覺的智慧?佛就先說了,將這類的人的嘴堵住。

經典︰「如言阿難。我患背痛。此不應爾。語諸比丘我今老弊。汝可為我推覓侍者。此不應爾。」

佛陀曾經跟阿難說,我患有背痛。應不應該這麼說?「老弊」這個「弊」不是死的意思。又對其他的比丘說,佛陀現在老了行動不便,可以幫忙尋找、推薦適合的侍者。看清楚,不是一般阿貓阿狗就可以當佛陀的侍者。所以也不是一般人就可以跑來侍奉 仁欽多吉仁波切。如果沒有完全對上師投降,下決心解脫生死的人是沒辦法侍奉上師的,不然肯定挨罵。第一你們雖然欺負上師是古稀之年,但是你們反應沒有上師快。第二沒有恭敬心,也是沒辦法侍奉上師。所以佛陀用推薦、尋覓,而不是用介紹,推薦就是你們推薦的人,用不用要由上師決定。尋覓就是上師會開出條件,你們去找。所以佛經所用的字都是很精準的。以你們來看「推覓」,很簡單嘛,就是找人。推是推薦,找來的人上師還要看能不能用。仁欽多吉仁波切當場吩咐理事長,不要隨隨便便找幾個人給上師就交差。覓是尋覓,要依據釋迦牟尼佛的生活習慣、行事動作,能適應的人才能來做侍者,絕對不是你們找幾個人塞進來就可以。佛陀才會特別用這兩個字,你們要小心一點。

經典︰「語目連言。汝可往問耆婆醫王。我所有患當服何藥。此不應爾。善男子。如來處處逐諸外道論義捔勝。此不應爾。善男子。佉陀羅刺刺如來足。此不應爾。」

佛陀又跟目犍連說,你可以去問醫王,佛生的病應該吃什麼藥,應不應該這樣做?善男子,佛陀到每個地方,會跟外道辯論而且一定要勝利,應不應該這麼做?善男子,有一個不信佛的人,去刺佛陀的腳,應不應該發生這種事?

經典︰「善男子。如來又說提婆達多是我宿怨。常相隨逐求覓我便。此不應爾。」

提婆達多是佛陀的堂弟,釋迦牟尼佛能成佛,提婆達多認為自己一樣也是釋迦族,也可以成佛。佛陀又說,提婆達多是佛陀的累世冤親債主,常常跟在佛陀旁邊,還找方便來害佛陀、趕佛陀走,應不應該?

經典︰「善男子。如來昔日入舍衛城。於奢犁耶婆羅門村。周遍乞食空鉢而出。此不應爾。」

佛有九個難,這是其中一難。佛陀曾經在舍衛城托缽,但是沒有得到供養,這應不應該?依照古制,出家人是要托缽,仁欽多吉仁波切問出家弟子,只能向幾戶托缽,當天就不能再托缽?出家弟子答,七戶。仁欽多吉仁波切開示,這七戶假如都沒有給,就表示今天沒有得到供養的福報,所以要餓一天。現在你們多有福氣,這家不好吃換一家,幾百家在挑。古代的出家人一定要托缽,現在小乘,泰國、斯里蘭卡還有這種習慣。仁欽多吉仁波切曾經有一次閉關,阿尼忘了 仁欽多吉仁波切在閉關,所以早餐中午晚餐都沒有送飯,仁欽多吉仁波切餓了一天。佛陀就已經示現佛陀都會餓肚子,我們怎麼一定有東西吃?佛都會生病,你們憑什麼見了 仁欽多吉仁波切就一定會好呢?你們怎麼都有這些稀奇古怪的想法。佛都有冤親債主追著他,憑什麼你們沒有呢?佛都會被傷害,憑什麼你們沒有。不要以為你們吃素沒有傷害眾生,犁田的時候就有傷害眾生;灑農藥就會傷害眾生;家中清潔時就會傷害到眾生。為什麼有些外道雖然有吃素,但是仍會有很多意外?因為他們將吃素當成教規,並不了解吃素的定義。

佛就告訴我們,連佛都會發生這些事,你們呢?想皈依一年就升天、發財、事業順利。那請教你們,你們皈依後事業順利,錢到哪裡去?並沒有跑去上師和佛菩薩那裡。你們都拿去買房子、買車子,表示本來就是你們的財富。那學佛前怎麼沒有?因為你們行惡啊,所以就被冤親債主擋著!現在學佛了,障礙推開了,錢就來了。這些錢本來就是你們的,但是你們卻以為是自己修來的,以為自己皈依了,吃素、唸經唸咒唸得好而得的。不了解是因為你們學佛,本來擋著財的冤親債主,無論看得到還是看不到的,因為你學佛了,退開一下,財就流過來了。財流過來,以為是自己修回來的,傲慢心一起,問題就來了。佛為什麼整天要我們供養布施,道理就在這裡。

經典︰「善男子。旃遮摩那毘孫陀梨。木器合腹以謗如來。亦不應爾。」

仁欽多吉仁波切指示出家弟子查一下這段故事,接著繼續開示:有人用木盤包著放在腹部假裝懷孕,說是佛陀的孩子,要死要活要錢,這也是佛陀過去世所種的業,而有人這樣來毀謗如來。佛都被人誣陷搞大女人肚子,更何況是我們憑什麼不會被誣陷?佛本來不需要讓這些事情顯露出來,佛很容易做些動作就讓這些業還掉,但不是持咒、煙供這類的動作。比如,仁欽多吉仁波切一直修施身法,一直將自己的身體布施出去,讓冤親債主一直吃一直吃,過去殺生所引起的怨恨心就會慢慢消失。佛為了將因果法則教導出來,所以讓一個木盤子假裝懷孕的事情發生。正如之前 仁欽多吉仁波切出個小車禍,對方要將事情搞大,仁欽多吉仁波切也沒有與他辯駁、對抗。佛不會恨他們,反而告訴弟子們,這些人是菩薩,可以教導末法時代的眾生。連佛陀都給人毀謗,憑什麼你們不被人毀謗,你們沒有毀謗過別人嗎?你們連上師都敢講!

經典︰「善男子。如來昔在毘蘭多國。受毘蘭若婆羅門請。三月安居而食麥者。此不應爾。」

佛陀到一個地方被安排住在馬欄,三個月都吃馬糧,應不應該發生呢?現在的馬糧好吃,有很多營養,古代的馬糧很難吃,都是麥和麥桿的屑,人不會吃的,古印度也沒有黃豆。佛陀有開示過受九個難的因緣,不在今天開示的範圍,仁欽多吉仁波切也忘了,以後有機會再開示。重點在告訴我們,佛陀過去所種的業,即使成佛了還是在還,憑什麼你們不想還?跪下來就說自己要懺悔。仁欽多吉仁波切問懺悔什麼事?又說不出口。懺悔卻什麼都說不出口就是求保佑的心態,只想要 仁欽多吉仁波切幫你們擋,讓你們好好做事情。佛陀旁邊都有很多金剛大力士,但佛一樣都會遇到事情,只是遇到事情是很輕的就過去了,不會很久,一定會讓事情在這一生成熟。你們就不想讓事情成熟,生個病就呱呱叫、過來吵。不生病,你們怎麼可能每天唸一萬遍六字大明咒,平常唸三千遍就說很累不唸了,你們懶啊!佛陀成佛都還有這麼多事情發生,更何況是你們。

經典︰「爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此向所說當云何取。世尊。何故記諸聲聞。得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。善男子。我記聲聞。得阿耨多羅三藐三菩提者。以見聲聞有佛性故。」

仁欽多吉仁波切擊掌讚歎,這段佛經精彩!剛好回應釋迦牟尼佛說過的一句話,眾生皆有佛性。菩薩問佛陀,既然不應當這樣講,為什麼還是授記呢?佛陀簡單答,因為他們有佛性。為什麼佛教我們不要殺生,不要傷害眾生?因為一切有情眾生皆有佛性,他們都是未來佛,你殺一個眾生,就是殺一個未來佛,你們不下地獄才怪!不要以為跪著懺悔就沒事。昨天有人來懺悔,其實不是想懺悔,只是不想生病。仁欽多吉仁波切跟這位信眾開示,拿掉孩子的人在生時多病短壽、所求不遂、財不聚、眷屬離悖,死後下地獄。信眾聽完馬上轉身離開,因為來求的人以為人跪下來,仁欽多吉仁波切就要幫,不相信業力這麼恐怖。這些都是佛經講的,你們不相信,以為懺悔就什麼都改掉,懺悔就什麼都不發生,那就是不相信因果了。就像有些患了癌症的人來求要治好病,仁欽多吉仁波切就會想,你們這一生也沒有做什麼大善,也沒一直行善,憑什麼求一下福報馬上起來,身體可以變好?

正如有位信眾10年前見過 仁欽多吉仁波切,現在連續跑來求見兩次都不理他。後來他再來求見,仁欽多吉仁波切告訴他,捐錢給那些身體受病痛的人,不要給 仁欽多吉仁波切,一直捐獻直到福報起來,仁欽多吉仁波切就會幫他。沒有福報,仁欽多吉仁波切也幫不了。在西藏,求一位仁波切治病,是要拿出很多東西供養,而且也不是一次就解決。仁欽多吉仁波切幫你們都是一次解決,所以是很便宜的佛傭。這麼便宜所以就不尊重,就如同說自己讓 仁欽多吉仁波切受委屈的弟子,他孩子得的皮膚病是賣房子、賣財產都治不好的病。仁欽多吉仁波切從來沒有要你們賣房子、拿出薪水來供養。所以你們就不恭敬,以為 仁欽多吉仁波切就是應該慈悲幫助你們。這種心態很恐怖,以為全天下都欠你,以為自己沒有欠任何眾生。他們夫婦是在澎湖長大,澎湖最容易吃到的是什麼?與會大眾答海鮮。海鮮從小吃到大,事情可以馬上解決嗎?

很多人會想 仁欽多吉仁波切怎麼會有那麼多弟子?因為 仁欽多吉仁波切不求回報。不求回報是修菩薩道最重要的條件。以 仁欽多吉仁波切的身分地位以及能力絕對可以開價碼,但是從來沒有這樣做,因為怕因果啊!怕分擔你們的惡業,不收錢就沒有事。仁欽多吉仁波切不開條件,只要你們有恭敬心就盡量幫你。有位弟子的祖父只見過 仁欽多吉仁波切一次,往生後得到施身法超度,一樣梵穴有孔。種種事情就告訴我們,本尊的慈悲加持就可以做到。那為什麼本尊可以透過 仁欽多吉仁波切辦到?因為 仁欽多吉仁波切就是聽從尊勝的 直貢澈贊法王所教的,沒有自己的想法。

所以佛說,以見聲聞有佛性故。佛不會看不起聲聞緣覺,不會以為他們根器不夠就說他們不對。也是因為根器不夠,佛硬要教也學不來,所以佛先授記他們是聲聞緣覺,讓他們心定一下,等到因緣具足,再修上去成菩薩果位。為什麼 仁欽多吉仁波切整天修理你們,帶你們到處去?整天有很多方法修理你們,就是要讓你們看到自己出問題的地方。如果 仁欽多吉仁波切要過好日子,幹嘛罵你們?仁欽多吉仁波切反正是你們的夢幻對象,大家夢幻來夢幻去,很多金銀財寶就可以到 仁欽多吉仁波切這裡。很多人都用夢幻的方式,所以得到很多金銀財寶。但是 仁欽多吉仁波切不是夢幻,是實修實知。

從這段佛經就可以看出來,諸佛菩薩和上師不會放棄任何一位眾生,一切眾生皆有佛性,而是眾生放棄諸佛菩薩與上師。很多人感覺學來學去都這樣,就想先離開去做自己的事,這是用欲望來學佛,當欲望達不到時就會這樣子。佛就回覆前面那些修空性的,以為自己有智慧的人就會講佛,為什麼一邊要我們修菩薩道,一邊又去確認聲聞緣覺?佛慈悲,不希望後代有人謗佛。所以佛大智慧先打預告片告訴我們。佛講佛法絕對不會有漏洞讓你們捉到,你們會以為有漏洞是因為你們不懂、不知道,開示佛經的人也沒講。有些人講佛經各有偏重,而相互攻擊。佛不會攻擊任何上、中、下等的修行人,而是依照你的根器來教,這就是方便法,依據你們的根器,只能用罵的,不能用夢幻式的,如果用夢幻式的,你們就只能去夢幻的淨土,到不了莊嚴實報的淨土。不用夢幻的方式,所以對你們就是嚴厲教導。

這一段佛經讓我們以後就清楚,任何眾生皆有佛性,佛見到聲聞緣覺都有佛性,是未來佛,只是現在因緣不具足,先讓他們安心辦道。仁欽多吉仁波切度眾,既不用夢幻的方式,又不用金錢交換,幹嘛這麼累,其實已經累了,但就是記得佛說一句話,眾生皆有佛性。你們不跟上師死纏爛打,上師就對你們活纏亂打。《寶積經》真的越開示越精彩,佛的大智慧,我們要恭敬。佛所做的一切都是有根據的,根據眾生皆有佛性來教導,沒有喜歡誰、不喜歡誰,依據眾生的根器來教,謂之方便法。有人問過什麼是方便法?就是依據你們的根器來教佛法。你的根器是要用挨罵就罵你,你的根器是要用不理你就不理你,你的根器是可以出家,就用出家的方式教你,種種色色就是方便法,沒有一定要用固定的方式來講佛法。比如說剛剛講的夢幻就是用輕鬆的語言來說法,佛經裡沒有講到夢幻,但是這並沒有離悖佛法,我們本來就生活在夢幻裡,你們都是在做夢。佛經有講,你們活著卻沒有下定決心解脫生死,都算處於中陰身。中陰身就是不死不活,以為在過好日子,以為還有很多願望,以為還有很多事要完成。不是要你們不要計劃未來,而是自己能做多少就做多少,腳踏實地,只要努力去做,世間法就會有成果,而不是用夢幻的方式去做。

佛講這段真的是精彩,拍案叫絕,我們是講不出來。這一段佛經就幫很多人解惑。也有人曾經謗過佛,為什麼佛剛開始講四聖諦法、十二因緣法,應該一開始就講菩薩道。所以佛講法是圓滿的,不會讓你挑到毛病,除非你故意挑毛病。因為一切眾生皆有佛性,聲聞緣覺也有佛性,因為已經修行了,所以先根據根器給他們授記。

經典︰「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。此諸聲聞斷諸有漏。離於三有。生分已斷而有性。故為如來授阿耨多羅三藐三菩提記者。此事云何。」

菩薩問的問題真的很難解釋。大菩薩請示佛,這些聲聞緣覺已經斷一切有,斷一切有就是斷十二因緣法,也是斷一切苦。苦要怎麼斷呢?就是要知道苦從哪裡來,體會苦的來源。聲聞緣覺是修四聖諦法、十二因緣法,修小乘的行者,整天打坐,不是打坐讓心靜下來、讓自己很舒服,而是思惟四聖諦法與十二因緣法的心態要怎麼做到。所以在小乘佛法的出家人不想有任何煩惱,例如泰國的出家人不戴佛珠、也不煮飯,女人不能碰到男出家眾,連衣服都不能碰到,女人也要跟出家人保持一定的距離。所以斷了一切煩惱,讓十二因緣法的源起斷掉了,所以說「斷諸有漏離於三有」,三有就是三界。有漏跟無漏差異在哪裡?「有漏」是透過意識的訓練,不斷的不要、不要、不要,到最後用禪定工夫將會使我們輪迴的力量壓住,進入很深的禪定,就不會再輪迴。「無漏」就是開發我們的清淨本性,可以掌控我們是要輪迴還是涅槃。

仁欽多吉仁波切要一位出家弟子回答何謂有漏無漏。出家弟子回答,有漏就像是鎖,將它鎖封閉住。無漏就像是可以自動調節的漏斗。仁欽多吉仁波切開示,這樣回答是在佛學院學到的說法,仁欽多吉仁波切的開示是依據修行中體會到的。禪定作用是用禪定的力量壓制一切會讓我們輪迴的煩惱。而證悟空性就不是壓制、也不是消化掉,而是自然不起作用。因為修到空性,知道一切事情都是緣起性空,既然是緣起性空,自然就會緣起之後緣滅。所以差異在哪裡?修聲聞緣覺就一定要用苦修的禪定,透過禪定的力量,將我們生生世世習慣的身口意的種種煩惱降伏、壓伏,不起作用。但大乘佛法、金剛乘佛法不是用壓制,而是將煩惱轉成修行的工具,當他能轉成修行的工具,這種煩惱就不是煩惱。無論離開這個世間也好,重來這個世間也好,都是看他發的願力,他的原動力變成是他的願力。

對你們而言是很遠很遠的事情,但這是理論。當能體會這個理論,就不會蠢得在那裡禪坐3小時,以為可以開悟,開什麼悟呢?以為每天禪定3、5個小時,就可以得神通,神什麼通呢?佛法的禪定是訓練心的力量越來越大,當心的力量大過意識的力量,就可以將意識降伏。至於什麼是心的力量,什麼是意識的力量?很難簡單的解釋清楚。簡單舉個例子,當你很專心在做一件事情時,周邊發生什麼事情你會不知道。那個時候,有一點點,只是一點進入清淨的本性,所有意識不影響你,你的心放在一件事上面。這樣有點類似用禪定的力量壓制煩惱,這樣解釋勉強讓你們了解一點,所以出家眾要修禪定。

經典:「生分已斷而有性。故為如來授阿耨多羅三藐三菩提記者。此事云何。」

聲聞緣覺生起他能夠分開與斷掉一切煩惱,「而有性」,修聲聞緣覺的人會以為透過禪定才知道自己有佛性。修金剛乘不是因為修禪定而知道有佛性,修金剛乘知道任何物、任何人,自然清淨的力量是存在的。清淨的力量是不會傷害人,清淨的力量是一切生命體的緣起。沒有這個清淨的力量,即使有緣也不會出現這個肉體。所以在受胎時,清淨的本性跟意識是一起進去,沒有分哪個先來哪個後到。阿羅漢所修的方法是有漏的,當這個禪定的力量一失去,所有一切事情就恢復原來、恢復成凡夫,金剛乘就不是這樣。

生分已斷而有性。修聲聞緣覺認為透過禪定可以斷一切煩惱,生起能夠分別一切煩惱跟不煩惱後,認為自己的佛性顯露,產生佛性。所以講如來藏是大乘佛法在講,小乘不講如來藏。小乘佛法認為是靠自己修出來,大乘佛法則講如來藏是本來就具備,所以眾生皆有佛性。今天開示的很深,出家眾點頭同意。仁欽多吉仁波切接著又說,其實很簡單,你們應該是累了。後面一段很長,今天講不完。

今天的重點簡單講,佛都有這麼多事情發生,應不應該發生這種事?外道會認為神是萬能的,不應該有任何事情會傷害到祂。佛法的觀念是佛所教的要聽進去、要去做、要去改,才能將本來具備的佛性顯露出來。我們過去所有的垢掩蓋住佛性,要透過佛所教的方法去做,才能讓佛性顯露,自然就能成佛,不是用求來的。不作意就是這個觀念,不是用求的,大乘佛法不是用意識去修,聲聞緣覺才是。「生分已斷而有性。」這句話就涵蓋小乘修行的方向跟法門。佛並沒有鼓勵這個修行方式,只是講出大乘與小乘修行的差異性。修聲聞緣覺一定要出家,因為要斷一切煩惱。所以不出家而要修小乘一定錯,因為小乘的修行方向就是斷一切煩惱。有位弟子過去稱自己是修小乘,仁欽多吉仁波切直接開示不用修了,這個弟子有太太,怎麼可能修小乘,但是菩薩乘是可以有眷屬,《寶積經》後面會講。修菩薩道的這一世有眷屬,不能拒絕眷屬,但是修阿羅漢一定要出家,是不二法門沒得討論。修菩薩道,四眾皆可以修。修聲聞緣覺,「歹勢」,一定要剃光頭、要受戒。你們要是不肯剃光頭,就要修菩薩道。修菩薩道就跟一般人的思惟模式不一樣,一般人的思惟模式都是為自己,自私自利。菩薩道是廣大的心量去容納一切。心要從小變成廣大,就要上師帶著你,上師示範給你們看。

昨天為什麼罰那位弟子不能再修密法?因為他的心還是狹窄,認為上師不能受委屈。仁欽多吉仁波切開示過很多次,仁欽多吉仁波切受到這麼多委屈從來沒有記仇,而這位弟子從來都沒有聽進去,因為他不能受委屈,自然就不能聽進去。尊勝的 直貢澈贊法王跟 仁欽多吉仁波切都受了很多委屈你們都不知道,但對尊勝的 直貢澈贊法王和 仁欽多吉仁波切來說,這些都不是委屈,這些都是人所必須經歷的。連佛都受那麼多委屈,何況是我們,凡夫俗子受委屈是應該的,但是不是要你們不要保護自己,只要是在法律規範之內是可以保護自己。而不是主動攻擊別人或興訟,動不動告別人、動不動爭別人的財給自己,是你的財自然過來,爭來的財也留不住,一定被別人用掉,莫名其妙賠光光。學佛的好處不是馬上讓你見到,而是點點滴滴累積起來,什麼時候用得到?不重要。

這本經為什麼叫《寶積經》。什麼是寶?佛法才是寶。什麼是寶?法性才是寶。什麼是寶?釋迦牟尼佛才是寶。什麼是寶?上師開示才是寶。這些寶不是你們一下子就可以吞下去,要不斷的去累積。《寶積經》是很大的一部經。如果很詳細講,10年都講不完。因為 仁欽多吉仁波切開示佛經的方式不一樣,一定要自己能做到的果位才敢講。例如剛剛 仁欽多吉仁波切對佛經的故事忘記了,也是要問出家弟子。所以 仁欽多吉仁波切是不要臉面的,要臉面的人可能就跳過去不講了。

仁欽多吉仁波切是根據上師教導的佛法,不敢說是修行,但一定每天在用,才能體會佛經在講什麼。那一定要講出來,開示給你們聽,不知道就說不知道,一點都不夢幻、很老實。你們對佛法不要再有疑惑,沒有做不到的,是你們沒有下決心去做。你們認為自己修不到仁波切的果位,那是當然,仁欽多吉仁波切生生世世累積很多善根,此生才能這樣。不要以為自己是教授,一生就可以修出來,除非你能24小時閉關,可能會有機會。若沒有就是聽話,如果以為自己是教授,修不出來很羞愧要離開,那就離開吧!你用羞愧的心離開,那就生生世世都羞愧。因為你不下決心、不服氣,沒有謙卑的心。

《寶積經》一直在提醒,假如這一生貢高我慢,在《地藏經》怎麼說?一位出家眾弟子回答,《地藏經》有記載「若遇吾我貢高者說卑使下賤報。」人貢高我慢,下輩子會得奴婢下賤的身分,為人所使喚。仁欽多吉仁波切開示,但是因為學佛會有福報、有供養,所以即使當奴婢,也會當奴婢的頭。驕慢的心絕對不容許存在,不是上師要你恭敬,連教你佛法的上師都不恭敬,你還會對誰恭敬?這是目中無人。目中無人的人修再好,也只能到阿修羅道,整天打仗,打完了下地獄。不信,以為自己就是這樣子,那只好下輩子碰到別的善知識來幫你。這輩子能遇到善知識如果輕易放棄,就是你的緣了。如果以為沒關係,可以去別的道場,當然可以去,但是敢罵人的上師沒幾個。

昨天就罵得驚天動地,敢用肉來拜祖先,一定罵,《地藏經》都說不可以,仁欽多吉仁波切如果不罵對不起亡者。末法時代弘法人也好、學佛人也好,都很艱困,因為沒有很好的環境讓我們學佛。現在大家都培養出驕傲自私的心。能有因緣福報來這個道場,一定更要謹慎,不是要你整天怕這個怕那個,而是謹慎自己的身口意跟佛法的距離有沒有越來越遠。不要以為來聽佛法自己就可以做到,沒有經過皈依、上師不斷的教導很難做到。你們都以為佛法很簡單,你們來聽上師就要講,沒錯,上師會講,但是你們能不能體悟是另外一碼事。上師有沒有加持你,你能不能得到上師的加持,就在一念之間,一念之間事情就變掉了。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。

尊貴的 仁欽多吉仁波切開示,剛剛翻到經典中有一段,適合你們。佛告訴魔王波旬。

佛經︰「佛言。波旬當知。如來正真正覺善知眾生心性根欲。是故觀察。應以惡言而得度者。即說惡言。應以默然無所言說而得度者。即為默然。應以驅遣而得度者。即驅遣之。應以說法而得度者。即為說之。應以攝受而得度者。即攝受之。應見色身而得度者。即現色身令彼見之。」

以佛的智慧,知道眾生的根器,以什麼方式度他。有的根器,用罵人的方式才聽得進去的,就要用罵人的方式。「應以默然無所言說而得度者。即為默然。應以驅遣而得度者。即驅遣之。」有的要用驅趕的方式,都是有根據的。你會說趕他走他就不來了。仁欽多吉仁波切之前也開示過,講好聽的話你們不會記得,如果用惡言,他會記得 仁欽多吉仁波切罵過,永遠都記得 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切幫助過你們,轉頭你們就忘了。就像昨天來的那位信眾,不記得 仁欽多吉仁波切幫過他,做夢,夢到公婆要他來,才記得。罵過他,他會想這個仁波切不慈悲,就記住了。只要記得,以後就有機會度他。趕他走,他會想說不去 仁欽多吉仁波切那邊,就去別的地方。你說他有沒有記得被趕走?當然會記得 仁欽多吉仁波切。

不是寶吉祥道場或是 仁欽多吉仁波切發明的,是照佛經做事,就是這樣。該罵就罵、該趕就趕、不講話就不講話。仁欽多吉仁波切在見信眾時前一位罵得非常兇,下一位變得和善。一位侍者回答,真的是這樣子,仁欽多吉仁波切可能罵前一位,下一位就變得和善慈悲柔軟。仁欽多吉仁波切問是哪一位啊?這位弟子回答:是小孩子。仁欽多吉仁波切開示,對小孩和老人家,仁欽多吉仁波切特別有耐性。仁欽多吉仁波切的教導是有根據的,佛度眾生是八萬四千種法門,根據眾生的根器和欲望去度,所以不要再說 仁欽多吉仁波切兇了,你也應該看到有溫柔的一面。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2016 年 10 月 11 日

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