尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年10月2日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

在開示《寶積經》之前,先處理幾件事情。在皈依前、學佛後,大家都聽過「放下屠刀立地成佛」,這句話怎麼解釋?仁欽多吉仁波切指示一位出家眾解釋。出家眾報告不太會解釋,試著解釋說放下一切造惡的業力,就會走向成佛的道路。第二位出家眾報告,放下這兩個字很不容易,屠刀是無始劫以來因為自己的習氣所傷害的眾生。依自己所讀的《佛子行三十七頌》,放下是要發很深廣的菩提心才可以真正的把屠刀放下。這都要依止一位具德的金剛上師教導我們,把無始以來的習氣、惡念這把屠刀慢慢的修正,也要依菩提心一直增長,才可以做到放下。感恩尊貴的金剛上師教導,「立地成佛」不敢想像,只能說從現在開始不斷學習,當然也是要發大願,後面一切要祈求金剛上師的教導,走上成佛之道。

第三位出家眾報告,要放下一切的惡是非常非常不容易,除非有尊貴的上師慈悲的救護與加持,我們才有力氣去對抗一切惡念的種子,才能夠朝成佛的路去走。立地成佛應該是方向的問題,而不是馬上可以成佛。第四位出家眾報告,如果從字面來看,即使是一位凡夫俗子、一個屠夫,只要他有一天有所領悟覺悟了,放下手上那把刀,他也是有機會可以成佛。

仁欽多吉仁波切接著開示,以 仁欽多吉仁波切的修行經驗來解釋你們認為很簡單的兩句話,佛法沒有所謂簡單。不簡單不代表有多複雜,而是如來的真實義是祕密的。比如說一個教授所學到的學問對小學生來說是祕密的,也就是說如果你沒有依法如法來修行,佛法對你來說就是祕密的,你只能從字面上找一些自己能解釋過去的感覺。剛剛 仁欽多吉仁波切恭讀了《寶積經》,裡面寫到菩薩知道佛法所講的祕密的內容涵義。為什麼菩薩會知道而我們凡夫俗子不知道?因為菩薩不是為了自己而修行。剛剛第二位出家眾犯了個毛病——發大願。你能夠發願此生往生淨土已經是很不容易了,不要說發大願度多少眾生,當你還沒有能力做到時,發大願只是浪費時間。不是說發大願不對,在之前也開示過《寶積經》很多次,菩薩能夠做到什麼行為、心態就能往生淨土。行菩薩道的將所有功德迴向淨土,他也能去,即使沒有發願往生淨土也能去。《阿彌陀經》開示,發願得往生是指平常沒有修行、沒有修菩薩道的那些人。

「放下屠刀立地成佛」是修菩薩道的根本概念,從字面解釋是放下屠宰的刀,你馬上可以成佛。但以如來真實義來說,放下不是不要,不是將之毀掉。就如同我們手上拿了一個很重的重物,走了一段路之後,要把它放下來休息一下,我們才能繼續走下去。我們要放下什麼?一切能讓我們起煩惱的事物人。有人認為這不是煩惱,但我們每一天都生活在煩惱中而不自覺。放下就是告訴我們,我們認為對自己有利的事、有用的事、感覺愉快的事,都是一種煩惱。煩惱起來了就像是一把屠刀,有兩面可以殺自己也可以殺眾生。殺不是真的要他的命,像咒罵別人、講難聽的話、陷害別人也算。只要認為對方對不起自己,什麼狠毒的念頭都起來了。狠毒的心一起來,第一個先傷害自己,讓自己不信因果,馬上種下墮入畜生道的因,墮入畜生道就有機會被人宰殺。假如你今天付諸行動去修理別人也是不信因果,你開始去傷害別人,去殺別人。

放下屠刀不是你們想像的屠夫放下屠刀;不是放生謂之放下屠刀;也不是吃素就是放下屠刀。你心中殺的念頭消失了沒?不要想說自己吃素了就沒有殺。有啊!整天怨這個、怪那個、恨這個,這是殺的根本與開始。早上有個新聞,一位五十多歲的婦人因為懷疑89歲的老公有外遇,放火將他燒死。會這樣做,因為心中先起嗔恨心,最後產生行動。五十幾歲和八十幾歲還能做什麼?已經不能做什麼,卻將對方給殺了,就是因為心中有殺的念頭,有殺的念頭就是不肯放下煩惱。不了解自己所遭遇的一切都是因果因緣,硬要做一些事情讓自己感覺良好。感覺良好沒了,就做一些事情去毀滅對方。放下屠刀不是你們想的從字面解釋要一個屠夫不要殺,一個屠夫會殺豬殺雞怎麼來的?他的理由是要賺錢養活全家。就有點像當廚師的會說,他只會做這一種工作,其他什麼都不懂,難道你要我家人沒飯吃?先殺了再說,以後再慢慢還。這種就是放不下。放下是要你先將煩惱的重量放下來,重量害你走不動。身體不好怎麼來的?就是放不下。你心中覺得有很多東西,這些東西不是固體的,怎麼放下?這就要搞清楚自己為什麼要學佛?

假如學佛是為了要治病、讓你感情好、身體好,這都是邪見邪說。最近有一些孩子的父母親來參加法會,他們心中認為參加法會孩子會慢慢好。沒錯,會慢慢好,但好到什麼程度,仁欽多吉仁波切不敢保證。今天家中生出有病的孩子,可以肯定告訴大家,你們祖先做了很重的惡業,基本上殺業很重、不信因果。結婚時擺葷宴,懷孕、生產時為了補身體傷害眾生。在《地藏經》都有開示,做這種事情會讓母子俱損,損福報,福報一損,什麼事都會發生。為什麼來一次法會感覺好一些?冤親債主暫時停止行動,讓你這些不信佛法、不信因果的業不影響你,暫時相信你來法會有用,讓冤親債主有機會離開,不是離開孩子,是離開、放下怨恨的心。但很多父母親都不了解,以為一抱來法會馬上就會好。任何懂醫學的人都知道,當一個人身體很虛弱的時候,不能給他很猛的藥,也不能給他很補的藥,那樣反而會要他的命。你的福報損害得這麼嚴重,你要他馬上好嗎?要他馬上好,別的事會發生。為什麼?你沒有累積足夠的福報,這個業轉不動。但現代人都沒有耐性,吃肉就很有耐性,花幾個小時煮,放到嘴巴裡咬幾秒鐘吞下去,再過5個小時就拉出來。但這幾秒鐘嘴巴咬所作的惡業生生世世還不清。很多人不相信,這會落在我身上嗎?但這是佛經所講的。佛不是針對某個人所講的,所有眾生做這種事都會有相同的果報,只是深淺輕重的不同。

剛才分享的弟子,為什麼母親會發生這種事(突然中風)?殺業來的。叫她對著母親做大禮拜,因為她母親不肯拜,所以只好叫她拜。開飯店每天要殺多少才會有生意?每個人都不相信因果,以為靠 仁欽多吉仁波切、靠佛菩薩保佑就沒事。殺業重自然也不信因果。

「立地成佛」就是你要放下煩惱,站立在一塊慈悲的土地上,將自己變成一顆種子種在慈悲的地裡面,你才有機會成佛果。煩惱放不下怎麼可能學到慈悲,怎麼培養慈悲,怎麼有慈悲的力量?立地不是馬上,如果是,佛就會直接說馬上、迅速成佛。很多人都很疏忽,因為沒有學慈悲、修慈悲,沒有開智慧,表面學佛,都是文字障。佛開示過很多次,慈悲心是肥沃的土地,如果沒有肥沃的土地,就算你有好的種子也種不出東西來。我們放下一切煩惱的屠刀,我們才開始有善的種子出現。善的種子也要有好的土。什麼好的土才適合善的種子?慈悲的土地。慈悲的土地有善的種子播進去,才能夠有菩提出現,沒有慈悲,什麼都沒有。立地成佛就是指成佛的一切條件都是從慈悲開始。你們這些人不要說有沒有慈悲,連煩惱都不肯放下,永遠都是自己對,永遠都是別人錯。我們生在這麼複雜的社會,沒有絕對對與錯。只要自己的權益受到傷害,就認為自己對、別人錯。

今天 仁欽多吉仁波切從地下室上來的時候,有住戶一路抱怨說:你們事先一直將電梯按在地下室,讓住戶反感。尤其今天只有兩臺電梯可以使用,這樣做造成住戶不方便,引起對學佛的反感和怨言。理事長跟當大樓主委的弟子事先不知道電梯只有兩臺嗎?既然知道,有沒有事先做些什麼事?做主委的弟子可以告訴大樓管委會,因為寶吉祥佛法中心捐了100萬元,才能夠有電梯維修更新的事情,也可以公告讓會員信眾知道如何使用電梯。昨天 仁欽多吉仁波切就知道只有兩臺電梯可以使用了,週日來參加法會的人比較多,你們做了什麼?仁欽多吉仁波切是講經說法的人,連電梯這麼小的事情都還要 仁欽多吉仁波切來處理,擺明大家不用心、事不關己。你們都事不關己、不動如山,這個道場要來做什麼?給你們一個星期的時間,如果不能處理好,也不要舉辦法會了。仁欽多吉仁波切就將道場關掉,仁欽多吉仁波切會自己跟尊勝的 直貢澈贊法王報告。我們是修菩薩道,你們認為對 仁欽多吉仁波切很恭敬,將電梯按在下面,讓別人起煩惱,這樣是對 仁欽多吉仁波切好嗎?並不是理事長一個人的事,大家都是一樣。仁欽多吉仁波切不在乎被人罵,但你們讓人家造口業,現在,人對佛教徒的期許很高,不是要你們做聖人,而是你做任何事情不要讓人家造口業。他們不敢罵別的,但你們做的事讓人家起反感,人家就會有意見,會這樣是因為你們做不到一個佛教徒的樣子。

還有一位弟子在服侍 仁欽多吉仁波切的時候,只要 仁欽多吉仁波切一動,他就把手也跟著伸過去。仁欽多吉仁波切伸手要拿杯子,他也把手伸過來要拿杯子,變成 仁欽多吉仁波切要留意他的手。為什麼一票人都學得神經兮兮的呢?剛剛在地下室才罵過他,結果剛剛法會一開始,仁欽多吉仁波切一上法座準備要坐下時,他又把手伸過去扶著墊子,難道他是要 仁欽多吉仁波切坐在他的手上面嗎?這是誰教你的呢?回答,是陳姓師兄。仁欽多吉仁波切呵責這位陳姓弟子,如果你認為 仁欽多吉仁波切要坐下來的時候,把手伸過去就表示尊重的話,你把手伸過來有先說嗎?每天都做一些莫名其妙奇奇怪怪的動作。仁欽多吉仁波切呵責理事長,如果不能改變這些人的問題,仁欽多吉仁波切不再舉辦法會。昨天才呵責過,今天又開始了。

仁欽多吉仁波切問他們,你知道 仁欽多吉仁波切下一個動作要做什麼嗎?回答不知道。那既然不知道,你的手伸過來時要做什麼呢?每個人侍奉 仁欽多吉仁波切時板著臉表情嚴肅的站在旁邊,不知道在緊張什麼。仁欽多吉仁波切侍奉尊勝的 直貢澈贊法王也沒有像你們這樣。罵來罵去,從以前開始就是這樣。他們以為 仁欽多吉仁波切像他們想像中的那麼老?這些人會這樣是因為他們並不準備學佛,以為侍奉上師就有功德。你們不會開口問說:是不是需要扶著墊子呢?動作又沒有 仁欽多吉仁波切快,又笨又鈍。

昨天有一家人因為父親往生來請求 仁欽多吉仁波切超度,仁欽多吉仁波切問負責喪事的人是你的媽媽,你的媽媽有用葷食來祭拜你的父親嗎?弟子回答:「有」。仁欽多吉仁波切開示,在佛經上有記載不可以拿肉來祭拜亡者,會讓亡者下地獄。仁欽多吉仁波切問在場的人有沒有開示過?與會大眾紛紛點頭。仁欽多吉仁波切接著開示,連信眾都知道,幾乎每場法會都這樣說。而這一位皈依弟子以為自己在家排行老三,講的話沒有人會聽,那不會從之前就開始講嗎?他認為不能和母親吵架,有事找 仁欽多吉仁波切處理。《地藏經》上有記載用肉來祭拜祖先,百上加斤,會讓祖先下地獄。這位弟子所做的事情就是不信佛法、不信因果,輕視三寶和上師。顯教道場單獨超度一位往生者,沒有一百萬不可能。你怕得罪家人就不怕得罪因果,認為 仁欽多吉仁波切就有辦法。仁欽多吉仁波切開示《地藏經》很多次,地藏菩薩為了知道母親死後生在哪一道,把房子賣掉來供養,你們呢?

仁欽多吉仁波切問,你的母親有沒有找人來唸經,花了多少錢?回答:有,花了20萬。那你昨天供養 仁欽多吉仁波切多少錢?回答:50萬。仁欽多吉仁波切開示,唸經都需要20萬,仁欽多吉仁波切修密法才50萬,更何況你父親已經被你們搞下去了。這位弟子說:對不起 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切開示,不用說對不起 仁欽多吉仁波切,和 仁欽多吉仁波切無關。你從2月分就皈依,應該一早就要和母親溝通。如果你那時就開始做,他們就會留意這件事。仁欽多吉仁波切很嚴格執行佛經所講的,你們當佛法是兒戲。請職業的都要20萬,仁欽多吉仁波切是業餘的,但閉關很久,50萬可以解決你父親的事嗎?以 仁欽多吉仁波切的身分和能力,你覺得50萬可以超度你的父親嗎?既然有50萬,為什麼不在父親生病時就拿來供養呢?因為你認為還用不到,父親還不會死,先放一邊,有需要再拿出來,結果事情就發生了。父親還沒走之前,為什麼不每天告訴他們佛法多重要呢?所以,你要求超度父親的事要全家人來求。如果不能全家人來求,不要將你父親的名字寫在超度名單上,仁欽多吉仁波切沒有辦法。也不是全家人來求,仁欽多吉仁波切就一定答應。

你們欺負 仁欽多吉仁波切,太看不起 仁欽多吉仁波切了。所以出家弟子看這些眾生這種樣子,不要想要度眾生,不要想要發大願。昨天有人拿錢要護持佛寺,仁欽多吉仁波切一毛錢都不收。之前 仁欽多吉仁波切兩千萬都退掉了。以為拿錢供養就什麼都推給 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切不是和錢有仇,但和錢不是好朋友。所以這一家人全家人不能學密,所有活動都不能參加。因為他們在過自己的日子。末法時代當上師很苦,如果不是兩位法王一直告訴 仁欽多吉仁波切多幫教派,仁欽多吉仁波切一早就放棄了。

今天這位給意見的住戶剛好在 仁欽多吉仁波切坐電梯時出現,如果他早一點或晚一點搭電梯,就會錯過碰不上,偏偏時間就恰恰好碰上。阿奇護法很厲害,看到你們欺侮 仁欽多吉仁波切,就來修理你們,你們大家都若無其事在過日子。

為什麼沒有人修得出來?因為你們沒有放下屠刀,一直在煩惱中過日子。在煩惱中過日子自然慈悲心就學不到,也培養不到,也修不到。仁欽多吉仁波切呵責一位出家弟子,如果再不做大禮拜,仁欽多吉仁波切就要修理他了。不要以為 仁欽多吉仁波切可以等你。仁欽多吉仁波切年紀越來越大了,不要以為做大禮拜可以慢慢來。

接下來開示《寶積經》

經典︰「善男子。菩薩摩訶薩如是觀法順法。名為菩薩觀法順法。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。應敬大智慧 應敬大無畏 應敬正服者 應敬佛所生 以方便力故 智慧善巧故 超過聲聞地 菩薩大智慧 善知諸陰虛 生滅不定故 見世間火然 是故不證滅」

偈就是將前面所講的佛經,濃縮在幾句話裡面。如果沒有時間看佛經,看這幾句偈也可以。在《寶積經》有講過,唸一偈或一句上師所傳的法,比迷信膜拜的功德更加大很多。

經典︰「應敬大智慧 應敬大無畏」

我們對佛、對菩薩、對法王、對仁波切、對出家人不是迷信的膜拜。也不是見到大修行者我們就很有福報,也不是法王願意接見我們,我們身分就變得不一樣,也不是常常在法王身邊出現,我們就不一樣。會有這種觀念,就是從形相、從外在去認定心目中的修行者。每個人對修行者的定義都稀奇古怪,但沒有根據,都是根據自己的想法。我們是要恭敬佛菩薩的智慧,因為智慧是解決我們輪迴痛苦的法寶。只有智慧可以解決世間一切煩惱的事,只有智慧可以解開眾生生生世世輪迴的根。所以智慧才是佛法根本的論點。智慧跟人世間的學問一點關係都沒有,現在流行出家人要唸到博士,謂之博士僧,這是世間的學問。從古至今來看,很多大成就者都不認識字,但是他們有智慧,他們開了智慧。

我們有沒有智慧?有的,但是煩惱將智慧蒙蔽起來。因為我們的智慧被蒙蔽了,所以我們要對那些能幫助我們開啟智慧,能幫助我們修行、解脫生死,具備智慧的修行者恭敬。而不是恭敬他們的果位,如果有這樣的心態,很容易起驕慢的心。我們身為凡夫俗子,怎麼清楚了解修行人的智慧?以你們的學問是沒辦法了解,你們是用比較的方法,以你們學到的學問,看看修行人用在你們身上的方法,對你們有沒有好處。所謂好處的定義很廣泛,比如說喜歡道貌岸然的人,就會覺得嚴肅一點這樣才是修行者;喜歡修行者整天笑嘻嘻不罵人,才覺得是修行人,這些都是錯的。要怎麼判斷修行人是不是具備智慧?要看他是不是在利益眾生。佛經講了很多,過去也開示過岡波巴大師檢視上師的方法,也有講到這個範圍。智慧簡單給個定義,就是修行人絕對不會為了自己的名跟利去宣說佛法、傳授佛法,我們從這一點大約可以看出,他是用世間法還是用智慧幫助眾生。當修行人具備智慧,我們都要對他恭敬,而不是他對我好、他不罵我,這些想法都是不對的。

這些弟子為什麼整天神經兮兮?因為他們不相信 仁欽多吉仁波切有智慧,認為只是凡夫俗子。仁欽多吉仁波切反應為什麼會比你們快?因為 仁欽多吉仁波切一直都不是煩惱很重的人,所以做事情可以比你們專注,動作會快。這些弟子以為做特別的動作代表恭敬,不了解上師在做什麼事。例如身為大樓主委的弟子,知道電梯會少一臺也不處理;身為理事長,知道電梯少一臺,也沒有主動開會教大家怎麼做事。什麼事情都要上師提,因為大家都不想負責任,大家都在等上師決定。寶吉祥道場有沒有給 仁欽多吉仁波切任何錢?並沒有。你們身為弟子要怎麼供養隨便你們,仁欽多吉仁波切從來沒有要求你們做什麼供養。既然寶吉祥道場沒有養著 仁欽多吉仁波切,有什麼道理大小事情都要 仁欽多吉仁波切來處理?昨天就看到少一臺電梯,明知道禮拜天人會多,每個人都不動如山,不知道主動去處理。你們的理由就是 仁欽多吉仁波切沒講。你們整天會說浪費 仁欽多吉仁波切的精神體力,仁欽多吉仁波切做佛法事業並不會浪費精神體力,處理你們這些瑣碎的世間事情才是浪費精神體力。

我們恭敬修行者、成就者,不是他們修得多好,不是他們閉關多久,時下人還有個毛病,特別強調閉關多久。修行人閉關多久跟你們無關,除非修行人將閉關的功德用來利益眾生。我們是要恭敬他們的智慧,他們是如何處理世間林林總總瑣碎煩惱的事。昨天 仁欽多吉仁波切接見不到一百個人,就有種種色色稀奇古怪的事。假如沒有智慧來處理,將來就慘了,會讓來求的人造口業。我們學佛人要搞清楚我們恭敬的是智慧,如果修行人的智慧還沒開,他想利益眾生就會產生很多後遺症。我們沒有能力開智慧,所以對具備智慧的修行者,他能夠幫助我們開智慧,我們就要恭敬他。

這裡講大無畏,是講菩薩。菩薩為了利益眾生是無所畏懼。無所畏懼涵義很廣,他不會為了名聞利養去利益眾生,不會怕做任何事自己受到損失,也不會怕幫助眾生會受到傷害,他為了佛法勇往直前,沒有什麼事情可以障礙他,他也不會因為自己世間果報業力的出現而退轉。這種無畏的心不是一般凡夫俗子可以做到,一定是下決心修菩薩道、行菩薩道的人才能做到。所以對這種修行者要恭敬,恭敬他為了眾生可以犧牲生命,恭敬他為了眾生不需要任何回報,他就是去做。不像你們想東想西,當自己身體不舒服就開始講一大堆理由。學佛不下決心,只要境界一出現就會退轉懈怠。

經典︰「應敬正服者」

八正道裡沒有講到這個詞,並不是指恭敬穿正式法衣的人。「服」代表這個人是否對佛法服服貼貼全部投降。以 仁欽多吉仁波切來講,不吃素不能來寶吉祥道場,這個堅持讓很多信眾不能來,包括很多大咖。只要願意讓他們來,臺北市精華地段的房子都有。既然 仁欽多吉仁波切是修行人,就要用正式的佛法、正當的佛法來降伏眾生的一切煩惱,而不是隨便眾生。怎麼樣做算是隨便眾生?比如信眾初一十五才吃素,就說初一十五再來拜佛,那其他日子就不用拜佛嗎?降伏,不是用威勢、不是用神通力、不是用口才、也不是用財富降伏一批人來讓他們聽你的話,而是用智慧、用大無畏的心去降伏。

比如 仁欽多吉仁波切到不丹舉辦法會,有皇族在玩手機,一樣講他,他就有聽進去。其他人可能就會顧慮,到人家的地方是客人,還去指正皇族,到時候不讓法會辦下去怎麼辦?這是不對的。看到有人做些動作輕視三寶,你有機會、有能力阻止而不去做就不對了。正服者,我們要用佛講的正確的法理,佛講的一切佛法都是幫助眾生離開生死、離開輪迴,而不是信眾給錢唸經就去唸,不管眾生用什麼東西祭拜。如果可以這樣,那就是地藏菩薩說謊了。《地藏經》講得很清楚不能用肉來祭拜亡者。如果修行人還讓眷屬用肉祭拜亡者,這就不對了。他會說怕讓人生氣。但讓活著的人生氣比讓亡者生氣好,不能怕生者生氣就不阻止,怕的是讓亡者生氣,亡者一起嗔念就是下地獄。很多人以為下地獄很困難,不困難,一起嗔念就下去了。大部分的人都不會做大奸大惡的事,也不會做很大的福報因緣的善。所以亡者一斷氣不會馬上下地獄,最重要就是眷屬所做的事。所以來幫亡者的人有沒有為了名聞利養來唸經,如果有,亡者絕對不開心。所以 仁欽多吉仁波切辦法會都不收費用,不能因為自己讓任何眾生墮入地獄。不收錢最好,免費服務,名聞利養是修行人最大的敵人。

經典︰「應敬佛所生」

佛生什麼?我們對佛所生出來一切利益眾生的佛法都要恭敬。為什麼佛生出這麼多佛法?因為眾生需要,有這個因緣,佛就會講出這麼多話。眾生沒有因緣,佛一句話也不會說。為什麼要對佛所生出的一切法恭敬?因為都是幫助眾生解脫生死,所以要恭敬。而不是用自己的想法認為跟自己無關。就像這位弟子,認為《地藏經》所講和他無關,以為自己在家排行第三,不能作主、講話沒人會聽,反正 仁欽多吉仁波切很厲害,給供養就可以超度自己的父親。這就是欺負 仁欽多吉仁波切,丟一點錢就希望上師包山包海。打個比方,一個人窮到連飯都沒得吃,要幫助他到一個地方,是不是要先將他的身體養好,給他衣服,還要教他去別的國家的基本常識,幫他買張機票,怕他走錯路,還要請人帶他去,需不需要花錢花時間?那請問你們,你們做出不信佛法的事,怎麼有辦法丟點錢就可以超度亡者?如果你認爲給點錢就可以超度,很多地方都可以幫你。5000元可以寫一個名字,50萬就可以寫100個名字。這個弟子真的離譜,這就是不恭敬,用自己的欲望求佛法。

經典︰「以方便力故 智慧善巧故」

諸佛菩薩利益眾生,以方便力故,不是隨便,隨你的意。所謂方便,度人就用人類的語言,來臺灣就用你們聽不懂的廣東國語,去日本就要請個翻譯,這就是方便法,而不是隨眾生的意去做他們想要的事。「以方便力故」,諸佛菩薩、修行人幫助眾生會知道眾生的業力在哪裡,用什麼方子去幫。就像醫生知道病人的病灶在哪裡,才知道要下什麼藥,這也是「方便」。不知道眾生煩惱的根源,就沒辦法有對治的方法將煩惱停止。不是唸經迴向就會有效果,當然比不唸好,因為你沒有用方便力。方便的力量就是知道你煩惱的因是從哪裡來。比如有時候 仁欽多吉仁波切會告訴你曾經殺過什麼眾生,知道你的因,才能告訴你怎麼去做。

常有人問自己能做什麼?仁欽多吉仁波切講出來你們都做不到。比如昨天就有人問,自己能做什麼?仁欽多吉仁波切問你能做什麼?信眾回答,能唸經。仁欽多吉仁波切對信眾開示,經典中說,無論唸經是為了幫助眾生或是自己修行,起床之後,要齋戒沐浴,換一套新的衣服,焚香薰身,壇城要布置好,供品放好,恭敬端坐,一心不亂的唸,唸完之後還要迴向才有用。仁欽多吉仁波切一說完,這位信眾就解釋自己沒辦法做到,因為要照顧女兒。大部分的人都覺得唸經很簡單,唸經一點都不簡單,所謂齋戒沐浴來唸經,就是八關齋戒來唸經,有誰做得到?不要說齋戒沐浴,要你們換套新衣服,你們就會說,四大皆空,佛菩薩聞不到衣服的味道。

經典:「智慧善巧故」。菩薩是用智慧幫助眾生,「巧」不是讓人覺得很開心、很厲害、覺得很妙,而是用方法產生一個緣能扭轉眾生未來的果報。這個緣起來之後,能不能延續,看眾生自己決定。諸佛菩薩沒辦法強迫眾生一直要來。很多父母親帶著孩子來,仁欽多吉仁波切要他們一直來,但是沒辦法guarantee(保證),因為不知道眾生的心。也有些父母來了之後,沒有看到孩子有什麼不一樣,就不來了。

經典:「超過聲聞地」

佛菩薩的智慧是超過聲聞緣覺的果位,聲聞緣覺是修阿羅漢,小乘佛法。

經典:「菩薩大智慧 善知諸陰虛」

菩薩具有大智慧,巧妙知道,這裡的陰虛不是中醫的陰虛。「陰」意思是蘊。五蘊,眼耳鼻舌身。「虛」意思是虛假的。五蘊的本體是因緣才產生,因緣沒有了,這個相就在宇宙中消失。所以菩薩很清楚,眼耳鼻舌身都是緣起緣滅的東西。菩薩幫助眾生是從緣起緣滅來幫,是從因果方面來幫,絕對不是看你的feeling(感覺)來幫。如果昨天來求超度的弟子,仁欽多吉仁波切供養先收,也不罵他。至於能不能超度,他也不知道,他也不敢質疑上師對不對。仁欽多吉仁波切為什麼不收這個弟子的供養?因為他的行為思想不對。如果收了供養,這個弟子就會以為這樣做是可以的,就會繼續做,等到他往生的時候就會有眷屬也用肉來祭拜他。

如果修菩薩道的人對於名聞利養看不破的,就很容易被拐進去。所以要很清楚眼耳鼻舌身的體跟相,相是外表看到的樣子,我們能看到、聞到、摸到,但是不是真實有?以菩薩來看,這些的本體都是因緣和合而產生,因緣沒就沒有了。很多人家裡都辦過喪事,在還沒火化前,大體很清楚可以看到鼻子眼睛,火化之後變成什麼?就沒了。因緣沒了就變成另一種相——骨灰。骨灰撒向大海被魚吃掉,又變成另一個相。往回追原本是屍體,現在一直在變,變成別的。這就告訴我們,不是它在變,而是成為人的身體的緣滅了,相就會變成別的,因為它的體是虛假的,所以它的相就會一直在變。簡單扼要講,我們從年輕到老的樣子差異很大,不是因為你老而變化,而是你的福報在變,你的五蘊在變,無常就是這個意思。如果菩薩不接受《心經》所說的五蘊皆空,例如一定要發大願才能做到菩薩,那你完蛋了,你就落入意識裡,就會執著了。如果了解一切諸陰皆虛,就會對世間法也好、出世間法也好,會用智慧去判斷,而不是用價值觀去判斷。會用佛所說的、上師所說的作為自己修行的藍本,不會自創牌子、不會用自己的想法去做。

經典:「生滅不定故」

剛剛前面有講,生滅就是無常的意思。常常有人以為無常是指死亡,無常是指事、物、人都在變,不是固定不變。就算愛到海枯石爛,到了海枯石爛也是在變。你們會想:到了海枯石爛,人都死了。那也是在變。在座諸位除了還沒成年的,有誰談過不會變的戀愛?不可能從第一天愛到現在還是那麼愛,有越愛越深的嗎?以 仁欽多吉仁波切這方面的經驗,沒有嘛!既然沒有,是不是應該將自己的煩惱放下?生滅不定故,不是要改馬上可以改,也不是來參加一年法會就會變好。這樣的想法就是把生滅看作是「定」的。當然做事情可以定時間,安排事情在一定時間做出來,可以安排一個禮拜,可以安排一個月,這也是生滅。

生滅定義是,生的時候同時就是滅的開始。不要設想幾十年後才死,只要你投胎那一秒鐘開始,你就開始在死。從學佛人來看,生滅是同時發生。有人來求懺悔、求冤親債主寬恕,這種人的觀念就是先不要死,只要得到寬恕就可以不死,就可以好好學佛。好好學佛不是死後才學,也不是活著才學,我們每一秒鐘都沒有停止過生滅。如果以為肉體死了才是生滅,其實每一個思想、念頭都是在剎那間生滅。學過醫學、物理學的就知道,我們的腦電波一直在生滅沒停止。生滅有很多因緣,會讓它馬上出現,也可以拖後,甚至不在此生出現,但一定會生滅。所以很清楚接受這個觀念,智慧開啟,會顯露一點點光,這不是人所說真與假的對比,而是宇宙的真相。佛所講的不是迷信,不是佛自己發明,而是透過佛的智慧觀察整個宇宙,一切事情都在生滅。當我們清楚一切都是生滅,那執著會不會放下一點?煩惱是不是會少一點?

當我們學佛了就知道,我們肉體的生滅一直在動。而不是求佛讓你們多活幾年,讓你修夠才走。你們也親眼見過,有些生重病的求見 仁欽多吉仁波切,兩三個月後沒有痛苦的離開。這些人為什麼做得到?因為下決心,無論死也好、身體好不好都不重要,重要的是得到諸佛與上師的救度,聽話就好,反而沒事,甚至預知時至。有的人預先和家人說什麼時候會走,最近就有一位信眾先跟家裡人說參加法會後就會走。這就是預知時至,因為他下決心,對上師恭敬,福報就有了。

經典:「見世間火燃」

正如《法華經》所講,人住在這個地球就像是住在一個燒起來的房子裡面,還不知道苦,還玩得很開心,在裡面追名逐利、追逐愛情、追逐一切,玩就是追來追去。菩薩看到宇宙世間不是穩固的、是生滅的,世間就像火燒在煎熬一切眾生,是很苦的。菩薩看到眾生的苦,才知道要救眾生,正如 仁欽多吉仁波切在閉關時看到六道眾生輪迴的苦,那種悲戚的心油然而生,不是做作的,不是刻意去想出來的,突然就出現,是用法性觀到。看到六道眾生在火裡的苦,菩薩的慈悲心就不斷的出現,要利益眾生。是故不證滅,所以菩薩在行菩薩道時,不會一直去追求要證到涅槃。菩薩不證到涅槃,但是住於涅槃,這個拿捏你們現在不懂。在藏傳四大教派有一個修行方式,輪迴與涅槃無二無別。輪迴與涅槃怎麼會無二無別?當然是無二無別,都是緣起性空的。一定要有因緣才會產生涅槃,輪迴也是因緣,所以是無二無別,這是在講菩薩道。菩薩清楚知道輪迴的苦,但是不畏懼輪迴的苦,大無畏也是在講這個。菩薩為什麼不畏懼輪迴的苦?因為菩薩沒有痛苦,菩薩不是貪戀世間的享受而來輪迴,而是來救度眾生。輪迴的痛苦對菩薩來說是生滅法,因為知道是緣起性空,所以沒有煩惱沒有痛苦。輪迴對菩薩而言只是方便法,只是利益眾生的工具,如果菩薩不跑到人世間,如何去幫眾生?釋迦牟尼佛曾經是鹿王,也做過孔雀、猿猴、熊,就是到那一道去幫助眾生。當畜生苦不苦?苦啊!但是菩薩知道苦是生滅法,所以沒有苦。

所以這幾句偈就將菩薩行菩薩道真正的內容跟涵義濃縮在裡面,這幾句偈每天唸,你就會慢慢清楚菩薩道是怎麼修的。

經典︰「善男子。如是名為菩薩摩訶薩觀法順法。善男子。云何菩薩摩訶薩離慢大慢。」

這裡佛陀又提一次觀法順法。所以菩薩做到以上的幾個條件,菩薩摩訶薩才名為觀法順法。

佛繼續開示,菩薩如何離開傲慢跟大傲慢。這個很重要,修菩薩道只要有一點慢,就修不到空性的慈悲心。我們不能說平等的慈悲心,平等就有對比不平等,就會落入二分法。但空性的慈悲心,就自然沒有分別心,正如《地藏經》所說沒有分別心。

有位年輕弟子在法會中打瞌睡,仁欽多吉仁波切問她很累嗎?昨天很晚睡嗎?這位弟子回答沒有。仁欽多吉仁波切呵責這位弟子,並要理事長搞清楚是哪位弟子,並要她立刻離開。仁欽多吉仁波切開示,因為她覺得自己還年輕,仁欽多吉仁波切說的和她無關,她還沒輪迴、還沒有死亡,所以不用聽,為什麼會打瞌睡?因為煩惱心太重。

經典︰「善男子。所言慢者生如是心。」

佛就比喻,什麼人會升起傲慢心呢?後面這幾句就證明,修菩薩道是在家跟出家都可以修的,如果只有出家能修,那以下所講的比喻跟出家無關。

經典︰「我今所有若家若姓若色。及以種種金銀珍寶。諸寶藏等。象兵馬兵車兵步兵。不劣他人。若人如是起憍慢心。是名為慢。以其不生恭敬心故。」

如果菩薩認為自己的家,自己的姓、自己的樣子,擁有的金銀寶藏,擁有的象兵、馬兵、車兵、步兵不比別人差,這就是慢。覺得自己的道場比較莊嚴就是慢,覺得自己修得比較好就是慢。從這幾句話就知道,修菩薩道不一定是出家,在家也可以。因為出家不可能有這麼多東西。在家菩薩就會有,因為菩薩一具備福報,這些東西就會出現,不需要故意去找回來,很自然就會出現給菩薩用。但如果覺得自己的東西不比別人差,傲慢的心就出現了。

經典︰「是名為慢。以其不生恭敬心故。」

以你們來講,覺得自己打坐比別人好、持咒比別人好,慢心一出現,對任何眾生就不會起恭敬心,對三寶也不會恭敬。因為覺得是自己修回來的、自己唸回來的,別人恭敬你也是自己修回來的。講過很多遍,連地藏菩薩都說自己能利益眾生,都是蒙諸佛的加持力。你們什麼身分,唸個一年兩年、拜個五年十年就要什麼都搞懂?地藏菩薩是大菩薩都認為需要佛的加持力,無論是真心還是謙虛,最少都能講出這樣的話。菩薩講的話絕對是真實語,不會虛偽的,不是奉承佛。如果認為靠自己可以修出來,就是驕慢的心,像現在坊間流行我唸經,聽過就可以回去唸。有驕慢心就沒有恭敬心,對冤親債主就不生恭敬心。你們現在懺悔只是怕冤親債主傷害你、讓你不好,所以沒有恭敬心。對冤親債主如佛、如上師供奉,才是恭敬心,不是參加法會將冤親債主趕走,將他們超度,自己就沒事,以為這是懺悔,很多人對懺悔的定義都是錯的。

為什麼要懺悔?要對所有眾生恭敬才是懺悔,因為過去世驕慢,才會犯一切身口意的惡業。如何不會再犯?就要對眾生恭敬,恭敬自然就不會再犯。你們的觀念就是怕冤親債主對你不好,所以懺悔給他們,拜託他們放過你,這樣是恭敬心嗎?雖然比報復的心好一點,但絕對不是恭敬心。有驕慢的心,就算跟著一位上師學佛,一段時間後也會離開。已經對上師那麼好,怎麼還不傳我法?已經很聽話每個禮拜天都來,怎麼還不傳我法?這也是驕慢心。上師傳法是上師在決定,不是你們在決定。你們上學時可以告訴老師說今天不要上歷史,要聽英文?不可以嘛!那為什麼學佛,你想聽什麼就要告訴你呢?這就是驕慢的心。驕慢的心一起就會不恭敬三寶,就會輕視三寶,要小心。這裡是說菩薩,其實也是在講一般學佛人的心,慢慢會驕慢,以為自己來很多年了,上師講的都有做了,怎麼還不傳法,還動不動將法本收回去?因為你有驕慢的心,不恭敬。

恭敬的定義不是像這些法務的弟子做些奇怪的動作,以為是恭敬上師。恭敬的定義是要聽進去,沒有任何緊張的觀念。仁欽多吉仁波切站在尊勝的 直貢澈贊法王身邊,從來沒有緊張過,不緊張不是因為尊勝的 直貢澈贊法王疼弟子。如果尊勝的 直貢澈贊法王疼 仁欽多吉仁波切就不會讓 仁欽多吉仁波切在沒水、沒電的地方閉關3個月,疼的話應該讓 仁欽多吉仁波切在五星級飯店閉關。

經典︰「何者大慢。善男子。若有菩薩作如是念。唯我若家若姓若色。若金銀寶藏。象兵馬兵車兵步兵。勝於他人。是故不生恭敬之心。是名大慢。」

前面說我的東西不會比別人差,現在是覺得自己的東西比別人好。世間人都是比來比去。但是修菩薩道的人就知道不是因為自己厲害、自己能幹所以得到這些東西,而是福報修出來了,這些東西自然就出現。如果覺得我比你好,有驕傲,福報就損掉了!所以就名聞了,就為富不仁了。有了錢不是去炫耀財富,也不是要你們不要用錢,現代社會不用錢會崩潰掉。今天講的定義是從福跟慧,前面講「智慧」,現在講「福」。只要你修出福報,別人買的東西一定比你差,即使是一樣的東西,莫名其妙好的就會到你手上,壞的到別人手上。如果因為自己拿到的東西比別人好而感到驕傲,就會損自己的福報,因為跟別人比來比去。福報也是空性的,是虛假的,是生滅的。當你拿到好的東西,知道福報在用了,更加要發心修行,而不是比較。有些弟子皈依幾年生活比較好,就開始比較,以為自己信佛所以過得比別人好,不信佛就過得不好,這就是比較心,驕慢的心。

經典︰「是故不生恭敬之心。是名大慢。」

今天所講都是恭敬這兩個字,所以對三寶不恭敬,對眾生不恭敬,佛法與你無關。坐在下面打瞌睡,就是對三寶不恭敬。對三寶恭敬,會捏自己的大腿不讓自己打瞌睡。打瞌睡就是他講他的,跟自己無關,剛剛打瞌睡的弟子是突然驚醒抬頭看,就四眼相對。為什麼會不恭敬?就是前面所講的慢,每天都在做,每天比來比去,恭敬心就消失掉。現在很多信眾,來了就要 仁欽多吉仁波切告訴他們怎麼去做,這就是不恭敬。憑什麼來了就要告訴你怎麼做呢?一大堆業障憑什麼上師講了你就做得到?就是不相信上師有方法澈底解決你生生世世的惡業,而是用比較的心態,這個上師聽你的,就是有辦法,那個上師不聽你的,可能就沒辦法解決。這裡表面是在說菩薩,菩薩也是從凡夫修出來的,菩薩還沒修成佛果,所以凡夫的習性還有,所以佛提醒,修菩薩道的菩薩要謹慎。連菩薩都要謹慎,憑什麼你們凡夫俗子不用謹慎?菩薩的福報功德比我們大,佛還在提醒、在叮嚀,你們不需要嗎?你們有些人會想我是想治病。會生病就是福報用得差不多了,差一步就進棺材了。既然福報用得差不多了,更應該對三寶要起恭敬心。

今天 仁欽多吉仁波切是無所求在法座上說法,仁欽多吉仁波切做什麼事無論你們喜不喜歡,最起碼在這一刻、這一秒、是清淨的心在說法,你們就要接受。不要以上師的行為作為上師修多好的定義,而是以上師的智慧,以他對他的上師與佛菩薩的恭敬心來看。這兩篇就是在講連菩薩都要謹慎,我們初學者剛踏入佛門,無論你是學1年、15年、100年,只要還沒有證到菩薩果位都是佛門的初學者,更加要謹慎。你們會說,那學佛不是很辛苦?做人本來就很辛苦,但是學佛之後有一個規範,才不會走錯、做錯,就會從不好轉到好,不需要求。仁欽多吉仁波切當年得癌症時,沒有求佛菩薩,沒有求尊勝的 直貢澈贊法王修法,因為知道原理。原理就是根據佛經跟上師教的方法去做,即使這一世做不夠,癌症沒有好,至少已經開始去做,未來世也會變好。但是你們不相信有未來世,只相信這一世要好,就會浪費精神體力在這一世要好。佛法是講過去、現在、未來。現在所做是在未來結果,不一定在這一世,那怎麼知道下一世會好?很簡單,看你死就可以知道。比如這個弟子的父親因緣不善,自然就會有人拿肉來拜,如果下一世因緣是好的,就不會有人拿肉來拜他,自然一早就知道去求上師。這個弟子知道自己父親生病都不來求,因為他以為上師可以利用,錢就可以收買。如果認為上師是可以收買,就是沒有恭敬心。

經典︰「善男子。如是憍慢及以大慢。菩薩摩訶薩悉已捨離。」

大菩薩對於慢及大慢悉已捨離。仁欽多吉仁波切不敢說自己悉已捨離,但是一直不斷在捨離。仁欽多吉仁波切不會因為自己是仁波切就覺得了不起,也沒有因為是仁波切有些受用就覺得比人家好,反而更加謹慎。因為有受用就是福報在用了。將福報用在受用上而不是用來度眾,就是對不起上師,對不起佛菩薩。但是偏偏福報起來就會有受用,所以心態很重要。因此不要學佛幾年日子變好,就覺得是自己修出來的,不要以為是佛菩薩、上師特別照顧你。只不過是參加法會,上師及諸佛菩薩的力量可以阻擋惡業騷擾你,如果起驕慢的心,以為自己修得好,惡業馬上回頭找你。

在這個道場有很多這種案例,仁欽多吉仁波切今天的開示是石破天驚的事。很多人講過上師保佑讓你們家過好日子這類的話。為什麼要給你們家過好日子?你們也沒有將收入分給上師。不是跟你們算錢,而是你們起這種驕慢的心,所有的慈悲心都沒有,佛法也將離你而去。當我們開始學佛,不好減少、好的出現,不要自滿、不要開心、不要覺得自己做得好,更加要謹慎,步步為營、如履薄冰。一回頭就來不及。誠如《地藏經》所說諸佛菩薩將我們救出來,諸佛菩薩轉頭忙別的,一回頭看,人又跑回去了,簡單的很。只要我們起個念頭:先不要修,慢慢再說,先忙這件事,處理好以後再說。這就跑回去了。你們都忘記了,只有諸佛菩薩和上師才是你們真正的朋友,只有他們是無怨無悔,無所求在幫助你們。要記得不要驕慢!

經典︰「善男子。菩薩摩訶薩。如是離慢離於大慢。爾時世尊。為顯此義。偈重說言 離慢離大慢 常行慈悲心 以彼潤心故 於世不放逸 雖行乞食事 諸菩薩大事 說義利益事 若諸天及人」

這裡看到不離開慢就沒有慈悲心。為什麼一定要離開慢?因為這樣才會有空性的慈悲心。如果以為自己有大佛寺是修得好,有很多弟子是修得好,自己比別人好,就是慢,空性的慈悲心就消失。一沒有空性的慈悲心,你的能力就沒了。離慢離大慢很重要。

經典︰「以彼潤心故 於世不放逸」

我們用什麼滋潤清淨的法性,用什麼來滋潤我們不斷培養慈悲心跟菩提心?不是靠唸幾句咒語、不靠拜佛、不是唸什麼經,就是離慢離大慢常行慈悲心,才能不斷的滋潤我們的心,才能分分秒秒不放縱自己過安逸的日子。即使你看菩薩過很安逸的日子,但菩薩的內心分分秒秒都在為眾生做事。

這一次 仁欽多吉仁波切到日本舉辦法會,仁欽多吉仁波切第一次到那個地方的時候,看到有一尊老的石雕地藏菩薩像在田的中央,沒有房子。仁欽多吉仁波切想要幫地藏菩薩蓋個房子,這件事情就放在心中。這次去日本,仁欽多吉仁波切知道這個緣有了。就告訴當地信眾,希望能幫這個地藏菩薩蓋個房子,仁欽多吉仁波切先拿50萬日幣作為一個緣起,他們馬上答應去做。為什麼他們肯馬上答應去做?因為 仁欽多吉仁波切只有付出沒有收入,沒有傲慢的心,也不是因為是仁波切,所以當地的人要對 仁欽多吉仁波切好。所以他們就聽進去了。仁欽多吉仁波切初次看到就想要做這件事,但是為什麼讓他們去做?因為他們是在地的,功德讓他們參與。你們就會想自己來蓋,這樣不好。當地人很恭敬的問 仁欽多吉仁波切要怎麼蓋,仁欽多吉仁波切說:就蓋日式的。當地人就很高興,事後還拿了好幾張草圖請示 仁欽多吉仁波切來挑。這就是沒有慢人家才接受。如果指定藏式的,他們可能會一臉疑惑,就有壓力了,在 仁欽多吉仁波切開示蓋日式的之後,他們就鬆了一口氣。仁欽多吉仁波切不會因自己是藏傳佛教仁波切就要求蓋藏式佛寺,形式不重要。仁欽多吉仁波切還跟日本信眾開示,佛經有講幫菩薩蓋佛寺有很大的功德,他們就很開心。怎麼成就這個緣?就是一直奉獻給他們,不慢。如果你們就會說,有個大願力要在這裡蓋個佛寺利益眾生,當地人就頭痛了。這個願有多大?要怎麼蓋啊?我們不能給人家煩惱。開啟這個緣,後面就慢慢一步步去做,就是根據這句話,分分秒秒都記得眾生。

佛經:「雖行乞食事 諸菩薩大事 說義利益事 若諸天及人」

雖然你看菩薩好像一個乞丐,好像接受眾生的供養,諸菩薩都知道這是很大的事情,因為菩薩接受供養是幫眾生產生一個緣。如果眾生不供養就沒有緣。不是菩薩需要這個緣、需要供養。正如 仁欽多吉仁波切整天罵你們,不是需要你們供養的錢,自己辛苦一點就好了,也不會因為你們沒供養就趕你們走,有人10年沒供養一樣給他來。菩薩讓眾生結緣就是供養,像日本這個佛寺,當地信眾請 仁欽多吉仁波切吃飯也是供養,有供養,福報一起,仁欽多吉仁波切一開口講他們就聽進去。所以看菩薩好像做的是像乞士一樣的事,但是對菩薩來說是大事情,因為是利益眾生的事。菩薩做任何事情表面看起來你們不喜歡,但是菩薩是利益眾生,幫眾生起一個好的緣,菩薩做的事是能夠利益諸天界和人。

這幾句話表面是菩薩修行要知道的,其實我們日常也要清楚,學佛就不能有驕慢的心。我們也不能比來比去,我的教派比較好,你的教派不好,皈依哪一個教派各有各的因緣。很多人能來這裡,之前都曾經皈依過別的教派,有了一個善的因,可能跟那些教派緣沒那麼深。但是假如沒有這個善的因,也不可能來到這裡。就算你覺得在別的地方沒有學到什麼,但是還是種下善的因,所以每個人都對我們有恩德,只是跟他因緣的深淺。不要比來比去,各有各的做法和見解。佛法只有一套。

今天開示兩個偈,行菩薩道是根據根本的道理,就是顯教的道理去做。菩薩絕對不會傲慢,不會說自己最厲害,最行,別人不行,每一件事,都需要有眾生才能完成。今天既然是學佛人,就不能有傲慢心。為什麼整天罵這些侍者?就是他們有傲慢的心,以為自己的上師很厲害大家都要尊重,但是其他人沒有信 仁欽多吉仁波切,為什麼要他們尊重呢?這些侍者就整天做很多事讓 仁欽多吉仁波切煩惱。之前就常常在罵身邊的人,不要去攔車攔人,連總統攔車攔人都會被罵,何況 仁欽多吉仁波切不是總統。很多人都喜歡拿著雞毛當令箭,以為在幫 仁欽多吉仁波切做事很了不起,有這種心態就是傲慢的心。大樓電梯少一臺都沒有動作,就是傲慢,以為我們是道場,給最多管理費,大家要體諒。所以你們如果不能解決這件事,連小事都要 仁欽多吉仁波切處理,仁欽多吉仁波切就不會再來這個道場。

剛剛在地下室才罵過身邊的弟子,結果上來道場又伸手做奇怪的動作。以後,這位弟子的母親要坐下時,當兒子的也要去扶座墊,他的母親一有動作,就要伸手去幫。仁欽多吉仁波切要求另一位弟子的太太,每天太太要坐下時,先生都要去扶座墊,讓你們知道這些怪動作是如何讓人厭煩。你們把上師當成機器人,自己動作慢,不代表上師也動作慢。仁欽多吉仁波切要求理事長要解決這些弟子的問題,如果解決不了,仁欽多吉仁波切就不來道場。但是對出家人是不會放棄,會帶他們在別的地方繼續教導。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。尊貴的 仁欽多吉仁波切開示:

如果理事長不能搞清楚這些弟子問題出在哪裡,仁欽多吉仁波切就不來了。你們把 仁欽多吉仁波切當成剛出生的嬰兒任你擺布,不會看清楚 仁欽多吉仁波切是怎麼做事的嗎?就像這個弟子出一個怪招,仁欽多吉仁波切從壇城走下來的時候,他的手伸出來讓 仁欽多吉仁波切扶著,但是 仁欽多吉仁波切每下一階樓梯,他的身體就往下蹲一階,害得 仁欽多吉仁波切差點滑倒,出家眾弟子看過很多次。一位出家眾弟子報告,他沒有順著上師,以為上師下來一點,他就要再低一點。仁欽多吉仁波切開示,假如 仁欽多吉仁波切沒有學過功夫,早就被他們害死。這些人整天做錯事就是用自己的想法來想 仁欽多吉仁波切。就算是你的孩子,也不會被擺布。你以為你研究電腦就可以被電腦化嗎?用你們的想法來侍候 仁欽多吉仁波切。還好阿奇護法支持 仁欽多吉仁波切,不被這些弟子害。假如他們害 仁欽多吉仁波切滑下去的話,他們慘了,一堆人追著他們。也不開口問,講話時假裝斯文,呢喃細語的,連 仁欽多吉仁波切都聽不清楚他在說什麼。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2016 年 10 月 05 日

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