尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年9月11日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

法會一開始,尊貴的 仁欽多吉仁波切示意領眾出家弟子停止帶領大眾念誦《佛子行三十七頌》。領眾出家弟子許久仍未停止,仁欽多吉仁波切呵責領眾出家弟子,沒有留意上師動作,以為自己很專注在入定嗎?這個老毛病之前就犯過,下次再這樣就不要坐在這個位置。

尊貴的 仁欽多吉仁波切口傳《佛子行三十七頌》。接著開示,藏傳佛教中特別是直貢噶舉派不管佛經、咒語都要經過上師口傳後才能唸,這是繼續釋迦牟尼佛的傳統。釋迦牟尼佛時代講佛法都是用口傳,沒透過電視或其他的方式。你們會說因為那時候沒有電視,但是世尊有神通,可以用天眼通、他心通來傳法,也可以不需要用嘴巴來開示佛法。之所以要口傳,是因為地球上的人類在眼耳鼻舌身意六根中,耳根是最利的,進入耳根後,才能夠記住。

《佛子行三十七頌》是無著菩薩寫的,是規範學佛人所有的行為、思想、動作。做不到就不是佛弟子,並不是有唸有保佑、唸了有加持、唸了你就是在修行,而是你每一條都要做到。你們常挨罵就是沒有做到。第十四條是「何者於吾生毀謗,雖廣宣揚遍三千,仍復吾以慈心故,讚彼德是佛子行。」此時有些信眾立即打開法本,仁欽多吉仁波切呵責,不要翻法本、不要看、用心聽。你們以為自己看就可以懂嗎?還是你們要看法本,看 仁欽多吉仁波切說的對不對嗎?很多人常犯這個毛病,一拿到佛經就翻開來看看,想說等會兒才知道開示什麼。在座有誰沒有讀過小學?在讀小學一年級剛入學時,老師沒有說打開課本,有誰敢打開課本?大家都不敢。那為什麼對佛法這麼隨便!做人的道理都不懂,怎麼學佛?《佛子行三十七頌》裡面的每一頌,仁欽多吉仁波切都可以開示一個月,你們看一下就會懂嗎?沒有上師和佛菩薩的加持,你們永遠都沒辦法懂。

《地藏經》中記載地藏菩薩是法身菩薩,每一件事情都說是承蒙佛加被自己才能做到,你們這些凡夫俗子驕傲什麼?你能背出來就以為不得了?你們這個毛病就是以為自己認識字就看得懂,佛法不是看懂文字就會懂,仁欽多吉仁波切開示佛法不是根據裡面的每一個字來開示,用文字是迫於無可奈何,只是一個方便法。你們以為看了文字就可以知道 仁欽多吉仁波切在講什麼。每一句話,仁欽多吉仁波切都可以開示很多佛法道理。如果以後沒有 仁欽多吉仁波切指示而自己亂打開法本經典的,就把你們趕出去,不聽老師講話!等於你們就是教授來檢視 仁欽多吉仁波切有沒有講錯。不聽話的學生,用自己的方法來學佛怎麼學得到呢?仁欽多吉仁波切以前參加法會時,不會像你們這樣擅自打開佛經。你們以為自己在參加party或宴會,看看裡面菜單上有什麼東西,撿自己喜歡吃的菜,其他的就不要。這種老毛病還是一直有。你沒有下決心,仁欽多吉仁波切再講十年你還是搞不清楚。

無著菩薩大慈悲,《佛子行三十七頌》裡面包括有五戒、十善、如何培養慈悲心、不要執著世間的事情,以及如何修六波羅蜜等等都在裡面。尤其這些未皈依的信眾,憑什麼看文字就能知道。即使你有吃素,沒有皈依,所守的戒沒有辦法成為你的依靠。就像牛、羊也吃素、不殺生,但牠們有依靠嗎?沒有,牠們沒有皈依。有些外道也要求信眾要吃素,但不能解脫生死。如果你們還是不聽從上師教導,用自己的想法找一些認為對自己有用的方法,勸你們不如回去了,不需要每星期兩個小時來這裡挨罵,不聽話的不要來。

仁欽多吉仁波切為什麼要突然開示《佛子行三十七頌》?因為你們都沒有做到。第十四條說,就算我們被毀謗,我們也要以慈心來看待對方。第十三條:「吾雖無有少過咎,他人竟來斷我頭,以悲心故彼諸罪,自身代受佛子行。」就算我們沒有做錯事,人家要來砍你的頭,你也要用悲心來看待他。你們全部都沒有做到,每個人都覺得自己很了不起。新皈依弟子每天要唸七遍,不是多唸有保佑,而是每天思惟自己哪個地方沒做到,要記起來裡面的內容。末法時代弘法真的很辛苦。在皈依時有說,跟上師爭執得不到上師的加持。你們都有一個毛病,認為「我沒講錯!我沒這個意思!」只要你有這個念頭就是和上師爭執。連和上師你都要爭清楚說你沒有錯,那你和《佛子行三十七頌》一點關係也沒有。上面寫得很清楚,被毀謗、被冤枉也不會起任何惡念,也不會準備跟人家解釋,這是你的因緣。跟上師解釋就表示你不信,你修不出來因為你不聽話。你會說,上師這麼嚴格!沒錯。上師是做什麼的?你還以為是教你唸佛經?文字誰不會唸,只要你讀過書都會唸。但是唸完之後要怎麼做?如何做到?如果沒有一個曾經有修行經驗的人,有可能將裡面的意義講出來嗎?仁欽多吉仁波切開示過很多次,尊勝的 直貢澈贊法王用多麼不講道理的方式來修理 仁欽多吉仁波切很多次,仁欽多吉仁波切從來都不會解釋,而你們每一個人都會解釋,你們心裡都覺得被冤枉、不服氣。上師的工作就是冤枉你,因為是根據《佛子行三十七頌》來修理你們,覺得冤枉就不要來。仁欽多吉仁波切看事情是看得很細的,你起心動念究竟有沒有聽話去處理事情,仁欽多吉仁波切看得很清楚,不會被拐。

正如《寶積經》開示,菩薩住在煩惱世間,但在這個煩惱世間不會讓自己的菩提心退轉。煩惱對 仁欽多吉仁波切而言也是因緣法,你們不要看 仁欽多吉仁波切好像整天在生氣,因為看到你們要下地獄了,仁欽多吉仁波切當然會生氣。你們以為自己沒有殺生,有聽話吃素了,不壞啊,但是地藏菩薩的母親也不壞啊,《地藏經》中地藏菩薩有一世母親沒有做過特別的壞事,只有兩件事,一是愛吃肉、二是輕視三寶,死後下地獄,你們未經允許打開佛經就是輕視三寶。以為自己有在學佛就要馬上翻開法本看內容講什麼?這就是認為自己是主角,仁欽多吉仁波切是配角。仁欽多吉仁波切今天是很委屈的要教你們佛法。你們認為因為 仁欽多吉仁波切慈悲,所以要教你們佛法?因為你們是好人,所以要學習佛法?好在哪裡呢?連上師在講話,下一句話沒有講,你們就去做,這個不叫做反應快、不叫做聰明、也不叫做機靈,這是自以為是、好高騖遠,想說來一下寶吉祥佛法中心道場就可以一步登天。仁欽多吉仁波切不敢說自己修得多好,但是閉關閉過很多次,都不敢說一定學得好。你們是哪一根蔥?來個一年兩年就認為自己會變成英雄好漢。

學佛是生生世世的事,如果依照《佛子行三十七頌》,你們在場的沒有人做到,不是沒有人做到,而是根本沒有人開始做,只是每天背而已。仁欽多吉仁波切以前也開示過,你們沒做到《佛子行三十七頌》,那你和五戒、十善、慈悲心就沒有關係。仁欽多吉仁波切沒有背過這本佛經,以前也沒有學過,但 仁欽多吉仁波切已經開始在做了。

《佛子行三十七頌》裡面有一句話,一切苦的源頭就是要讓自己得到快樂。你們剛剛打開佛經就是要讓自己得到快樂,想要主宰,想要先看 仁欽多吉仁波切在開示什麼。我們人生的主宰是什麼?我們的業力。第二句話就是說,一切佛做任何事情都是為了利益眾生,也就是說佛的心是不動的,當佛要利益眾生,佛的心就生起,其他的事佛都不會動心。「如此自樂與他苦,如實交換佛子行。」將自己的快樂交換別人的痛苦,就是密法第一階段的「自他交換」,把自己好的給他,將對方不好的給自己。這句話你們唸來唸去只是在唸,叫你們用想的都不可能了,何況要做到。現在沒做到不重要,但是心裡要這麼的培養,學佛不是學保佑。《佛子行三十七頌》裡面就包含顯密二法。

昨天有一位皈依五年的女弟子生病了,帶著未皈依的老公和兩位小女兒來求見 仁欽多吉仁波切,手上拿著兩疊紅包,她一開口就說要懺悔。皈依五年從來沒有來懺悔過,現在有事才來懺悔,而她的先生也從來沒來過,代表這個做老婆的五年來都沒有改變,沒有修改自己,現在來求一定有目的。她以為帶小孩、老公來,仁欽多吉仁波切就會心軟、會加持。因為她自己不想開刀,但老公要她開刀,她就想讓 仁欽多吉仁波切來教訓老公。幸好 仁欽多吉仁波切心很細,不然就被拐了。菩薩住於世,了解世間所有的事,仁欽多吉仁波切結過婚,自然知道夫婦相處之道,知道裡面有什麼文章。如果 仁欽多吉仁波切拿金剛杵一加持上去,回家之後夫婦鐵定吵架,說錯過治療的黃金時期。一位醫生弟子報告,現在很多醫生會這麼說。仁欽多吉仁波切從1997年出來幫助那麼多眾生,已經心如止水了,你在 仁欽多吉仁波切面前哭得稀里嘩啦的,仁欽多吉仁波切也不會心動,仁欽多吉仁波切是依據《佛子行三十七頌》來幫你。既然你是皈依弟子,還有那麼多問題嗎?還會在意自己生什麼病?還會帶家人過來?所以昨天 仁欽多吉仁波切指示,老公要她開刀,她就去開刀。她不要開刀的話,自己要和老公說清楚,要不要開刀這些事情都和佛法沒關係。否則的話,她的老公會開始有想法。五年前不懺悔,現在不知道來懺悔什麼。仁欽多吉仁波切跟阿奇護法說,在佛寺建立以前如果不是真心學佛的,就讓他離開。現在陸陸續續在發生了。你們還不修,以為靠 仁欽多吉仁波切保佑就好,如果只要靠保佑,那 仁欽多吉仁波切也不用修了,整天黏著尊勝的 直貢澈贊法王求保佑就好了,更何況 仁欽多吉仁波切做了那麼多的供養布施。

仁欽多吉仁波切教這麼多,還是罵不醒你們,唸《佛子行三十七頌》當成是在唱歌,唱完就忘了。她昨天拿著兩疊供養金,如果 仁欽多吉仁波切神智不清楚被煩惱騙了,想說對方要發心供養,收下了,她福報起來事情就轉了。但 仁欽多吉仁波切偏偏不收。你們要搞清楚,仁欽多吉仁波切不敢說自己是菩薩,但是是根據尊勝的 直貢澈贊法王所教,根據《寶積經》,根據經典所教的方法來行菩薩道,所以不會有煩惱讓 仁欽多吉仁波切退菩提心,也不會起煩惱而讓 仁欽多吉仁波切破戒。你們在 仁欽多吉仁波切面前不要玩把戲,有事情直接講,不要說要懺悔、要供養迴向給誰。講句俗的話,你以為小小的兩疊紅包可以讓你不要開刀嗎?在《地藏經》中地藏菩薩有一世做人家的女兒,為了想要知道自己的母親死了生在哪一道,是怎麼做?你會說地藏菩薩是大菩薩,但那一生地藏菩薩還不是大菩薩,就示範給我們看。

《地藏經》說地藏菩薩會差遣善的鬼神來保護孕婦,可是孕婦卻恣意吃肉殺生,擺滿月酒,以為吃肉是進補身體,這果報是什麼?出家眾回答︰「子母俱損。」仁欽多吉仁波切開示,「損」就是損福報、損壽命。現代的人懷孕要吃肉,怕孩子沒營養,生產之後坐月子要吃麻油雞,這就是在減少你的福報、壽命。除了胎裡素以外,有沒有人懷孕過程沒有吃麻油雞、沒有進補的舉手?有一位信眾舉手。仁欽多吉仁波切呵責,你沒有吃過肉嗎?依照《地藏經》所說,你們全部都有損,以為皈依後全部都補回來。如果是這樣,仁欽多吉仁波切就不用修了。仁欽多吉仁波切修了幾年?你們已經皈依了,在諸佛菩薩、上師和護法的庇蔭之下讓你們去修,就像是《地藏經》所說的,讓你們超越障礙。妳的先生還不信,因為妳障礙他,妳沒有讓他看到妳學佛之後有什麼改變,也就是妳沒有下決心修改自己,所以障礙來了,妳沒有超越障礙,有病就來求。如果是這樣的話,仁欽多吉仁波切就太便宜你們了,讓你們一家平平安安的享天倫之樂,你們會認為以人倫來講是應該要保佑的。既然你們皈依了,佛教你們這麼多事情,不是要你們百分之百做到,但是要開始去做。

正如剛剛這位信眾頂嘴說自己沒有吃肉進補講一大堆。所以以後這位信眾要求皈依,仁欽多吉仁波切至少要觀察她五年。你會說你懷孕的時候已經皈依學佛,所以沒有進補。你們都愛解釋自己的行為,前面才開示如果上師冤枉你又怎樣?在寶吉祥佛法中心求皈依,上師要先觀察。你們什麼都吃,就是不吃虧。今天不是特別罵這位信眾,這是所有人的通病。前面才說即使被冤枉也要善待對方,仁欽多吉仁波切故意一問,就有一位出現。從這點可以看出學佛最辛苦的地方,在於要如何克服自己,這是很難的。之前 仁欽多吉仁波切開示過很多次,用佛法修改自己是全宇宙最困難的工程,難在沒有一個人看清楚自己的問題出在什麼地方。這位信眾要解釋,就是認為自己沒有吃肉,就不可能有損,上師冤枉我,我就要解釋清楚。有這種想法,以後怎麼學佛呢?世間這麼亂就是因為這樣。仁欽多吉仁波切都親身示範,人家怎麼冤枉、修理 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切全部沒反應。不是 仁欽多吉仁波切比你們厲害,而是 仁欽多吉仁波切尊重三寶。三寶所講所教的都是為我們好,為了改變我們的未來,而不管你現在要的是什麼,三寶才不會管你現在要什麼!你要的就是前面所講的,要快樂。不肯吃虧的定義就是要快樂,這就是一切苦的開始。《寶積經》中釋迦牟尼佛的每一句話都是針對我們的每一個問題。《寶積經》開示快一年了,有沒有教我們學佛是為了發財、為了自己的快樂、為了開悟?出家眾弟子回答,的確沒有說可以開悟、可以得到快樂。

仁欽多吉仁波切開示,如果你是為了尋找快樂的人,尋找什麼事情可以馬上改變的人,就不要再來了,可以去別的道場,別的道場不會在公開場所罵人。在《佛子行三十七頌》中講到「何者於眾集會中,揭吾隱私惡言向,於彼還生益友想,恭敬其是佛子行。」仁欽多吉仁波切在大眾公開場所將你的問題講出來,不會私底下將門關起來講你的事情。這是佛所教的,所以 仁欽多吉仁波切用這個方法來對付你們。你們喜歡的,仁欽多吉仁波切偏偏不做;你們不喜歡的,仁欽多吉仁波切偏偏做。剛剛這位信眾就是示範這兩條,你們要感謝她。才唸完、講完還沒五分鐘又來了,可想而知,人生生世世累積起來的惡習很難改。尊勝的 直貢澈贊法王和別的教派都說,仁欽多吉仁波切是用傳統西藏教導佛法的方法教弟子,也就是不和你妥協,這完全是根據佛經所講的。你想要解釋,越解釋理由越多。有些人會說現在世間人都是這樣,這就是痛苦的所在了。不要說學佛法,俗話說,退一步海闊天空。既然你要學佛了,不肯改自己的個性,以為學佛是學唸經嗎?學名相嗎?學吃素嗎?學放生嗎?這些都只是你學佛的助緣,真正的修行在《佛子行三十七頌》。沒做到,不要告訴別人你是佛弟子,不要告訴別人你在參加法會。

仁欽多吉仁波切所用的教授佛法的方式,其實以前古代就是這樣。學禪宗的對弟子怎麼整、怎麼打、怎麼罵、怎麼搞。看高僧傳記,哪個高僧沒有被修理過?你以為自己來學佛就是善知識,就要對你好。如果對你好,只是把你當一般信眾;假如要將你當弟子,就要開始修理你,因為 仁欽多吉仁波切要當你上師。如果你要每件事都讓你很開心,你不要來這裡。

今天口傳無著菩薩所寫的《佛子行三十七頌》,不管你是在家出家,修菩薩道,只要你專注去做,不要管做得好不好,這不是重點,而是你要如實去做。別的宗教有他們的戒律,為什麼做佛教徒就可以沒有規範?可以為所欲為?做佛教徒喜歡放生就放生,喜歡唸經就唸經,完全沒有規矩。不喜歡淨土宗,淨土宗學一學就去學禪宗,禪宗學一學又跑去學密。在寶吉祥道場是顯密都有,你講淨土、講禪宗,仁欽多吉仁波切都了解一點,你講到密法,你是說不過 仁欽多吉仁波切的。有一句話說,不要跟護法及年老的仁波切玩,他們會不開心。為什麼?因為他們知道時間不夠,沒有時間和你們慢慢玩,護法很忙的。

之前 仁欽多吉仁波切已經開示過,你們在下班後做完所有的事情,安頓好家人之後,睡覺前要檢視一下自己一整天的身口意有沒有違背《佛子行三十七頌》。你們會覺得自己需要打工、做生意,仁欽多吉仁波切也是做生意,也接觸很多人,一樣沒有違背《佛子行三十七頌》,雖然不敢說百分之百,但是至少很努力去做、很實在去做。你們因為工作、因為怕老公生氣等等,就違背《佛子行三十七頌》。五濁惡世是最好修行菩薩道,過去的大德、善知識曾說,在此五濁惡世一天發心懺悔、好好學佛的,比在淨土發心的功德還大。因為這裡都是逆緣,沒有順緣,心不夠堅定、決心不夠、信心不足夠,風吹一下就會歪掉,佛法就先放一邊。佛法不是每天唸幾本經、打坐多久、持多少咒,佛法是調整身口意、行一切善、止一切惡的方法。如果你們不接受佛法,就不可能止一切惡,一定如《地藏經》所說小惡不斷。做了還以為自己對,沒有錯,沒有做壞事。你會說︰我很壞嗎?你們沒有很壞,很壞就下五無間地獄。地藏菩薩的母親也沒有很壞,愛吃肉與輕視三寶就下地獄。不讓你們頂嘴,因為只要頂嘴就是輕視三寶,頂嘴的人多少都有嗔心。仁欽多吉仁波切坐在法座講法,你們還會頂嘴,就是以為自己沒有錯。如果以世間法來看,給你們一百萬不准頂嘴,就算話到嘴邊都會吞下去,現在你們為什麼會頂嘴?因為看不到現實的利益啊!感覺自己受傷就馬上打回去,這就是人的愚昧。為什麼尊勝的 直貢澈贊法王怎麼修理 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切都可以吞下去?不是因為尊勝的 直貢澈贊法王很厲害、很兇、是法王,而是 仁欽多吉仁波切累世的善根以及家庭教育。仁欽多吉仁波切小時候父親教導長輩說話,小孩子是不能回嘴的,只有聽的份。現在讓大家自由發揮個人意見,這才是民主,才有年輕人的選票,但是你們看起來也不年輕了。現在這種風氣,就很容易輕視別人的意見,沒有耐性聽完人家講話,沒有耐性檢討自己。

在臺灣兩千多萬人中,寶吉祥道場只有一千多人,人數比例是很少。雖然人數少,一樣可以讓社會風氣有所改變,能做多少就做多少,能改多少是多少,要去做,不要抗拒佛法。佛法不是講故事,不是為特定的對象宣說。諸佛菩薩慈悲表演給你們看,沒有發生在你們身上,你就覺得跟你們無關。沒有一位菩薩沒有經過苦,沒有一位大修行者沒有吃過苦,是要表演給你們看,在這麼苦的情況仍能修出來。在座諸位沒有經過 仁欽多吉仁波切所受的苦,最少沒有窮到沒錢吃飯,中午吃完便當,晚上就沒錢吃飯。看到 仁欽多吉仁波切經過這麼多苦,還能透過修行變好,你們才會產生一個欲望要跟著 仁欽多吉仁波切學佛。這是四攝法中的以欲勾之,但不是滿足你們的欲望,而是依據你們的習性,給你們嚐一點甜頭,知道照著佛法去做真的會改變,往好的方向去變。你們一定要下決心,要放棄個人的成見,不是要你們改變生活方式,也不是改變人生價值觀,既然要學佛就要搞清楚。佛講的話你不聽,那你學什麼?如果是要學自己的能力和別人不一樣,因為能力好人家會尊重你,那就不用學佛,學外道很快就會有了。學佛很辛苦,可能學十幾二十年還沒有結果,因為佛說不能以神通來度眾,以神通來度眾是邪見。

學佛是要將自己的成見減少、改掉,成見就是執著。每個人都執著某個點破不了。成見要怎麼破?就是聽話。很多菩薩將佛法濃縮,將重點整理給我們。《大藏經》要你們從頭到尾看一遍,每天八個小時一年都看不完。問在座的出家眾,他們都很發心,但他們都沒有看完《大藏經》。他們事情很多,有的人認為多打坐、多度眾就OK了。佛講佛法49年,內容是很豐富的,如果沒有一位如法的上師,將對你們有用的修行重點找出來,你們窮此一生也沒辦法搞清楚。你們每天上班八小時、睡覺八小時、吃飯四個小時、看電視三個小時,剩下時間洗澡上大號,就沒有時間看佛經。為了末法時代的你們才將佛法濃縮起來,佛法不是濃縮去做,而是你們沒時間看完。講經是什麼意思?上師根據他的修行經驗,根據佛所說的境界去比對,確認已經做到,他的上師也確認OK了,才敢講經。仁欽多吉仁波切沒做到是不敢出來講經,尊勝的 直貢澈贊法王也不會容許,不要看尊勝的 直貢澈贊法王的法照笑嘻嘻的,但是講到佛法是不會妥協的,是你們不知道尊勝的 直貢澈贊法王兇的點在哪裡。

上次講到菩薩不為煩惱因緣退於菩提,所有的煩惱對菩薩而言都是幫助眾生離煩惱。仁欽多吉仁波切這一世示現在家相,在家的一切苦都經歷過,表示有經驗。你們說感情麻煩,仁欽多吉仁波切也經驗豐富;你們說破產,仁欽多吉仁波切也有經驗;你們說被人修理,仁欽多吉仁波切也常被人修理。仁欽多吉仁波切的先父是修道教,你們講到道教,也是可以跟你們談。現在很多弟子過去是其他外道,所以你們講到外道,也可以跟你們談一點。這些對世間人而言都是煩惱,如果菩薩排斥這些煩惱,認為煩惱就是不好,那怎麼幫眾生解決煩惱,那怎麼能幫眾生轉煩惱?所以菩薩先受過很多煩惱,並透過自己的善根體會這些煩惱的本質是空性之後,才有資格幫助眾生轉煩惱。

在西藏,從小被認證轉世的仁波切是要學五明學,內容涵蓋世間種種煩惱,比如醫學、數學、會計、天文、地理等等。本來這些學問跟佛法無關,但是還是要學,因為眾生都問這些無聊的問題,所以一定要知道怎麼給眾生一些答案,不然眾生就會覺得上師不厲害。仁欽多吉仁波切經歷過這些世間煩惱,因為會遇到你們這些囉哩囉唆、煩到極端的人。如果沒有這些經歷,怎麼幫助你們?說到窮,仁欽多吉仁波切也窮過;說到打架,仁欽多吉仁波切也打過架,什麼事都可以談。但不是用這些東西對付你們,而是讓你們知道煩惱的本質在哪裡,煩惱都是自找的、自作的。菩薩住於世間,但不退於菩提心,因為菩薩知道自己的工作是要先經過世間種種的苦,幫助眾生了解煩惱的本質,幫助眾生將煩惱轉為菩提。這個工作很辛苦。仁欽多吉仁波切如果跟你們笑嘻嘻講話,可以很輕鬆。但當 仁欽多吉仁波切跟你們笑嘻嘻講話,你們就要留意了,因為你們快畢業了。

經典︰「爾時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。甚奇世尊。奇哉善逝。最難有世尊。最難有善逝。世尊。是諸菩薩摩訶薩。雖心向涅槃而不證涅槃。雖在世間而不為世法之所染污。」

淨無垢寶月王光菩薩跟佛說,甚奇世尊。奇哉善逝。這裡是稱讚世尊。「善逝」有兩個解釋,釋迦牟尼佛這一世是以業報身出現,在死之前雖然有示現微恙,但是沒有死亡的痛苦。所謂死亡的痛苦就是四大分解,惶恐心的出現。四大分解是指地風水火,很多醫生都有經驗,病房冷氣已經開到最冷,病人還是喊熱;明明病人已經蓋了好幾件被子,病人還在喊冷;明明已經幫病人墊兩三個枕頭,病人還覺得頭一下往下掉,要多墊枕頭。這還算好些,地大分解時最痛苦。地大分解時,病人會一直抖。仁欽多吉仁波切問醫生弟子這些病人要抖多久?醫生弟子回答依人狀況不同,有些人抖幾分鐘,有些人要抖幾個小時到幾天。仁欽多吉仁波切開示,地大分解就是人的經脈一根一根斷掉,沒有聲音,儀器也探測不出來,即使打鎮定劑還是會抖,抖到最後一根經脈斷掉,很苦的。仁欽多吉仁波切見過很多,醫生也見過很多,仁欽多吉仁波切問醫生弟子,人往生前一直發抖,有沒有確實原因?醫生弟子回答,醫學上只有說是神經受損抽筋,但是沒有解釋原因,生前得 仁欽多吉仁波切加持過、關照過的病者就沒有這些現象。仁欽多吉仁波切開示,就是善逝,不會受生老病死的痛苦。

「善逝」另一個意義就是對於煩惱不是刻意不要、刻意改掉、刻意轉掉,但煩惱就會自然停止,這是佛才能做到的境界。仁欽多吉仁波切特別問讀過佛學院的出家弟子,佛學院怎麼解釋善逝?出家弟子回答,佛學院學到名相的解釋已經忘掉了。仁欽多吉仁波切開示,為什麼佛有這麼多名號?淨無垢寶月王光菩薩為什麼只提這兩個「世尊」及「善逝」,就是呼應前面的煩惱。仁欽多吉仁波切問出家弟子,在《隨念三寶經》中釋迦牟尼佛有幾個名字?出家弟子答︰「如來、應供、正等覺、明行足、善逝、世間解、無上丈夫調御士、天人師、佛、世尊」。一共有10個名號。仁欽多吉仁波切繼續開示,菩薩不會忘記,菩薩清清楚楚,因為菩薩是自性的顯露。菩薩特別提世尊跟善逝,別的都不提,就是跟前面提的煩惱有關。不是打坐時一直告訴自己沒煩惱,當你說沒有煩惱就是煩惱的開始,這是做作;或是有人很煩,就一直大聲唸阿彌陀佛,這也是煩惱。佛不是這樣修出來的,而是了解一切因緣都是空性,才能看清楚世間一切現象。世人稱佛為世尊,世尊就是世界上最尊貴的,最尊貴並不是指佛了不起,而是只有佛能教我們如何解脫輪迴世間的方法,所以給佛世間最尊貴的稱號──世尊。

菩薩特別提佛這兩個名號,就是告訴我們要修菩薩道,這兩個名號就是我們要走的方向。不是其他名號不重要,比如「世間解」,這是要收弟子的時候才需要。但我們最少對於煩惱要有所了解,不會被煩惱帶走、不會被勾走、不會因為煩惱而退菩提心。例如之前兩週開示,有算命告訴 仁欽多吉仁波切不要度眾,不然會得癌症死,這也算煩惱。有誰不愛惜自己生命?所以一不小心就會被帶走,菩提心退轉。菩薩提這兩個名號就是告訴我們,這段經文我們聽了,接受照著做,未來有一天我們的煩惱就可以得到善逝。死前會受這麼多痛苦就是煩惱多的人,煩惱能減少或是不給煩惱帶走,走之前是不會痛苦的。走之前會痛苦,就是不想走,一大堆煩惱在心裡面。例如昨天來求的弟子,自己不想開刀,老公希望她開刀,帶老公來讓 仁欽多吉仁波切說服她的老公,這些都是煩惱,全部都是自私自利的做法。所以《地藏經》講得很清楚,凡夫起心動念都是業都是罪。

這段菩薩與佛的對話,每一個字每一句話都是佛法,都是告訴我們佛法的意義,沒有在聊天。你們要清楚,無論中國人、印度人或是其他地方的人,古代人講話是很精準的,沒有廢話,不像 仁欽多吉仁波切講那麼多話,你們還是無動於衷。因為講得很直接、很扼要,所以需要上師來解釋。就像這一段,菩薩為什麼只提這兩個名號,其他都忘了嗎?不能像剛剛說忘了的弟子,不能用這個理由,我們是跟著菩薩跟著佛學佛,可以說忘了嗎?不可以的。只提這兩個名號,就是根據前面兩句經文,菩薩住於世間不受煩惱牽引,不為煩惱而退菩提。只要照著修,面對煩惱就可以得到這兩個果位──世尊跟善逝。善逝比較容易,死前就看得到,深淺不同而已。有些人死前沒有痛苦,可以將事情交代得清清楚楚,就是善逝,你們在寶吉祥就可以看到很多例子,甚至呼吸停了,旁邊人都不知道,因為沒有煩惱了,對死亡的煩惱沒了。

用「善」這個字就是要修十善法、要尊重三寶,沒有「善」怎麼可能得「逝」。仁欽多吉仁波切呵責任何人都是有根據的,不是為了自己。如果 仁欽多吉仁波切說你好棒,只有你沒吃肉,是大家的榜樣,這樣你是不是很開心?但是這樣說是不對的,會培養你們的傲慢心,有傲慢心怎麼可以修出菩提心?仁欽多吉仁波切幽默的說,以後要改名「寶吉祥修理場」,專門修理你們稀奇古怪、莫名其妙的事。仁欽多吉仁波切罵你們都是有根據,根據佛所教的,尊勝的 直貢澈贊法王怎麼修理 仁欽多吉仁波切的方法來對付你們。嚴格講也不是修理你們,真的是為了你們好。如果不是為了你們好,昨天弟子喊著懺悔,就會收了她的供養金,後果不管,但是 仁欽多吉仁波切不能讓他們夫婦吵架,所以就不能讓煩惱帶走。

菩薩問世尊,希望世尊能再解釋一下。「甚奇世尊。奇哉善逝。最難有世尊。最難有善逝。」我們真的沒有福報機會得到一位佛,也很難得到善逝的果位。怎麼能做到?是很難的。但這裡說難是你們的感覺,不是菩薩的感覺,菩薩是代表我們問。你們覺得學佛很難,這個不能做,那個也不行,不如燒香拜拜那麼簡單。如果燒香拜拜就可以,佛一定會說燒香拜佛有保佑,佛沒有這樣講過。不是佛要刁難我們,佛開示過,佛能做到的事我們也能做到,我們做不到是因為預設立場,認為很難。菩薩順著我們的想法來請示佛。你們不敢跟老公說因為要多唸一千遍所以不煮飯,這很難。不敢跟男朋友說週日要參加法會,所以騙說是跟媽媽出去,這很難。難在哪裡?難在你們沒有下決心。外道可以每天向他們的神拜三遍,就算打仗,槍也會放下來拜。別的宗教做得到,佛教徒做不到?理由簡單講就是佛菩薩不會罰你們,很多上師也不會罵弟子,所以你們就自由發展,依自己的成見來學佛。

從這幾句話就可以知道諸佛菩薩太慈悲了,用你們聽得懂的話來問。但是像 仁欽多吉仁波切在修行的人就知道,「難」是自己定下來的,不是諸佛菩薩定下來的。我們不放棄成見,用我們的欲望在過日子,當然就是「難」。菩薩用我們懂的話來問,這就是方便法。當菩薩說難,我們也覺得難,就會想,這真的很難,想等答案,希望講出來難在哪裡。若前面講很容易,你們可能就不想聽,這就是菩薩的智慧。因為知道你們對佛會尊重,所以菩薩請示佛,由佛講出來,你們就會聽。

經典︰「世尊。是諸菩薩摩訶薩。雖心向涅槃而不證涅槃。雖在世間而不為世法之所染污。」

一切菩薩心的方向是涅槃,修行的方向是往成佛的果報去做,但是不會急著要證到佛果。雖然菩薩是住在輪迴世間度眾,但是不會被世間的一切事情汙染清淨的本性與菩提心。

經典︰「世尊。我今歸依諸菩薩。世尊。若有善男子善女人得聞如此菩薩行已。生歡喜心者。彼人過去種諸善根。何以故。若聞此法門。乃至一彈指頃生希有心。世尊。彼諸善男子善女人。已為如來之所記也。」

這一段就是看看你們有沒有根器。善男子善女人就是修十善法的人。當你們對上師頂嘴就會被罵,會頂嘴表示已經產生嗔念,覺得自己沒錯才會回嘴。這樣的行為就沒有修十善法。修十善法的人,有機會聽聞佛開示怎麼修成菩薩的行為,會有歡喜心。這就對應前面那句話「很難」,你們覺得很難就不會有歡喜心。如果聽聞佛開示《寶積經》會很開心,只要照著做,我們就做得到菩薩道,就會產生歡喜的信心。信不是單純的信上師、信佛怎樣,而是你要相信佛所教的方法只要你們發心去做,總有一天做得到。每個人都有能力、有機會,有一天會做到。會歡喜因為沒有成見。正如尊勝的 直貢澈贊法王修理 仁欽多吉仁波切時,仁欽多吉仁波切都是很歡喜,因為沒有成見。尊勝的 直貢澈贊法王要 仁欽多吉仁波切去閉關,仁欽多吉仁波切是很歡喜的,因為有機會可以行菩薩道。什麼事會讓你們歡喜?上師慈悲讓你老公同意不開刀,上師慈悲讓你們出國讀書不會出事,你們對這一類的事情會歡喜,所以你們不是修菩薩道。越聽《寶積經》會越怕,原來《寶積經》是這樣講。為什麼你們學那麼多還沒有什麼改變?因為你們聽聞時歡喜心沒有起來。

菩薩接著說,會起歡喜心的人是過去世種了很多善的根。有種子才會生根,有了根才有機會發芽開花結果。仁欽多吉仁波切就是幫你們這一世播種生根,如果你們過去真正學過菩薩道,讓 仁欽多吉仁波切罵會很開心,聽聞佛所開示的道理會很歡喜。你們就沒有很歡喜自己有福德因緣可以聽聞《寶積經》。菩薩前面講一大堆,將好東西放在最後面。看自己有沒有根器就是看這一段。你們有沒有起歡喜心?沒有,只覺得上師又罵人了。

一聽到這個法門,在彈指之間,就是一剎那會生起希有的心。在世間還有誰會告訴我們這些事情?誰不收錢還會告訴我們這些事情?在世間上學要給學費,聽演講最少要給一千到五千。這裡只要有報名、有識別證就可以來聽,但是你們沒有生起希有的心。你們認為聽聞佛法很簡單,認為上師因為要收弟子、要弘法、要累積福德因緣就一定要講法給你們聽,你們這樣想就錯了。仁欽多吉仁波切講法不是自己在講,是代表上師及諸佛菩薩,再加上自己小小的修行經驗講給大家聽,告訴大家佛希望我們得到什麼。也沒有真正得到什麼,而是佛希望我們能聽話聽進去。當你們聽聞《寶積經》會產生希有的心,是很難的。沒有幾個人是這樣開示《寶積經》,因為這樣開示可能人都跑光了。當 仁欽多吉仁波切聽聞尊勝的 直貢澈贊法王開示說,祖師 吉天頌恭的著作是根據《寶積經》,就生起希有、歡喜的心。這表示直貢噶舉的傳承是有根據的,不是自己發明出來的,也不是因為是祖師爺就有自己的一套理論。既然我們是大乘佛法、金剛乘佛法,那理論依據是什麼?就在《寶積經》裡面。

經典︰「世尊。彼諸善男子善女人。已為如來之所記也。」

這句話告訴我們,只要聽聞這個法會產生歡喜心、會起希有的心,就被如來所授記了。意思是只要這樣修下去,絕對有一天會成佛。當然不是佛在夢裡會敲你的頭,摸你的頭頂,沒有這回事。而是在文字般若方面,現在聽聞 仁欽多吉仁波切開示就是,只要你們聽聞此法,能夠接受、能夠聽進去、能夠相信、能尊重三寶,這個種子已經播下去了,就扎根了,就是「一歷耳根,永為道種」。仁欽多吉仁波切開示佛法,為什麼要講故事、要罵你們,就是要讓你們聽進去,成道的種子才能播進去。若是只帶著你們唸佛號,只能讓你們結緣。也不是你們看電視聽法就可以,轉到講《阿含經》,自己不修小乘就轉臺;轉到講放生,今天沒空所以不去,再轉臺;講密宗,多看看在講什麼。而是要在一個有傳承的道場,上師修行的過程有清楚的交代,也有一些修行的經驗,再以佛法佛經解釋給你們聽,用一切方便法門在你們身上種下種子。

仁欽多吉仁波切常常用罵的,你們會記得清清楚楚,因為你們記仇記恨。你們記恨比記恩清楚,世人是有仇必報,有恩必不報。有些人離開時只記得 仁欽多吉仁波切罵過他。好啊!下一世 仁欽多吉仁波切一定教他,因為他記得 仁欽多吉仁波切。沒人講跟著 仁欽多吉仁波切學佛真好。沒有人這麼說,因為不是這個根器。哪一天上師罵過你,記得清清楚楚,哪一天上師幫過你對你好,忘了。佛菩薩講佛法很殊勝,一層一層講,比現在辯論學還厲害。先帶你們進入狀況,後面問你們是不是這塊料,那不是這塊料怎麼辦呢?那就是聽話,沒有別條路。佛經講得那麼清楚,所以不是手臂伸出來上面燙3個疤就可以。沒有歡喜心、沒有希有心起來,就不具備累世的善根,也不是累世聽過,也不會給佛授記你未來的修行。仁欽多吉仁波切的好朋友曾經問過有沒有收到好弟子,仁欽多吉仁波切回答自己業障深重,怎麼可能會有。

從佛經來檢查自己最正確,既然不是這塊料就不要做白日夢,以為學佛十年可以行菩薩道,受戒幾年可以行菩薩道。要從有善根開始,此生才會行菩薩道。仁欽多吉仁波切從來沒有發願要做到什麼程度,而是過去世的業一直推一直推,做到現在這個程度。前世如果沒有修過,現在也沒有辦法做到。有些人能騙到人也是他的前世累積的福報,你沒有欠他,也不會被騙,所以有些邪師也不能罵,那是他們的福報,只是這個福報跟解脫生死無關。

為什麼這些起希有心、歡喜心的善男子善女人會被如來「所記」?「所記」有兩個意思,一是如來會記得他們。這種人太少了,所以佛會記得他們,這些人在學佛路上有任何障礙,佛會給他們幫助。另外佛會授記他們,因為佛會幫他們,他們可以一直修上去。仁欽多吉仁波切曾經給祖師 吉天頌恭幫過兩次,那也是祖師爺記得 仁欽多吉仁波切。為什麼記得?就是過去世有因緣,這些因緣就是根據佛經所說的,所以祖師爺會記得。而不是 仁欽多吉仁波切曾經是誰、曾經供養過誰,或是有一個功德主的大牌位。佛不看這個,佛只看你對眾生的發心,你對三寶尊重,你對佛法的堅持,才會記得你。

讓佛記得你還得了,你就不能亂動,你就身不由己,絕對不會讓你走錯路,即使有業力跑錯還是會將你拖回來。例如,仁欽多吉仁波切第一份工作在香港一家飯店廚房,當廚師學徒工作二、三個月。在廚房工作難免會拿刀子切肉,同期進去的同事都拿過刀切肉了,很奇怪,仁欽多吉仁波切沒有拿過刀切塊肉,連拿肉出來退冰都沒有,這是以前主動殺生的業力已經沒有了,也是佛和上師的幫助,這就是善緣。同一期進去的有四、五個人,他們都有拿刀切肉,主廚就是沒有叫 仁欽多吉仁波切切肉,後來就調 仁欽多吉仁波切去別的部門了。這也是上師、護法與諸佛菩薩幫助你超越這種障礙。

你們回想一下,有沒有幫過人家,或讚歎別人煎魚煎得好吃,或是說怎麼煮肉煮得好吃,這都是善不夠。仁欽多吉仁波切幽默的說,自己是正港男子漢從沒進過廚房煮飯,不會煮飯給別人吃。

經典︰「何以故。聞此法門至心諦聽故。佛言。善男子。如是如是。說此法門時。五百比丘得無漏心。」

為什麼會罵你們?你們看「諦聽」,這個諦是「言」和「帝」組成,表示這種話像帝王一樣尊貴,不是留意聽,而是完全要聽。以前皇帝講的話你能不聽嗎?你敢頂嘴嗎?不聽的話就拖出午門。現在沒有午門,只好把你趕出門口。古代翻譯是很準,沒有用注意聽、留意聽,而是諦聽。這個話就是皇道,沒有你們的想法、沒有你們的成見,就是聽!佛都是用諦聽、諦聽,聽就對了,不要搞花樣。你們剛才一翻經書就罵,現在你們知道理由何在,你們不應該有任何動作。仁欽多吉仁波切參加尊勝的 直貢澈贊法王的法會,頂完禮一入座,就是定在那裡聽,沒有其他動作。你們就會想尊勝的 直貢澈贊法王在說什麼呢,翻一下法本。仁欽多吉仁波切就只有諦聽,懂不懂不是重點,有沒有全部聽進去,有沒有用心聽進去,只要還有自己的想法就不是諦聽。這個條件一定要做到,不然你們來只是聽演講,想從中找到一兩句話會對你們有用,有這種心態就不要來。

這些阿羅漢不得了,聽了這個法門就得無漏心,無漏就是沒有煩惱,因為佛開示的就是這個。五百比丘本來不是修菩薩道,但是佛希望大家能修菩薩道,才能利益無邊無際的有情眾生。五百比丘已經是善男子善女人的程度,所以一聽到此法門,就連最後求解脫生死而修行的煩惱心都沒有,所以得無漏心。

經典︰「得無漏心已從座而起。整服右肩。右膝著地合掌向佛。」

這裡講比丘如何行禮,整服右肩,所以法衣會將右肩露出就是根據這個。為什麼要露右肩?佛法以左手代表慈悲,右手代表事業。佛法有很多比喻,重點是右邊代表作佛法的事,為了作事業所以露右肩。西藏的出家眾過了春天不管天氣多冷,一律露出右肩,就是根據以前印度的傳統來的。右膝著地合掌向佛,合掌要對著上師和佛的方向,不是覺得佛無所不在就對著虛空隨便任何一個方向。

經典︰「白言。世尊。世尊諸菩薩可以正恭敬善逝。可以禮敬諸菩薩。佛言諸比丘。如是如是。」

菩薩道是適合在家和出家修的法門,有些法門是出家才能修,在家不能修,有些法門是在家修的,出家修不太方便。五百比丘請示佛,為什麼所有菩薩恭敬善逝,為什麼禮敬一切菩薩?佛說,比丘啊,如是如是,就是諸菩薩就是這樣做。

經典︰「善男子。菩薩摩訶薩如是觀法順法。名為菩薩觀法順法。爾時世尊。為顯此義。偈重說言。」

菩薩根據佛所教的法門去觀看世間的法,並順著這個法去利益眾生。順不是順著眾生的欲望,而是順著眾生的業力。比如這個眾生不能學習密法,就不能勉強教他密法;這個眾生不能學習禪定,就不勉強他學禪,要順著他的業力和善根給他幫助。「名為菩薩觀法順法。」「名為」是指菩薩觀法順法是為了利益眾生,不是為了自己。行菩薩道的菩薩若沒有空性慈悲心、沒有發菩提心,就做不到觀法順法。做不到觀法順法,就不是菩薩所做的觀法順法。成為菩薩,五戒十善慈悲心和菩提心是一切根本,沒有這些根本,所謂幫助眾生都是假的。觀法順法不是觀自己有多厲害,順著自己能力去做,而是去觀眾生,不是看自己。比如 仁欽多吉仁波切答應幫眾生修頗瓦法,即使知道修法完自己身體會很不舒服,只要答應了眾生,眾生也祈求了,祈求的方法也正確,就會順著眾生的緣去幫他,不會考慮自己修完法後會怎麼樣,也不會考慮修法會有什麼好處。有些得頗瓦法的往生者要供養 仁欽多吉仁波切,通常 仁欽多吉仁波切都不會告訴家屬,以免家屬起煩惱心。只會告訴亡者,仁欽多吉仁波切知道了。仁欽多吉仁波切只有看眷屬會接受才會講出來,眷屬不接受的就不講,這就是觀法順法。有些弟子往生,仁欽多吉仁波切說出來,眷屬都說很準。行菩薩道利益眾生是不會計較自己的利益,就算清楚能得到利益,也是隨便它不計較。只要點頭答應了,就會觀眾生的問題,順著眾生的業力去給他利益。以後會如何不會去考慮,只有一個目的──幫助眾生離苦。

昨天這個弟子,就是觀法順法運用得淋漓盡致。仁欽多吉仁波切知道這個弟子是要 仁欽多吉仁波切幫她罵老公可以不用開刀,這是觀法。仁欽多吉仁波切很清楚,她的老公相信開刀,不想靠佛法,就是順法。一開始還不說老公要她開刀,只說要懺悔。所以你要清楚 仁欽多吉仁波切觀法順法,不要再來拐上師滿足你們的欲望。為什麼要觀眾生?如果昨天 仁欽多吉仁波切是答應她懺悔,也勸她老公要相信佛法,不要開刀,回去鐵定吵架。這個弟子皈依五年,她的老公從來沒有來過,突然出現,一定不是好事。仁欽多吉仁波切如果不是觀法順法,供養一收,必定後患無窮。即使眾生哭得跟真的一樣也不能上當。《寶積經》為什麼稱「寶」積經?因為你一直累積這個「寶」,累積到夠分量了,才能行菩薩道,才能有辦法用菩薩道的方式去利益眾生。用菩薩道的方法是很辛苦的,如果只是有拜有保佑,太輕鬆了。今天開示《寶積經》到這裡。

中秋節不要去烤肉,以環保來說是很汙染,以因果來說,烤眾生的肉因果很重。無論誰叫你去都不要去,如果你不想要以後得奇怪的皮膚病。佛經講過,有些眾生很執著他的肉體,死了之後神識還在上面,你去烤他的肉,切它、割它,甚至絞肉,只要弄一次就痛一次。你們誰沒吃過水餃?吃過水餃的舉個手。許多人舉手。仁欽多吉仁波切開示,難怪身體不好,要還。仁欽多吉仁波切沒吃過水餃。

還有在山邊水邊,烤肉的味道會讓鬼神、龍族生病、受到傷害,他們生病就會來傷害你,現在很多病治不好,就是傷害鬼神、龍族,這就是為什麼現在得紅斑性狼瘡這麼多。現在已經學佛皈依,就不要參與,能勸別人就勸。如果旁邊人在烤肉,你在旁邊烤玉米、烤地瓜,你烤得很高興,你們不就是同樂嗎?你們有人去吃麻辣鴛鴦鍋,說一邊是素的一邊葷的,不就是混。中間有隔開,水不會流過去嗎?既然要學佛,有些惡不要參與,情願別人罵你掃興,也不要參加。掃興比因果好,烤肉的因果很重!如果有人叫你去天臺烤肉,就說拉肚子。其他國家過中秋節從沒有要烤肉,不知道是誰發明中秋節要烤肉,就只有臺灣在烤肉。

今天開示的《寶積經》,回去要去思惟自己的行為有沒有符合,不符合就要開始去調整,佛不是一天修出來,菩薩也不是一天修出來。所以《寶積經》特別講,聽聞此法,彈指間有沒有升起歡喜心和希有的心,若沒有就是沒有這個根器,就要乖乖聽話。不要以為自己有使命,跟佛菩薩有緣。佛光普照,即使在地獄道也是和佛有緣,十方法界一切眾生都和佛有緣,但是緣有分深淺,緣有分善惡。不要期許自己跟別人不一樣,根器不夠沒關係,現在好好做,將根扎深就沒問題,根不牢風一吹就倒了。仁欽多吉仁波切此生有機緣能升座說法,也許可能、maybe,仁欽多吉仁波切的善根扎得比在座的諸位深一點,根扎得深,樹才能一直長。你們吹一下就吹倒,就是根扎得不夠深。每個人都以為自己根器好、已經發心學佛了、已經行善了,《寶積經》就是在檢視你們每一個人的根器。

歡喜心的定義是沒有自己的成見,參加完法會也不會覺得累、不會趕時間、不會去上洗手間。心中會很歡喜、很有耐心,心想還有沒有可以多講一些。如果心裡想怎麼還沒講完,起不耐煩心,就是不起歡喜心。還要有希有的心,希有就是非錢能買到的東西。這些出家弟子可以證明,外面沒有在講《寶積經》,因為希有,沒有修到這個經驗是無法開示《寶積經》。眾生學菩薩道的不多,眾生以為往生淨土是去過好日子。要往生淨土是要在生時就肯定要行菩薩道才能去,不是光唸阿彌陀佛就可以去。跟你這一生的行為以及心有關。佛和菩薩講希有,就不是一般人能有機會聽到。換句話說,你們這一批人還有一點點淺淺的根,但是要如何讓這個根扎得很深,一定要聽話。要決定,要去做,要用《佛子行三十七頌》檢視我們每天的身口意,每天要唸。這是工具,每天檢視。今天沒有做到,看能不能明天進步一點,沒有要你一天全部做到。重點在每天要檢視,有這樣做才是學生。學生考不好,每天要溫習功課,佛法也是同一觀念。就是考不好才來做人。你們才會一大堆煩惱,生個兒子一大堆病,以為是母愛很偉大,那怎麼不對別人有母愛,偏偏只對自己兒子,也是煩惱。想想自己累世的煩惱,再加上此生的煩惱,要改變我們的未來,一定要靠《佛子行三十七頌》,這是佛弟子身口意的一切範圍。沒皈依的和你沒有關係,沒有皈依只是聽,聽完也是做不到。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2016 年 9 月 14 日

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