尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年7月31日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

今天繼續開解《寶積經》,釋迦牟尼佛所開示的佛法可以分為顯和密兩個部分。顯是明顯,透過語言讓你們可以稍微體會到佛法的涵義,也是佛所講的所有修行的根本理念和基礎,顯教的基礎沒打好,不可能學習密法。

經典︰「於彼識中不復生於恐怖之想。」

菩薩到任何地方都無所畏懼,不是因為菩薩有神通力、有大功德、有大福報,看到任何事情都無所畏懼。現在所講是在顯教的部分,佛特別講是菩薩,而不是你們這些人。不要斷章取義,就像上週開示過,打了人一巴掌說是假的、做壞事就說無常,反正事情會變好,這些都不對。佛為什麼要講?如果佛不將理論講出來,你們就會盲修瞎練,不知道標準在哪裡。佛在《寶積經》中一直提菩薩,因為佛在涅槃之後將佛法一直弘揚在這個世間的,就是靠一切諸大菩薩,所以跟我們接觸很頻繁的就是菩薩。假如我們對菩薩不了解,就好像是我們不了解一個政府官員的這個職位到底能力在哪裡、權限在哪裡,你就會找錯部門,意思和這個有點接近,當然不是完全一樣。並非燙幾個疤、受個菩薩戒就是菩薩。我們身為一個學佛人,我們的根器沒有辦法在這一生證到菩薩的果位,但是至少要體會菩薩能夠做到什麼、菩薩的思想是什麼。在《寶積經》中,釋迦牟尼佛就不斷地在開示這個部分。

經典提到,為什麼菩薩不生恐怖之想?因為菩薩很清楚、很踏實的知道,你們認為喜歡不喜歡、害怕的東西都是緣起性空。緣起性空不是一個口號,不是你一直打坐就可以修得出來,不是一直懺悔就可以懺得出來,也不是一直幫助眾生就可以體悟。這裡講「緣」就表示因緣具備了、因緣具足了,自然一剎那就能體會到所謂緣起性空實在的體性是什麼。如果不能透過福和慧雙修的助緣,想要體會緣起性空、體會空性是不可能的,只是口頭禪。嚴格來說,以你們的根器是不可能體會什麼是空性。如果你們不能體會空性的意思,而一直跟你們講空性,就會落入頑空。拿空性作為你們做錯事情的理由,就像打了人一巴掌說緣起性空,不能這麼說。

釋迦牟尼佛在《寶積經》中告訴我們一個菩薩是怎樣,不是幫人家唸經、帶人去唸經、開個電視臺教人家印經就是菩薩,這些只是行善的部分。菩薩對於宇宙一切的體、一切的相很清楚,才能夠有能力自利利他。有一些人跑過來說他要學佛,說他要幫助眾生,嘴巴講起來很好聽,但是能不能做到?絕對無法做到。昨天有一個信眾跑來說他去幫別人助唸,越唸越害怕,後來就生病了,剛剛出家的弟子也說去幫人家助唸會害怕。這個和慈悲心有沒有關係?「慈」是我們有能力將自己好的交換眾生不好的回來,「悲」是有能力超拔他們離開輪迴的苦海,這個才是慈悲。去幫人家助唸不算是慈悲,這是貪功德。貪功德自然沒有慈悲、不能體悟空性。不能體悟空性,自然就會起恐怖的心,因為他是用意識在唸,不是用清淨的本性去唸。當他用意識在唸的時候,所得到的就是意識的反應。

學佛最困難的就是了解意識有什麼作用?如何利用這個意識幫助我們修行?我們要能夠清楚分辨意識和我們清淨的本性,這是學佛最困難的地方。因為科學儀器沒有辦法檢測出來,而且用盡所有的語言也沒有辦法解釋出來。這些完全是從每個人的根器、修行、福德、因緣、智慧等等很多元素加起來之後,才能夠進入佛的功德大海中,否則的話,只是聽。聽有沒有用?有用,但是能不能做到?不急。假如你沒有修改讓你輪迴的行為的話,你永遠不能體會到佛所開示的佛法,只是從文字上面得到很多佛法的常識,但是做不出來。

仁欽多吉仁波切在學習顯教的時候,佛經上面所講的內容很多都做不到,但是佛絕對不會騙我們,為什麼自己沒有辦法做到?因為沒有學到方法,方法就是密法,顯教就是理論。理論是一切佛法的基礎,基礎打好了,才能蓋高樓。就像是蓋一棟大樓,不管我們是在什麼地上面蓋大樓,是不是要先去探測這個地質能不能蓋?假如不能蓋,我們要如何改變這個地質,才能開始蓋大樓?這就是上師的工作。有些地質是很堅固的很適合蓋的,房子就可以很快的蓋上去,如果是一堆爛泥,就比較累,要花比較久的時間,用很多的方法來改變這堆爛泥,做很多準備工作。你們全部都是爛泥。所謂上根器、中根器、下根器的差別,不在於你唸很多是上根器,不是有很多眾生緣是上根器,是說你基礎牢不牢,能不能馬上可以蓋?還不能蓋就是下根器,上師要花比較多的工作來調整你們。

聽經是用來檢視自己的行為和佛所講的有沒有不一樣?有不一樣,就要透過佛法所教導我們做人做事的原則,一直修改我們會輪迴的行為,這才是聞思修。而不是聽了之後,回去一直想這個是什麼意思呢?這個意思是如何做呢?你們不用做,而是去檢視佛法和我們的身口意有什麼不一樣,不一樣就要改。很多人來求見 仁欽多吉仁波切都會說:我能做什麼?仁欽多吉仁波切就問他:你能做什麼?你們什麼都不能做,因為基礎都沒有打好,能做什麼?不要以為打個禪七、閉個八關齋戒就是修行,早得很。根據《阿彌陀經》所講的,不可以少福德因緣的善男子善女人,修這個八關齋戒才能夠有資格發願往生西方極樂世界,假如你的福德因緣不夠是很困難的。

直貢噶舉的大修行者——永噶仁波切,也是 仁欽多吉仁波切另一位根本上師。永噶仁波切曾開示,累積福德因緣最快方法的其中一個就是參加大法會,尤其是無遮大法會。參加大法會時,發心很重要。每次大法會一開始,仁欽多吉仁波切會問:你為什麼來參加?如果你是為了自己,這個法會對你的幫助就很少,福德功德少之又少;如果是為了歷代祖先,稍微好一點;如果是為了冤親債主,再好一點;如果是為了六道眾生,更好一點;最好的是能夠做到以無私的心參加法會,才能夠和上師與佛菩薩的功德大海在一起。在大法會中人這麼多,每個人感受到的不一樣。對主法上師而言,特別是無遮大法會,都是一視同仁的對待參加法會的人,但是每一個人參加法會後的感受卻不同,這是跟每個人的心不同有關,基礎不同、地質不同。

在《寶積經》中提到,菩薩無所畏懼,因為他不是用意識去判斷自己得到和失去的利益,而是用清淨的法性去利益眾生。意識對他來說只是一個工具,就像是我們要度人道,假如不能說話可以度嗎?當然要講話,這是意識方面在動。但是要如何讓所講的話變成是幫助眾生的話,就必須要本身具備清淨的本性。這個本身具備的清淨本性是你有、我有、大家都有,但是為什麼做不到?因為你累世善惡業的垢將清淨的本性蓋起來,所以我們唸經、拜佛、拜懺、持咒、禪定等等是修我們的福、開我們的智慧,將我們這些汙垢一點一滴、慢慢的去除,不再繼續蓋著我們清淨的本性。清淨的本性能顯露,你就可以很自然讓這個意識變成利益自己和利益眾生的工具。假如清淨的本性不能顯露,你用意識所做的任何事情都是利益自己,因此《地藏經》才會說,凡夫起心動念,皆是業、皆是罪。因為我們做任何事情都是用意識在做,都不是用清淨的本性,就會有副作用產生,也就是會存在第八意識田阿賴耶識中,重新萌芽。

當一個菩薩了解法性的真相,他就能夠知道我們所用的意識一切都是緣起性空。既然是緣起性空,那麼菩薩受傷害也好、被別人讚歎也好,他的心都不會動。對於世間的八法只是一個因緣法來看待,自然到哪裡都不會有恐懼。就像是6月分,仁欽多吉仁波切到不丹弘法,出發前很多人,包含尊勝的 直貢澈贊法王都給很多幫助,也提醒 仁欽多吉仁波切要很留意謹慎。如果換做是你,你就不敢去了。之前在不丹也發生過許多的例子,不如法的,第一天法會結束後,就跟你說不能再弘法了,而且是政府出面說的。他們不會趕你走,但以後你沒有機會再到那個國家去弘法。而 仁欽多吉仁波切沒有這種想法,一切都是緣起,緣起了就去了,不為了任何名聞利養。這一次在不丹舉辦法會,仁欽多吉仁波切將當地信眾供養 仁欽多吉仁波切的供養金,全部捐給當地去做慈善事業,利養就跟 仁欽多吉仁波切無關;而 仁欽多吉仁波切沒有帶攝影團隊,沒有電視臺跟隨,沒有接受當地採訪,也沒有主動說要見誰,所以沒有名聞。因此 仁欽多吉仁波切完全是無所求的去弘法,沒有傷害修行人最嚴重的名聞利養,自然能用清淨的本性去看待世間種種發生的事。

經典︰「如是菩薩如實善知受想行識悉皆無常皆苦無我及不淨等。於彼識中不復生於恐怖之想。何以故。如實知識是虛妄故。」

仁欽多吉仁波切幽默的開示,在《寶積經》中提到的境界,不是讓你夫妻吵架時,老婆可以跟老公說:不生於恐怖之想。老公接著問:何以故?結果兩個人就吵起來了。這就是將佛法誤用解釋了。

經文指的是菩薩,前面大多說善男子善女人,這裡說的是菩薩。在開解佛經時,要知道佛的心態,學佛要很清楚,不要自己封自己是菩薩。藏傳佛教很清楚每一個修行人的果位是如何來,要有交待,就是怕蒙蔽眾生,怕眾生看錯了,因為沒有幾個眾生有這種智慧可以判斷。意思是說如果你是修菩薩道的菩薩,你對自己的名利不會重視,連對自己的業報身也不會過於重視,你說還有恐怖嗎?

就像修施身法,前來接受超度的眾生樣子是很恐怖的。假如你沒有體會到一切的色是虛妄才產生的,不是實在是這樣的,是一切執著心、因緣才產生的,所以才產生恐怖的樣子。如果你不能體會到顯教這個理念,自己沒有證到空性,一邊搖鼓一邊就怕,搖一搖鼓就丟了。施身法是修菩薩道最快的方法,我們最在意這個身體,連身體都捨了,還有恐怖嗎?

這一段佛是講菩薩,菩薩能夠很清楚的知道,而我們這些凡夫俗子,不管你在家出家、有修沒修,只要沒有解脫輪迴、沒有證到菩薩果位,今天所講的都是理論。不要以為自己可以做到,假如可以做到,佛就會說善男子、善女人、四眾,但佛是說菩薩。佛教我們守戒、不打妄語,意思是佛和大菩薩說任何一個字不是和利益眾生有關的,都是打妄語。佛經中所開示的每一個字都是在利益眾生,你可能會說為什麼佛不講清楚,而要 仁欽多吉仁波切來開示?當時佛陀宣說佛法的對象不是講給你們這些爛泥聽,而是最少是初地菩薩、二地菩薩,沒有到法身的菩薩來聽,所以很多話不說。不說不是因為懶,而是知道大家有基礎。就好像一群高中生在討論課程的時候,很多話不用解釋,因為大家程度差不多,如果是要講給國中生的小弟弟,就會多說一些。

這段是說,菩薩不起恐懼心,因為證到菩薩果位,體會到空性,知道一切緣起性空,才能如實知道眼耳鼻舌身意這六個意識不會障礙修行。你們整天挨罵,因為你們的眼耳鼻舌身意一直障礙你們修行。上師看到了,就會講,你們自己不知道,還一直以為自己沒做錯。藏傳佛教很重視上師,因為上師有修行經驗,經歷過了,所以知道你的問題出在什麼地方。當一個上師講我們的時候,不代表這個上師兇。就像這次阿彌陀佛無遮大超度法會,有人說 仁欽多吉仁波切的情緒控制,你們真的太不清楚修菩薩道怎麼修。

有一年尊勝的 直貢澈贊法王舉辦一千多人的法會,9點開始,仁欽多吉仁波切帶一些弟子在8點40分到。那時 仁欽多吉仁波切是尊勝的 直貢澈贊法王認可的在家漢人傳法上師,但是還沒成為仁波切,沒有人請 仁欽多吉仁波切坐壇城上,所以 仁欽多吉仁波切坐在下面。主辦單位有人跑來跟 仁欽多吉仁波切說:法王指示,您坐在壇城上。但 仁欽多吉仁波切沒有收到尊勝的 直貢澈贊法王的指示,不是不相信主辦單位,而是 仁欽多吉仁波切的原則是跟佛法有關的事情一定都要親自請示上師。仁欽多吉仁波切到尊勝的 直貢澈贊法王休息室門口,當時休息室裡面有其他仁波切跟堪布,尊勝的 直貢澈贊法王看到 仁欽多吉仁波切就呵責:你為什麼沒穿法衣!尊勝的 直貢澈贊法王語氣是很嚴厲的。如果是你們,你們會說:沒人告訴我,我不知道啊!仁欽多吉仁波切只回答:是,我馬上去換。這就是 仁欽多吉仁波切和你們的差別。你們有誰敢和 仁欽多吉仁波切一樣?沒有一個弟子不向 仁欽多吉仁波切解釋自己的行為的。尊勝的 直貢澈贊法王就等到 仁欽多吉仁波切回來坐上了壇城,才開始修法。如果那時候 仁欽多吉仁波切學你們解釋,說沒有人告訴我,趕不上怎麼辦等等,尊勝的 直貢澈贊法王也不會說什麼,可是就沒有後面的緣了。這個故事是告訴你們,上師對弟子修理的方式是你們不曉得的。你們再努力跟 仁欽多吉仁波切解釋,表示你的意識裡還有你。連上師說你,你都還有自己的想法,你有什麼資格能體會眾生的想法?有什麼資格知道自己錯在什麼地方?

還有一次在印度法會,尊勝的 直貢澈贊法王和幾個人在休息室,尊勝的 直貢澈贊法王的侍者不在,突然指示 仁欽多吉仁波切去泡奶茶。仁欽多吉仁波切泡了奶茶之後,尊勝的 直貢澈贊法王喝了一口,即用嚴厲的語氣說怎麼那麼難喝。尊勝的 直貢澈贊法王明明知道 仁欽多吉仁波切從不進廚房,這是尊勝的 直貢澈贊法王故意修理 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切沒有解釋,只說:對不起!法王,我馬上重泡。後來尊勝的 直貢澈贊法王的侍者就回來了。尊勝的 直貢澈贊法王不能等嗎?可以等啊,你們挨 仁欽多吉仁波切罵,是正常啊!尊勝的 直貢澈贊法王以前如何教導 仁欽多吉仁波切,所以 仁欽多吉仁波切也是這樣教導你們,因為有報恩心。尊勝的 直貢澈贊法王為什麼這樣教導?要看 仁欽多吉仁波切會不會怕。你們為什麼會去解釋你的行為?因為怕挨罵、怕被罰、怕上師看不起你、怕上師認為你是笨蛋,所以生恐怖之想。仁欽多吉仁波切沒有這些想法,自然就不會去解釋。《地藏經》講得很清楚,凡夫起心動念皆是業皆是罪。你想要解釋就是業,顯教法師也說被上師罵是消業障,仁欽多吉仁波切開示,實際上也是這樣,有些人被上師罵、被打、被踢了一腿的反而好,本來要出事的,反而死不了。

經典︰「菩薩如是如實善知。善男子。譬如善巧幻師幻師弟子。幻作種種四兵等事。所謂象兵馬兵車兵步兵。智者見已不生恐怖。」

現在說到善男子,不是指你們,應該是說 仁欽多吉仁波切。說到善男子善女人就是修十善法已經圓滿。佛陀舉例菩薩是如何看待眼耳鼻舌身意六個意識,就如同魔術師帶著弟子,用幻術變化出印度時代的四種兵種:象兵、馬兵、車兵、步兵。用現代來舉例就是陸軍、海軍、空軍、火箭部隊、飛機等。真正了解的智者,知道是變化出來的,自然不生恐怖,因為知道是假的。佛法定義的假,不是沒有這個相,不是說明明有摸到東西卻說不存在。佛法的假不是二分法、不是對比,不是假品、真品的概念。佛法說的假是無常的、是變化的,是我們做出一個形狀,安一個名字在上面。這些名字會因為當地風土民情有所不同。

舉例來說,在西藏超度就沒有牌位,中國有牌位,但是北方南方也不同,在臺灣的牌位跟中土也不一樣。沒有所謂誰對誰錯,這些都是我們的意識做出來,認為要守的規矩,所以是假的。但是本體來看,你說牌位要這樣寫才對,但是是誰在超度?是靠上師。上師沒有能力的,無論牌位寫得多對,不過是一張紙,從這點來看,是不是假的?我們卻認為寫名字在牌位上就是真超度,若真的是這樣,那還需要佛菩薩嗎?還需要上師嗎?再說在西藏的超度法會是不用寫名字。大法會使用DVD是 仁欽多吉仁波切的創舉,為了環保,仁欽多吉仁波切發明用DVD,不然十五萬張紙要怎麼燒啊!燒那麼多紙,館方也要我們賠錢了。所以佛法定義的假,是說世間一切的人事物都是在變動的,沒有永恆不變,只是因緣的結合。

仁欽多吉仁波切最常舉的例子就是 仁欽多吉仁波切坐的這張法座是用木頭做的,你們稱之為法座,如果不認為是法座,它就只是木頭。法座這個名字,是人安上去的,木頭不會自己喊我是法座,是我們喊它是法座。從化學分析木頭,它也不是木頭,是種種化學元素組成的,是我們人想出這個名詞給它,所以叫它是木頭。對於一些昆蟲來說,木頭是牠們的食物。不同的時間、不同的空間、不同的環境,同樣的物會有不一樣的名字,哪一個是真的名字?不知道。所以佛法的假,不是眼睛看不到、手摸不到,這些都是會變的、不永恆的,你現在覺得它不會變是因為你們執著,執著你喜歡或執著你不喜歡的。當執著喜歡或不喜歡,希望它不要變,偏偏它就是會變,所以就產生煩惱、產生痛苦了。

一生病,希望不病,仙丹一吃就好,怎麼可能?沒有福報,生病能讓你先不死就已經很好了。如果認為世間種種是假的,那鈔票也是假的,不用上班了、不用唸書了。佛法的真假,是本體,清淨的法性是不會變的,沒變過,是因緣在變。如果有人不喜歡將法座拆了,它就是木頭。你好好的對待它,或許可以用十幾二十年。對於某一些人來說,這是木頭將它丟到火裡燒,它又變成了木柴,就像是當年在破四舊,很多人把許多的佛像當木頭燒掉了,認為這些是木頭。所以不要將佛法的空性、真假,作為自己行為偏差的藉口。學佛對這理念要接受,什麼時候能體悟?什麼時候能用到?不急。如果福德因緣不具備,硬要進入空性,就會變成頑空,反而變成很消極。空性不是消極,也不是什麼都不要、什麼都不碰。所以要有智慧去體會佛所開示的佛法,如果用文字去解釋佛經涵義,三世佛都喊冤。

「智者見已不生恐怖。」一位菩薩無論看到對方變化什麼出來,都不生恐怖,因為菩薩知道還會再變。菩薩的菩提心還會影響眾生的心變成菩提心。很久以前在舊道場,仁欽多吉仁波切有一次在修施身法,一位曾經修過外道的鬼道眾生,一衝進來就扯斷 仁欽多吉仁波切手中法器的鈴槌。仁欽多吉仁波切不理,另外拿個鈴繼續修法,將他超度掉了。結束後,有一位弟子報告是他的朋友將外道的鬼帶進來。如果扯斷鈴槌的當下,仁欽多吉仁波切被干擾而發出「啊」一聲就夠了,第一、就不能超度亡者,第二、不能改變亡者嗔恨的心變成菩提心,第三、這個力量會反彈回來到 仁欽多吉仁波切身上。不要隨便去超度,因為你們不知道眾生心的變化。以前 仁欽多吉仁波切還沒恭讀過《寶積經》,但是一樣能做到這一點,就是相信尊勝的 直貢澈贊法王所教的一切都能夠幫助眾生。仁欽多吉仁波切即使因此被眾生傷害,那也是自己倒楣要接受。這句話是佛陀打比方,不是看到有人拿武器打過來,認為自己是智者而不逃,站在中間,這是笨蛋。佛經曾提到,佛陀時代有一頭發了瘋的大象衝進農村殺人,釋迦牟尼佛看到,站到村子中間持咒,就降伏這頭大象。除非你有釋迦牟尼佛的能力你就站中間,不然,快閃!

經典︰「何以故。善知虛妄幻所作。」

菩薩為什麼看到這些現象不生恐怖?因為菩薩善知,不是菩薩很清楚知道,這裏的善是十善法,菩薩是用十善法來看事情,不是人世間的善與惡來看事情,不是他很厲害來看事情。既然用十善法來看待,第一就是不殺生,如果我們被殺,從因果來看就是我們曾經殺過眾生,所以要還,被傷害就是還。這次「阿彌陀佛無遮大超度法會」結束,很多人多多少少會出現一些狀況,這樣很好,重報輕受。參加過大法會會變好,是讓我們往好的方向去走,但是所欠也是要還。不要以為參加大法會冤親債主被超度就好了,所謂超度變好沒事,是冤親債主不會障礙我們此生學佛修行,但是你曾經傷害過冤親債主的果還是在。如果參加過大法會可以讓傷害過冤親債主的果消失,那參加大法會的善果相對也不會出現。重報輕受很好啊,所以有人受傷、有人扭到、有人生病,種種色色都有,越大的法會越會出現這種現象。菩薩慈悲,讓我們參加法會後,當下可以還債,不然慢慢累計的利息,我們還不起啊!不要認為唸過佛、打過禪七可以還債,還是要靠大法會這種大的善業才行。

佛經講,能帶業往生淨土,絕對是善業,不是惡業。生生世世的惡業在活的時候要還清,不然去不了,除非有密法的幫助,若沒有,要靠自己去,絕對去不了。《阿彌陀經》就講得很清楚,淨土是諸大善人去的地方,此生你沒做到諸大善人怎麼去?所以後來,蓮師去求阿彌陀佛,阿彌陀佛將超度法跟頗瓦法傳給蓮師,因為末法時代的眾生太需要了。《阿彌陀經》才會說,在此五濁惡世說此難信之法。意思是佛在講,沒有人信。只有出現一位像 仁欽多吉仁波切不要錢不要命不要名,出來犧牲自己幫助大家,你們才會信。如果 仁欽多吉仁波切要錢要名,你們信不信?一定不信。有人為你們犧牲,你們很開心;要你們為別人犧牲自己,就很痛苦。佛很慈悲,你不知道佛的慈悲法門是用什麼方法來修理我們。

與眾生結緣,不是講幫助多少眾生,而是沒有眾生、沒有跟眾生結緣,就沒有眾生可以讓你幫助。不需要刻意做個住持才是與眾生結緣,而是無所求跟眾生結善緣,才有眾生可以度。《金剛經》說無眾生可度,不要以為自己在度眾生,是眾生在度你,沒有受苦眾生,我們就不需要修,有苦的眾生,才有我們這一些修行人。如何讓自己有眾生出現讓你度?那就是自己要苦啊!苦過很多事情,很多眾生跟你結緣,未來才有機會度眾生。仁欽多吉仁波切能夠舉辦這麼大的法會,除了上師和本尊的加持外,仁欽多吉仁波切相信自己生生世世跟很多眾生結過善緣惡緣,無論善緣惡緣,就是結過緣,只要這一世能從惡轉善就是善緣。仁欽多吉仁波切為什麼能超度這麼多鬼道?仁欽多吉仁波切過去一定有一世曾經在鬼道,所以跟鬼道眾生有緣。一定要相信佛所說的佛法,什麼時候做到不是重點。仁欽多吉仁波切當初學佛從沒有想過後來要升座說法,只有一個想法,學佛是一件很好的事。

經典︰「何以故。善知虛妄幻所作。」

法性是實體,不受任何東西而改變,不會變大變小。你覺得它大就是大,你覺得它小就是小,但絕對不會因其他人而變動。所謂虛妄,「虛」是任何因緣具備就變了。十幾年前臺灣很富有,現在不富有,就是變。「妄」就是眾生起妄念,比如想快點發財,就會走旁門左道。虛妄才產生變化讓我們看到。舉例來看,手機中的內容,有沒有存在,有啊,但是有沒有真的捉到它?捉不到,所以是人做作出來的。心不想用它,它就不存在,心想看它,就開機,就像是將意識打開,幻象就一直出現讓你看到,在你的人生中一直變化。它是不是真的存在?沒有啊,你死的時候什麼都不存在,但是你活著時候以為什麼都是真的。以你們的觀念,愛情是真的、劈腿也是真的、窮困也是真的。從佛法的觀念就是假的,因為一直在變,是無常,從好的變壞、從壞的變好,所以不起恐怖。

仁欽多吉仁波切窮困到沒錢吃飯,完全不擔心,這個是虛幻的,就算是一年沒錢吃飯就是一年,從來不擔心下一餐飯在哪裡。仁欽多吉仁波切得皮膚癌也沒擔心,不會因為得皮膚癌就想著,快點檢查、快點去就醫、快點持咒、快點懺悔、快點求佛菩薩、快點求上師,統統沒有去做。因為 仁欽多吉仁波切知道病也是虛假,你們不能學 仁欽多吉仁波切,否則就會錯過治療的黃金時間。仁欽多吉仁波切問一位醫生弟子他是怎麼說的,這位弟子報告,普遍大家都是說不要錯過治療的黃金時間。仁欽多吉仁波切開示,佛法才是黃金時間,你們來學佛反而是娛樂時間。來聽佛法以為自己在做好人、做好事,往善的方面去走。其實來寶吉祥道場聽佛法可以省很多錢,不然週日吃飯吃到飽也要花600元,一家人坐車加晚餐一天要花個三五千,來這裡可以聽佛法、吹冷氣,還有笑話可以聽,你要不要供養隨便你。仁欽多吉仁波切得病為什麼不怕?除了深信因果之外,知道得病也是虛妄的,是業報身在還,清淨的法性沒有受傷害。仁欽多吉仁波切自己可以這樣做,你們不要學,因為你們有老婆小孩父母。雖然你們做不到,但是理念要記得。

釋迦牟尼佛一直開示這個觀念,就是要讓你們清楚知道,在斷氣之前,除了上師、本尊諸佛菩薩所顯現之外,其他所顯現的一切都是虛妄的。如果你在生時不認同生活所發生的一切都是虛妄的,是無常在變動的,那在走之前就會起恐怖的心。比如:捨不得死,老婆還年輕;捨不得死,孩子年紀小;捨不得死,事業還沒做好;捨不得死,《金剛經》還沒唸夠,這樣一執著就會輪迴。所以佛講經,不是只講一件事,其實是涵蓋我們整個人生。現在用健康、正常的佛法心態來過生活,恐怖心會減少。比如老公說好九點回來,現在十點,該不該打電話呢?打了,老公會罵?不打,老公的腿會不會開始運動?恐怖心就出現。不是鼓勵男人可以晚回家,體力好一點的還沒關係,體力不好,就容易肝有問題。

在今天的生活中,常常對喜歡的事情執著,或是執著那些不喜歡的事情,虛妄的心就會影響我們往生的時候。這一點很重要。如果出家或在家能接受這個顯教的理論,即使在往生時忘了所有咒語,只要記得上師的名字、本尊的名字,所有往生時顯現的現象,你都會當作是虛妄的,像看電影一樣,看到差不多了,斷了氣,上師來了、佛菩薩本尊來了,就跟著走了。所以為什麼強調對上師要絕對的相信?寶吉祥道場有很多例子。《地藏經》也講,冤親債主會變成往生者的親人朋友的樣子要帶往生者走。其中有弟子就親身體驗過,看到一直變親友要帶她走,但是因為要看到上師才肯走,所以沒死。另一位黃姓弟子也是這樣,本來應該要死的,一聽到上師叫他名字,又跑回來。看起來這幾句話好像是為了要修菩薩道才要知道,但是對我們往生時,在日常的生活中也很重要。

經典︰「誑惑眾生而示現之。」

這些眾生不相信因果、不相信佛法,行惡不行善,就會示現這種事情給我們看到。如果你們人生受到任何傷害,不是別人壞,而是你們有因緣接觸到誑惑眾生,因為有一世你們就是這樣的人。我們不是好人,如果過去沒有做過這種事,你不會生在地球,至少會生在淨土,或是其他佛土。就是因為過去曾做過這種事,才會看到這些事,所以我們才會常常看到聽到不好的事。如果到淨土,就不會聽到看到不好的事,不是因為阿彌陀佛的大威德力,最重要的是,去的眾生已經將所有的惡都斷掉了,所以到淨土已經沒有惡的因緣。惡的因緣也是虛幻的,因為我們曾經做過,所以出現這些影像給我們看到。看到誑惑眾生做些事我們會害怕,那是我們曾經也讓其他眾生害怕過。仁欽多吉仁波切要大家吃素,就是因為只要你曾經吃肉,就會讓其他眾生害怕,眾生怕過,就會讓你們怕,讓你們神經不正常。《地藏經》講,只要燒過草燒過樹林,讓眾生害怕,就會得神經不正常的果報。看最近的新聞,一出意外都是死十幾個人,大家要謹慎。

經典︰「善男子。菩薩如是觀色無常。觀無常已於中不生恐怖之想。」

修菩薩道,就很清楚一切因緣因果的事。佛陀再解釋一遍,告訴修行人什麼是菩薩。菩薩不是嘴巴講、虛有外表,菩薩的內心世界只有他的上師、本尊知道。那善男子善女人或信眾要怎麼知道誰是菩薩呢?在藏傳佛教,就要信眾觀察上師,但不是去觀察上師做的事你喜不喜歡。上師不是你,當然不可能做的每件事情你都喜歡。一位菩薩看一切現象都是變動無常的,所以看到的色身,或是一切現象都是會變。仁欽多吉仁波切身體曾經生命跡象只剩一半,一下子又恢復正常,一下生命跡象又只剩10%,沒多久又恢復正常,因為 仁欽多吉仁波切觀色無常。仁欽多吉仁波切的色身留下來能利益眾生,自然佛菩薩會加持,若這個色身對眾生沒有幫助,還留著幹嘛呢?觀色無常不是給你們有個理由來傷害自己,你們的色身光是還債都來不及了。看待一位菩薩,就是看他能不能觀色無常。

「觀無常已於中不生恐怖之想」。如同前面開示,仁欽多吉仁波切修施身法,什麼樣子的眾生都會過來。你們看到阿彌陀佛無遮大超度法會是兩萬三千人,仁欽多吉仁波切看到是擠得滿滿滿。比如之前 仁欽多吉仁波切的母親追思會,就出現一團黑雲衝過來。修菩薩道不能做到確實體會觀色無常,看到這些現象,心就會動,不在禪定中修法,眾生就知道你不行,就不接受你的法。菩薩對自己及周邊的事情都是不會執著的。仁欽多吉仁波切整天罵你們,是罵你們錯的地方,而不是執著要你們怕 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切不需要你們怕,而是要破你們執著的地方。所以菩薩修法能利益眾生,不是修很久、閉關很久,而是修法人能確實體悟觀色無常。因為菩薩能觀色無常,他就會將任何眾生當菩薩想、當本尊想,不會去區分來的眾生是鬼道、是餓鬼道、還是哪一道,因為每一道的眾生清淨的本性跟諸佛是一致的。將一切眾生當本尊想,自然不會生恐怖想,這是要透過密法的訓練才做得到。你們做不到,但是要很清楚這個理論。

佛陀一直提不生恐怖之想,你們會怕蟑螂、怕毒蛇,是因為怕自己受傷害。你們卻敢殺螞蟻、殺豬、殺雞,因為你們覺得牠不會傷害你,還認為吃了會得到營養。你殺,你不覺得恐怖,但別人要殺你,你會覺得恐怖,因為怕自己受傷害。這裡再強調,是指菩薩不是你們,不要拿著這句話說自己是菩薩、修菩薩、不怕你罵、心裡對你沒恐怖,到時候反而被多罵兩句。菩薩能做到不生恐怖之想,因為菩薩能體悟,一直在修慈悲喜捨,破了《金剛經》說的四相,自然很清楚六意識發生的一切是緣起性空。什麼事情發生在身上都不生恐怖,很清楚知道這是因緣,因緣來就來,去就去。

《寶積經》這幾句話,對修菩薩道顯教理念要扎實的種在第八意識田裡面,如果有點體悟,對我們人生要過的日子也是有幫助。在往生之時,深刻記得今天這些開示,那麼對累世冤親債主來找你也不會生起恐怖,生起恐怖心就會跑錯路了。

經典︰「何以故。如實知色虛妄生故。」

佛又問為什麼呢?菩薩很清楚很踏實知道,一切色都是虛妄而生起的。一棵樹,如果不去砍它,就不會變成柴。一切現象都是因緣而產生,如果因緣消失,那麼我們看到的相就變了。虛妄不是沒有,也不是假的。重點是你要清楚好的事情也是虛幻的,因為過去曾做過一些福的果報,當覺得是好的事情,那果報也就成熟了。如果覺得很苦很慘,那你過去讓眾生受的苦也報了,果報也成熟了,所以這也是虛妄的。仁欽多吉仁波切得皮膚癌時很開心,因為可以將此生愛吃海鮮的惡業用這個身體還掉,多開心啊!用肉體還掉而不障礙學佛,多開心!那時候還沒有恭讀過《寶積經》,但心裡很清楚知道。有些人得癌症來求,一直哭,哭什麼呢?出車禍也會死、感冒也會死,得心肌梗塞馬上死。得癌症還可以知道幾個月後死,有什麼恐怖?因為你們被催眠,得癌症會死,但不得癌症也會死。得癌症很辛苦,但很多別的病也很辛苦。被催眠得癌症會很慘,是因為要花很多錢。仁欽多吉仁波切得癌症,有醫生弟子一直勸要去治療,仁欽多吉仁波切不想浪費醫療資源,所以不去。仁欽多吉仁波切只有看牙齒用過健保卡,醫生弟子也是孝順為上師好,只是弟子不知道 仁欽多吉仁波切修行的境界,不是 仁欽多吉仁波切怕看醫生。

有些弟子生病跑來找 仁欽多吉仁波切懺悔,這些弟子不是真懺悔,是怕看醫生。如果要真懺悔,就學 仁欽多吉仁波切,沒有讓尊勝的 直貢澈贊法王知道。問這些弟子要懺悔什麼,只會說弟子錯了,問錯在哪裡又說不出來。怎麼可能不知道這一生作過什麼惡業?這些弟子說不知道,認為是上一世所作的惡業。如果你上一世沒有作惡,這一世怎麼還會再來?為什麼不清楚這一世做過什麼惡業?就是不認為自己有錯,以為自己學佛怎麼還會得病。仁欽多吉仁波切之前當師父時,還會得癌症,你有比 仁欽多吉仁波切厲害嗎?為什麼 仁欽多吉仁波切皮膚癌會好?接受。不是 仁欽多吉仁波切厲害,而是福修出來了。要你們多唸,是要你們累積福,不是幫你治病。沒有福報,連藥都會吃錯。沒有福報,就算沒有得癌症也會得別的病。為什麼參加那麼多法會、修那麼多法,還修不出福報?就是還沒有投降,上師說一句,就頂回來。很多人都很容易將自我的想法表達出來,也就是很在意自己受傷害,在意自己受傷害,怎麼會有慈悲?沒有慈悲,唸經持咒又有什麼用?只能得未來世的人天福報。很難轉動這一世的業,也很難快速累積出福德功德。不要以為每天唸就可以累積功德,心態如果不調整過來,只能得些福德。福德不能轉動我們的業,只有功德才可以。

經典︰「菩薩如是如實善知。受想行識悉皆無常。觀無常已則於識中不生恐怖。」

觀不是用眼睛看,是用清淨的本性觀。這裡再次提到是菩薩,不是善男子善女人。用清淨的本性觀世間一切現象,就會知道它是無常。若不是用清淨的本性而是用人生經驗法來看待,認為自己讀過書,自己怕受傷害,就是人生經驗法,就不能體會真正無常的意義、就不能體會無常真正對修行的幫助,也不知道無常是宇宙中一直存在的現象。無常不是死亡,無常是變,任何事情都在變。如果學習密法,入定,看虛空就會看到空氣中原子在碰撞在變化,看到分子在分裂的情形,你們看不到,你們透過儀器可以看到。知道後,就知道一切都在變動。在菩薩的意識中,只是用意識將一件事情做好,做好的定義就是負責任。大法會中,仁欽多吉仁波切一直在修法,不管別人對 仁欽多吉仁波切有何看法,不管別人覺得 仁欽多吉仁波切厲不厲害,在意識中不看這些事,只在法性中一直做。

「觀無常已則於識中不生恐怖。」因為很清楚所有的眼耳鼻舌身意都是無常的,這一秒鐘我喜歡這個光,下一秒就不喜歡。對一個人一開始很喜歡,過了一年零一秒就突然不喜歡,很多這類的事。剛拍拖的時候,覺得是真愛,時間久了,覺得煩了,但是受到輿論壓力結了婚,反而覺得早知道就不要結婚,這是不是無常呢?很多人跑來問該離婚好還是不離婚好?仁欽多吉仁波切會答,剛結婚時看到的都是優點,現在都只看到缺點。這也是無常,了解無常之後,就清楚一切意識都是在變動,我們一直在分辨,對自己有利,就喜歡;對自己不利,就生恐怖。生恐怖,慈悲心就不起,生恐怖就會想保護自己。要清楚知道學佛的心態不是要保護自己,不是要幫助自己。在唸四無量心,就是慈悲喜捨,愛憎住平等捨,我愛的,我憎恨的都要平等捨掉,這個觀念就是無常。捨掉了這種觀念,才不會分辨誰比較聽話,幫他多唸幾句,不會因為誰比較有錢,幫他多拜幾下,這樣的行為就不是真真正正菩薩道做的事。

經典中提到,「受想行識悉皆無常。」《心經》裡面提到無有恐怖,再前面提到無受想行識,無有恐懼就是從《寶積經》來的。為什麼《心經》是經王,可以唸給亡者聽?因為讓亡者知道一切皆是因為意識的作用,不需要生起恐怖的心,亡者沒有恐怖的心才能接受佛法的幫助。《寶積經》這一段跟《心經》是可以結合起來用。《心經》說無色聲香味觸法。為什麼說無?其實就是無常,講無常你們比較能接受,講空性你們很難體會。所以《心經》的無眼耳鼻舌身意、無色身香味觸法,「無」指的就是《寶積經》這裡講的。為什麼說觀世音菩薩是法身菩薩、觀世音菩薩過去是古佛,因為他講的佛法跟釋迦牟尼佛講的是一樣的,不要分誰比較厲害。佛法只有一套,沒有兩套、三套、四套。《心經》大家天天唸,但是搞不清楚「無」是什麼意思,無是沒有嗎?講空性又不能體會。今天開示「無」的意思,就是無常。連唸經都是無常,因為心一直在變,你們是用意識在唸,心就一直在變。如同剛剛出家弟子分享,助唸時會彼此責怪拍子打不好,這也是無常。用法性在唸,就不會吵。為什麼助唸團會吵?就是沒有將亡者超度好。仁欽多吉仁波切幽默的說,在大法會就看到,只有 仁欽多吉仁波切在罵人,沒人敢罵 仁欽多吉仁波切。因為如果亡者得度,自然不會來騷擾你。另一個原因就是做法事要拿供養,沒有用清淨的心幫助到亡者。

有一個故事,瑜伽士看到一位仁波切和一位小喇嘛在人家家裡幫人超度,瑜伽士看到那位仁波切有能力超度,但是沒有慈悲心,一直在想等一下可以拿到什麼供養;小喇嘛很用力在唸,很想幫那位亡者,有慈悲心但是沒有功德,所以沒能力幫助亡者。於是瑜伽士向喪家化緣一些食物,喪家布施瑜伽士一些食物,瑜伽士吃了,亡者福報起來,跟瑜伽士產生因緣,才能得到瑜伽士的超度。這也是為什麼在大法會時要獻曼達供養,因為有供養就有福報,因為眾生與上師本尊佛菩薩有緣分才能來接受超度。跟眾生沒有緣,上師與諸佛菩薩想要超度也做不到。因為要你們供養你們會想很多,所以用獻曼達的方式讓你們代表眾生供養。上師接受眾生獻曼達的供養時戴上法帽,是表示上師代表本尊、諸佛菩薩、歷代上師接受眾生的供養。緣起來,才有福。有福,才能幫助眾生,佛法就是幫助眾生怎麼建立善的緣。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。

修法結束後,出家弟子報告,有弟子在之前求上師要發露懺悔。仁欽多吉仁波切指示要全組的組員同意後才可以。而該組的組員中,有幾個人並沒有在同意書中寫出同意的理由。第一位是寫恭敬恭敬再恭敬。仁欽多吉仁波切呵責「恭敬」是什麼意思,表示他真的知道恭敬的意思嗎?真的很清楚嗎?仁欽多吉仁波切指示,該名弟子週六要利用半小時說明恭敬是什麼意思,說給出家弟子聽。如果出家弟子覺得有講不對的,就要馬上糾正,要講到 仁欽多吉仁波切滿意為止。仁欽多吉仁波切之前明明就講說寫同意書要寫清楚一點,沒有寫原因就是不同意。第二位弟子則是寫希望有機會可以給師兄發露懺悔。仁欽多吉仁波切已經開示過,不是 仁欽多吉仁波切給機會發露懺悔,而是全組的人同意。所以這一位弟子要求全組的人同意,讓他們可以讓當事人發露懺悔。要講出原因為什麼要給當事人懺悔,如果不願意做,可以離開。當時要你們寫同意書,你們也可以說自己沒有能力寫,但你既然已經寫了,就要負起責任。而當組組員如果隨便同意的話,再發生這種事情,當組組員全部被趕走。你們怎麼可以把 仁欽多吉仁波切教授的法門隨意更改?

第三位弟子則寫,上師慈悲,要好好珍惜這個機會。仁欽多吉仁波切開示,這樣說的意思是什麼呢?批評上師慈悲,上師慈悲不是你來判斷的。這個不是意見。這一位和第一位一樣,所以要該名弟子向出家弟子講清楚上師有多慈悲。仁欽多吉仁波切有開示過慈悲的意思,如果講不出來,就要趕他走。來寶吉祥道場已經不收你們的錢,還是這樣子。

另外有三名弟子還是學生,已經讀到高中了,一位高中已畢業了,還由母親代筆寫同意書,只寫10個字:人生無常,願給師兄機會。仁欽多吉仁波切詢問兩個弟弟功課好不好時,母親回答不好,大女兒回答還好。仁欽多吉仁波切當場呵責大女兒,還當一千多人面前頂撞母親,這麼不孝順。仁欽多吉仁波切指示,當母親的要來解釋什麼是人生無常。而這三個小孩必須10天內將這10個字寫1萬遍,也就是10萬個字。如果 仁欽多吉仁波切開示的話這三位還不聽,以後也不要來道場。從這一點看出來,你們全部都不聽話。仁欽多吉仁波切一直都有給弟子機會,如果你們要做好人,就不要來了。在寶吉祥道場只有善男子善女人,沒有好人,好人就是你喜歡就好,不喜歡就不好。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2016 年 8 月 03 日

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