尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年7月3日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

今天繼續開解《寶積經》。《寶積經》是釋迦牟尼佛開示給所有已經發菩提心,甚至已經證果,所謂修菩薩道的人聽的。臺灣跟西藏號稱修大乘佛法,甚至金剛乘,《寶積經》十分重要,但一般人很少能體會了解內容是在說些什麼,也很難讓你能和釋迦牟尼佛所開示的佛法有所相應。《寶積經》之所以重要,是因為裡面所講的是菩薩必須具備的心態與一般大眾、凡夫俗子是不同的。佛法不是人生經驗法,不管你地位多高、是政府官員或是大老闆、有幾個博士學位,一定都沒有學過。這些世俗的一切學問都沒有辦法幫助你體會、了解佛法,學問越多反而讓你學佛的障礙越多;年紀越大的,學佛障礙也越大。因為你認為自己的人生經驗很足夠了,只是來聽聽看這裡講的佛法和以前聽過、看過、學過的有什麼不一樣,或是和自己幾十年的人生經驗做比較。這樣絕對學不到。佛法不是讓你拿來做比較的。佛法是釋迦牟尼佛和一切諸佛透過佛法的修行得到的修行經驗,而來教地球的人類怎麼去想、怎麼去做。既然是學佛的經驗,就不是你讀書的經驗,不是人類所謂的學問,怎麼能比較呢?

人類的學問是幾千年下來,人為了生存而累積起來的生活經驗,不同的地方有不同的語言、文化、習俗,這些不是佛修行的經驗。如果你認為人類的生活經驗就是佛法,那你應該就是佛了。你為什麼不是佛?人生的經驗只是讓你能夠生存下去,讓你這一生能夠賺到錢,這種方法是不能讓你成佛的。宣說《寶積經》還有另外一個困難點,很多道場不宣說,不是因為他們不知道怎麼宣說,而是聽的人很容易覺得對自己沒有用。大家都希望學一些可以讓自己開悟,或是讓自己有能力幫助別人、幫眾生離苦的佛經。這種想法是對的。只是如果你不能體會《寶積經》所開示的菩薩道的思惟模式及行為模式,你怎麼知道你在行菩薩道、學菩薩道?不要以為燙幾個疤、受個菩薩戒就是在行菩薩道。《寶積經》的內容就是幫助我們確認自己有沒有學菩薩道、修菩薩道。對於一般信眾來說,如果你沒有發菩提心,聽聞《寶積經》,會在你的意識中種下種子,對你未來世修菩薩道還是可以有幫助。有的人這一生已經聽聞過一些佛法,卻對佛法還是不太了解。為什麼你不了解?因為你想去了解。為什麼想去了解?因為你認為自己是有學問的,你看過、聽過,你認為佛法很簡單。

佛法是很簡單,但也不是你認為的那麼簡單。我們從幼稚園唸書到大學,需要十幾年才能拿到學位,憑什麼看佛經幾年就要懂?除非你是六祖慧能或是大迦葉尊者的根器,你們是嗎?不要以為你出來社會幾十年,認識文字就可以自己研讀經典、學習佛法。其實文字只是個方便法,不用文字來寫、不用言語來講,你不能接觸到佛法,但文字的意義是很深奧。如果沒有透過修行經驗,是無法解釋的。就好像大家都懂中文,但沒有學過古文,一本春秋時代的書,就算你看得懂字,你還是需要有人來解釋才懂裡面的意思。所以不要認為你有身分地位、修行過、學過,就可以馬上知道。不管你幾歲、當過什麼大官,對於佛法不投降,你沒辦法體會佛的慈悲,沒辦法體會佛能幫我們做什麼。《寶積經》能幫你們體會自己的執著點在哪裡,知道後,你才能開始修慈悲心。有人會說自己不想那麼多,有人會想說我現在退休了有時間可以學佛,讓我有事情做,可以讓我過得好一點,這種想法都是錯的。聽佛法不是學問,聽佛法是幫助我們修改會讓我們輪迴的行為。

有人會擔心學佛後沒有官位、沒有財富、沒有朋友、不能結婚。佛經上都沒有說這些。你們擔心這麼多,是因為不信。信的話,哪裡有擔心呢?佛菩薩慈悲、尊勝的 直貢澈贊法王慈悲,讓一位在家的 仁欽多吉仁波切升法座弘揚佛法。仁欽多吉仁波切和你們一樣也是在滾滾紅塵中生存,仁欽多吉仁波切能夠做到佛法事業,你們為什麼連邊都做不到?差別在 仁欽多吉仁波切下決定,你們不下決定。你們會說「有啊!」仁欽多吉仁波切可以肯定地說你們「沒有!」如果有的話,你們就能夠像 仁欽多吉仁波切從原本的二分之一的脈象,短短的幾天,只是吃一些中藥調理,就馬上回復。為什麼 仁欽多吉仁波切七十歲的脈象看起來像三十幾歲,就算消耗的體力很快就恢復,因為密法有方法。而你們是七十歲的脈象看起來像八十歲,這也是一種進步,就是消耗得比 仁欽多吉仁波切快。

身體很重要,如果沒有身體,怎麼能幫你們呢?有人會說,你一個人給那麼多人,這樣夠嗎?仁欽多吉仁波切開示,佛菩薩沒有分別地、分分秒秒都在幫助無量無邊的眾生。加持不只是唸一唸。我們要成佛、成菩薩不是因為會比較威風、比較偉大、可以無所不能。福報就如同有錢人幫助窮人,你沒有錢怎麼幫呢?佛的功德福報是圓滿的,可以利益無量無邊的眾生。為什麼要學佛,要成佛果?學佛不是為了自己的利益,而是為了能夠有更大的福報來幫助更多的眾生。

開示《寶積經》是讓你們有個底,不要走錯路,不要亂逛。如果對於《寶積經》中釋迦牟尼佛所開示的佛法你都有意見的,不如回去,回去你的本業,你本來的業力。很多人聽佛經喜歡用以前聽過的來做比較。但 仁欽多吉仁波切開示《寶積經》,沒有事先準備,翻開佛經就講,為什麼?並不是膽大包天,而是有把握才去做。就好像這次去不丹,沒有把握的話不會去。不丹是一個全國信奉佛教的國家,如果你不是一個真正的修行人,他會讓你去,但是不會讓你弘法。不丹政府規定外國人去不丹每個人一天要收250美金,有人會說為什麼去不丹比較貴?因為去這個國家一天要收250美金。但這次 仁欽多吉仁波切去不丹,他們沒有收 仁欽多吉仁波切每天250美金,他們的文化部說不收。他們若沒有查過 仁欽多吉仁波切的背景,是不會讓 仁欽多吉仁波切去弘法的,更不用說不收250美金。

這裡不是說 仁欽多吉仁波切厲害,厲害的是直貢噶舉法脈,厲害的是諸佛菩薩,厲害的是尊勝的 直貢澈贊法王。仁欽多吉仁波切謙稱自己只是跑腿,但跑腿也要有腿力。佛法只要你聽話,哪一天能做到不重要。仁欽多吉仁波切不攀緣,哪裡有善緣就去哪裡,沒有動腦筋一定要到哪裡度眾。因此要求不丹一定要發正式邀請函,不能打電話說的,也不能只寫幾個字,而是要正式的。開示《寶積經》讓你知道不攀緣。不攀緣是指不會因為你是什麼身分地位、背景,特別故意一直和你交往。除非 仁欽多吉仁波切覺得你這個人有一點點善根可以接觸佛法才會跟你講。有些人連講都不跟他講,因為沒有善根。善根是指不放棄他,也不是沒有善根的就放棄他,諸佛菩薩不會放棄任何眾生,而是因為現在沒有緣,先暫時放在一邊,等緣具備了才開始。

經典︰「菩薩摩訶薩觀色無常。而不以滅色故證於法界。」

上次已經開示過這個部分。有人一直認為放空就是沒思想,學佛不是一直要求自己放空,什麼都沒有、什麼都不想,如果沒思想就和木頭一樣。並不是 仁欽多吉仁波切故意講一些自己認為修行的內容出來,從這裡就可以看到是有根據的。《寶積經》是教導我們行菩薩道要常常和六道的眾生在一起,如果你讓人感覺高高在上、不能接近的,就是神格化。一個菩薩如果讓人感覺高高在上、觸摸不到才是厲害,這個觀念是錯的。佛經開示,不要認為要將所有的現象都滅掉才認為自己證到法界。

經典︰「以如實智於法界中所有諸法。如實覺知諸法相已。」

不是以世間所學到的學問才是智慧,不管你有幾個博士的學問,從佛的眼睛來看,這只是常識。你有世間的學問,不代表你有智慧。智慧分為根本智和後得智。六道一切有情眾生都具備根本智,但是被生生世世的輪迴、無明煩惱的垢蓋住,根本智的光不能顯露。智慧的光不顯露,我們對於佛法就一竅不通。透過學習修行佛法及上師的教導,慢慢將後得智開發出來,後得智就是把意識轉為智慧來修,將蓋著根本智的垢慢慢磨掉,讓後得智和根本智結合起來,才成為實在的智慧。實在的智慧就是他能體會法界一切現象的來龍去脈、因緣等等。

「法界」不是指修法的法,是指宇宙一切六道眾生。「所有諸法」是指宇宙所產生一切聲音、現象、一切光。「如實覺知諸法相已」透過實在的智慧才能清楚覺悟一切法的相怎麼來?怎麼消失?緣是如何?為什麼佛經上說佛知道很多事情?因為他修出了實在的智慧、真真正正的智慧。當實智出現之後,世間一切事情對他來講好像一個影像而已,所以他看得很透澈、很清楚,甚至明明白白知道一切事情的產生甚至消滅的原因在哪裡。

經典︰「善記善修彼法界中所有諸相。」

這句話很重要。「善記」不是指好好記住,善的意思從十善法觀念來記得這件事。為什麼要記得這件事?不是為了自己,不是因為我想要成為菩薩,不是因為我想要從佛法裡面增加我的人生觀,讓我的生活變好,都不是為了這個。如果是這個意思,佛經會寫牢記。翻譯成「善」,就是用十善法。因為菩薩道最根本一定要做到的就是五戒十善。佛所講的都是純善,如果沒有修十善法,你怎麼會記得?如果你都不記得,那也不會去修。有人說上師開示過的自己都想不起來、完全不記得,就表示沒有修善。沒有修十善法的人,當然有惡。有惡的人,怎麼會有因緣福報將善的事情記住呢?就像有一個人一直以來都是行惡,有一天,你叫他去做一件善事,他會覺得無聊,反而會覺得奇怪問你,做這件事要做什麼?

「善記善修」修行不是希望自己能開悟、成菩薩、比別人多懂一點,都不是為了這個。你今天為什麼要修這個?不是為了自己有好處,而是從十善法的觀念去修,是為了眾生。十善法第一是不殺生,之前講過了,今天不講。「善記善修」就是為了不想傷害眾生而修。不是為了自己有任何的想法、欲望、期盼去修,連期盼都不行。我想要修得很莊嚴、智慧如海、辯才無礙,都是錯。佛用字是很精準的,這句話不小心就會解釋錯誤。仁欽多吉仁波切用修行的經驗知道是十善法,而不是一般人以為的好好記、好好修。

「彼法界」,「彼」就是「他」。明明我在法界中,意思是我們沒有解脫輪迴之前,是在十法界中。為什麼會用「彼」這個字呢?這句話很有意思,如果沒有修出來,真的無法解釋出來,輕輕地帶過。菩薩就是覺有情,覺悟的有情眾,就是還有一點想度眾的無明。無明不是不明白不清楚,無明就是煩惱。當他有無明,就一直在十法界利益眾生。「彼法界」,菩薩在度眾時不會認為自己在度眾,《金剛經》有說,如果菩薩認為自己在度眾,那就不是菩薩。意思是菩薩度眾生脫離輪迴的心已經超越這個法界。假如沒有超越十法界,他沒有能力去幫助眾生,因為菩薩知道一切色、一切相都是無常。既然是無常,他才不會執著他在做什麼。不執著,就不會在眾生六道輪迴中去幫助他們,是超越這個境界。眾生的法界對菩薩的心是不影響的,菩薩才能生死自在。有人說自在是學佛不要給人家管、不要給人家盯、不要給人家罵、我忙完我的事才來聽佛法。世間的事不能幫你解脫生死,不能讓你死得好一點。你少來法會一次,就是一次。

菩薩的心是沒有執著的,是在空性中修行。空性不是沒有,隨著緣生緣滅修行。眾生有所感,他才有所應。生死自在是指菩薩證果的,愛走就走,想死就死,就是指沒有善緣就走了,善緣好了又來了。正如法會前弟子分享,仁欽多吉仁波切的生命現象只剩下二分之一,很快又恢復,這就是生死自在。不像你們搞得這麼久,還在拜。為什麼還在拜?心還沒轉。為什麼心還沒有轉?你還在法界裡面混。菩薩不在法界中混,才能修。這句話聽起來很奧妙,好像不合邏輯,明明你在法界中,為什麼說不在法界?身體在法界,但心不在。意思是他的心不會隨著法界一切現象在變動,心也不是根據法界的大小在變動。心可以容納一切,也可以不容納一切,如《心經》所說,心沒有大小、沒有顏色、沒有重量。這種修行才能不受十方法界所有業力的阻擋、牽引,才能不斷往上提升自己的能量來幫助眾生。如果不細心,「彼」這個字就不知道要如何解釋,就會輕輕地帶過去。佛只用一個字,但後代的人就要開示很多。

「法界中所有諸相。」因為你要超越某個境界,你才能看得很清楚,就有點像旁觀者清。如果你還和他們混在一起,就是貪嗔痴慢疑都有,比他們還嚴重,你怎麼能看得到事情的來龍去脈?尊勝的 直貢澈贊法王說 仁欽多吉仁波切的心很細,說了很多次。菩薩的心不細,如何看得清楚眾生的事呢?因為 仁欽多吉仁波切已經跳脫你們的法界,自然看得清楚你們的一舉一動問題在哪裡。如果還和你們混在一起,就和你們一樣了。

一位上師為什麼表面看起來和你們一樣,但做事比你們細膩很多呢?不是因為修行好不好,而是他不在你們的法界中混。表面上看起來和你們過相同的生活,但他的心不一樣,他不在你們的貪嗔痴慢疑中混,所以才看得出來你們的毛病。你們還在裡面混,就是當局者迷。假如你們跳不出來貪嗔痴慢疑的境界,你修什麼?反省一下,看看自己有沒有因為一點小事情就不爽、和人吵?有的話,你就還是在這個法界中。佛的大智慧不是我們凡夫俗子可以體會、可以了解。為什麼需要透過有一點修行經驗的人來開示?因為他透過修行,才能體會到佛的智慧是教我們什麼。

彼法界,不是看不起眾生,不是和眾生隔離開、不是放棄眾生。而是他的心和眾生不同,他跳出來,不和你們混在一起。簡單講,旁觀者清,當局者迷,他跳出來才能看清楚,沒有執著心。當局者迷的意思可以稍微用來解釋一下,但不能百分之百完全代表佛法真正的意思。因為假如你認為自己不是當局的,你也不能幫助眾生。

佛法讓很多人覺得有些矛盾點,因為我們從小接受的教育和思惟模式和菩薩道是不同的,所以你覺得矛盾、困難、不知道如何取捨。上次在法本中有提到,一個善知識知道如何教你們取捨黑業白業,你們還分不清楚什麼是黑業、什麼是白業,找一堆理由。舉例來說,不能來法會是因為我約了人,不好意思。那你對菩薩好意思?對上師好意思?都是找理由,不懂得取捨。他不懂得佛法的殊勝、佛法的好處在哪裡?仁欽多吉仁波切接受到諸佛菩薩和上師恩賜的一切佛法,非常能夠體會到佛法能完完全全轉變一個人的未來,才會不要命一直在宣說,因為 仁欽多吉仁波切享受到了。享受到了,為什麼不要和人分享呢?分享了,你要不要接受,你自己決定。

經典︰「有所說者修者記者。自然如是入法界行。」

一切諸相,就算有個名詞,我們認為在修、在記、很自然,「如是入法界行」也就是說,行菩薩道不是很突兀地做一些與眾不同的事情。正如上次在不丹,仁欽多吉仁波切加持那位背不好的信眾,仁欽多吉仁波切沒有說他背不好,只是很自然的加持後,要他轉過來,持咒完只有他知道,旁邊的人剛好看到,也不知道旁邊的人為什麼眼睛這麼好?很自然是說不會刻意去做一些動作、講一些語言,去讓別人來尊重你。能夠自然做出來,因為了解一切諸相都是空性、都是緣生緣滅的,你不會故意做作、不會故意思考這樣做對我有沒有損害?這樣做對我有沒有好處?連你們出家人都會這樣想。

仁欽多吉仁波切不會因為你們的身分地位而改變弘法方式,就像這次在不丹法會中,看到信眾有不尊重佛法的地方,即使他們是皇族,身為一個主法上師,如果不講就是破戒。仁欽多吉仁波切不會擔心講了之後自己是不是會受傷害、講了有什麼後果不重要,這樣才是自然。

「阿彌陀佛無遮大超度法會」為什麼有兩年的時間不對外舉辦?因為有選舉。選舉期間,會有一些人想要出現在很多人在的公開場所。仁欽多吉仁波切的習慣是一升法座,沒有修完法是不會下法座的。所謂的一些人物如果出現在會場,而 仁欽多吉仁波切不下來接待一下,新聞媒體可能就會開始批評。但是下法座對不起眾生,所以乾脆就不對外舉辦,而今年又可以開始舉辦了。佛法是利益眾生,不是為了某個人士特別為他宣傳。從1997年開始弘法到現在,仁欽多吉仁波切不會依附某些有力人士而讓道場成長,仁欽多吉仁波切是不要命的弘法。假如佛菩薩認為 仁欽多吉仁波切所說的佛法可以利益眾生,自然會抓你們來;如果認為不能利益眾生的,會讓 仁欽多吉仁波切消失。不是趕你們走,是讓 仁欽多吉仁波切消失。到現在 仁欽多吉仁波切還沒有消失掉,表示到目前為止,所宣說的佛法都是正確的。

經典︰「有所說者修者記者。自然如是入法界行。」

前面所說你去修你去記,就會很自然在法界修行利益眾生,不需要發願。很多人學佛發願幫助自己、幫助眾生,這句話就直接對這樣發願打巴掌。因為我們是修菩薩道。常常問你們為什麼要學佛?都沒有一個人說要跟著上師學佛。昨天有人來求施身法,仁欽多吉仁波切昨天很有耐性,要這位信眾試著搖鈴打鼓,馬上就原形畢露。尊勝的 直貢澈贊法王來臺灣這麼多年,在家的弟子只有傳 仁欽多吉仁波切施身法,單獨給灌頂。

經典︰「如是乃至受想行識。以如實觀。正觀察已。而不滅識。」

這句話很重要,前面對色的看法,已經講過了,就要記得用這種觀念去修。甚至受、想、行、識,也要用這種實的智慧去觀。「正觀察已。而不滅識。」要用正確佛法去觀察受想行識,而不滅識。有些人打坐,希望放空不要有念頭,從這幾句佛經就說明要將意識滅掉是錯誤的想法。從菩薩道的觀念,希望不要有念頭就是錯,因為你執著。為什麼不要滅掉意識?因為行菩薩道的菩薩一定在六道,只要現的是有情眾生就會有意識,沒有辦法像孫悟空從石頭蹦出來,馬上有法力。目前佛經記載,只有蓮花生大士是從蓮花生出來。他也是要吃飯喝水走路,這些都是意識,只要現人身,就會有人的條件存在。你是人,卻要將人的所有意識滅掉,那你就不是人了。鬼也有意識,天界也有意識,動物更是有。如果你要將意識滅掉,你就會跟有情眾格格不入,不跟人來往。為什麼有些人學佛,包括外道,學到後面變成神經病?因為他會強烈的要求自己某一部分的意識不產生作用。如果是用正確的做法去不產生作用還好,不正確的做法就傷害到神經,自然就神經病。正確學佛人是不會有神經病。

有人以為有些意識是不好的,要將意識滅掉,就會有神經病。要滅掉意識,需要離開人群獨修,即使是阿羅漢也不可能將色受想行識全部滅掉。四聖諦法「苦、集、滅、道」,也沒有說將所有意識滅掉。四聖諦法是教我們體會所有苦的起因在哪裡,接著集中修善,然後再將所有會讓我們輪迴的苦滅掉,以學到的一切佛法來對治,並沒有提到將意識滅掉。意識是什麼?就是生生世世讓我們在六道裡能生存的條件。眼睛看得到、耳朵聽得到、感覺肚子餓、想睡覺,都是我們意識的作用。如果意識都沒有,就是木頭,你們想做木頭人嗎?既然不可能當木頭人,該如何看待意識?雖然佛法有說眼耳鼻舌身意、色受想行識是六賊,這些意識會影響我們、阻礙我們。但是反過來說,沒有這六個意識就沒辦法活在這世間、就沒辦法修。所以金剛乘、菩薩乘與小乘的差別,不是將意識消滅,而是轉。對每個人來說,這些意識是真實存在,若將意識拿走,就聽不到聲音,就不能體會有沒有禪定,就不知道自己有沒有持咒。無法拿走,也無法消滅,所以才將它轉,所謂轉識成智。所以學佛不需要刻意地、故意地、努力地將色受想行識滅掉、拋棄,這不是學佛的根本觀念。

所謂學佛不需要苦修,不是不用閉關、躺著就能成佛。所謂不需要苦修,是不要故意傷害、對付自己的身體,讓某些感覺消失掉。比如有些修行方式要對治某些苦,而去做很怪的動作,有外道修行人將手舉起來幾十年不放下來,現在手無法放下。他以為他讓這舉手的感覺、衝動消失掉,滅了這個意識。但從佛法來看,這樣做有什麼用?透過禪定可以將某些意識壓制不動。之前有一位直貢梯寺閉關指導老師,也是 滇津尼瑪仁波切的出家弟子。這位出家人可以透過禪定,壓住飢渴的神經,不用吃不用喝。但是尊勝的 直貢澈贊法王還是要他喝水,不然胃會黏起來,胃一黏起來,身體器官的血液循環就會不好。他聽話就開始喝水。所以應對這個觀念,佛法修行的方式不是將意識滅掉。佛法最大的困難就是分辨哪些是意識的作用、哪些是心的作用。在還沒有能力分辨之前,就完完全全的聽上師的教導,不要以為自己在禪定,坐到沒有念頭,這是不正確的。這是根據《寶積經》所說,不是 仁欽多吉仁波切自己發明的。

經典︰「不厭離識。證入法界。」

很多人討厭某些意識的作用,以前有篇文章提到打坐一定要眼睛閉上,才能入定。仁欽多吉仁波切開示,如果眼睛看不到,耳朵也聽得到,即使耳朵塞住,皮膚也會有感覺,能切掉皮膚嗎?那時候 仁欽多吉仁波切沒看過這一段,就能說出這些內容,說的就是這個觀念。禪定不是滅掉色,也不是厭倦我們所具備的意識,沒有意識沒有辦法學到佛法。而是要將這個意識作為幫助我們學佛的工具,不是厭離它、不是拋棄它、不是消滅它。所以就要跟著一位具德有經驗的上師,透過上師的叮嚀、監督,調整你們,才知道如何運作這個意識,轉為修行的工具。這差異非常微細,不是一般凡夫俗子所能體會的。

經典︰「所有法界一切諸法。以實智慧如實證知。彼諸法中有諸名字。善說善知善修善記。」

所有法界一切的現象,要用實在的智慧,如實證知,同前面那一句一樣的意思。「彼諸法中有諸名字。」比如說,一樣的東西,在臺灣可能是這種名詞,在其他地方是不一樣的名詞。法界有許多許多名詞,要用實在的智慧去觀察這個相跟名詞是怎麼來的。北部和南部有很多俚語不同,是北部說法對還是南部的說法才對?所以很多人會說這是我們的文化,並不是如此。名詞也是無常,會隨人類的思想在變動。古代用的名稱和現代用的不一樣,但代表同樣的東西。

對一切的名詞,不能說哪一個名字是絕對正確或絕對是錯的。很多眾生的風俗習慣,同樣的人事物會有不同名字。所以不是從名字去理解事物,而是從十善法很透澈去看清楚事情。比如去不丹弘法,當地風俗習慣跟臺灣不同,就不需要一定要他們接受臺灣的名詞,而是讓他們理解佛法在不同地方的相其實是一樣的。比如在西藏稱為多瑪,不丹有另一個名詞。四大教派做的多瑪樣子也不一樣,名稱也不一樣,沒有去分哪個對哪個錯,只要理解本質是用來做什麼。

經典︰「以善知故。以善修故。以善記故。自然如是入法界行。」

不管我們說法、知道的一切都是為眾生而做,自然就會融入法界幫助眾生。

經典︰「如知無常如是。知苦無我不淨。亦復如是。」

透過實在智慧,我們知道無常也是空性,不用執著。「苦無我。」苦也是空性也是無常。當你覺得「我很苦」,你執著身體一切意識感覺,誤認它是我。身體的眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法,從佛法、從科學來看都是在變化的。佛法說不執著,不是說不要它、不理它,明明感覺冷,就要穿衣服,不是要你不要執著冷;明明感覺餓,就要吃東西,不是要你不要執著餓。它的觀念是告訴我們,今天覺得苦的我,是假的,不是說我不存在世間,而是這種苦是神經的反應。你被打一拳,你會覺得很痛,但是你打別人一拳,不會覺得自己痛,那是別人的神經反應和你無關。如果沒學佛沒修慈悲心,就會看到別人被打卻沒有感覺,因為你沒有這個意識。打到你,你覺得會痛,因為你有意識,你身體的神經有反應。

這個觀念是說,今天你認為你才有苦是錯的,你所體會的苦,和所有眾生的體會都是一樣。只要六道眾生存在這個意識,色受想行識,所感受的苦都是一樣的,所以不是只有你一個人受苦。為什麼顯教出家眾到晚上要施食?因為地獄餓鬼道的眾生肚子餓,不要讓他們有餓的苦。既然他們肚子餓,我們也一起餓。我們吃飽了,也要讓這些眾生吃飽。所以不要執著自己才有苦,人所受的苦都是一樣。人都有八種苦,生老病死苦、求不得、愛別離、怨憎會等。最愛的人分開,生離死別。不需要羨慕一對夫婦恩恩愛愛、白頭偕老,因為養成習慣跟一個人在一起,一下子分開是很苦的。也沒說一到老就離婚,但是要有心理準備,人到斷氣那一秒是很孤獨的。不是老婆在身邊、兒女在身邊,你會死得比較舒服。即使眷屬拉著你,喊著不要你走,還是得死。既然是孤獨地走,就要培養人生無常、死亡無常的觀念。不要以為現在可以先不要想這種事,不論幾歲,都要開始思考這種事。當斷氣那一秒,只有自己跟上師可以幫助你,無論老婆、老公、兒女多愛你都幫不了你。越愛你反而害你,罣礙太多,就回來做你老公的孩子,可能做你家人的寵物。

「如知無常如是。知苦無我不淨。亦復如是。」這句很重要,如果你認為這個世界不清淨、認為眾生不清淨、認為輪迴不清淨,以修菩薩道來看,這樣觀念是錯的,因為一切不淨都是無常。如果你一直用厭惡的心態是學不到佛法的。比如 仁欽多吉仁波切到一些偏遠的地方,衝上來求加持的信眾,從你們的觀念,他們的頭髮都是油膩的。仁欽多吉仁波切不會想他們的頭髮油膩,一樣碰到他們的頭髮,一樣用金剛杵放上去加持。他們不會認為自己不淨,因為氣候的關係很少洗頭髮,我們在亞熱帶地區需要每天洗頭髮。如果 仁欽多吉仁波切因為他們頭髮油膩而執著,那空性的慈悲心就出不來,沒辦法加持他們,他們的歡喜心也沒有了。所謂歡喜心不是因為 仁欽多吉仁波切加持他們,而是要讓他們對佛法、對諸佛菩薩、對傳承起歡喜心。要讓眾生起歡喜心,修法人就必須修到一點空性,接受一切會發生的事,因為一切都是無常。

有信眾拿喝剩一半的水瓶求加持,仁欽多吉仁波切一樣加持,對著瓶口吹氣,不會擔心一吹氣細菌就跑上來了。仁欽多吉仁波切能做到這些,因為具備空性的慈悲心。所謂空悲雙運,怎麼做到「空」?就是根據《寶積經》所講的一切來做。要記得,當你厭惡法界任何東西,那就不是修菩薩道。簡單舉例,仁欽多吉仁波切本身很愛乾淨,如果求加持信眾頭髮油油的,仁欽多吉仁波切輕輕地用金剛杵碰一下信眾的頭,避免碰到頭髮的話,這種行為就是厭惡。不能有厭惡的心,眾生皆是有情眾,需要很多菩薩的幫助。所以《寶積經》所講的菩薩道一切理念,要用十善法的念頭確確實實去記它。所謂記住,不是可以講佛法時跟別人不一樣,或是聽到法就以為學到法可以跟別人不一樣。佛講善記是為了以後能夠利益眾生。如果有一點點私欲,想要開悟、想要跟別人不一樣、想要比別人懂,那就是牢記,而不是善記。佛是不會用錯字、不會講錯話,一定有道理才會用某個字。佛是不會跟我們閒言閒語,也不會講笑話,就算講笑話,講的內容都是幫助我們修行。

今天講的一切觀念是讓我們能體會,以為苦的、以為快樂的、一切淨與不淨的都是我們意識在作祟。所謂「不淨」不代表骯髒邋遢,以為別人心懷不軌、心不正也是不淨。昨天求施身法的信眾可能聽過施身法厲害,聽別人說可以求 仁欽多吉仁波切,甚至是抱著來測試的心態。仁欽多吉仁波切知道信眾的心不正,既然來求法,心不正是他自己的事,仍是花時間解釋施身法的原委給他聽。如何能學、是否具備根器,都告訴他。不會因為來的人心不正,就不理他。

經典︰「觀色無常。如實善知。於彼色中。不復生於恐怖之想。」

觀色是無常,一切現象都是在變化的。既然是變化的,就是要如實知道。一切都在變,人家對你好也會變,人家愛你也會變,害你也會變,劈腿也會變。不是會劈回來,可能別人也會劈他。世間事情都跟因果因緣有關,此生發生種種事情都是跟你自己過去所做有關,所以現在所發生的事情不過是果報成熟。學佛不是要改現在,是要將未來改掉,既然是在改未來,就要清楚現在的苦是自作自受的。你為什麼覺得被劈腿很難受?當初不執著對方一定要愛你、要對你好,被劈腿就不會難過。那是不是教你們遊戲人間?人生本來就是如此。所謂遊戲人間,不是要你不結婚、不拍拖、不談愛。緣來就接受,緣滅也接受。歡喜來歡喜去,剛開始不是很開心?那為什麼事情滅時會痛苦。當開始是痛苦,結果是痛苦才對。當開始是快樂,結果怎麼會是痛苦?從因果論就不對了。若結束是痛苦的,那開始也會是痛苦。因為覺得別人對不起你,那你警戒心就會變得強,一直挑別人毛病,可能挑到80歲還找不到對象。若知道緣生緣滅,那就算了吧,後面就看緣分再說!人也清醒,可以看得到對方的優點,也會知道對方缺點自己能不能接受。剛開始愛對方,為什麼常常看不到對方的缺點?因為你自己充滿欲望跟要求,看不到不能接受的缺點。當開始不是充滿欲望去看待人看待事,自然容易看到不能接受的地方,也比較知道怎麼去面對。

學佛不單是為了成菩薩,其實對日常的事也是有用的。能了解一切無常,前面說的,彼法界。男的追求妳,或是女的追求你,他們在彼法界,你在這邊就可以想,為什麼他們要追求我?自己有什麼好處值得對方追?他們在彼法界有什麼好處我們應該接受。所謂好處不是給你多少,而是對方跟自己有什麼共通點。明明對方不吃素,還以為很愛你,以後對方會為你改。在HOMERUN之前他都不會為了你改變了,HOMERUN之後怎麼可能會聽你的?很多人都自我催眠,以為對方一定會改,這就不是在彼法界看他。了解佛法,你對世間法就會拿捏,不會傷害對方,只要你不傷害對方,慢慢就沒有人會傷害你。整天覺得老公老婆對你不好,就是因果,你曾經傷害過別人。所以學菩薩道、行菩薩道的人,沒有所謂苦這件事,也沒有很快樂的事,一切都是無常。那你們會問,那學菩薩道幹嘛?沒有事情可以刺激我快樂,沒有事情可以刺激我內分泌更加好。當你學菩薩道,對世間事情看得清楚透澈,就不會傷害眾生,自然眾生也不會傷害你,那種永恆的快樂就會出現。你就不會擔心。

「於彼色中。不復生於恐怖之想。」為什麼擔心自己的未來?當了解色受想行識是因緣法,一切都是無常,一切都是因果。你還會恐懼嗎?你會怕死嗎?本來就會死。有誰不會死,偏偏你們對死很害怕。全世界有一對夫婦能同時間死嗎?即使一起遇到車禍死亡,都不會死在同一秒。佛法為什麼能消除我們對世間法的恐懼?因為你體會到本質後,執著心就減少,甚至消除,怎麼會有恐懼呢?這次不丹行之前,很多人擔心這個擔心那個,就算出事,也都是因緣法,有什麼好擔心。當沒有恐懼,自然就揮灑自如,該罵就罵,愛捧就捧。你們對未來那麼多恐懼,因為你們對生死之事沒把握、對生死之事不了解、對生死之事不知道未來會如何。所以人世間短短幾十年,追求一切事情要將這種恐懼壓下去,但是壓不住。所以一被劈腿,就痛苦萬分,覺得自己有所失去,恐懼感因而產生,就會傷害自己傷害別人。遇到會劈腿的人,表示他腿練得很柔軟才能劈腿,那也很好。

「不復生於恐怖之想。」當我們對世間的色受想行識很清楚來龍去脈,還會恐怖嗎?仁欽多吉仁波切得皮膚癌時,從沒有擔心、恐懼、憂愁過,沒看醫生,也沒有求過佛菩薩,也沒修法。當時還不是仁波切,只是單純相信佛法,一切都是緣生緣滅,比你們修得好。仁欽多吉仁波切得癌症,知道自己過去愛吃海鮮,所以活該。得癌症之後很開心,知道可以用身體來還債。身體能還,而不用墮入三惡道,怎麼不去做呢?一切都是因緣法,產生的現象一定會滅,即使現在不滅,下一世也會滅掉,有什麼好擔心恐怖?之前窮到沒錢吃飯,沒擔心過,因為過去世有一生不懂得供養布施,現在開始修行,所有業力現前,短短時間能還掉累世酣貪的業。當知道自己沒辦法負擔,馬上把信用卡剪掉、支票本撕掉,沒有再動腦筋去調錢,這就是修行人。如果做不到,就沒有資格說自己是修行人,不過是依附佛法、求過安樂日子的人。仁欽多吉仁波切能做到,大家做不到,原因無他,就是不信。不信佛法可以做到,仁欽多吉仁波切就證明做得到。無所恐怖畏懼,去到哪裡都一樣。學佛的殊勝,不在於會飛天、會遁地、或是受人尊重,就是這句「不復生於恐怖之想」。

你們整天擔心這個、擔心那個、怕得到這個、怕沒有這個、怕吃虧,整天擔心。現在那麼多神經病,就是恐怖過日子。現在很亂都是因為人心在亂,所以國家會亂、世界會亂。在這麼亂的世間修行,反而最好。對佛法只要真的在修、真的在信、真的在聽話,就能很深刻體會別人在亂,自己沒亂。別人有很大的恐怖,自己沒有。所以學佛是很好的事。

今天宣說到這裡,希望對你們有所幫助,信不信是你們的決定,聽不聽是你們的事。所有的開示絕對不是 仁欽多吉仁波切發明的、自己想出來的,完全根據佛經在講。也沒有加鹽加醋,只是加些你們聽得懂的話。如果是尊勝的 直貢澈贊法王,不會開示這麼多,直接丟給 仁欽多吉仁波切就不用管了。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2016 年 7 月 13 日

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