尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年5月22日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座主持共修法會,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

今天繼續開示《寶積經》。臺灣的大乘佛法是從中國傳過來的,中國以弘揚大乘佛法為主,大乘佛法主要修習菩薩道。有人以為唸經、拜懺、帶眾生禮佛就是修行菩薩道,並不是如此。修菩薩道之前,必須要了解菩薩的思惟模式才不會傷害自己和傷害眾生。

修菩薩道卻不知道菩薩是用什麼思惟模式去行菩薩道,對修行人本身會有危險,也沒辦法幫眾生。有些人來求見 仁欽多吉仁波切,說要學佛利益眾生、幫助眾生。會說這種話的人沒有資格學菩薩道。在《金剛經》有開示,無眾生可度,如果菩薩以為自己在度眾生,就不是菩薩。

今天,仁欽多吉仁波切開示的《寶積經》這一段經文,之前並沒有恭讀過,不是上師的指示,也沒有特別安排,只是隨手一翻。對於我們認為在行菩薩道的人,如果基本的概念都沒有搞清楚,所修的法就是有為法,你所修的只是一點點的人天福報,不能成就菩薩道。並不是你受了菩薩戒、唸經、拜懺就是在修菩薩道,不要以為你修習大乘經典就是修菩薩道,也不要以為聽過《寶積經》就是修菩薩道。諦聽不過是將佛法根本的基礎打好。

顯教就是學佛修行的地基。學密之前要有10年的顯教基礎,就好像蓋房子要有穩固的基礎,如果基礎不穩固,不要說蓋高樓,連兩層樓都蓋不起來。修顯教也可以修成佛,但是需要三大阿僧祇劫的時間,三大阿僧祇劫是多久?仁欽多吉仁波切也不知道,那是很久很久的時間,以人類的時間是算不出來的。是不是這樣學佛修行就很困難呢?佛也沒有這麼說,所以佛才開示阿彌陀佛淨土的法門,也在很多經典中示現修密的法門。不管你要修菩薩道也好、希望未來成佛也好,學佛的理論和理念不確實做到的,是很危險。當你後來要利益眾生時,心不了解、沒有空性的話,對你自身很危險。開示《寶積經》是讓你們知道修菩薩道的根本概念。

祖師 吉天頌恭所有的著作都是根據《寶積經》而寫。藏傳佛教有金剛乘、大乘、小乘,西藏也有小乘,就是修阿羅漢道,因為每個人的因緣不同。釋迦牟尼佛開示《寶積經》的內容是針對已經要發菩提心、已經學習慈悲心、已經修行慈悲心的行者。在座有一千三百多位,但是這一生能修出菩薩果位的只有幾個,幾乎可能沒有,但是即使這樣,並不代表你不需要聽聞《寶積經》,因為修行是生生世世的事。即使你這一世能夠學到金剛乘,就算得到一切本尊灌頂和加持,並不代表你這一世能修行得成就。如果根器不夠,最少17世才能成佛果。每一世的壽命有多久都是不可說的,無法用時間形容,因為每個眾生的業和願不同。

有人以為自己發願了,下輩子就能乘願再來。如果你在這一生能證到菩提心、證到空性、菩提行開始在做了,願力已經開動在做了,而且看得出一些效果了,你下一世才有可能乘願再來。

釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》中說:「在此五濁惡世。說此難信之法。」很多人唸到這一段都啞口無言,明明很簡單,唸就可以了,發願就去了,為什麼這麼說呢?佛所說的話都和我們修行有關。在《阿彌陀經》中記載,十方諸佛如何讚歎阿彌陀佛的功德,佛在《阿彌陀經》前面說了那麼多,你們都知道,但是後面為什麼說「在此五濁惡世。說此難信之法。」?如果沒有了解緣起性空,對緣起性空沒有體會,唸佛就不能到阿彌陀佛淨土。為什麼難信?五濁惡世,就是指地球。五濁中最嚴重的就是見濁,就是我見。你們都是用自己的見解來學佛,用自己聽過的、看過的佛經來學佛。如果釋迦牟尼佛認為唸阿彌陀佛就可以了,何必再介紹這麼多經典出來?也不用再介紹很厚的《寶積經》出來。仁欽多吉仁波切開示《寶積經》這麼久,也才開示一品。佛陀講經很快,因為佛陀講經的對象是阿羅漢。佛的弟子最少都是修到阿羅漢果位,而且能親自見到佛、聽聞佛開示佛法是要有大福報的。所以,佛都是講重點,弟子們都知道。而你們都不知道,用自己的想法和見解來聽經。

另外還有劫濁、煩惱濁。劫濁就是往生前不夠時間修到往生淨土,福德不夠,這一世的生命就結束了。煩惱濁就是每個人都有很多煩惱,在家有在家的煩惱,出家有出家的煩惱,現在再加一項,就是出家不但有出家的煩惱,也有在家的煩惱,double煩惱,雙重煩惱。最近,仁欽多吉仁波切碰到的那些出家人很煩惱,比 仁欽多吉仁波切還煩惱。佛法在末法時代看起來很興旺,很多人都在唸,但真正體會佛法的沒幾個。

《寶積經》所講的就是你要接受佛給我們的開示,不管你有沒有領悟、能不能做到,你要百分之一百接受,不要再推敲。推敲就是一直想「這是什麼意思?」一點意思都沒有。不要想「這是什麼解釋?」一點解釋都沒有。佛法本來是不需要用語言的,用語言只是不得已情況下的方便法。只要你證到空性,就像當年釋迦牟尼佛拈花微笑沒有說一句話,大迦葉尊者就開悟了。佛涅槃前說「未說一法」,明明釋迦牟尼佛講法49年,怎麼會這樣開示?一是因為佛法不是佛陀發明的,佛法是宇宙的真理,佛沒有說過什麼。二是根據緣起性空,佛法也是因緣法。有人要聽佛法,緣起了,佛說了,這個緣就結束了,要不要修是他的事,跟佛無關。就像是有人來法會,緣起了,仁欽多吉仁波切就要修法。至於你們修不修,不關 仁欽多吉仁波切的事,不要想要賴著 仁欽多吉仁波切。

經典︰「一切法離心意意識。以無身故。」

學佛最難的就是難在這裡。很多人認為眼耳鼻舌身意是生命的主宰,主宰我們的思惟動作和價值觀。其實眼耳鼻舌身意並不是我們的生命。如果眼耳鼻舌身意是生命的話,以輪迴觀,那麼人死後眼耳鼻舌身意應該都還留下來,但是並沒有。人死了如果神識投胎成動物,眼耳鼻舌身意形體就改變了。有些眾生生來就沒有眼睛、有些眾生沒有手腳、有些眾生沒有腦等,由此可見眼耳鼻舌身意從佛的智慧來觀也是因緣法。《心經》說:「無眼耳鼻舌身意。」無不是沒有,而是空性,是因緣法。我們生生世世幾萬年、幾百萬年都認為眼耳鼻舌身意所接觸的一切都是真實的,用這些器官去感覺外在內在的世界,我們都執著這些感覺,以為是真實不虛。但這六個東西只是幫我們這一生業報身如何在複雜的社會生存下去,不代表眼耳鼻舌身意可以讓我們的法身永遠不變。不變不是法身永遠不變,或是法身變不定。眼耳鼻舌身意和我們法身清淨的本性一點關係都沒有。

佛將眼耳鼻舌身意這六根稱為六賊,是受貪嗔痴慢疑所產生的善惡業而生出來、感召而來的。因為是貪嗔痴慢疑的產品,所以我們很容易起心動念皆是業、皆是罪。我們每一秒鐘都追逐我們想得到的、想不要的,想要過好日子的心態。都希望人家說我們修得好、修得多厲害。仁欽多吉仁波切開示很多次,《佛子行三十七頌》為佛弟子的標準,每天用此來檢視當天的身口意一切行為。你們只要一天沒有做到這個標準,你就沒有資格說自己是佛弟子。能做到《佛子行三十七頌》,你才能慢慢累積福德因緣,進而能體會到佛所開示的空性和慈悲。「空悲雙運」並不是說說而已,兩個要一起用。空悲雙運你才能利益廣大眾生,才不會傷害自己。所謂傷害有兩個方面,一是讓自己的肉身受傷害,二是因為空悲雙運做得不圓滿,而產生有漏的利益眾生的事。

很多人都侃侃而談要利益眾生,但如果你對緣起性空沒有把握,你只要跟眾生結緣就好,只要有這個念頭就好,不要期許自己是修行人。如果你對離心意意識沒解決,就沒有辦法。我們要分清楚什麼意識在動?什麼心在動?動了之後,我們清淨的真如法性不會跟著動的。這是很不容易的事,不容易不代表不能做、做不到。佛講這麼多是要打破我們一件事,就是我們已經習慣要看得到、聽得到、摸得到、感覺得到的事情。真如本性是沒動過、沒有增減、沒有變過顏色、沒有變過大小。每個眾生都具有真如本性,但不代表你現在就能修出佛果,因為我們生生世世都用意識在過日子。我們如何將意識變成可以幫助我們看到真面目?這六識就是工具。這工具用完了,有一天就不再用。就像一個工匠做好一張桌子,他手上還要拿著鋸子嗎?不用。他就放下。放下就是講這個。這個都放不下,世間煩惱怎麼放得下呢?明明門一打開就要付房租,明天錢在哪裡都不知道怎麼放下呢?佛法講放下是你如何放下眼耳鼻舌身意這六賊?修菩薩道我們不能將眼耳鼻舌身意切掉、割掉、滅掉。在不能使用切割的方法之前,我們要清楚什麼是眼耳鼻舌身意。

佛經有講,眼耳鼻舌身意是六賊,會影響我們修行。眼耳鼻舌身意所接觸的六塵都是假的,因緣法、生滅法、世間法。世間法是指在六道輪迴的一切事和一切相,出世法指去做一切事情不會動到真如本性,只是在如如不動之下,如同鏡子反射出影像的稱之為出世法。出世法不是剃光頭躲在深山為出世法,只要你離不開輪迴世間,就算你唸佛經也還是世間法。當我們清楚「一切法離心意意識。」意思是說,不是你想做就做得到,除非因緣成熟;也不是你不想做就消滅掉,因緣還沒有滅也不可能。我們沒辦法,這一生得了業報身後,不能將眼耳鼻舌身意割掉、切掉、丟掉,要怎麼修?

「一切法離心意意識。以無身故。」一切你看到的、聽到的、感覺到的,不是你去控制它,一切都是因緣。反過來說,你想得多了去做,也是因緣開始。你想了而不去影響別人、不講出來、不去動,事情的因就不開始。身、口、意的觀念就是你的思惟要控制好,不要讓惡的思惟延伸下去,嘴巴講,就有惡的念頭出來、惡的動作出來。

眼耳鼻舌身意不是我們的身體,但我們的身體沒有眼耳鼻舌身意也不行。究竟誰是誰?假如我們很執著刻意有眼耳鼻舌身意,這個肉身才可以唸佛拜佛修行,如果我們認為創造這個善的身體我們修行比較快,就是執著這個肉身。當我們認為學佛可以讓我們的身體變健康、變漂亮、變好看,就是沒有離開意識,不認為身體也是因緣法。只要學佛福慧成長,這個業報身自然會從惡轉善,不用求、不用問、不用想。

仁欽多吉仁波切當年得皮膚癌時就是不執著,不用意識刻意針對這個癌症。就是一直修行佛法,等到因緣成熟,善業大於惡業,自然癌症就不影響。你們整天一直有惡出現,因為心裡面一直是惡的念頭。你們只想一直唸一直唸,希望病能好、希望能跟癌用什麼方法?就是惡。你欠它們那麼多,怎麼和平相處?它要去找誰?你很清楚得癌症是過去所作的惡業,癌症只是花開,果還沒結。在結果之前,透過佛法的修行,是可以讓果的味道變掉。用什麼方法?就是要不斷的修行、聽話,離開意識來唸佛、拜佛。所謂唸佛成片、老實念佛就是在講這個,完全不用意識在唸。我們現在認為要用念頭唸出聲音,念頭和聲音也是因緣法、也是空性。知道是因緣法、空性,還求什麼?只要因緣成熟、時間到,自然往生淨土。很多人都怕自己唸那麼多,阿彌陀佛不來,這就不老實了,老實就是沒有別的想法。

釋迦牟尼佛慈悲,知道眾生不能此生證到空性、不能百分之百做到無念,有這種執著的習性,所以將阿彌陀佛介紹出來。我們都習慣執著某個東西,執著孩子、老公、老婆,讓你不能夠往生淨土。讓你執著阿彌陀佛的佛號總比執著其他事情好,執著眷屬會讓你再來輪迴,執著阿彌陀佛,他收你當眷屬不是很好嗎?

唸佛人也好、修禪也好、修什麼宗也好,一定要清楚「一切法離心意意識。以無身故。」不是因為你修得好,法身顯出來給人家看。你沒有證到圓滿的空性智慧之前,法身是不可能顯露的。我們能得到化身佛的接引已經比人家好很多了。

「一切法離心意意識。以無身故。」這句話真正意思是一切你認為是心執著、意識去做的,本來就不是。因產生了、緣有了,你們跟著用意識去執著它,跟著產生某個事情、某一個身,以佛法的因緣性空來說本來就沒有。仁欽多吉仁波切幫助眾生不是用意識去幫,如同《金剛經》所說的,「無所住而生其心」,幫完就忘了。心起來不是因為要執著什麼,也不是因為在行善、在行菩薩道。而是因緣起來,生起心。生起心是因為我們發了很多誓言,我們要修菩薩道、要發菩提心。當眾生求時和我們發的心與力量產生感應,心就會生起來。生起來不是為了自己、不是為了做菩薩、不是為了要利益眾生、不是為了要代表眾生,完完全全緣起性空的事情。當事情做了,緣就結束了。仁欽多吉仁波切常說,你要不要和上師的緣繼續下去是你決定,不是上師決定。上師是無所住而生其心,因緣起,當下就是滅,事情辦完了就不記得,因為 仁欽多吉仁波切不想再讓你們牽來下一世。直貢噶舉派中高齡120歲的老阿尼,唯一一位女性仁波切曾說,仁欽多吉仁波切不會再來了,是因為 仁欽多吉仁波切過去世所結下的所有緣在這一世都還完了,最重要一切事情都是在緣起性空中做,就不欠了。

經典︰「一切法無住滅。」

不要以為一切現象會停止不動或是一切現象不會消滅,山盟海誓、海枯石爛、愛到地球毀滅、鑽石代表永恆之愛⋯⋯,都是文人編造的,這些都是不相信因緣法。孩子是自己的,一定要聽話,也是不相信因緣法。仁欽多吉仁波切對自己孩子的態度都是很灑脫的,孩子不聽話就不理他,他是有個title是 仁欽多吉仁波切的孩子,但是從因緣法來看,他就是一個緣,這一生結束緣就滅了。有些人為了孩子哭得死去活來,不是不對,而是要有所節制。所有孩子跟父母的關係都是緣,無論是他欠你,或是你欠他,都是緣,緣滅了就沒有了。很清楚這種觀念,才不會被老婆、老公、孩子、寵物牽引過來。

仁欽多吉仁波切呵責一位弟子,她從法會一開始就一直站著拍孩子的背,她覺得孩子比佛法重要,怕孩子吵影響到別人,就不要帶進來。仁欽多吉仁波切幽默的說,因為她抱孩子站在那裡擋著,讓後面的人沒辦法看到 仁欽多吉仁波切很帥的樣子。

經典︰「一切法無住滅。一切阿梨耶故。」

仁欽多吉仁波切表示不了解「阿梨耶」這個名相,並問出家弟子意思。出家弟子回稟是「阿賴耶識」。與會大眾讚歎尊貴的 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切對於不懂的佛法名相很坦然的表示不了解,以身口意隨時隨地示現守戒律的重要,在在顯現 仁欽多吉仁波切對法、對眾生的尊重。正如尊勝的 直貢澈贊法王曾開示,仁欽多吉仁波切是自然修出來的,每天都在修。

仁欽多吉仁波切繼續開示。

「一切法無住滅。一切阿梨耶故。」這句話精彩。一切以為有的東西都是從第八意識田阿賴耶識產生的效果。意思是生生世世經過眼耳鼻舌身意六個意識動了,假如我們開始動了,包含講話等等,就是第七識莫那耶識在動。我們在第七識莫那耶識所做的事情如果很深刻的話,就會留在第八意識田。意思就是輸入電腦,就會生生世世都存在。就像那個弟子一直拍孩子的背,以後如果她成佛,就會這樣一直拍。「阿賴耶識故」,就是喜歡這個、不喜歡這個、這個愛我、這個是我的敵人,都是因為阿賴耶識有此種子的作用。例如累世有八顆惡的種子、兩顆善的種子在你的第八意識田中。如果你一直行善,兩顆善的種子萌芽,八顆惡的種子不萌芽。所以在皈依時,我們才會說諸惡莫作,眾善奉行。你們都是諸惡多作,眾善少作。不是唸一唸就可以將善的種子播種在阿賴耶識,要很努力,就像農夫耕田一樣要努力。你們都是輕輕唸個一千遍六字大明咒,以為有修,什麼都賴給 仁欽多吉仁波切。

昨天有一對夫婦來求見 仁欽多吉仁波切,自稱自己是三寶弟子,說自己有個百年古厝,旁邊要蓋房子,怕影響到自己的百年古厝要怎麼辦?又說夢見觀世音菩薩出現在隔壁二樓,言下之意就是希望旁邊的房子不要蓋。仁欽多吉仁波切開示說翻遍佛經,佛沒有說觀世音菩薩不准人蓋房子。如果想保護古厝,就循法律途徑去處理,要不然也可以捐給政府,政府會保護百年古蹟,但是他又捨不得。他們所謂三寶弟子,應該是錢寶、財寶、金銀珠寶。

阿賴耶識就是主宰我們這一世的生命,能不能改變?能的。就是剛剛說的十分之八是惡,十分之二是善,不要讓惡的種子萌芽。透過學佛、澆水施肥就可以讓善的種子萌芽。你們都反過來,不喜歡這個人,希望公司開除他,這都是惡,行惡的話身體怎麼會好呢?所以 仁欽多吉仁波切常說你不喜歡的就做給你看,你喜歡的偏不做,就是阿賴耶識的事。你喜歡的可能是生生世世喜歡某些東西,這就是貪。不喜歡的就是生生世世對某些事情有分別心。仁欽多吉仁波切這樣做,才可以讓你們體會阿賴耶識是什麼東西。在西方世界是沒有講這個觀念,東方哲學也沒有提。佛法將人的行為、思想、動作做清楚分類。阿賴耶識很像電腦的存檔,你不去call存檔,它就不會出現。能夠聽聞佛法的人,就是在阿賴耶識有這個善的種子,上師、諸佛菩薩就將它call出來,但是接下來要不要繼續施肥澆水,就是你們的決定。上師、諸佛菩薩不可能將阿賴耶識中惡的種子call出來,所以就會用盡一切方法,將它壓伏。上師和佛菩薩只是將惡的種子壓下,不是消滅它。當你的善比惡的力量大五倍、十倍、甚至百倍時,惡的種子才可能沒有機會發芽。皈依後,修行佛法,惡業慢慢會消除就是這樣的觀念。

這兩句經文是說當你認為一切的事情要停止或要消滅掉,這種觀感或感覺都是阿賴耶識在作祟。當你了解阿賴耶識的作用,就能體會不需在意別人愛不愛你。唯識宗是將人的心理狀態很細微的分析出來。阿賴耶識就是主宰我們一生的生命,能不能將阿賴耶識拿來幫助我們修行?當然可以。就是因為阿賴耶識裡有善的種子,你們才會學佛、聽佛法,不然是坐不下去,就跑出去。

經典︰「一切法無求。離此彼親愛故。」

無論我們做什麼事修什麼法,不需要刻意去求去問,因為一切親愛都是過去阿賴耶識留下來的作用。這裡是講世間法。如果你們是求上師、佛菩薩加持解脫生死,這是可以的;如果是去求護法、去求觀音菩薩,不讓人蓋房子是不可以的。我們會去求某些事,一定是會希望能保護誰,能對誰好,誰跟我比較親、跟我比較愛。昨天就有人對孩子的事很難過,那怎麼對別人家的孩子不會難過呢?就像是有人會想要幫流浪狗,卻沒想要幫流浪漢;有些人覺得要放生,卻不會想要到發生戰爭的國家,去阻擋殺人。救人的命比救畜生道的命還要好。真正的放生是心不殺生,沒有殺生的念頭才是真正放生。

最近有弟子跟集團說道場有白蟻,問題是公司總務並沒有學佛,他當然會找一般世間法——除蟲公司來處理。還好公文到 仁欽多吉仁波切手上,沒有同意這種事,否則又會給人家說,仁欽多吉仁波切要人不殺生,這個道場怎麼在滅白蟻。仁欽多吉仁波切開示,用除障草薰就好了,這個道場有一千多個弟子卻不知如何處理。弟子不知如何處理就是代表心中還有殺的念頭。道場會有白蟻,一定是有些弟子還不聽話,才會感召而來。此時弟子報告說白蟻大都已經薰走了。仁欽多吉仁波切開示,你們可以處理的事,都要丟給 仁欽多吉仁波切處理,這就是阿賴耶識善的種子不夠。

經典︰「一切法無著。離一切煩惱境界故。」

我們會執著某些事情,因為不了解煩惱的境界也是空性。《心經》:「心無罣礙」。罣礙就是煩惱境界。無論出家在家,有些人死之前還有煩惱、想一大堆,執著這個、執著那個。不要以為一切現象能停止,本來沒有停止過。無論喜歡不喜歡,一直在變。喜歡的希望停止不動,不喜歡的要趕快消失,煩惱就起來了。煩惱就是執著來的,希望一切人事物做到你們想要的。正如有人癌症希望馬上要好,怎麼可能?仁欽多吉仁波切的皮膚癌都要修很多年,才莫名其妙不見。仁欽多吉仁波切沒求過佛菩薩、沒有修法,就是根據這個觀念,離開煩惱的境界。有些人得癌症特別煩惱,會怕死怕痛。如果體會煩惱境界是空性的、是因緣法的,心不執著,癌症怎麼會痛?有弟子得癌症在喊痛,就是完全沒有聽進去。

佛法能在 仁欽多吉仁波切身上產生作用就是每個人都能做到,只是時間快慢的差別。如果佛法不能對每個人產生作用,只對一小撮人有用,佛就不會說眾生平等、眾生有一天皆能成佛。你們做不到就是沒下決心,就是只想著自己,不要煩惱。一切煩惱境界是因為你們的心執著才離不開。你的心清楚一切事物、人、病、財富都是空性,煩惱境界自然會離開。仁欽多吉仁波切曾經窮到沒錢吃飯,窮到中午吃過飯後,下一餐不知道在哪裡,但是從來沒有煩惱過。一切都是因緣,有得吃就吃,沒得吃就算了,自然沒煩惱。

經典︰「一切法如蛇。以無方便呪術力故。」

蛇的行走是彎彎曲曲的,沒有直走的蛇,也沒有一跳就到的蛇,沒有可以用飛的蛇,雖然有這一種蛇。但是基本上蛇從A點要走到B點時,都彎彎曲曲走的。這個意思就是沒有一蹴可及的事,所謂好事多磨。世間法的事都是如此,想想看你們無論求學、工作、結婚、生子,沒有一件事水到渠成,都要經過彎彎曲曲的過程,沒有一條大路直通羅馬的,就算是含鑽石湯匙出生的也是彎彎曲曲。一切現象沒有一件事是直通車。即使你知道很多咒語,唸咒語也是因緣法。有些人以為持咒多修行能變好,不是這樣的觀念。佛法的咒語是一切諸佛菩薩的心法、功德、慈悲在這個咒語裡面,提醒你是佛子,另一方面透過持咒,諸佛菩薩加持你,讓你修行懈怠的機會減少。也因為持咒,你累世的冤親債主暫時停下來不障礙你修行,不是將之趕走、度掉。

即使諸佛菩薩有能力將你的冤親債主度掉,佛與 吉天頌恭有開示過,如同一個房間放滿海鮮,移除後還是需要每天打掃,因為還殘存海鮮的味道,不去打掃的話海鮮的味道是不會消除的。你們犯了個毛病認為病好了就開始想可以賺錢了、可以結婚了、可以看孩子了。這就是不繼續打掃、不努力清理,裡面還有味道,別人還是會將海鮮倒進去。就像有些弟子病好了後來再發,就是這個道理。吉天頌恭祖師開示過,有法門可以幫助眾生將病苦減輕。但是眾生得到幫助後,就以為是自己求回來、自己修來的,開始不精進、不下決心解脫生死,想要開始過好日子,先完成自己的計畫再去學佛。

不要以為持咒可以讓身體健康,持咒只是讓你跟本尊的關係更密切。因為跟本尊關係密切,自然本尊的加持力會幫助你在此生的修行,而不是起貪念認為一直持咒可以讓癌細胞離開。修行過程有障礙是正常,有障礙就是還債,因為果報現前,還了才能在往生前福報現前,才能得化身佛接引。以外道來看,不要想用咒語咒別人,即使這次改變,還是無法改變方向。人生一切法就像蛇彎曲前進,這一次改掉,還是會轉彎回去。有些人求外道斬一朵花,這沒用的,還會有別朵花長出來,這都是短暫的方法,不從福德因緣去修,是沒有用。

經典︰「一切法如芭蕉。以不實故。」

我們當每一件事都實實在在存在、永恆不變,其實本質是像芭蕉樹幹是空心的,中間是空心的、不實在的。這不是用在世間法,不要想反正一切都是不實在的,上班不用實在做,這是不對的觀念,老闆有給薪水,你們拿到的薪水都是實實在在,少一分都不行。這兩句是講世間法,好也好,不好也好,得失皆好。以為失去的會從別的地方得到;以為得到的,又會從別的地方失去。世間法沒有一件事情是圓滿的,沒有實實在在的,都是得失之間。如果你得到一些別人沒有的而你不該享受的東西,那有些欲望就得拋棄、不能碰,煩惱就會少。如果你已經得到了,還想抓新的進來,一直想抓東西進來,最後芭蕉樹是空心的,太滿了一定會垮。世間的事,有也好、沒有也好,沒有永恆不變,只有本性才是不會變化的。

經典︰「一切法如水沫。性無力故。」

水沫指的是水上的泡沫,沒有力量。世間的事情不要以為有多大力量,即使如地震火災當下可以感覺力量很大,這其實是業力的出現。有沒有辦法將地震、風災、火災的損害力量減少?是有辦法的,因為這些都是因緣法。只要我們事先累積很多善因緣,即使有災難發生,損害可以減輕很多。一切厲害的東西都是眾生心共同的業力而產生,只要所有眾生心都是善的,地球絕對不會有惡業發生。所有學佛人都聽佛法,老實去做到,不可能會讓佛法被滅掉;佛法被滅,就是有人不如實去做。

有人感覺到窮的力量很大,但是 仁欽多吉仁波切在最窮的時候,菩薩前的香、燈、花和果從未斷過,而且還是買最好的香。1994年時買一把香100元的,在當時算得上是很好的香。在場一位經營香業的弟子表示,當年這樣的香相當於現在1萬元,是上等香。仁欽多吉仁波切開示,你們捨得嗎?50元買便當,剩下50元來買香。有句閩南話說,「先顧肚子再顧佛祖」,這樣不好。你們可能會說,原來 仁欽多吉仁波切有供佛所以後來變好。不是這樣子的,是一份對佛菩薩的恭敬心,就像我們不可能讓自己的父母親餓肚子,雖然佛菩薩不需要吃飯,但是這是一份恭敬心。你們東算西算剩下來才供養,這樣沒供養的,你們只怕沒錢。錢對 仁欽多吉仁波切而言都是業力,有也好,沒有也好,都是空性因緣法。

經典︰「善男子。菩薩摩訶薩如是觀正法行。名為菩薩觀正法行。」

所謂正法,並不是你多持咒、拜懺、吃素、找人來法會、朝山叫做正法。你的行為、行動根據佛所教的去做,才產生正法;不是根據佛所說的,那些行為都不是正法。不要汙衊正法的意義,如此做才是菩薩摩訶薩所行的正法行。

經典︰「爾時世尊。為顯此義。偈重說言。」

經典︰「一切法如幻。覆眾生心故。」

一切的法就像是魔術師變化萬千,將眾生清淨的本性覆蓋起來了。

經典︰「虛妄猶如夢。應如是受持。」

我們所接觸的一切東西都是虛假,都是我們的妄念,就像一場夢。你們以為晚上才是做夢,其實你們白天也是在夢中——白日夢,是虛幻不真實的。你可能會說既然人生如夢,何必這麼認真做事?因為要養活色身這是沒辦法的事。現在全球七十億人口是很競爭的,只要稍微鬆懈不努力,你的東西很快就會被別人拿走。這不是說別人不好,而是你沒有認真地去對得起這份薪水。「虛妄猶如夢」一切名聞利養、得失都是虛的,妄想都像夢一樣。你們對得失、痛苦或快樂,用這樣的心態來對待來把持,才不會煩惱、才不會行惡、才不會謗佛。有些人不學佛還好,學佛之後就希望諸佛菩薩、上師做到他一切所想要的,這一類人就是對他的人生沒有正確的看法。

經典︰「諸法如水月。以影像起故。」

一切的現象就像是水中月,只是一個影像,你沒有辦法將之撈起來。若認為水中月是真實的要去撈水中月,月的影子會不見,水會生起波紋,波紋就是你的煩惱。如同看到別人好,想要搶過來;看到不好的,還去踩一腳。自己做錯事還自圓其說,變成別人的錯,這種人都不了解這兩句話。也不要看到水中月就起貪念,想去撈月,這樣煩惱就會一直起來。我們這一生所有得失像水中月,月亮出來了、水平靜了,才看到水中月影;月亮不出來、水在動,就看不到月亮影子。意思是說我們不要枉費心機去謀取不是自己能力範圍之內的東西,都是煩惱。不要以為自己厲害、自己漂亮、自己聰明,這些都是水中月。

經典︰「諸法如鏡像。智何不覺知。」

一切現象如同影像照在鏡子,鏡子裡面好像看到有東西,只要影像離開鏡子前面,鏡子還是乾乾淨淨沒有任何東西。你看到鏡子有東西,你沒辦法抓得到。這句話是說今天你看到的東西、感覺到的東西只是鏡子裡面產生的影像而已,只要影像一動,離開鏡子,這個現象就沒有了。重點是說不是要我們消極的過日子,反而是要積極過日子。這一生所得所失皆是自己所造的因緣,自己的業力,都不是永恆的,隨時會變。我們要去尋找什麼是永恆不變?只有證到佛果是真正的永遠不變,證到菩薩果位都會變。追求這種永恆不變是不是很艱難、很遠很遠的目標?確實很遠,但是所謂很遠也是無常,是你們認為的。佛開示,成佛需要修很久的時間,是因為我們生生世世的善惡業很重,會拖累我們成佛。所以學佛不是增加什麼,反而是減少、放下、拋下本來不應該具備的東西。

「智何不覺知」,這句話是釋迦牟尼佛在罵人。我們有智慧,為什麼不知道呢?因為被貪嗔痴慢疑、被煩惱將我們清淨的智慧蓋住,所以不覺知。這句話就是罵人,不要以為佛不會罵人,這句話就是在罵你們,只是佛陀罵人的方式是用比較簡單的文字。

一切法如幻,大家執著的心沒辦法完完全全讓它不發生,但是要讓它減少。以前認為對我不好的事會一直想,現在有沒有減少?以前認為喜歡的事一定要做到,現在有沒有減少?有,表示在減少煩惱。下一步就是慢慢體會煩惱都是緣起性空,都是自己製造的因緣,只是執著某個緣。就照這樣修,很簡單,但是要做到不簡單,因為每個人都不會反觀自己。

佛法的特色是看自己,不是看別人。要用佛法觀測自己每天的身口意,只要沒做到,你今天就不是佛弟子。但是每個人都懶得做,以為懺悔過就沒事。懺悔只是讓你們可以重新出發、重新學佛,果報仍是會現前,只是果報可能會減輕。一定要照這個方法去修,多唸多拜只是增加因緣福德;心不調整,再聽、再講、再加持都還是一樣。

尊勝的 直貢澈贊法王在法座上親口說 仁欽多吉仁波切每天都在修。不是說 仁欽多吉仁波切每天修法,而是指 仁欽多吉仁波切的心境每天在修改,每天都在修改自己。你們有沒有做?只要沒有做,就不要說自己皈依;如果沒有做,就不要說自己是佛弟子。只要不斷調整自己心境,有一天,你就會覺得如獲至寶。剛開始做可能很困難、很辛苦,可能會覺得這樣做會失去一切,但是不要怕。正如《心經》所說,無有畏懼。為什麼有畏懼?就是怕失去,怕失去就是不相信因緣法,不相信緣起性空。不相信緣起性空,對很多事就會執著。執著會讓自己有煩惱,還會製造別人的煩惱。你這一生煩惱多,你就離不開三惡道。不要以為有皈依、有吃素就不會下三惡道,還是會下去,差別只是大地獄或小地獄。在畜生道時,別的狗沒得吃,你有吃的;在餓鬼道時,別的鬼只能聞大便,你可以吃到大便。所以一定要謹慎。

仁欽多吉仁波切開示佛法是根據尊勝的 直貢澈贊法王所講的、佛所說的和一點點自己修行的經驗,絕對不是講故事。能去做,一定做得到,看你們要不要去做、盡量去做。很多人跑來說自己沒做好,仁欽多吉仁波切開示,你完全沒做、完全沒調整自己的心,都在求安逸的日子,每天要快快樂樂過日子、不要有麻煩。麻煩是你們的業、你家的事。學佛希望沒有事情發生,連佛陀都有九個難,你憑什麼沒事?你們每天拜多少、唸多少?全部不聽話!為什麼會有白蟻?就是因為你們就像白蟻一樣一直啃一直啃,自己沒有好好去改。仁欽多吉仁波切特別對出家弟子開示:藏傳佛教很辛苦的,不是靠理論,要實在做。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2016 年 5 月 25 日

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