尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2016年4月24日

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座主持共修法會,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

今天繼續開示《寶積經》,上次開示到「一切法不生。真如性故。一切法不滅。以無生故。」佛陀在初轉法輪時,開示四聖諦法、十二因緣法。每個因如何產生,每個緣是如何的產生,如何把它斷掉,要一個個的斷掉、斷盡了,才能體會生滅法,無生無滅,無生死。但是這種修行方式並不太適合在家修行人,或是發心比較大的人。因此在後期佛開始教導菩薩道,而六波羅蜜是行菩薩道的根本基礎。沒有修六波羅蜜,福報和智慧不圓滿。福慧不圓滿,沒辦法體悟空性以及龍樹菩薩所解釋的中觀。最多只能嘗試弄懂名相,但是懂,不代表能夠悟。因為要了解空性,一定要透過不斷修持六波羅蜜,福慧增長後、因緣成熟了,才能真正體悟佛所開示的生滅。不然上師講完了,只有聽,但不能體悟,如同喝水冷暖自知。所以以佛圓滿的智慧,也只能以方便說,以文字解釋一下,要真正體悟,就需要不斷地透過佛法的學習,精進修行,因緣成熟了才有辦法體悟佛的開示。為什麼世尊有那麼多弟子,只有大迦葉尊者看到佛拈花微笑就開悟?因為因緣具備了,其他弟子的因緣不具備所以就沒辦法。佛才透過語言、很多方法,希望眾生能體會。當佛講到空性,並不是人類的眼、耳、鼻、舌、身、意所能體會的境界。

現在科學發達,科學也在講當東西毀滅掉,會恢復成原子、分子於虛空裡,然後這些原子分子再變成其他物體的形狀。這個說法有點接近佛所謂的因緣法、生滅法,所以佛說的因緣法、生滅法完全是宇宙所產生的現象。這種現象怎麼來?佛法講的是因緣法。用現代話來講,就是一個機會。有一個哲學界在研究的問題:是先有雞,還是先有雞蛋?在哲學界沒有答案,只有因緣法能解釋先有雞還是先有蛋。在座諸位很多都是讀過大學甚至博士,沒有一個哲學能解釋出來。現在科學界也在討論,是從單細胞,演化成多細胞,再演化成複雜的生物?還是有空氣、水就可以產生生物?現在科學界一直在辯證。有報導提到,在太平洋深海底火山口附近,火山一直噴發冒出高溫的熱能,在這個高熱的環境,照科學的道理是沒有生物可以生存,但是,有一種細菌可以生存,甚至有一種蝦子就依靠這種細菌維生。科學不一定完全對。實際上眾生在種種因緣之下,產生種種的現象,產生種種不同過程。只有學佛才能了解因緣法,體悟到空性之後,才可以改變自己的未來。有人以為學佛改自己的脾氣,改脾氣不需要學佛,多讀聖賢書就慢慢可以改掉脾氣。學佛則要體悟宇宙產生真實現象是從哪裡來,體悟到了才能夠改變自己的未來。不要以為有一些供養,唸些法本,修一下不共四加行就可以改變未來,談何容易!

學佛人常有個毛病就是驕傲,所以之前《寶積經》開示,就算修六波羅蜜有點成就,都不能驕傲。之前百字明咒唸完就來求法本的人,以為功課唸完,就可以求法本,這種心態就是驕傲。

如何將六波羅蜜用在生活裡?這是很深的道理,絕對不是單純的對別人好,改變脾氣,或是盤腿打坐。以佛法論佛法,禪宗修得好,往生時應該是坐化。所以密法能很快成就,因為所有的修行過程都是六波羅蜜,就是生起次第與圓滿次第。布施、持戒、忍辱這前三個是生起次第,沒有修這前三個就沒辦法做到慈悲喜捨。後三個精進、禪定、智慧是圓滿次第,密法每一個法本就是修這個。不共四加行就是修這個,是一切密法的根本。沒有這個基礎,後面的法上師是不會傳的。這麼嚴是因為上師怕因果,如果傳法後你們不修,會牽著上師不能成佛。以 仁欽多吉仁波切修習密法的經驗,越到後面越需要上師的加持。你們以為這位上師跟你們一樣要吃飯喝水睡覺,但是這個凡夫上師上面有歷代傳承的上師。如果你們對這位肉身的上師恭敬,那麼其他的歷代傳承上師都會一起來加持。其實每個法本都有祈求上師成就,但是你們卻以為是自己在唸。

昨天有一位六十幾歲的弟子在咖啡店裡,突然闖入 仁欽多吉仁波切的包廂說是要感恩阿奇祖母幫他。阿奇護法怎麼會幫你呢!有沒有看清楚法本是怎麼寫的?阿奇護法是幫助真正修行的人。我們都不希望陌生人突然闖入我們家,為什麼我們可以隨便闖入別人談話的地方?一點都不尊重別人,完全都不懂得做人之道。這就是臺灣所謂學佛人的毛病——驕傲。你有在修嗎?以為唸一唸,本尊就會來幫你。護法是上師傳的,對傳法人都不恭敬,護法怎麼可能幫你?年輕不懂事還情有可原,活到六十幾歲還為所欲為。

很多人以為修滿獻曼達,上師會傳最後一步。現在有四百多位弟子有傳不共四加行,淘汰到只剩下六十幾位,因為其他人都沒有護持建佛寺。你們以為上師對你們好,會將最後一步傳出來,你們慢慢猜吧!仁欽多吉仁波切已經交代下去,沒有供養佛寺的人不會傳。因為你們對上師要做的事沒有心,不相信你們以後會對上師恭敬。如果不恭敬上師,就是破了三昧耶戒,破了三昧耶戒以後無法成佛。不要以為懺悔一下就可以,破了三昧耶戒,只有一個法門可以,但 仁欽多吉仁波切不教。每一個人都以為懺悔之後就沒事,這只是道歉,只是原諒。所以現在只講經不修法了,從1995年開始不斷修法,將你們保護得太好了,大家都以為自己在過好日子了。

昨天有位弟子來求懺悔,仁欽多吉仁波切要她請道場一千多位弟子簽同意書,仁欽多吉仁波切問什麼時候開始做?她回答明天。為什麼說明天?由此可知,這位弟子什麼事情都習慣等一下、慢慢來。因為全家現在生活很美滿了,在享受家庭生活,佛法已經被利用夠了。

另外有位弟子,剛開始父親反對皈依,後來皈依了、結婚了,老公也不要求她生孩子,夫妻兩個有固定收入,就開始以為生活美滿,學佛方面就懈怠了。以為自己做得很好,當過好日子要更加小心,福已經在報了、在用了。仁欽多吉仁波切做那麼多事,有沒有覺得自己很好?有沒有停下來不修?你們則是為所欲為、放縱自己。所以現在減少修法,但有護持佛寺的弟子會多看一眼,不是因為他們給錢,而是這些弟子共同參與善舉。

其他人慢慢來,上師就慢慢來,這謂之因果。拖一下有什麼關係,等你們人死了,打電話來求法,上師也回你明天修。所以那位求懺悔的弟子,以後她家有事,包括她妹妹,仁欽多吉仁波切也會回答明天。你們怎麼做,仁欽多吉仁波切就用相同的方式對你們,這是隨順眾生的因緣。仁欽多吉仁波切的心就同《寶積經》講的像鏡子一樣,反映你所做的。所以你們做什麼,上師就回應什麼,上師一切都照佛法來做人做事。你們有事找上師就要馬上找到、馬上解決。求懺悔是這位弟子自己的事,還要等明天。你們每個人都是這樣,有一天 仁欽多吉仁波切慈悲會傳法。《寶積經》中釋迦牟尼佛親自開示:不是根器的人,有些佛經都不能跟他們講。何況是密法。沒有根器,學了反而害你。如果學了不共四加行,突然對上師不恭敬,破了三昧耶戒,就永遠不能成佛。若以為成佛遠得很、不需要,那就錯了。問問自己,皈依後有多努力,多下決定。

仁欽多吉仁波切不知道尊勝的 直貢澈贊法王未來打算要做些什麼,但是總是會先準備好。仁欽多吉仁波切不用等 直貢澈贊法王開口,就先準備好;不像你們,上師都開口講了,你們還不去做。等到不讓你們護持才出來,不會趕你們走,現在用別招。你們看看四百多個傳了不共四加行,裡面只有六十幾個馬上願意幫 仁欽多吉仁波切滿蓋佛寺這個願,其他人都不動如山。尊貴的 仁欽多吉仁波切特別指出其中一位弟子。這位弟子當初皈依是因為想學頗瓦法,他一聽到護持佛寺的事,知道是好事,馬上就護持。仁欽多吉仁波切很清楚知道他沒有錢,但他還是擠出錢護持,仁欽多吉仁波切不知道他護持多少,但他有去做。這位弟子沒有常常來見上師,也被趕過、罵過,但是 仁欽多吉仁波切記得他。

你們這種材料的人只能聽佛經,仁欽多吉仁波切不修法,只跟你們講佛經。難怪 仁欽多吉仁波切在日本道場會開始開示《地藏經》,連《寶積經》也沒資格聽。只能開示《普門品》跟《地藏經》,但是能做到《普門品》和《地藏經》已經很不簡單了。

你會這樣子就是不相信因緣法,因緣生起的當下就是滅的開始,所以佛說要馬上,不要等,佛太清楚因緣法。你們以為一切可以慢慢做、慢慢改,不了解後面因緣是一波一波過來。所以皈依的時候,要你們止一切惡、行一切善。懂因緣法就知道一定要斷一切惡,因為當你止一切惡的因,就沒有惡的緣,沒有惡的緣,就沒有惡的果。不讓惡因生起,怎麼會有惡果成熟呢?

佛慈悲講這些因緣法,你們所做的一切都是意識在做,而清淨的本性從來沒動過,正如《心經》所講。你們會這樣子,就是用你們的人生經驗法、你們的價值觀在過日子,而忘了佛教我們佛法,跟人世間的價值觀是不一樣的。佛法是非常科學化的修行方式,全世界只有佛法在講因緣、因果。全世界也只有佛法在講,你只要聽佛所教,有一天就可以跟佛一樣,你都是佛。如果有一天要跟佛一樣,就算現在沒做到佛所教的,至少觀念要調整。不要將佛法變成世間學問,或當佛法是做功課,做完第一個,做完做第二個,做完做第三個,做完又怎樣?法本上有寫如法修完不共四加行,必有瑞相。什麼是瑞相?就是你的未來會改變,仁欽多吉仁波切就是一個最好的例子。但有些人拜完大禮拜,身體還是一樣差。有人修完百字明咒後,不好的事接踵而來,為什麼?一個是讓你們業障提早現前,後面可以繼續修。一個就是考驗你們對上師、對本尊、對佛法有沒有信心。在還沒成佛之前,生生世世的冤親債主都會考驗我們,在還沒成佛之前,心魔都會來考驗我們。你們沒有資格讓外魔來考驗,你們有的只是心魔,都是自己想出來的。所以要調整自己,接受佛所教的佛法,而不要以為每天唸法本就是在修。阿奇法本說要修行,既然是要修行,人道自然要做好,要互相尊重。如果連互相尊重都做不到,怎麼可能做到尊重上師、尊重佛菩薩、尊重眾生?就只能得人天福報給下一世用。每天唸阿奇法本,才皈依三年多,驕傲地以為阿奇祖母會來幫她。

「真如性故」,真如有很多解釋,比如佛性、本性。「真如性故」是指我們本來清淨的本性、佛性,從來沒有加減,沒有生滅。本性沒有大小、形狀,什麼都沒有。因為什麼都沒有,難題就來了。因為看不到就不相信有這個存在的力量,儀器探測不出來就說沒有。佛不會騙我們,真如怎麼來?佛說是無始以來,不曉得什麼時間就已經有了。佛說一切現象都是無自性,不管產生任何事情,發生任何現象都不是它本性產生的,都需要因緣法才會產生,只有真如是自性有。不是想就有,也不是修多好,真如會變大;也不是沒修,真如會變小,全部和這些沒有關係。所以要解釋真如是很困難。困難的地方就是因為非我們的人生經驗。那怎麼辦?只有一個辦法,就是相信佛所說的,因為佛是真語者、實語者。佛所說都跟修行有關,不會講無關修行多餘的話。如果這不是事實,佛不會告訴我們。既然是事實,我們就要相信,相信有一天我們可以做到,可以體會到佛所講的佛法。所以說學佛人要帶三分呆,呆不是指傻瓜,而是要先信。要信自己有一天能跟佛一樣能證悟。所以佛介紹的一切,當下不能體悟,不代表佛所說的沒有發生過。而是我們愚昧,沒有這個能力與根器體悟佛說的境界。所以我們需要上師,因為上師可以體悟佛所說的境界。如果上師沒有體悟到因緣法,沒辦法知道眾生的心。

正如幾天前有個弟子的外公因癌症病重,弟子的媽媽來求供養,仁欽多吉仁波切通常不收信眾的供養,這一次答應收了,隔天這位弟子的外公就安詳的離開了。仁欽多吉仁波切先將亡者的神識保護起來,亡者人在四川,而神識回到離成都還有幾百公里的老家,仁欽多吉仁波切沒去過,還能將亡者的老家描述出來,只有這個弟子的媽媽清楚老家的樣子,連孫子都不知道。這種神通就是證悟到一點空性的修行人才有辦法,因為這樣的修行人沒有自我了,一切都依照因緣法和空性去做,所以他的心就像鏡子一般。如果要幫眾生超度,沒有這種能力想要超度是做不到的。

簡單解釋,就是你以為你在唸,眾生看到你只顧自己在唸,不是唸給眾生,會認為跟他沒關係,自然就幫不到眾生。很多人以為助唸團能有功德,除非是跟著一位具德的上師帶著你修法,跟著唸才有功德。沒有一位證悟的上師帶著修法,只是累積一些福報。為什麼需要體會亡者?從密法來看,就是自他交換、自他平等。亡者感受到這樣出來的慈悲力,才願意接受你的幫忙。很主觀以為自己是修菩薩道、自己修得很好、自己是出家眾、自己守戒守得很好,亡者不會理你,因為你驕傲,驕傲就沒有慈悲。這就是前幾週一直在開示,修菩薩道六波羅蜜不能傲慢。等到你要幫助眾生時,驕傲就會成了你的致命傷。你要利益眾生能夠驕傲嗎?以為自己是最高主宰者、負有使命嗎?為什麼要幫助眾生?因為體悟空性的人就知道眾生的本體與佛是無二無別的。若眾生受業障之苦,等於我們在受苦,表面是幫他們,也是在幫自己。要體悟到這樣的境界,絕對不是唸個3年阿奇護法就可以知道。仁欽多吉仁波切這樣嚴格的教導,誠如尊勝的 直貢澈贊法王開示,仁欽多吉仁波切教導佛法的方式是古代西藏的教法。意思是一切按照佛經所教、上師所傳的來教才能嚴格,如果離開佛經教佛法就不嚴格了。一切佛法都是釋迦牟尼佛傳下來的,我們沒有資格說教佛法,沒有資格說自己在度眾,是諸佛菩薩在幫我們利益眾生。正如《地藏經》中地藏菩薩所說,承佛威神力,地藏菩薩才能化身億萬利益眾生。你們這樣的角色,比一顆芝麻,甚至比一個塵埃還要微小,才唸了3年阿奇護法,就敢說阿奇祖母來救她,驕傲到這樣的程度。

經典︰「一切法不滅。以無生故。一切法無作。以無作者故。」

很多人以為一切事情發生是有一個主宰,比如說人類是由一位最高主宰者做出來的。這位主宰者會原諒你、決定接受你或不接受你,這些都是有為法。佛所說的就不一樣,如果你以為你在做,這是錯誤的。你的真如本性從來沒動過,而是你的眼耳鼻舌身意在動,都是六塵在動。假如你的心不被六塵牽動,你就不會動。正如 仁欽多吉仁波切幫眾生超度,仁欽多吉仁波切的心不會動,才能體會眾生在動。正如六祖慧能看到兩名僧人在討論幡為什麼動,就說出:不是幡隨風動,也不是風吹幡動,而是仁者你的心在動。你們的心在動,這個現象才會存在。所以今天你們不能驕傲,不要認為事情可以靠你個人就做得出來。不要以為世間種種事情,你最大、最厲害、最了不起,非要你不行。如果這樣想就落入外道,以為能主宰一切,沒有人能主宰一切。根據佛所說,一切都是因緣。因為你過去世善因好、善緣足夠,你這一世做到有錢人,做到高官。這不代表是你自己做出來,而是很多因緣配合,讓你有了金錢地位,但這種「有」很快也會消滅掉。因此想要主宰一切的人就受苦了,想要主宰愛情、主宰家庭、主宰一切,想要抓在手上。世間沒有一件事是靠你在做,世間一切法都是因緣法,真如本性沒有做過一件事,它只是如同一面鏡子。

「以無作者故。」主體從來沒有動過,我們所得的身體是業報身,累世我們所行的善惡業而得這個身體,因為業報身是因緣法,是生滅法,才有生、才有死。所以六道眾生為什麼有生有死?因為是業報身,就是因緣法,因緣法就一定有生滅。有生滅,就很清楚只要不生,自然就不滅。為什麼有生滅?因為心在動。心怎麼會在動?因為眼耳鼻舌身意的神經系統接受外內的一切訊號,讓我們產生:我需要的、我了解的、我懂的、我清楚的。這些種種訊號,讓我們重複不斷在造「業」。

這樣是不是我們什麼事都不做?佛法並沒有告訴我們在人道時,什麼都不做。你現在在做什麼,就去做,但不要執著一切事情一定要做到你欲望所要的。懂因緣法的人,反而做事情比任何人更加安全,他會更加努力改變自己的未來、包含身邊所有認識的人的未來。他會很清楚因緣法的根本,也接受因果,所以他未來的風險和危險只會減少,不會增加。你們會一直有問題,就是心裡的惡從來沒有停止過,這句經文,就是告訴我們減少我執的觀念。

當你在唸阿奇祖母幫我,不恭敬上師就是作惡,阿奇怎麼會幫你?阿奇的法本在教解脫生死,既然要解脫生死,還要繼續增加新的煩惱嗎?既然要解脫生死,還要繼續種惡業嗎?既然要解脫生死,還要執著誰對我們好、對我們不好嗎?

這個弟子會衝進來,她的心態就是想表現她的恭敬,以為這樣上師會歡喜,上師起歡喜心,她會有福報。為什麼還不趕她走?因為她對因緣法不了解,給她機會。如果學到不共四加行,還胡說八道就一定趕她走。因為學到不共四加行,後面絕對得靠上師,每一個關卡都要上師幫助你、加持你、提醒你、監督你才可以。所以很多人不喜歡來這裡,因為怕給 仁欽多吉仁波切監督。所謂監督不是管你的生活,而是監督你學佛的心態。所以只要學佛心態不對,身為上師就一定要告訴你。

經典︰「一切法如虛空。以無染故。」

一切你看到的事情無論乾淨、骯髒、美醜,都是某一種因緣法而產生。我們能體會到的一切,所聽到、所看到、摸到的事情,事情的本體就像是虛空。虛空假如沒有雲,虛空就會很乾淨。我們看不到虛空,是因為有雲。比喻來說,我們心有太多事情在想、太多要求、太怕被罵、太多懈怠⋯⋯種種一大堆垃圾掩蓋虛空。如果覺得什麼事情給汙染,那是因緣法,是你們大家共同造出來的。虛空還是乾乾淨淨沒有變不好,是什麼汙染虛空?是我們貪嗔痴慢疑、不信因果等等。

「一切法如虛空。以無染故。」簡單扼要講,你要覺得一件事不好,它就會不好,因為你一直加強不好的因緣法。但是「不好」的本體有沒有不好?沒有,它不過是因緣法。反過來說,你一直執著過好日子,讓自己懈怠,是你自己在汙染。但是因緣法的本體沒有汙染過,因為好的也不是永恆。所以一定要深信人生無常,無常不是指死亡,無常是指每一秒鐘都在變化。也許你沒看到,就像我們身體內部每一秒鐘都在變化。從醫學來看就很清楚,身體沒有一秒鐘沒有在變化。哪有可能讓世間事可以永恆不變?連你自己的身體都不能掌控,如何掌控別人什麼都不變?佛法從不會用殺的,因為用殺的,這個因緣還是會延伸下去。佛法是用開示、用教導。所以你們要將佛法聽進去,調整自己的心態,才有可能改變自己的未來。什麼都想靠佛菩薩,那就不要學佛了,皈依外道,什麼都用求來給自己。人為什麼不喜歡改自己?因為懶,如同求懺悔的弟子,還要等明天。就像中國人說的:明日復明日,明日何其多。今天累了,有事就跟阿奇護法請假,少唸一百遍,干阿奇護法什麼事。全部都是懶!為什麼懶?因為你自己執著了。

看到任何現象,好壞都是因緣法,本體還是清淨的,沒有人有辦法潑個油漆讓虛空染色。從這個觀點我們可以體會到,人生遇到所有好與壞的事,它的本體和虛空一樣是清淨的。我們感受的好與壞,就是我們的分別心。好的才接受;不好的不接受。不同地方、不同民族、不同家族、不同兄弟姊妹的分別心都不一樣,全部都是從執著我做的而來的,沒有我就沒有你今天。所以這麼多錯誤的觀念,就是不接受因緣法則,不接受生滅法。反而主觀地執著世間事永恆不能變,或是永恆要快點變。學佛的好處是能體會因緣法,自然痛苦出現時你不會悲哀;快樂出現也不會得意忘形。反而能掌控自己,帶著自己的未來去走,而不是誰帶著你走。

經典︰「一切法寂靜。體性無染故。」

一切現象本身不是你想像的一直在動,而是寂靜的,它動的動力是因為我們心在動。無論是分子、原子、夸克等微小的個體怎麼來?都是因為六道眾生的心在動。如果六道眾生的心像佛的心一樣是寂靜的,一切現象就會塵埃落地不存在。我們的心一直在動,包括畜生道、餓鬼道、地獄道的眾生的心一直在動,才產生很多很多我們以為存在的現象,但這個現象的真如實相是從來沒動過。只是你們一直心動而產生動作。佛法說的動靜自如,不是你們以為的運動就運動,打坐就打坐。而是當眾生有所求,才會產生反應;當無眾生求,心馬上當下恢復寂靜的本性。意思是沒有眾生求,我的心不會整天想說要幫幾個眾生,要度多少眾生,也不會想要下地獄去救眾生。即使有這個願力,也需要有因緣,沒有因緣是不可能。

如剛才開示這個外公在成都的弟子,沒有求供養這個因緣,就沒有後面的事。一求供養,因緣一起,後面的事就解決了。其實解決的事也是假的,真如本性也是沒有變,只是解決他累世的業,福報一起,他的惡業就轉動了。我們能從空性來修行佛法就不會驕傲,自然如法去做。

「一切法寂靜。體性無染故。」一切法本身,真如本性沒有動過,一切法的產生都不是自性有,都是因為有複雜的因緣產生。即使做家務事,煮個飯都要很多因緣,先要買菜、買配料、有鍋子、有電⋯⋯一大堆因緣具備,才能做個菜。這麼複雜,就是因為人有很多要求。所以每個家庭炒出來同樣的青菜,味道一定都不同。同樣的青菜,作法一樣,做菜人的心不一樣,味道就會不同。它還是青菜,是心在動的人讓它味道不一樣。這樣的解釋可以讓你稍微感覺一點點。因緣法的意思就是本體是沒動過、沒有汙染過的、沒有生滅過的。是我們心在動,產生因緣而產生一種現象,使我們以為它有生滅、有在動。剛才提到的亡者在成都往生,神識跑回農村老家,為什麼 仁欽多吉仁波切能知道?因為 仁欽多吉仁波切心沒有動,像一面鏡子。如果 仁欽多吉仁波切心動了,以為自己是仁波切,在幫亡者,那就看不到了。為什麼要學這種事情?你能夠了解眾生的業力從何而來,才有辦法幫眾生處理他們的事情。

經典︰「一切法離垢。離一切垢故。」

一切看到的現象,是離開貪嗔痴慢疑的垢。離開一切垢故,因為你們看到的一切現象是你們的因緣做出來,不是自性產生骯髒的東西,不是自性產生一個你們不喜歡的東西。絕對有人這裡加一點,那裡加一點,時間到了就產生你們看到的現象。時間不到不會產生,產生後時間過了又沒有了。如果你覺得這個東西不好,絕對是因緣法的問題。佛為什麼教我們這種事情?如果你對世間種種東西有分別,自然你對眾生也會有分別。你就開始分別,這個有勢你理他,這個有錢,你理他;那個沒錢我不理,那個神經病,我不理他。有這樣的分別心怎麼修菩薩道?如何讓眾生體會到佛法的殊勝?因為你有分別心。那是不是拖一條全身是病的流浪狗來道場?不是,這樣就變成刻意去做。

這裡教的是因緣出現了,是你的因緣,並體會這個因緣的出現,跟我們過去本身所做的因緣有關,所以才出現。這個緣出現是好是壞,就看你當下的心怎麼決定。就像之前的電視事件,當下 仁欽多吉仁波切認為是好,仁欽多吉仁波切還發願將來成佛後第一個就是度他。很奇怪,後面就很順,因為 仁欽多吉仁波切知道這是因緣法,這個人的真如本性是沒有汙垢,只是累世的業,和 仁欽多吉仁波切的緣所產生的事情。因為當下認定這是因緣法,事情就轉了。所以學佛好處就在這裡。佛教我們任何仇怨都要解。憑什麼?不是寬恕他、原諒他,我欠他、他欠我、還債這樣的觀念。那要怎麼解?就是六波羅蜜,再加上了解因緣法。因為清楚一切因緣法的本體是清淨的,那當下做決定面對的心也是清淨的,所以未來一定是清淨的。很不容易做到,但是一定要去做。

所以說要蓋佛寺,一千多個人都慢慢來。原因很簡單,因為還沒買地、怕給多了家人罵,又怕給少了不好意思。本來清淨的事,到你們身上變成骯髒有垢的事。但是剛才提到那位沒錢的弟子就馬上做,他們家裡的錢都是老婆在管,還是能擠出錢。因緣來了不做,就沒了,所以他立刻做。因緣法是生滅,當下產生、當下就滅。本來一件清淨的本體,你們想太多就汙染了。身為仁波切當然慈悲,不希望你們想太多,產生憂鬱症、強迫症、精神緊張,所以成全你們。因為臺灣的健保已經賠錢賠太多,不想讓你們煩惱而去看醫生。大家要很開心,不要愁眉苦臉,既然你們慢慢做,上師就如你們的願。

「離一切垢故。」這句話很重要,那需不需要去主動想離開一切垢?不需要想。不需要刻意去做,讓這個事情的本體是清淨的,但是我們要體悟它演變的過程就是因緣法,一生就滅。所以我們的心就不會被因緣法牽動,當心不動了,怎麼會因為一個煩惱起來就跟著煩惱呢?如同電視事件,若像你們一樣,煩惱一起來,就開始想怎麼對付他。因為知道是因緣法,隨因緣走,因緣一定會滅,當下決定,就離垢了。自然心就不會因為這個事情而蒙垢,而將自己的清淨智慧真如本性遮起來。佛菩薩真慈悲,知道要宣說《寶積經》,就先讓 仁欽多吉仁波切遇到這個事情。

經典︰「一切法永滅。以本滅煩惱故。」

你們不要以為森羅萬象是很複雜的社會、很複雜的宇宙、很複雜的人生。其實一切法永遠不生滅,只要你的心不動、沒有被它牽動。就像剛剛說的電視事件,如果 仁欽多吉仁波切被它牽引,煩惱起來;但因為不給它牽引,煩惱滅掉。煩惱滅掉就感覺事情迎刃而解,什麼事都很順,感覺事情都不會從惡的因緣走下去。這是學佛的好處,假如不是學佛人而是一般人,就會先辯解、接著攻擊對方、打官司,勞民傷財。因為 仁欽多吉仁波切了解因緣法,名譽受損害就損害,這是自己的因緣,不會想任何方法彌補自己的面子和名譽。仁欽多吉仁波切不重視名聞利養,這次名給傷害——開心,又再證明一次,仁欽多吉仁波切有在修。

社會這麼亂就是大家都要搞清楚,哪裡有清楚這回事?真正清楚就是知道本體是清淨的,就沒事了。你說那我們不想要改變它嗎?有啊!當下知道因緣滅,自然不起煩惱。不起煩惱,心就不起惡念。對付人家就是惡念,不對付人家就是善,後面就變成善。為什麼你們問題這麼多?你們就算不對付,但心裡會想。所以女生不要想如何用盡方法對付動物,不對付沒事,只要你想對付,這個因緣就不會結束而是一直延續下去。世間絕對沒有誰對誰錯,都是因緣。學佛不是要你們消極,這件電視事件,公開讓全臺灣的人都看到,仁欽多吉仁波切都不動,這是需要勇氣的。若是你們就會擔心自己沒有面子、公司經營不下去、道場結束。沒了就沒了,仁欽多吉仁波切完全不擔心,道場結束也是因緣法。所以 仁欽多吉仁波切完全不動念,當下煩惱就滅了。要做到很難,因為你們還沒有修六波羅蜜,唸法本也是隨便唸,不知道法本在說什麼,所以才煩惱不斷,連供養蓋佛寺都有煩惱,真的是服了你們。

這句經文是根本就滅煩惱,煩惱無生自然就滅掉。你不再生,就不會死,無死就不會生,這就是斷輪迴。所以斷輪迴不是做很多善事、發願就能斷輪迴。要斷輪迴就要先讓煩惱不生,怎麼不生?就是本體已經滅。什麼是本體滅?就是從來沒生過。怎麼會生呢?因為你心在動。所以學任何佛法,就是調整自己的心。能調多少,能調多快不重要,但就是要開始去調整你的心。所以密宗才說一定要絕對相信上師,因為你們的心太複雜,當你絕對相信上師,自然上師就會帶著你走。

有一位弟子,年底 仁欽多吉仁波切提醒他活動結束後不要和人應酬,趕緊搭飛機來臺灣。他不聽話,結果錯過了班機,沒趕上初一法會。他以為少一次法會沒事,結果現在出一大堆事情。你們可能會問,怎麼上師不講清楚?這就是因緣法,上師說了,聽話照做就沒事。不聽上師教導、不聽上師的勸告,就照著你們的本業,就是本來的業力去走。聽話,這個業就轉了。正如《普門品》中的常念恭敬觀世音菩薩,你們看不到觀世音菩薩,看到的是教你們佛法的凡夫上師,聽就是常念恭敬,不聽就是不恭敬。你有你的想法、你比上師懂、你比上師了解,就不恭敬,狀況就出現。上師一定是知道對你有利的事才會講。你們一定希望上師講清楚一點,連算命都不敢講清楚,因為因緣法在動,上師是了解因緣法的人,怎麼可能肯定告訴你們一定會怎樣。除非已經是定業,才會肯定說出來,除非是釋迦牟尼佛的授記,或是尊勝的 直貢澈贊法王授記尊貴的 仁欽多吉仁波切就是肯定,因為 直貢澈贊法王知道 仁欽多吉仁波切已經不會變了,但你們時時都在變。

今天開示《寶積經》,不是要你們馬上修出空性、證到空性,而是教你們做人做事的方法。身為學佛人的身口意自然和一般沒有學佛的人不同,不一樣不是指神經病不同、聖人不同,而是你的價值觀一定會和一般凡夫不同。若干年前,有一個人要介紹一筆生意給 仁欽多吉仁波切,但是因為要賄賂,仁欽多吉仁波切就不做,這是因緣法。如果是你們,先做了有事情再說,即使當時沒有事,並不保證以後沒有事,可能這一世沒有事,但下一世有事。包含身體生病也是因緣法。仁欽多吉仁波切為什麼得癌症會好?不起煩惱,本性不生病,肉體生病就是你的業,是業就一定會滅,死的時候一定會滅。不擔心,癌細胞就不會讓你痛,誰叫這是我的業呢!仁欽多吉仁波切加持癌症病人後,病人為什麼會不痛?因為讓他的冤親債主知道這是生滅法,你不要搞了。不痛,但還是要死。不痛,生病的人就不會下地獄。他不下地獄,他的冤親債主也不會跟著下去。嚴格來說不是幫病人,是幫他的冤親債主、幫他此生所傷害的眾生。讓他的冤親債主能夠了解因緣法、自然他們知道了,恢復清淨的本性。施身法為什麼要供養布施?就是讓他們恢復清淨的本性,他能體會到因緣法之下,他的惡、因緣就會停掉,這是佛法的根本。如果當佛法是神話故事,當佛法是神明來的,那就錯了。任何佛法都是從因緣下手。清楚因緣法,就算你今天不能體悟,你要完完全全接受這種觀念,不能執著自己對與錯的見解。如果還有的話,你就不能切入佛所講的佛法,你永遠是佛法的門外漢。

有舍利子就是有修戒定慧;有舍利花是有戒,沒定沒慧。仁欽多吉仁波切對出家眾開示:只要你們戒定慧修得好就會有,不用擔心,這是佛開示的。有些得 仁欽多吉仁波切超度的弟子有舍利花,因為有守戒,但是沒有定跟慧。但是因為修了頗瓦法,所以會有梵穴的舍利。之前的資料就說明,佛頂骨梵穴有孔,所以頗瓦法是有根據的,不是藏傳佛教發明出來的。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。

尊貴的 仁欽多吉仁波切詢問理事長,你們法會前有喝水嗎?理事長說有,理事們都喝一杯水,某位弟子喝兩杯水。仁欽多吉仁波切問喝兩杯水的弟子感受如何?對方回答不好受,仁欽多吉仁波切慈悲讓她立即去廁所。仁欽多吉仁波切開示,仁欽多吉仁波切上法座前是不喝水,法會中也不會中途下法座,下法座後吃藥時會喝杯水。上週這位弟子特別吩咐要負責 仁欽多吉仁波切餐點的弟子,讓 仁欽多吉仁波切在法會前喝水,她的理由是怕 仁欽多吉仁波切下法座後吃藥跟晚餐吃飯時間相隔太短。這位弟子知道 仁欽多吉仁波切什麼時候用晚餐嗎?還是 仁欽多吉仁波切吃飯時要跟她報告?這位弟子還想展現她的權威。所以讓她在法會前喝水是讓她自己去感受。你們怎麼對 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切就怎麼對你們,這是讓你們感受到什麼是因果,將因果表現得淋漓盡致給你們看,以前怎麽講你們都沒感覺。尊勝的 直貢澈贊法王曾開示,仁欽多吉仁波切很嚴格的。你們怎麼修理 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切就怎麼修理你。仁欽多吉仁波切有很多方法修理你們,你們信眾不要皈依。

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2016 年 4 月 28 日

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