尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2015年8月16日

法會開始前,一位女弟子在先生、兒子及女兒的陪同下,感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給她機會分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助她一家人的經過並發露懺悔。

以前的她相信人定勝天,沒有什麼事是做不到的,直到遇見了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,改變了她。沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,就沒有他們這個家;沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,他們不會吃素學佛;沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,她的家庭早已破碎,和先生持續生活在失去女兒的悔恨當中。

就在她覺得人生和事業都很順遂的時候,她3個月大的女兒在保姆家窒息往生了,她自責是自己害死了女兒,生下了她卻不照顧她,一心只想回到職場上班,把照顧女兒的責任全丟給保姆。因為擔心晚上如果照顧女兒沒辦法好好睡覺,會影響隔天上班的精神,於是交給保姆照顧24小時,週末再接回家自己照顧。2010年12月21日女兒走的那天是女兒滿3個月的日子,原本她和先生計畫女兒滿3個月就要接回來,晚上由自己照顧,但是一切都來不及了。

女兒走後,她每天睜開眼睛就是哭,不吃也不喝。有天妹妹說她的朋友因為父親的事,有去求見一位仁波切,問她和先生要不要去求見。於是透過邱師兄的協助,12月25日她至道場求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。當天晚上約10點鐘左右,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切準備下法座的時候,還沒有輪到她和先生,就在她以為求見不到了,突然看到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切跟身旁的師兄說:叫那位穿藍色外套的先生上來,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切指的就是她先生,她也因此得以跟著先生一起上去求見。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切問有什麼事,先生說3個月大的女兒因為保姆的疏失往生了。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切問了女兒的往生日期,隨即持咒保護女兒的神識,然後轉過頭對她重重地呵責說:妳是帶著懷疑心來的,我沒有看到妳。仁欽多吉仁波切對著先生說:我只看到你,因為她帶著懷疑心,我沒有看到她。她不相信因果。接著,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對著她說:孩子不是妳的。她哭著沒有回答。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切又說了一次:孩子不是妳的。她還是一直哭沒有回答。於是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開示:妳要感謝妳的女兒,要不是妳的女兒,妳怎麼會見得到我呢?孩子的緣分有長有短,一切都是因果,要面對和接受,你們還年輕。此時,她把失去女兒的痛全部宣洩出來,一直哭。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切說:看起來妳需要被加持一下。於是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切拿起了紅色法器在她頭頂上加持了一下並放在她的頭頂上持咒加持,加持完後尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切像慈父般地對他們說:回家後要吃素。並看著她對她說:妳好幾天沒好好吃飯及睡覺了,回家後好好地休息,去後面登記參加法會。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切看透了她的心,當她坐在第二排座位上等待求見時,聽到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切在法座上給予很多信眾開示,但也聽到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切非常大聲地呵責,所以心裡很擔心和害怕。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切叫先生上去,讓原本沒希望的他們可以求見到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切並得以參加殊勝的施身法法會。若不是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切叫先生上去,那天離開道場後她可能不會再次登記求見。她和先生的家早已破碎,哪還能依止尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切學佛呢?尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切加持的那一下打開了她的心,當天回家後她和媽媽分享求見的經過及 仁欽多吉仁波切的開示,並告訴媽媽可以參加殊勝的施身法法會,媽媽開心地說:妳之前整天不吃不喝,我一直很擔心,現在不但願意說話,連糾結的眉心也開了,我終於放心了,那位仁波切一定很厲害,謝謝仁波切。

在求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切後的3個多月,她懷孕了,於是她和先生報名求見並感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓他們走過了喪女之痛,並在短時間內又懷孕了。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地笑著說:這不關我的事,妳要謝謝妳的先生,是他讓妳懷孕的,不關我的事。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切馬上慈悲加持並入定,開示了家裡的一些擺設要移動及注意的地方,並告知以後衣服洗完後由先生負責晾晒,囑咐她手不要抬高、不要搬重物。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切並開示要她每晚念誦1小時地藏經,迴向給所有的母親及嬰兒。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲加持,讓當時還是信眾的她感受到大修行者的攝受力。

當天離開後她和先生心裡都很不安,因為尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切特地交代懷孕了手不要抬高、不要搬重物,而他們卻即將要搬家。她擔心搬家會動了胎氣,於是決定再次求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。求見當天先生說明要搬家一事,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切隨即問:為什麼要搬家?連問了兩次並說不要動到床。她很愚蠢地馬上回答說家裡的床不會搬走,會留在那裏,只見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切看了她一眼,師兄在一旁補充說:仁波切是說不要動了胎氣。她和先生啞口無語。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切說:回去想一想為什麼要搬家?

回家的路上她和先生在車上大吵了一架,因為和房子的買主溝通後他們還是必須在原先約定的時間搬離,而先生不願意再次為了搬家的事求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,但是她非常堅定地告訴先生:尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切都這樣開示了,我們一定要聽,如果你不去我自己去。最後她和先生又再次求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,由於她和先生都知道是自己的心不對,心不對、不接受因果,搬到哪裡都是一樣的,於是一跪下來後,她和先生就向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切報告並認錯。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地開示:搬家並不能解決事情,只有學佛才可以幫助你們離苦得樂,你老婆懷孕了不能做大禮拜,你去做2個小時大禮拜,替你的小孩累積一點福報。

先生做了2個小時的大禮拜,做完後先生連站都站不起來,需要師兄們幫忙扶著才能跪在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切面前。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲開示他們搬家的日期及安床的時間,並叮嚀一定要在這個時間安床,同時慈祥地告訴先生趕快換件乾淨的衣服,不要著涼了。她感恩既是嚴師也是慈父的金剛上師 仁欽多吉仁波切,從不想著自己的病痛及疲累,無時無刻只想著眾生的苦,不要命地利益一切眾生,她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持,給他們快速累積福報的機會。

在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持下,2011年11月24日她的兒子平安地出生了,她和先生及媽媽帶著兒子求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切抱著兒子加持許久並賜名字給兒子,接著轉頭問先生有沒有吃素?先生沉默一會兒說:有時候和同事出去吃飯時會吃方便素。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切隨即說:那我就給你方便佛法。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切再次地呵責並開示,她和先生自從那次求見後,清楚知道在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切面前,他們的心是無所遁形的,他們做了什麼事,他們的心在想什麼,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切都知道。沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,她和先生怎能這麼快地回到正常的生活軌道?沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,她和先生如何將喪女的痛轉化為正面的能量?先生於是下定決心要真的吃素。

她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開設的中醫診所,讓兒子在6個月的時候罹患的泌尿道感染很快地復原。當時兒子因抽血及施打抗生素受了很多皮肉之苦,於是她打電話給師兄,詢問師兄是否有類似經驗,師兄建議她不要打抗生素,因為抗生素對人體不好,並告訴她可以到中醫診所看診。於是她馬上替兒子辦理出院,帶著驚魂未定的兒子趕到中醫診所,把脈時兒子出奇地乖,沒有哭鬧,回家後服了3天的中藥就痊癒了。可能是兒子在醫院時受盡了折磨,回家吃中藥時都很乖,吃得很好,沒有一點抗拒。

這是她人生中第一次接觸中醫,感觸非常深刻,西醫叫他們要至少住院3天並施打3天抗生素,還沒開始治療就受了很多皮肉的痛苦。中醫卻只要把個脈,服用天然無副作用的中藥,不用住院、不用抽血、也不用打針即可痊癒,孩子可以少受好多苦。以前生病從不會想要看中醫的她,一直認為中醫只是調整體質,從來生病只看西醫,而且認為立即見效的藥才是最好的。自從這次經驗後,全家人有任何病痛都是到中醫診所,她也終於了解尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的苦心。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切經營每一種事業都是為了芸芸眾生,為了讓生病的人有好的中藥可以服用,有好的地方可以吃飯,有好的地方可買到品質最好的日本食品,讓大家不用操心就可以過好的生活。大家此生何其有幸遇到了這樣慈悲濟世的活菩薩,她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不放棄每一個眾生。

自從兒子出生後,參加施身法法會對她來說幾乎變成一種挑戰,因為兒子每次參加施身法法會都哭鬧不安,任憑她怎麼安撫都沒有用,哭到她很緊張,很想放棄參加施身法法會。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切兩次嚴厲的呵責,如雷灌頂,讓她清楚知道問題是在自己,自己的心是如何的不恭敬。每次兒子一哭她就緊張著急,所以就擅自離席躲在廁所裡,以為這樣就沒事,甚至生起希望法會快點結束的念頭,起心動念都是為了自己的感受、自己的面子,完全沒想到受苦的眾生需要尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的超度。年幼的孩子都聽得懂尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的呵責而停止哭鬧,她卻只在乎自己的感受而心生惡念,她感到慚愧。

兒子在8個月大的時候染上諾羅病毒,上吐下瀉,出門參加施身法法會前又吐了滿身,媽媽跟她說,孩子吐成這樣,這一次不要去法會了。她也心生猶豫,所以趕緊撥電話給師兄,告知兒子的情況並詢問是否還要去參加施身法法會?師兄告訴她,愈是生病愈要參加法會,有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切在,不要擔心。師兄主動說會陪她坐在生病區照顧兒子。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持,兒子在參加那次法會時都沒有吐,也沒有哭鬧,而是很安穩地睡了一覺。這一切都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持力,要不然出門前還吐得亂七八糟的兒子怎麼會好像沒有事一樣地參加完施身法法會呢?她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持,讓她堅定自己的心參加每一次殊勝的法會。

2012年11月她和先生帶著兒子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的幫助並請求皈依,參加每週日共修法會。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲應允並給予先生事業上的珍貴開示。求皈依後沒多久,她發現自己又懷孕了,她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,在他們2010年底失去大女兒後,重獲新生,讓他們很快地有了兒子及女兒。他們這個家是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予的。2013年6月2日他們和兒子正式皈依,記得1歲半的兒子在上去壇城前唸皈依文時,開懷大笑,笑得合不攏嘴,好像等這一刻等很久似的,跟皈依前每次參加施身法法會的嚎啕大哭完全不一樣,好像換了一個人。皈依後,每週的共修法會中,兒子也不再大聲哭鬧,而是能安靜地坐在位子上參加法會,她知道這完全是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持及大攝受力讓兒子脫胎換骨。

皈依後她求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,請求代替母親供養,但因為她將自己的供養與代替母親的供養分開,以致於被尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切大聲呵責有分別心,不收她的供養。仁欽多吉仁波切的大智慧與殊勝的教法帶給她莫大的震撼,原來她的分別心這麼重,連供養尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切都要分這包是誰的、那包是誰的,什麼都要分。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切平常在法座上的開示她都沒有聽進去,也沒有做到,只照著自己的感覺行事。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切點出了她的問題,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾經開示過,有分別心的人修不出慈悲心,沒有慈悲心的人怎麼學佛呢?

懷著女兒約34週的時候,她至醫院產檢,超音波檢查出胎位不正,醫生告訴她因為已接近臨盆,胎位轉正的機會不大,於是和她預約了剖腹產日期。她擔心剖腹產的風險,請先生打電話登記求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。其實她心裡很清楚知道,這是自己的貪念,貪求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持,貪求孩子平安,以致於當師兄問她要向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切求什麼時她沉默了,她說不出口。

星期六那天至道場後,師兄和他們分享多位師兄的故事,以及尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的珍貴開示。她很清楚知道問題在於自己的心,而不是胎位不正,於是取消上去求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。大女兒往生時尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾經開示的話,她沒有聽進去,她沒有深信因果,還是執著於與孩子的因緣,以致於當境界來臨時,她貪婪的心立即顯露無遺。回家後,她跪在壇城前向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切懺悔自己的貪念、懺悔自己貪求上師的加持,上師說的話她都沒聽進去、都沒做到,只是求保佑、消耗上師的福報,並在壇城前向諸佛菩薩及上師報告,如果自己必須剖腹產挨這一刀,她完全接受。

就這樣過了兩週後,也就是第36週產檢時,醫生說胎位正常,醫院的衛教護士也嘖嘖稱奇說很少聽到在接近預產期時胎位轉正的。她知道這一切都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾經開示過:學佛很簡單,就是聽話,守戒,根本不用求,諸佛菩薩就會照顧你。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,讓她知道自己的心根本都沒改,讓她有機會懺悔、修改自己。

2013年12月1日進入醫院準備生女兒時,她從破水進入待產室已超過10個小時了,子宮卻只開3指,沒有任何進展,這時她的主治醫生告訴她,他下午4點要去桃園開會,如果她下午2點前沒有生,他會請另一位醫生接手,如果她破水後24小時沒有生,就等他回來剖腹產。當下她一陣錯愕,趕快請先生將帶來的尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的法照拿給她,她對著法照向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切報告目前的情況,並請求上師是否可以讓她在下午2點前生產,但是如果還是必須剖腹產、挨這一刀,她完全接受。就這樣過了約1個小時,產程突然加快,子宮口由3指迅速開到7指,護士隨即推她進產房,約莫半小時後女兒就出生了。主治醫生笑說這孩子來得剛剛好,再晚一點他就要去桃園開會了。她掉下了眼淚,用虛弱的聲音說謝謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,她知道這一切都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切在加持她,沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,這一切怎麼會如此順利呢?

女兒出生那週週六,她和先生、兒子及母親帶著女兒求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切抱著女兒加持許久並賜名字給女兒,由於她和先生太緊張,竟忘了替女兒求皈依。於是隔週週六再次求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,請求讓女兒皈依、參加法會,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲應允,並詢問這週是不是吃得很好?她回答是,吃得很好。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切說:我不是在問妳,我是問她,並指著女兒。她趕緊回答是,女兒這週吃得好、睡得好,謝謝仁波切。心裡這才驚覺這一切原來都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持,女兒的體重才可以從生理性脫水後的2600公克,在短短一週內增加到3200公克。

女兒自從出生後,臉上及頭皮有非常嚴重的脂漏性皮膚炎,整張臉都嚴重發炎及紅腫,甚至潰爛流膿水。滿月時到醫院打預防針,醫生看了女兒的皮膚說很嚴重,並開給類固醇藥膏,但她始終沒有用,而是每週持續帶著女兒至中醫診所就診,服用中藥及擦拭紫蘇水和綠色藥膏。師兄們都很關心女兒的皮膚,也會提供一些經驗及方法。有師兄建議她帶女兒去求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,但是她心裡一直猶豫是否該這樣做?

一直到女兒3個多月大時,皮膚一直沒有好轉,她升起了想要求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的念頭。先生要她再看看吧!於是她在家裡壇城前請求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切加持,讓女兒皮膚的不適得以舒緩,讓女兒的皮膚炎可以好轉。但是她心裡知道這樣請求是不對的,因為尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾經開示過,仁欽多吉仁波切自己從來沒有求過諸佛菩薩讓皮膚癌好起來,而是透過學佛自然就好了。於是她知道她的心不對,不該一直執著女兒的皮膚怎麼還沒好?到底什麼時候會好?或是希望女兒的皮膚炎快點好,這都是不對的。會這麼問就是不深信因果,對眾生沒有慈悲心,女兒該還的債要還,還清了就好了,於是她不到壇城前請求讓女兒的皮膚趕快好起來,她做的只是帶著女兒每週參加法會及供養,定期看中醫服中藥。就在有一天的半夜起來安撫哭鬧的女兒時,突然領悟到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾經的開示:學佛是要學修改自己的心。她流下了眼淚,謝謝女兒的皮膚病,謝謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持。

她感謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予的甘露水,讓她每天都可以給女兒服用,並以甘露水拍打、擦拭女兒發炎、潰爛的臉。每次擦拭完甘露水後,女兒的皮膚都會獲得立即的舒緩,原本發炎紅腫的臉都會變回粉紅色的膚色。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,女兒的脂漏性皮膚炎在6個月大的時候獲得了大部分的改善,約1歲的時候幾乎全都好了。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切他們怎能重報輕受?沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓他們依靠,他們的心如何被安定住?沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切他們如何面對無常?這所有的一切都要感謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,就沒有他們這個家。

她感恩因為大女兒的往生,讓他們一家有因緣得以皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾經開示過;你們都沒改,遇到問題時只會求上師加持,利用上師;整天說自己沒有做好,當成口頭禪,其實根本什麼都沒做。她要懺悔自己的心一點都沒改,惡習一犯再犯。只有在自己苦的時候,才想要親近上師,才想要精進學佛,當生活順遂了,就開始懈怠。她要懺悔自己的自私自利、找一堆理由藉口,凡事總是以孩子的事情為優先,佛法在後,都沒有想到還在受苦的眾生,自以為是、自以為聽話,但根本就是什麼也沒聽進去、什麼都沒做,以致於當境界到的時候,自己貪婪的心顯露無疑。她要懺悔總是在做完所有的家事後才想要做早晚課,做早晚課的時候也常常想著其他的事情,只是應付了事。她要懺悔自己累世所作的惡業傷害了無數的眾生,吃了無數的雞鴨魚肉海鮮,打死了無數的蚊子、蟑螂、螞蟻和昆蟲還沾沾自喜。她要懺悔以前上班時偷用公司的時間做私人的事、拿公司的文具回家用甚至給朋友用,接受公司客戶的招待吃喝玩樂,可能違反職業道德卻還不以為意。

她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切每週日於法會上不斷地開示及呵責,都是為了讓不聽話的弟子在最後一刻要走的時候可以得到上師的加持。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不顧自己身體的病痛,總是心心念念受苦的眾生,24小時沒有休息地幫助及利益一切有情眾生。她請求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切及諸佛菩薩加持,讓她可以堅定修改自己的心,她一定要聽話、守戒、下定決心解脫生死不再輪迴,以報上師恩、佛恩、父母恩及眾生恩。最後,她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,法體安康、法輪常轉、佛法事業興盛、常住於世。

接著,出家弟子領眾持誦六字大明咒。

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上午9點30分,尊貴的 仁欽多吉仁波切在日本寶吉祥佛法中心主持殊勝法會,親自開解《地藏菩薩本願經》,與會者包括來自日本、印度、智利、中國大陸與臺灣的信眾14人,以及日本、中國大陸與臺灣弟子198人,共計212人。

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

今天是修地藏王菩薩的儀軌,這個法本稱為「消除煩惱悲痛薩埵賜予清涼法」,透過上師帶領大家修此法,可以消除一切煩惱。我們很多欲望與要求都會引起煩惱。煩惱重的人,就很難讓自己身體健康、情緒穩定。

煩惱從我們的貪念而來,不管貪什麼,只要是超過自己能力範圍內的事情,都可以稱為貪。貪起來了,想去得到或得不到都會產生嗔恨的心。當嗔恨的心起來,就會用一切認為對自己有利的手段,去爭取對自己好的事情;跟著就是痴,也就是不信因果。此法是教我們如何認清楚因果,雖然很多人口中說自己信因果,但其實是不信的。因果不是佛法的發明,而是宇宙自然的定律,以後有機會的話,仁欽多吉仁波切再多解釋這個重點。

悲痛是怎麼來的呢?就是當我們所求不遂,甚至得到了之後,產生很多不好的後遺症,而產生的痛苦,包括以後在地獄、餓鬼、畜生道輪迴,這種悲痛非我們人類能了解。「薩埵」是地藏王菩薩的簡稱。賜予是因為我們祈求地藏王菩薩,地藏王菩薩起了慈悲心,才會賜予我們清涼法。清涼指的是當欲望、貪念很重,心就好像被火燒一般,其實大家在一生之中都嚐過這種感覺。當嗔恨一個人時,會感覺胸部比較熱,講到人家不好的地方,就會很興奮,越講越大聲,這些都是嗔火起來了。

嗔恨的心強烈,不管你認為自己對也好、不對也好、傷害別人也好、被別人傷害也好,尤其是女人容易犯這個,認為別人講的話不對,有人跟她爭寵,嗔火就會起來,而男人最容易犯的是對權力、金錢的欲望。嗔恨的火一起來,就會製造下地獄的因。所謂清涼法,是透過上師修法,讓我們嗔恨心與煩惱的火滅掉之後,才能出現清涼的感覺。何謂清涼的感覺?如果你們曾經去過海邊,靜下來看著海的時候,心裡沒有什麼想法,這可以稍微解釋清涼的感覺,大家也都試過了。甚至是萬里無雲時,看著天空而感覺到自己沒有什麼負擔,也可以稍微解釋清涼的感覺。

今天所修的是密法,密法以顯教做為基礎,由上師修密法幫助眾生。法本中第一句話便是頂禮上師,上師在密教中的地位比佛菩薩還要重要,因為如果沒有上師傳授、教導,你們就學不到佛法。你們不要以為自己認識字、自己看佛經,就知道佛說什麼,這個觀念不是很正確。如果沒有上師,我們就得不到、學不到佛法,也沒有機會接觸到佛法。不要以為在佛寺抄經、聽經,就是學佛法,一定需要上師教導,正如讀書、學習事務時,都需要一個人來教我們。就算現在電腦這麼發達、資訊很多,但若沒有人親口教你怎麼做事情,還是會出現很多問題。

因此,上師是很重要的。在密宗法本中,第一是先提到上師,第二才提到諸佛菩薩,為什麼?因為上師所學到的也是諸佛菩薩傳下來的佛法。法本中提到「在所有如來佛子眾前,發心月輪光明妙」,這兩句話就是密法,暫不解釋。法本中提到聖者地藏王菩薩,指的就是今天所修的本尊地藏王菩薩,因為之前解釋過,今天就不解釋地藏王菩薩的法號。

法本中提到「以及真誠極恭敬」,指的就是參加法會的人首先要先頂禮,頂禮最重要的是恭敬。恭敬所指的是,凡是上師所開示的佛法,你都要聽進去。很多人會認為上師講上師的,不知上師所講的是對與錯,或是覺得上師講的是上師的道理,自己不需要聽上師所講的。上師所講的佛法不是道理,道理是根據每一個地方的風俗民情而產生的理論。然而,佛法不是理論,是學了一定能做到的事,而且佛法超越人類一切的經驗法則。如果你不恭敬,認為上師所說的,你都聽不懂、不知道、做不到,或猜想是不是如此?有這種懷疑的心,就是不恭敬。

諸佛菩薩不需要騙我們,尤其 仁欽多吉仁波切在日本弘揚佛法,也不像別的地方唸經有價碼。所以,只要上師弘揚佛法是無所求的,你們就一定要恭敬。真誠指的是諸佛菩薩所教的一切事情,都是為了讓我們未來能夠變好,或是為了幫助宇宙之中一切有情眾生變好。所以,你們要接受、要聽進去。

法本中提到:「一般這類不普遍。」今天所修的法門並非一般能聽到或是每個佛寺都能修的法門,沒有福報、沒有緣的人,就算聽到也不會來,有一大堆理由讓自己不會來,這就是沒有福報。有人認為自己不需要佛法,覺得今天要掃墓,拜鬼有用還是拜佛菩薩有用呢?當然根據佛經,是祈求佛菩薩對我們與我們的眷屬比較有用。

掃墓的觀念傳自中國,中國在3000多年前的商朝時就祭拜祖先、鬼,所以這種風俗一直深植在中國人的心中,尤其以前重陽時都要去墳墓祭拜祖先。中國人最基層的社會結構是由家族團結形成,所以掃墓是將整個家族聚在一起,因為以前交通不發達、沒有電話,一年有幾次讓家族藉由掃墓聚在一起,而家族中的長者會將家庭教育的方式再跟晚輩講一遍。慢慢地,這就好像變成一種儀式,跑去墳墓拜一拜,自己就會心安,其實觀念不在此。

中國到春秋戰國時代產生孔老夫子的儒家思想,儒家思想是注重家庭、孝順父母,能孝順父母的人,才會對長官、國王忠心,這是基本的思想。因此,掃墓到了春秋戰國時代就更進一步,變成每一年固定的儀式。掃墓在隋朝時傳到日本,而日本人覺得掃墓是求心安,再者很多人在農曆7月分都要祭拜祖先,盂蘭節的典故不是民間的風俗,也不是哪個國家的風俗,而是目犍連尊者為了孝順過去世的母親,而求釋迦牟尼佛教導如何超度母親。

現在在臺灣、中國、日本,都認為超度只要找個人唸經就可以,其實並非如此。如果要超度亡者,主法者要經過長時間的閉關與經上師確認自己證到某個能力,才能幫助眾生超度。求超度的人也需要有很恭敬的心,正如法本中提到的「真誠極恭敬」。「極」就不是隨隨便便地說自己很恭敬,而是從內心中起恭敬。上師不會要求你們恭敬,你們能不能做到恭敬,完全都是內心世界。一般這類不普遍,指的就是不容易做到,沒有幾個人能做到,因為人都有自己的想法。

法本中提到:「具德殊勝無差別。」這裡指的是這個法本不會對哪一道眾生特別好或不好。只要具備前面所提「真誠極恭敬」的條件,今天來法會的功德是沒有差別的,不會因為日本人、臺灣人、弟子、非弟子、印度人而所得不同,只要做到「真誠極恭敬」的條件,具德殊勝的功德就是沒有差別、差異性、能平等得到,所以條件在你們身上。仁欽多吉仁波切在臺灣修法時有1000多人,一樣修法,但每個人之所以得到的不一樣,就是因為是否具備「真誠極恭敬」。有幾個做到呢?很困難。因為我們這一生受到太多教育,所以這些教育變成是我們行為、思想的模式,現在要改變這些行為模式是很困難的,尤其不同的民族、風俗,如果 仁欽多吉仁波切要照佛經所講的方式來弘揚佛法,真的很困難。但是,無論多困難,仁欽多吉仁波切都要照佛法所講的去做,不能離開佛經或自己發明某些方式。

法本中提到:「眾多言者不言義。」很多言語之中,都沒有將解脫生死的意義講出來。即便講了很多話,說自己很恭敬上師、代表眾生等等,這種話是沒有意義的。我們所講的話,能否幫助眾生解脫輪迴生死、在未來甚至未來世的生命往好的方面去走,這才是有意義的。大家平常所講的一些好像很有禮貌的話,都只是人的儀式,與佛法無關。這句話很特別,在別的法本中沒有提到。你們每天講了很多話,但一點意義都沒有,只要離開佛法就沒有意義,因為這些話不能幫助自己,也不能幫助眾生在這一生解脫輪迴甚至解脫三惡道的苦,所以是沒有意義的。

大家來參加法會,能夠做到的唯一條件就是充滿信心而承重。只要決定有信心,一切重大的事情都能承擔起來。就算生生世世作過很多惡業、不好的事,只要來參加法會時起真正恭敬的信心,所有業力都能承擔起來。所謂承擔起來,指的是因為產生這個信心,本來讓你下地獄、發生意外、生重病這種業的重量,因為有信心而能夠承擔,不會傷害到你。就好像學舉重時,明明能力只能舉50公斤,若是偏要舉100公斤,那就會承擔不起。在承擔範圍內能承擔自己的業,而身體不會受到傷害,條件就是信心。信心是信諸佛菩薩不會欺騙我們,信自己能夠在未來世與諸佛菩薩一樣有機會利益眾生、成佛。

這幾句話在其他法本是幾乎不會出現的,為什麼?因為地藏王菩薩的願是幫助眾生絕對不要墮入地獄。為了讓眾生不要墮入地獄,但如果眾生對諸佛菩薩與上師沒有恭敬心、信心,就算地藏王菩薩每天都在你身邊也對你沒有幫助。很多人都當佛法是一種宗教,但佛法不是宗教。差別在哪裡?任何宗教都是求某一個對象就希望什麼都要給,自己不用做,只要求就好,求什麼都要給。佛法所教的是當你求佛菩薩與上師,得到的是教導你如何改變自己的方法,你還是要自己去做,因此大家要釐清何為宗教、何為佛法。

嚴格來說,佛法不是一種宗教,但之所以產生這麼多儀式,因為每個地方的風土民情不同,為了當地的風土民情而產生一些儀軌。你們先了解狀況之後,清楚自己來參加法會,絕對不是求讓自己平安、得保佑,因為如果不起信心,絕對不能承擔自己的業力。當你起信心能承擔業力,對諸佛菩薩與上師的信心足夠,想學習佛法,才能將重量、業減輕。

佛經中用的每一個字,都是很有意思,不是隨便講出來的。有信心才能承重,但沒有減輕;要如何減輕呢?就是自己透過上師的教導而如實去做,業的重量才能慢慢減輕。前面提到的幾句話是告訴我們,來參加法會的動機(motivation)在哪裡。如果只是為了好奇,想看看佛法說什麼、了解佛法,這種動機都不正確,因為佛法是很浩瀚的,幾千年流傳下來,其中有很多內容,如果要將佛法全部講完,100年也不夠講。

尊貴的 仁欽多吉仁波切開始修持地藏菩薩法門,並於修法過程中賜予開示。

前面所修的是上師先透過觀想與持咒,上師與本尊地藏王菩薩是無二無別,接下來便是修法。參加法會的人要發菩提心,經典中經常提到八大菩薩,地藏菩薩是其中一位,其他菩薩都有頭髮,現的是在家相,只有地藏菩薩沒有頭髮,現的是出家相,本質上已成佛,也就是這八尊大菩薩在質量上修行已達佛果,但為了要幫助眾生,所以他們一次又一次重複回來幫助眾生。為了救度無數有情眾,在眾菩薩中發很大的心要度眾,乃至菩提心遍滿虛空、整個宇宙之中。

所謂宇宙不只包括地球,最近天文學家已發現一個星球與地球非常類似,認為上面應該有人類居住。其實佛經中提到,在娑婆世界有4個星球,我們現在所住是南部洲,其他3個星球都有人類。以前很多人認為佛在講神話故事,但現在天文學家已經開始發現有星球跟地球很類似,認為應該有人類住在上面。

法本中後面提到,為了利益一切有情眾生,從輪迴苦海之中真實地解脫,所以三世一切諸佛有些沒有記載過的事件與歷史,包括一些不可思議修行人、聖者的傳記、諸佛菩薩修行的法門與口傳完整法門,都沒有傳到雪域。法本、經典中所講的雪域就是西藏。所以,金剛亥母(密法中很重要的本尊),親自傳授西域天竺南方(也就是印度南方)一位修行人。金剛亥母親自傳授的法門已經有108種修持方便法,這位修行人得到24種,其中有八大菩薩方便之法門。這一段是介紹法本的來由。

很多人都不提這些,但法不是誰發明的,人類沒有資格發明任何佛法,只有釋迦牟尼佛傳下來的佛法與一些密法中的本尊,這些都是有根據的。有根據的法才能修,而不是自己說自己是密宗就能修法。

接下來,尊貴的 仁欽多吉仁波切修持地藏菩薩持誦的法門,並賜予開示。

剛才所修的是金剛亥母傳授給每一代上師,一直流傳到現在,然後傳給 仁欽多吉仁波切本人。因為得到傳授,而能修持這個法、口傳給弟子,有次第、層次地修持接受口傳。為了讓你們有福報聽聞佛法,先要向上師進行獻曼達。

接著進行獻曼達儀軌,由入場時自行抽籤選出的日本、智利與印度信眾代表眾生向尊貴的 仁欽多吉仁波切獻曼達。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領大眾唸誦皈依文,提醒大家用不散亂的心,也就是不要想一大堆,就算想到,自己也要留意,要專心聽本尊講的話,因為後面所唸的都是本尊地藏菩薩所講的話,只是上師代表地藏菩薩講出來。尊貴的 仁欽多吉仁波切繼續修法一段時間,並開示在上師修法時大家的觀想方式與心態。

大家要對上師感激,甚至涕零、流眼淚,要用感激的心來觀想,而不是認為來參加法會是捧場、懷疑是否有用的這種觀念。之所以要感激,因為密法不是隨便傳的,也不是每一位上師都能傳密法,所以要有感激的心。大家依教導如是觀想,而且要生起歡喜的心。生起歡喜的心並不是因為地藏菩薩來保佑你、讓你與眾不同、讓你很厲害,而是現在才有福報因緣得到本尊的咒語,讓你未來有機會修行這個法門。今天透過上師的功德,才讓你們有因緣與地藏菩薩結緣。

很多人認為自己有拜過地藏菩薩,尤其日本很多寺廟都有地藏菩薩,去掃墓也會看到,但這不算是結緣,因為這只是在形式上去拜一塊石頭,至於那塊石頭是否為地藏菩薩大家都不知道,只是樣子像地藏菩薩。如何才是地藏菩薩,就是要得到地藏菩薩的咒語。咒語不是用來咒別人或改變自己的事,定義在於本尊的願力、功德、菩提心、慈悲與加持都全部在裡面,也就是本尊這一生成菩薩的方式、理由與能量都在這句咒語中。

唸咒語的用處,不在於馬上有神通、看東西有感覺,很多西方人喜歡談唸咒有感覺,但唸咒的用處不在於此,而是因為一直唸本尊的咒語,業就會減輕,未來能與本尊一樣做相同的事。

此時,有信眾的行動電話鈴聲響起,尊貴的 仁欽多吉仁波切等候信眾關閉鈴聲之後繼續開示。

如果用好奇心來參加密法的法會,就會發生電話忘了關這種事情。如果你們知道密法是很難得的,就會記得關手機,就像你們若是去聽天皇講話,可以不關手機嗎?為什麼來參加法會就不關呢?這就是不尊重佛法。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領與會大眾持誦咒語,並囑咐大家要有恭敬心,不要懷疑唸3遍是否會有用,確實是會有用的,這是幫大家種下很深的緣,讓大家未來能學到這個法門。一切佛、金剛上師的所有佛法的威力,沒有阻礙地進入大家的口中,而 仁欽多吉仁波切繼續用唸珠加持大家。

持咒一段時間後,尊貴的 仁欽多吉仁波切繼續開示,為了以後能圓滿完成這個法,大家要感謝上師,而進行獻短曼達表達感謝。

接著,尊貴的 仁欽多吉仁波切開始修法,並賜予開示。

修此法一定要在乾淨的土地與房子中,就是這塊地沒有殺生過、做過不好的行業,像是賣酒、風化場所等,如果有都不能修此法門。現在日本很喜歡請人到家裡唸《地藏經》,其實沒什麼用,因為要在乾淨的土地,而現在坊間大家都沒吃素,所以一定曾在房間內殺生、吃肉。你們唸來唸去還是這樣子,就是因為土地不乾淨。日本寶吉祥佛法中心是很乾淨的,以前是給清朝一位外交官居住的地方,一直都是很乾淨的土地,沒有殺生,也沒有做過不好的事情。此外,乾淨的定義也是修法之前由上師每日修法、清淨這塊土地,布施給所有眾生,這塊土地與道場才能修此法。

法本中提到「清潔圓滿」,就好像昨天大家還沒到,仁欽多吉仁波切已經先修過護法清潔這塊地,讓那些想來干擾法會的眾生能得到布施,讓他們沒有嗔恨的心,才不會進來干擾。因此,找個人回家唸經,敲出「噹」的聲音就算唸過,並非如此,一定要有儀軌。法本中提到,要將佛像排好,還有很多儀軌,放置地藏菩薩像、供品、香花、曼達、供香、供水,以及其他修法要用的東西都要放好。

參加法會的人要有清淨的發心,清淨的發心有兩種:一是善行清淨菩提心,也就是來參加法會並非為了祈求自己任何欲望,而是希望來參加法會能學到、聽聞到殊勝的佛法,未來世能以佛法幫助眾生,這才是清淨的菩提心。再者是透過上師加持,讓自己本身充滿一切業力的身體變得清淨。我們的身體充滿什麼業力?這一生抽菸、吃肉、作惡業,因此這個身體是不清淨的。得到加持之後,這個肉體才得清淨,而能成為法器接受佛法。如果沒有上師入定加持是沒有幫助的,因此大家要稍微做到善行清淨菩提心。

尊貴的 仁欽多吉仁波切繼續修法一段時間,帶領與會大眾進行禪定,這種禪定是讓我們複雜、思想很多的心稍微能定住。法本上本來是說要定在空性上,但大家做不到,所以大家將心稍微集中起來,不要想別的事。出定之後,尊貴的 仁欽多吉仁波切繼續開示,大家出定之後,需要用慈悲的眼神來觀看,這並不是說要看到什麼,而是心中要有個慈悲的心,用慈悲的心來看很多眾生還沒開悟與解脫生死。

此時,有弟子放任孩子在法會中若無其事地玩耍嬉鬧,將道場當成兒童樂園,尊貴的 仁欽多吉仁波切立即呵責,指示弟子帶孩子坐到道場後方,而後繼續修法。

尊貴的 仁欽多吉仁波切修持皈依發心、清淨一切有情的器具、加持大地(修法地)、加持上師所坐的坐墊、加持所有供品之後,指示與會大眾行右膝跪姿、雙手合掌、指間持花供養佛。尊貴的 仁欽多吉仁波切開示,以花供養佛所得功德,下一世男的絕對長得俊俏、女的長得漂亮,仁欽多吉仁波切這一世長相莊嚴,也是有原因的。此外,以花供佛,下一世手指也會很漂亮。

尊貴的 仁欽多吉仁波切修法一段時間後,先讓與會大眾坐下,由出家弟子代表大眾仍行跪姿,並開示剛才所唸的是祈請諸佛菩薩與一切護法眷屬降臨壇城來幫助大家,也祈求地藏菩薩到此。

尊貴的 仁欽多吉仁波切甫上法座開示與修法過程中,與會大眾聽到空中傳來一道柔和悅耳的勝妙法音,綿綿不絕、持續良久,非常奇特殊勝。尊貴的 仁欽多吉仁波切開示所修的是幫大家累積福德與唸《地藏十輪經》中的一段頌,接著是幫眾生累積智慧與資糧,後面是祈求佛菩薩垂憐加庇我們,讓我們能學習佛法、利益眾生。

尊貴的 仁欽多吉仁波切唸誦《佛說地藏菩薩陀羅尼經》,並開示陀羅尼就是咒語,通常別的本尊咒語都沒有經,但地藏菩薩很特別,有個經解釋咒語的功德與唸誦的心態。法本中最後有幾句話提到,只要誠心唸誦地藏菩薩的真言,都能夠解脫離開痛苦,也就是解脫輪迴、離開一切世間的痛苦,但是咒語不是想唸就唸,一定要經過上師的灌頂與口傳,今天 仁欽多吉仁波切沒有授予灌頂。

尊貴的 仁欽多吉仁波切修法一段時間後,繼續賜予開示。

接下來是持咒,持咒需要得到諸佛菩薩與上師以清淨的身口意來加持大家。很多人持咒時以為是自己能做、能唸、可以做到,其實不是如此。凡夫在還沒修到可以解脫生死之前,心都是不清淨的,都是為了自己。因為以不清淨的心持咒,就得不到咒語的功德,一定要透過佛菩薩與上師的身口意加持,讓我們的身口意得清淨,如法修持才得到加持,而能利益自己與一切有情眾生。所謂利益自己,指的是得到佛法之後可以幫助自己的未來世不再輪迴,這一世若是如法在修,就一定不會墮入三惡道。

我們希望自己修持的可以遍滿整個虛空,讓三惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)的眾生因為我們修持而得到光,賜予這些眾生,而使這些眾生早日離開三惡道,這就是超度。祈求諸佛菩薩與上師的光給我們,讓我們幫助眾生,讓我們的身口意能與諸佛菩薩及上師得相應,讓眾生能夠遠離身體與心的苦,讓眾生具足根器能得禪定,讓我們的心續能清淨一直得加持。當 仁欽多吉仁波切在持咒的時候,大家要清楚今天為什麼參加法會,絕對不是為了世間的欲望來祈求,而是為了解脫自己的生死,不要再輪迴、墮入三惡道,進而能夠利益眾生,如此持咒才能得功德。

尊貴的 仁欽多吉仁波切開始持咒,於持咒後禪定,並開示此法本除了祈求地藏菩薩加持之外,也可以超度。很多人以為超度是找人唸經、自己唸經、跪在佛像面前煞有其事地一直唸一直求,但超度絕對需要有儀軌,而且在佛經中清楚提到做超度的人需具備的條件。身為學佛人,不管是否決定未來學佛,但未來下一世如果想做人,這一生一定要修十善法。

十善法包括不殺生、不喝酒等。不喝酒的定義是不酗酒,譬如沒皈依的人偶爾喝一點沒關係,但是不能酗酒,不要將酒做為很重要的樂趣,認為沒有酒就過不了日子,如此一來就不是很好。十善法也包括不偷盜、不兩舌(不講別人是非)、不惡口(不講罵人的事)、不綺語(不講勾引人家做不好的事)、不打妄語(不隨便講自己修行有多好)、不貪(不拿非自己分內應得的東西)、不嗔(對人家不要起嗔恨的心)、不痴(不要不信因果)。

再提醒大家嗔恨的心,女人對感情的嗔恨心很重,覺得自己受到傷害就起嗔恨,這對自己的身體絕對不好。不管你們有沒有修佛,根據佛經所言,這一生能得到人身,是因為過去世有修十善法。因此,如果未來世想再得人身,這一生就要修十善法。如果連佛所講的話你都不聽,參加法會也沒什麼意義。

修好十善法,還要學慈悲、培養慈悲心、學菩提心,菩提心起來才能幫助眾生超度,而不是找個剃光頭的就可以來唸經。以學密法的人而言,法本中特別載明,若要修法就絕對不能喝酒。如果修法者有喝酒,或是在有酒的地方,都不是很正確。密宗有些寺廟供養紅酒、葡萄酒,但那是另外的意義,而不是喝的酒。然而,在直貢噶舉盡量不用酒,而以葡萄汁來代表。

你們來參加法會,以佛法的觀念而言是比掃墓有用。掃墓只是一場郊遊,自己認為對祖先有交代,但沒辦法幫到祖先任何事情。很多人以為祖先在就可以保佑,但他自己都保佑不了,要怎麼保護你呢?以 仁欽多吉仁波切而言,很清楚祖先不能保佑我們,就算祖先沒有投胎、知道你發生事情,也不能保佑。

仁欽多吉仁波切在學佛之前也去掃墓過,但學了佛後知道,原來超度祖先才重要,而沒有再去掃墓。在佛法中沒有掃墓的觀念,也沒有土葬,但這並不是因為印度人沒有墳墓,而是佛認為祖先過世後,我們要求善知識幫助超度,讓祖先不會墮入地獄、餓鬼、畜生道,而不是拍兩下手掌、敲個鐘,就能超度祖先。沒有這麼簡單,一定要持咒,咒語是累積福報功德,才能讓他得超度,否則是不可能得度的。

接下來本來是要唸誦佛經,但今天暫時不唸,仁欽多吉仁波切繼續解釋《地藏經》。上次解釋到鬼王,鬼王不盡然會害人,有些是不害人的。如何做到鬼王?就是生前稍微有些宗教的修行,無論是修哪個宗教,只要他在宗教方面有修行,因為任何宗教都會教導做一些對信眾好的事。只要做過這類的事情,就會有福報,當他死的時候,宗教的主或先知如果沒有來接他,沒有來接的原因很複雜,有時是他心中認為的神祇不存在,也許這個神祇已經輪迴,或是沒做好有些宗教要求守的戒,因為他有福報,死了之後還沒到時間去別的六道,就變成有力量的鬼。

有力量的鬼可以將能量聚起來做到某些事情,佛經中稱為非人,但其實是人,只是不具備做人的條件,也就是十善法。通常有些鬼王會做好的事,有些會做不好的事,有些會附在原來的宗教之中,繼續做他認為是好的事情。因此,有些鬼王會護持佛法,有些則不會。

經典中提到:「爾時釋迦牟尼佛、告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。」文殊菩薩是八大菩薩之一,在所有菩薩之中,只有文殊菩薩才稱為法王子,此處是比喻釋迦牟尼佛是佛法中的國王,佛的王子就是文殊師利菩薩,也就是文殊師利菩薩的智慧已經等如釋迦牟尼佛,有資格繼承釋迦牟尼佛在佛法方面的果位,因此稱為法王子。菩薩摩訶薩是大菩薩、法身菩薩。

經典中提到:「汝觀是一切諸佛菩薩及天龍鬼神,此世界、他世界,此國土、他國土,如是今來集會到忉利天者,汝知數不?」此處釋迦牟尼佛等於是考文殊菩薩,問文殊菩薩看到這麼多菩薩、天龍鬼神、此世界(娑婆世界)、他世界(其他宇宙的國土)、此國土(地球)、他國土(其他星球)都全部來忉利天,知不知道有多少?

經典中提到:「文殊師利白佛言:世尊,若以我神力,千劫測度,不能得知。」文殊師利菩薩表示以自己大神通的力量,即使經過一千劫(地球成、住、壞、空再空、壞、住、成一遍稱為一劫)這麼久的時間來看忉利天,也不知道有多少數量。

經典中提到:「佛告文殊師利:吾以佛眼觀故,猶不盡數。」佛眼與菩薩眼是不一樣的,佛能看遍三千大千世界每個角落,沒有看不到的,而菩薩眼還是有阻礙。佛說以佛眼來看,而不是以肉眼或天眼,也都看不出這個數字。為什麼有這麼多眾生來天界聽法呢?

經典中提到:「此皆是地藏菩薩久遠劫來,已度、當度、未度,已成就、當成就、未成就。」地藏菩薩久遠劫來,若以人類的數字來說,是千億萬年中地藏菩薩已經度的、正在度的、還沒度的、已幫助成就的、正在成就的、未成就的。地藏菩薩利益眾生並非現在,而是已經很久很久。當釋迦牟尼佛在介紹某一尊菩薩時,都會介紹這尊菩薩是跟著哪一尊佛學佛的,但是提到地藏菩薩時卻沒講,因為地藏菩薩行菩薩道已經太久了。當宇宙開始出現有情眾生之後,地藏菩薩就出現一直不斷度眾生。

經典中提到:「文殊師利白佛言:世尊,我以過去久修善根、證無礙智。聞佛所言,即當信受。小果聲聞、天龍八部、及未來世諸眾生等,雖聞如來誠實之語,必懷疑惑。設使頂受,未免興謗。唯願世尊、廣說地藏菩薩摩訶薩,因地作何行?立何願?而能成就不思議事。」

這一段中,文殊師利菩薩表示自己過去已經修善根非常久。當諸佛菩薩說久,就是沒有數字,久到連菩薩自己都不知道。善根不單是行善、做善事,而是一切身口意所做都是利益眾生,而沒有任何自己的欲望,根已經很深固。證無礙智指的是智慧已經證到無礙。無礙就是其智慧能達到整個宇宙任何地方利益眾生。

但是,「小果聲聞、天龍八部、及未來世諸眾生等」雖然聽到如來真實誠實的語言,必懷疑惑,這就是你們,你們一定會懷疑、疑惑是否真的如此或是講神話故事。就算「設使頂受,未免興謗」,也是一樣,會想為什麼要頂禮、拜?有什麼了不起要拜他?很多人都有這種觀念,會覺得為什麼要拜佛,認為去看看就好了,連佛都會有這種事情發生。

「唯願世尊、廣說地藏菩薩摩訶薩,因地作何行?立何願?而能成就不思議事。」此處文殊菩薩請示世尊,地藏菩薩在修行的因地做什麼行為、發什麼願,才能成就這樣的功德,也是呼應前面佛所講的。釋迦牟尼佛先問文殊菩薩,是否能知道當時有多少眾生到忉利天聽佛講地藏菩薩,所以文殊菩薩回答以自己的大神通看不出來,然後佛表示以自己的佛眼也看不出來。因此,文殊菩薩表示自己已經修得很好,聽佛所講的就馬上相信,但是很多有情眾都不相信,甚至會謗佛,為什麼佛今天講地藏菩薩的功德會有這麼多眾生前來?以前地藏菩薩在因地修行的時候是修什麼,而有如此不可思議的事?

經典中提到:「佛告文殊師利:譬如三千大千世界所有草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵,一物一數,作一恆河;一恆河沙,一沙一界;一界之內、一塵一劫,一劫之內,所積塵數,盡充為劫,地藏菩薩證十地果位以來,千倍多於上喻。何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。」

釋迦牟尼佛開示佛法時,都用我們能知道、在地球上能看到的現象來比喻,讓我們比較能了解。佛說譬如三千大千世界,三小千世界為一中千,三中千為一大千,三千大千世界指的是涵蓋整個宇宙所有一切銀河系中的眾生,所有一切能看到的草木叢林、稻麻竹葦、山石微塵,看到一個物就數一次,看到一物就當成一條恆河這麼長,當成一個恆河旁邊的沙,看到一個沙就是一個世界,一個世界之內,每一個塵都有成住壞空,在每一劫之內所累積的塵埃總數都全部成為一劫。

這段的觀念在於,在全世界之中有很多原子、分子、粒子在動,多到什麼數量是沒人知道的。就算我們眼睛看到的樹林草木、恆河沙也都不夠多,每一個沙之中都有一個世界,都有成住壞空,每個沙也是一劫。在劫之中所產生的塵埃,以現在最高倍數的顯微鏡,才看得到塵埃之中還有顆粒,這些都全部變成一劫。

「地藏菩薩證十地果位以來,千倍多於上喻」,此處指的是地藏菩薩證到法身菩薩以來,所幫助的眾生數量多過上面佛所比喻的。經典中提到:「何況地藏菩薩在聲聞、辟支佛地。文殊師利,此菩薩威神誓願,不可思議。若未來世,有善男子、善女人,聞是菩薩名字,或讚歎、或瞻禮、或稱名、或供養。」

這段佛指的是何況地藏菩薩在修阿羅漢果、辟支佛的時候,辟支佛與佛的差異在於辟支佛是有餘涅槃,而佛是無餘涅槃,這是佛法的專有名詞,以後再解釋。佛指的是地藏菩薩在修聲聞緣覺、阿羅漢果、辟支佛的境界裡面時,告訴文殊師利菩薩,地藏菩薩的威德力、神通力不可思議,非我們的思想經驗法能想得出地藏菩薩所發的威神力與誓願有多大。此處提到善男子、善女人,仁欽多吉仁波切再次提醒大家,如果你們沒有修十善法,每天拜地藏菩薩也都沒有用。日本雖然有很多地藏菩薩像,但日本幾乎都不修十善法,雖然地藏菩薩的像很多,但日本還是有很多天災,道理何在?就是因為沒有修十善法。

在佛經中不斷提醒我們,無論修學哪一尊佛菩薩,都一定要是善男子、善女人。善男子、善女人並非做一些慈善、捐一些錢就是,這只是人類應該做的工作。佛所講的善是一定要修十善法,如果具備這個條件修任何本尊,本尊都會給予幫助。有人會覺得為何佛菩薩有這種分別心,不修十善法就不理會呢?這是因為如果不修十善法,第一就不是人,就算具備人的身體,所做的動作不是人,所修的佛法就不可能得成就。

一切諸佛菩薩都是從人修出來,不管是哪個星球、世界,都是從人界修出來,沒有從地獄道、畜生道、天道修出來的。做人的條件就是善男子善女人,就算是別的宗教也不是十善法,所以再參加法會也只是結緣,沒有用的。善男子、善女人是我們一定要做到的。今天地藏菩薩法會,日本信眾能來,至少已經是開始往十善法去修的人了。如果沒有往十善法去修的人,絕對沒有這個因緣來聽聞佛法。仁欽多吉仁波切發了很多邀請函給信眾,有些就說自己家裡沒空等等,這就是他們沒修十善法,因此沒有福報來聽聞佛經開示。

很多人可能認為學佛不重要,只是宗教,有空再來參加就好。仁欽多吉仁波切也是很忙的人,有很多事業與弟子,為什麼 仁欽多吉仁波切就能來呢?就是因為 仁欽多吉仁波切是善男子,要幫助眾生,所以就來了。不管是誰,沒有比 仁欽多吉仁波切忙的,仁欽多吉仁波切也有母親、孩子,為什麼還是能來?簡單來說,就是地藏菩薩幫忙安排好他們,讓 仁欽多吉仁波切不用擔心。有些信眾之所以不能來,就是因為不信,沒有修十善法。只要你們肯開始修十善法,絕對有福德因緣在未來世、甚至這一世就能學到。

經典中提到:「聞是菩薩名字,或讚歎、或瞻禮。」讚歎不是讚歎地藏菩薩的像雕得很莊嚴,而是讚歎地藏菩薩利益眾生的功德與事情。瞻禮是很多日本人都做到的,他們會很恭敬地站在佛像前面,用很恭敬的心去欣賞佛像。在日本京都之所以留了很多老佛像,有些是好幾百年甚至上千年的佛像,因為日本人有個特色,就算他們不認為佛像可以用來修行,但會很恭敬這個國寶、古董,所以用很欣賞的心態去看這個佛像。雖然他們看佛像的時候並不是準備學佛,但是做出瞻禮的動作。反觀中國人看佛像時會認為這尊很莊嚴、那尊不莊嚴、這尊很老、那尊不老,沒有日本人的這種禮貌。

經典中提到:「或稱名、或供養,乃至彩畫刻鏤塑漆形像,是人當得百返生於三十三天,永不墮惡道。」或稱名是講地藏菩薩的名號。諸佛菩薩不要錢財,所謂供養就是水、燈等等。此處大家要清楚,地藏菩薩很慈悲,只要大家在這一生有修十善法,只要聽到地藏菩薩的名號而且讚歎(就算是說地藏菩薩很辛苦也是讚歎,大家看地藏菩薩的臉比較長,仁欽多吉仁波切的臉也是比較長,耳朵比較小這都是勞碌命)或瞻禮(很恭敬地看著地藏菩薩的佛像)、很恭敬地供養,甚至請人去畫、雕刻、用漆器塑造地藏菩薩的形像,就算你們這一生沒有像 仁欽多吉仁波切這樣辛苦修行,只要有修十善法,聽到地藏菩薩的名號而讚歎、瞻禮、稱名、供養、做地藏菩薩的像(無論是用什麼材質),一定一百次生於三十三天。

三十三天不是33個天,而是1個天的名字。佛經中提到三十三天的由來,古代曾經有個人做了供養佛的一件大事,發大心利益眾生。這不是發生在這一世的人類文化,而是過去世時發生的。當時有32個人跟著他去做這件事,所以當他們人道結束時全部都升天,這33個人在這個天界之中都是天帝,只是帶頭那個人的福報與眷屬大一點,但都享受一切天的福報,且永不墮惡道,也就是即便生生世世無法解脫生死,也絕對不墮入地獄、餓鬼、畜生道。

修地藏菩薩簡單多了,只要大家這一生一定修十善法:不殺生、不偷盜、不邪淫、不喝酒包括不抽菸、不綺語(寫色情小說的人也不是很好)、不惡口、不兩舌、不貪、不嗔、不痴,看到地藏菩薩、聽到地藏菩薩的名號,而讚歎、瞻禮、稱名、供養,甚至做地藏菩薩的像,這一生結束之後,絕對100次生於三十三天,永遠不墮入地獄、餓鬼、畜生道。真的太便宜了,太簡單了,但這個決定在於你們,一定要做。

地藏菩薩之所以辛苦,因為有太多人會墮入三惡道,所以這一生如果你們能做到這一段,至於如何知道自己是否會生在天呢?很簡單,到往生前的5年就知道了。你們會問,怎麼知道到往生還有幾年呢?這不需要問任何人,也不需要問佛菩薩與上師,可以很簡單地就看出來,若是會生在天,生前就算有病也都是小病,不會在醫院住幾個月出不來,也不會有老人痴呆、中風、罹患癌症要開刀這種狀況。如果有的話,就絕對不可能生在天界。如果現在罹患癌症,還是來得及,只要你現在肯去做,絕對來得及,雖然還是在生病,但是跟別人的病不一樣,人家會痛得哇哇叫、必須開刀、經過各種療程,但是你不必經過這些,因為你修十善法,而且聽話對地藏菩薩供養等等,這種人就不會墮入地獄、餓鬼、畜生道。

只要生前有老人痴呆,現在日本也有很多老人有這種症狀,譬如會忘記東西、連自己名字都不記得、走錯地方、迷路等等,現在西方也很多,這種人非常有可能會墮入畜生道。為什麼呢?這種人死之前絕對聽不到佛法,因為他不知道佛法。什麼人在老年時會老人痴呆呢?就是年輕的時候放縱自己做一切邪事,不信因果,老的時候就會得老人痴呆。

什麼人很可能會下地獄呢?就是在生時貪念很重,整天貪這貪那,做很多壞事,嗔恨心也很重,就很可能會下地獄。會墮入餓鬼道,就是生前捨不得做善事,就算去做,也是勉為其難,看到別人在做善事,還講不好聽的話。生前怎麼看是否會墮入餓鬼道呢?就是會越來越計較,越來越一毛不拔,越來越小心眼,越來越會看什麼都不順眼。有些老人家年紀大時嗔恨心很重,批評兒女不孝順、眷屬如何如何,這些人都很可能會墮入地獄道。你們從這些地方看就知道了,不需要佛菩薩來告訴你們,這都是因果。讓自己不要墮入惡道,除了上師與佛菩薩的幫忙,自己要先做到善男子、善女人、不嗔、不痴、不貪,這是很重要的。

經典中提到:「文殊師利,是地藏菩薩摩訶薩,於過去久遠不可說、不可說劫前,身為大長者子。時世有佛,號曰師子奮迅具足萬行如來。時長者子,見佛相好,千福莊嚴,因問彼佛:作何行願,而得此相?」

此處,釋迦牟尼佛開始介紹地藏菩薩是何原因修成地藏菩薩。地藏菩薩於過去久遠不可說、不可說劫前,這句話就是認證 仁欽多吉仁波切前面開示的,地藏菩薩很久很久以前就已經證果了。當佛說不可說、不可說,就是人類的數字都算不出來、人類的語言無法解釋、人類的認知解釋不出來,意思就是很久很久、地球還沒出現以前。地球出現是幾百億萬年前,所以是比這個時間還要久的。

「身為大長者子」中的長者並不是老人,若以古代來說是族長,甚至是酋長,是鄉間德高望重的人,不是一般的平民百姓,指的是地藏菩薩生在一個善的家,而不是惡的家之中。當時有一尊佛稱為「師子奮迅具足萬行如來」,那一世身為長者子的地藏菩薩瞻禮時見到佛的相好,這裡所說的相不是用木頭或銅所做的像,而是佛在世時的相。「千福莊嚴」指的是一千種福報讓佛的相很莊嚴,因此地藏菩薩請問佛,佛是做什麼行為、發什麼願,而得到這麼莊嚴的相?

經典中提到:「時師子奮迅具足萬行如來告長者子:欲證此身,當須久遠度脫一切受苦眾生。」佛說如果想得到如佛一般莊嚴的相,需要永久幫助超度一切眾生、解脫一切受苦眾生,意思就是只要有眾生在輪迴就要幫助超度與解脫。

經典中提到:「文殊師利!時長者子,因發願言:我今盡未來際不可計劫,為是罪苦六道眾生,廣設方便,盡令解脫,而我自身,方成佛道。」此處地藏菩薩就發了大願。我們之所以稱地藏菩薩為大願菩薩,就是因為地藏菩薩的願是從師子奮迅具足萬行如來學來的。這表示我們不需要自己創造一些願,我們的願是凡夫俗子的願,譬如有人說自己先發願吃素,求要讓自己身體好,但所有經典上都沒講過這種願,發這種願當然是沒用的。也好像有人祈求要發財,說自己發願要塑造菩薩像,但經典中也沒提到這些,經典沒提到的願都是假願,也表示在威脅佛菩薩,跟佛菩薩玩交換條件,要幫你做到某件事,你才要做;如果你不想要的,就求佛菩薩不要給你,這豈不是威脅?

佛經中所講的願都是為了修行,為了利益眾生,而且一定是有一尊佛、菩薩、上師教你如何發願,不是你自己要發願就發。之所以有些人拜地藏菩薩,有些人拜觀音菩薩,是因為過去世他們有學到、聽到某尊菩薩所講的願力,而要發這個願、做到這個願力,所以跟某尊菩薩有緣,而不是認為自己是觀音菩薩旁邊的童子,是因為你想學某尊菩薩的願、發某尊菩薩的願,所以會跟這尊菩薩接觸。

在經典中,地藏菩薩說「我今盡未來際不可計劫」,指的就是未來還沒盡之前。未來當然不可能盡,只要有六道眾生一直在輪迴,未來就一直存在。未來不是佛、主或神祇創造的,而是我們創造的。只要我們沒有輪迴,就沒有未來。但是,眾生一定在輪迴,因為眾生太多了,只要有一個眾生還在輪迴,未來就會出現。盡未來際雖然會發生,但是要多久真的不知道。不可計劫指的是不可算出來的時間。

「為是罪苦六道眾生」,指的是為所有做了有罪受難的六道眾生(天、阿修羅、人、地獄、餓鬼、畜生)。全世界的宗教都認為升天就好了,但以佛而言,天界的眾生也都要輪迴,天界的輪迴還是在苦之中,所以天界也是苦。別的宗教都認為天界就很好了,無論是日本、西方、中國的宗教,都認為人類死後要回天上。為什麼人類喜歡回到天界?除了別的宗教形容天堂有許多享受之外,更重要的觀念是,地球的人類並不是從猩猩進化而來的,如果人類是由猩猩進化,應該所有猩猩都能變成人才對,佛經中有提到人類是從光音天飛來的,因為人類的祖先來自於天,所以人類有天界的基因,而都想要回去天界。

人類在地球作很多惡,包括殺生、每天吃很多海鮮,怎麼可能上天呢?很多人以為殺生還可以上天,但是很清楚,這一生有殺生的人是不可能到天界的,就算有修都是到鬼道,有吃肉都是到鬼道,因為天界的人不殺生,有殺生怎麼可能到天界呢?

「廣設方便」的方便不是隨便,而是根據每個眾生不同的緣、業力、根器、風俗,以種種不同的方法來幫助眾生,讓眾生「盡令解脫」。「而我自身,方成佛道」指的是地藏菩薩發願,只要還有一個眾生還在六道輪迴,地藏菩薩就不成佛。地藏菩薩的願不是只是「地獄不空,誓不成佛」,若是根據這一段所講的,是六道眾生中只要有一個還在輪迴,地藏菩薩都不成佛。這個願太偉大了,因為地藏菩薩要永遠不成佛來幫助眾生。以佛法的觀念,地藏菩薩就是佛,但佛與菩薩的差別只在於一個念頭。佛連度眾生的罣礙都沒有,是被動的,你們若是祈求而與佛的緣到了,佛就來了;菩薩一直掛念自己要度眾生,就是因為這個煩惱還沒破,所以還是菩薩。

佛之所以會回來做菩薩,就是因為掛念眾生,如果完全沒有掛念,度眾生的力量會減少。佛的心是寂靜的,而菩薩的心會動,就是因為還留著這個要度眾生的願。地藏菩薩的願是只要沒有度盡眾生,還有一個眾生在虛空之中,地藏菩薩就不成佛。這代表成佛只是一個觀念,很簡單就能成佛,但當然也是要修到這個階段。經典中提到:「以是於彼佛前,立斯大願。」地藏菩薩是在佛面前立這個願,不是開玩笑,也不是隨便講講就算數的。

經典中提到:「于今百千萬億那由他不可說劫,尚為菩薩。又於過去,不可思議阿僧祇劫,時世有佛,號曰覺華定自在王如來,彼佛壽命,四百千萬億阿僧祇劫。像法之中,有一婆羅門女,宿福深厚,眾所欽敬;行住坐臥,諸天衛護。其母信邪,常輕三寶。」

此處是介紹地藏菩薩的另外一個身,地藏菩薩不是你們所想像的是一世就修到大願地藏王菩薩,而你們也不是一世就能弄清楚、開悟。要怎麼辦呢?很多人希望自己要馬上知道、了解、開悟,談何容易?連地藏菩薩都修了多久?我們這一世既然有學佛,地藏菩薩就先開個法門給我們──修十善法、恭敬、瞻禮,至少不會墮入三惡道,未來世有機會學佛。以密宗而言,上師是這一生就幫你解脫不用輪迴了。不輪迴而到阿彌陀佛那邊,才能修成佛果。

今天開解佛經,也是告訴大家,修行不是認為自己懂了、什麼都知道了,聽個1、2年,就認為自己修出來了,那豈不是比地藏菩薩還要厲害?很多人跑去佛寺聽個幾遍、十幾遍,就認為自己什麼都知道,以為自己聽過很多。就好像 仁欽多吉仁波切在臺灣開示《寶積經》,其中有一段提到如果修菩薩道不能有多聞慢,不要以為自己聽很多就是知道,這就是驕傲的心。

「于今百千萬億那由他不可說劫,尚為菩薩」,意思是地藏菩薩在很多劫之中都是菩薩。「又於過去,不可思議阿僧祇劫,時世有佛」,佛所講的數字,到現在都沒有一個科學家能弄得清楚。那由他劫與阿僧祇劫是以前梵語的數字,超過兆而寫不出的數字。「號曰覺華定自在王如來」指的是當時有一尊佛的名號為覺華定自在王如來。「彼佛壽命,四百千萬億阿僧祇劫」,提到阿僧祇劫已經讓我們頭皮發麻,是幾千萬億年的時間,而這尊佛的本命有四百千萬億阿僧祇劫。

什麼是「像法」?就好像釋迦牟尼佛的佛法在地球上分為正法時代、像法時代、末法時代,佛在世時與佛滅度後的頭500年稱為正法時代,指的是這段時間的修行人都100%依據佛所教的來學習、修行佛法。後面的500年是像法時代,雖然有修,但是打了折扣,因為眾生的根器不一樣。有些有福報聽到,有些則漏了沒聽到,於是稱像法,但還是差一點,不是100%正法。到了末法時代,也就是我們現在所處的時代,末法時代有12000年,之後釋迦牟尼佛的教法就不在地球上了,要等到56億萬年直至彌勒菩薩來成佛才有佛法。

末法時代就糟糕了,因為每個人都抓著某些佛法做為自己修行的佛法,所以我們生在末法時代,正式教佛法、講佛法已經幾乎沒有了,非常稀少。因此,佛經提到末法時代邪師如恆河沙,也就是將佛法講錯、扭曲,譬如說出家人還可以吃肉、娶妻這種錯誤的說法,這只是風俗,不能說是修行人。末法時代剩下的佛法已經有限,因此末法時代之所以勸大家要唸阿彌陀佛,因為你們沒有這個條件、根器單靠學禪宗就能解脫生死,所以這一生一定要唸阿彌陀佛。

「像法之中,有一婆羅門女」,指的就是這尊佛的壽命在像法之中,有一位婆羅門女。婆羅門是古印度的梵語用法,指的是高階級、貴族之類的。「宿福深厚」指的是她累世之中修很多很厚的福。「眾所欽敬」指的是眾人看到這位婆羅門女都很欽敬,不會有非分之想。

你們這一生若是女人,如果有很多男人追你、喜歡你,就代表沒有福。你若長得漂亮,人家對你恭敬,就是你有福,人家欽佩你也是。就好像男人長得很帥,被人戲稱為小鮮肉,這也是沒有福。修行人因為長得莊嚴而有人親近,就是有一點福。你們看到小鮮肉起心念,表示這個男的沒有福;女孩子長得很漂亮,人家看到都起非分之想,就是沒有福。佛經中特別提到這點,就好像《普門品》也提到,如果求觀世音菩薩而得女,這個女孩子會受人欽敬。為什麼會如此?因為有福自然相長得好,但是人家看到她也不會起非分之想。

「行住坐臥,諸天衛護」,指的是不管走路、停下、睡覺、坐著,所有天都會保護、守衛她。但是,「其母信邪,常輕三寶」,這是很多人目前都在做的。「輕」指的是看不起。一位日本弟子曾告訴 仁欽多吉仁波切,在日本有很多人看不起佛法。佛法沒有錯,而是有人用錯佛法。講這些話的人都不是很好,不管你們當佛法是個宗教、理論、學問,佛法在地球已經2500多年,至今還存在,比其他學問、學說都存在得久,就表示佛法有值得存在的價值,因為能利益眾生。你們可以不信,但不能看不起佛法,這就是輕三寶。

因為有些修行人,而讓人輕視三寶,譬如有出家人吃肉、喝酒,經典中載明是不可以的。如果有修行人這麼做,就會讓人輕視三寶。佛教我們不要抽菸,如果你這邊抽菸,那邊教人抄經,人家當然不聽你的。常輕三寶,就好像說「你們這些人是靠講佛法賺錢」這種話也算。

經典中提到:「是時聖女廣設方便,勸誘其母,令生正見,而此女母,未全生信。」很多人常說自己父母親業障深重,怎麼勸都不肯聽。連地藏菩薩前世的婆羅門女福報深厚,當佛說福報深厚,不是我們能了解的,連她的福報這麼深厚都勸不了母親不輕三寶,你們憑什麼認為自己皈依5、6年就能讓父母親聽你的?不是你沒有做好,而是你沒有去做。

經典上提到婆羅門女用盡一切方便、廣說,就是任何佛法利益眾生的事,婆羅門女都會告訴母親,而且用任何方法,讓母親知道佛法對眾生的好處,重點是希望母親這一生有福報,以後能得到佛的幫助,而不是這一生就要改過來。你們自己都沒改好,還想要求父母親跟你們一樣學佛?

「勸誘其母,令生正見」。換做是你們,講一次他若不聽,就認為不理他了,自己再修迴向給他,看他哪一天改過來。勸指的是好言相勸,不是惡口,告訴父母親:「你再不吃素,會下地獄!」弟子要小心一點,不要以為自己皈依了,就用佛法來罵父母親。此處指的是用種種方法勸他、誘他能生正見,不要再輕三寶,要對三寶恭敬。如果講了他不聽,那是他的事,但是我們要不斷做。

就好像有人來求 仁欽多吉仁波切超度親人時,仁欽多吉仁波切會問他家裡的人是否知情,他會說不知道。為什麼不能講呢?求佛菩薩是一件壞事嗎?為什麼人家信別的宗教開口都是「主啊!」為什麼佛教徒不能開口就說「佛啊!」?你們都是有事時來求佛菩薩,沒事時就丟在一邊,好像提到很羞恥一般。你們要開口講,講過而他不聽,也是他的決定,但是我們要學佛菩薩的做法。

地藏菩薩有一世是婆羅門女,為了讓母親不要沒機緣跟佛菩薩接觸,就廣設方便,勸誘其母,令生正見,希望母親能改過來有正當的見解。你們做了幾次?講一次就認為父母親不聽,認為父母親就是這樣子,認為自己好好修好就好。仁欽多吉仁波切為了讓母親能夠相信佛菩薩,做了多少事?讓母親覺得兒子學了佛就整個都變好,什麼事都為她想,她自然想學佛了。

我們不能認為自己學佛迴向給父母親,父母親就會跟著我們學佛。大家沒有迴向的能力,迴向是自己什麼都不要、全部都給,你們做得到嗎?既然做不到,就要學地藏菩薩幫父母親的方式,廣設就是不停止講,就算父母親要你不要囉嗦,反正就是不信,那也沒關係,你再繼續。就算父母親說吃飯時不要講,那也沒關係,飯吞下去你再繼續好好講、慢慢講、勸他、誘惑他。用別的方法讓父母親知道學佛的好處在哪裡,讓他生正見,不要再輕視三寶。

「而此女母,未全生信」,這句話很有意思。雖然婆羅門女的母親沒有全信,但至少信了一點,比不信來得好。只要信一點,未來就有機會接受幫助。如果全部不信,那就沒有機會。「不久命終,魂神墮在無間地獄」,指的是婆羅門女的母親死後就下了地獄,無間地獄是很可憐的,永不出來,就算這個世間的地獄壞掉,就跟著搬家到別的世界的無間地獄。何種人會墮入無間地獄呢?就是做了毀謗佛法、佛像與佛經、出佛血、殺阿羅漢、殺父母親等很惡的事。無間地獄出來無期,沒有時間出來,一直在裡面,只要進去就不可能出來。

有人會認為地獄是死了才知道,覺得佛菩薩現在是在恐嚇大家,讓大家怕而來學佛,其實不然。佛法與其他宗教不一樣,別的宗教會說不信主就會下地獄,但佛所講的地獄是你做的行為讓你下地獄,並不是佛罰你下地獄,或是你不信佛就要下地獄。簡單來說,當一個人輕三寶,當然不信因果。輕三寶就好像明明佛告訴你們不要吃眾生肉,但是你偏偏認為自己雖信,但仍然要吃肉,罪就是墮入無間地獄。

你們會想那乾脆不要聽佛法,不就什麼事都沒有。確實,什麼事都沒有,也表示未來佛菩薩與善知識也沒有機會幫你,真的什麼都沒有。大家不要誤會是聽聞佛法而輕三寶,就會墮入無間地獄,要弄清楚。因為佛法現在還在世間流傳,大家很容易聽到佛法,無論是東方人、西方人、中國人或日本人,就好像文革時什麼都打掉,佛經、佛像都拆掉,但佛法還是在。為什麼佛法還是在?因為釋迦牟尼佛的佛運還在,沒有滅掉,到現在還是聽到,文革時也還是聽到。當佛運存在時,任何人類都有機會、因緣聽聞佛法。

此處是提醒大家,不信沒關係,但不要輕視佛法,不要批評修行者講的怪怪的,覺得自己有自由意願,為何規定這個不行、那個不行呢?這些不是 仁欽多吉仁波切發明的,而是佛所說的,佛對我們所說的都是為我們好,但是沒有逼我們一定要去做。就好像婆羅門女廣設方便、勸誘其母,也沒有逼母親去做,不像有個宗教只要不信,就拿刀殺過來,佛也沒說不信就會下地獄。婆羅門女是勸誘其母,絕對沒有恐嚇母親,但是因為大家來聽佛經,仁欽多吉仁波切就要解釋佛經所講的事給你們聽。

因此,我們對自己的父母親與眷屬也是這種方法,不能恐嚇、威脅他們,說不信就會下地獄,若是如此豈不是與其他宗教沒有兩樣?我們要以身作則,廣設方便勸誘,就好像 仁欽多吉仁波切的母親還沒跟 仁欽多吉仁波切學佛之前也是吃肉,仁欽多吉仁波切沒有逼母親,也沒說「我是仁波切,你是仁波切的母親還吃肉,像個樣子嗎?」這種話,完全沒講。

就因為是自己的母親,仁欽多吉仁波切怎麼能用佛法去訓母親呢?仁欽多吉仁波切知道母親不信是母親的緣,但是 仁欽多吉仁波切學到地藏菩薩「廣設方便,勸誘其母」這一招,就好像母親現在連上車都很困難,仁欽多吉仁波切馬上安排一輛車是座椅可以升降方便上車的,母親也很開心,參加法會時也比較專心,這也是廣設方便,讓母親知道孩子孝順、有在留意。我們對父母親真的要這麼做,進而對所有眾生也是這麼做,而不能用佛法去威脅恐嚇人家,說人家不來拜就會倒楣。仁欽多吉仁波切從沒說過這種話,因為不來是他自己的事。

經典中提到:「時婆羅門女,知母在世,不信因果。計當隨業,必生惡趣。」婆羅門女有福,所以不用問都知道。很多人經常跑來請示 仁欽多吉仁波切,問自己與父母是做錯什麼事而罹患癌症?為什麼孩子不孝順?問這種問題的人,都是不信因果。提問方式更進一步的就會問自己上一世做錯什麼事?他不承認自己這一世做錯的事,還會承認上一世做錯的事嗎?問這種問題的人,就是認為自己這一世沒做錯過事,只是過去世錯了,所以這一世受報應。這就是不信因果,必墮惡趣。

其實,你們不必問佛菩薩你們的父母親生在哪裡,很簡單的一句話,他們這一生有沒有吃肉?如果有,就非常可能會墮入地獄,因為這是佛經講的,《地藏經》中也提到。仁欽多吉仁波切之所以整天勸你們不要吃肉,因為地藏菩薩說吃肉會墮入地獄,既然你們相信地藏菩薩,為何不相信地藏菩薩講的話?

你們一定會認為這是中文翻譯出來,但中文也是根據梵語翻譯,是根據佛所講的來翻譯,不是發明的。佛所講的經典與修行方法,不會因為翻譯成某種文字而有所改變。修行方法改變,只不過是有弘法人不堅持,因為一堅持就沒信眾了。仁欽多吉仁波切在日本弘法比較辛苦,因為如果跟日本人說不抽菸、不吃肉是非常困難的,但是無論多困難,仁欽多吉仁波切都要做,因為是修地藏菩薩法門,能度1個就度1個,能度2個就度2個,你們聽或不聽、接受或不接受,都是你們的事。

今天日本信眾比較少,因為他們知道當 仁欽多吉仁波切開解佛經,他們會越聽越怕。仁欽多吉仁波切開解佛經是根據佛經而講,而不是 仁欽多吉仁波切自己發明的內容。仁欽多吉仁波切之所以特別在日本開解《地藏經》,因為《地藏經》就是講因果,但偏偏很多人都不信因果。因果不是佛發明的,現在醫生也都知道吃很多肉類的人會如何。一位擔任醫護工作的弟子表示,醫學上提到,愛吃肉會增加癌細胞的分化,會導致中風與心血管的疾病。

仁欽多吉仁波切繼續開示,這就是因果。大家不要將因果當成是佛所發明的,不要認為因果是懲罰我們的東西,也不要認為因果是神話故事,醫學上已經證明出來。既然如此,你們若還是吃肉,那就很奇怪了。你們不聽醫生講的,也不聽佛講的,因此經典後面地藏菩薩提到地球人類是全宇宙最難度、最不聽話、最剛強,很難處理。

上午先開示至此,下午繼續開解。如果怕的人下午就不要來了,因為地藏菩薩不客氣,佛也不客氣,因為佛菩薩不會講一些讓你們做錯事的話。佛菩薩所講的都是要糾正大家,讓大家未來世不會再錯。只要不再錯、能改掉,絕對有光明的未來。有一派認為不用修,反正人一定會死,學佛幹嘛?人確實都會死,但既然認為人都會死,你們這一生讀書做什麼?賺錢做什麼?結婚做什麼?連這些都不用做,乾脆等死不就好了?

人就是很矛盾,這也是前面所講的,就算聽到佛講佛法都會起疑惑,還有一大堆認為自己很對的理念。有人認為自己罹患癌症,就乾脆去玩,玩到自己死了為止。奇怪的是,既然明知道自己罹患了癌症,為什麼還不改?讓這個病不讓自己這麼痛苦呢?很多人都跟自己賭,不相信癌症在臨終時會很痛苦。仁欽多吉仁波切是死亡專家,什麼癌都見過了,沒有一個人走之前不痛苦的,那種痛非你們能理解的。

在日本吃的海鮮特別多,所以殺業特別重。仁欽多吉仁波切在此開解《地藏經》,並不是希望有很多日本人來相信,而是希望今天開解經典,讓很多你們看不到的眾生聽聞之後,對這塊土地有善的幫助,否則的話,火山一直爆,海嘯一直來怎麼辦?就算有錢也留不住。仁欽多吉仁波切來日本弘法,並不是為了自己。如果 仁欽多吉仁波切是為了自己,以生意的觀點真的賠慘了,還要蓋這麼莊嚴的道場給你們聽佛法?先暫時開示至此,下午2點半再繼續。

與會大眾恭敬站立、合掌等候尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座,齊聲感恩 尊貴的 仁欽多吉仁波切。

下午2點30分,尊貴的 仁欽多吉仁波切再次升法座,繼續開解《地藏經》。

上午講到婆羅門女知道母親在世時不信因果,應該墮入惡業,所以如經典中提到:「遂賣家宅,廣求香華,及諸供具,於先佛塔寺,大興供養。見覺華定自在王如來,其形像在一寺中,塑畫威容,端嚴畢備。時婆羅門女,瞻禮尊容,倍生敬仰。私自念言:佛名大覺,具一切智。若在世時,我母死後,儻來問佛,必知處所。」

在這一段中,因為婆羅門女知道母親在世時不信因果,一定會墮入惡道,所以就賣掉自己住的房子,廣求香花。對我們現代人來說,香與花是很簡單的事,但以前要求到真正的花與真正的香去供養佛很困難。現在種植的花很多,而以前種植的花不多。另外,不是隨便買一炷香,依據佛經來說,真正要供養佛的話,在顯教中有分很多種香,在密法中也有分很多種香,要根據經典所講,以特定材料製作香,供養佛才有用。

「及諸供具」指的是一切用來供養的器具,譬如佛前的燈、法器等等。「於先佛塔寺,大興供養」,指的是婆羅門女在一切所見的佛寺都做很大的供養。「見覺華定自在王如來,其形像在一寺中」,指的是婆羅門女在一座寺中見到佛像。「塑畫威容,端嚴畢備。時婆羅門女,瞻禮尊容,倍生敬仰」,此處大家要體會,很多人到佛寺都是以觀光的心態,所以看到佛像時是沒有感覺的,因為沒有福報去體會到佛像的作用。我們生在這種時代,不可能親自見到佛,所以透過三寶來接觸佛法,佛像是其中之一。

佛像只是物,如何讓佛像與等身佛一致呢?就是做佛像的人、為佛像開光的修行者與參拜佛像的人,這三個具備條件才能產生。參拜的人如果沒有供養的心,認為拜一下、燒個香就要佛什麼都要給,他對佛像就不會產生如婆羅門女這般敬仰的心,因為沒有福報可以產生。你們對佛像、上師無法產生敬仰的心,是因為沒有善的供養心。婆羅門女供養並不是為了自己,而是想幫助母親離開三惡道。現在的人祈求的時候,都認為求了就要上師、佛菩薩什麼都包辦,但是沒做到前面的條件──供養。

以佛經中的條件而言,你們全部都沒有供養。當然,以前的房子沒有現在這麼貴,但是大家要留意,經典中提到的是「家宅」,指的是婆羅門女自己住的房子。供養最重要的是自己的心態,而不是給多少,也不是供養某些特定東西會比較好,端視供養的心態是為了什麼。如果是為了求財、求健康等等,供養就沒什麼用,但如果是以懺悔心、恭敬心來供養,供養才產生作用。

地藏菩薩以最珍貴的供養示現給我們看,在古代有房子是不容易的事,現代就算有房子也不容易,但在古代能擁有自己住的房子是很不容易的。婆羅門女先賣掉房子,求到好的香與花,以及一切供佛用的東西,在佛寺、佛塔供養,才在一座佛寺中見到以覺華定自在王如來的形像做成的畫,端嚴畢備。

「時婆羅門女,瞻禮尊容,倍生敬仰。私自念言:佛名大覺,具一切智。若在世時,我母死後,儻來問佛,必知處所。」當時,婆羅門女無私、沒有保留地去供養,所以到了佛寺看到佛像,自然會起敬仰、恭敬、仰慕的心。這種都是有福報才能做到,大家看到這麼多佛寺、佛像,都好像視為畫作、古董,而完全沒有敬仰的心,就是因為沒有供養。為什麼沒供養?因為你不覺得能看到佛像是不容易的事。

很多人認為要看到佛像很簡單,只要找個人畫就可以。仁欽多吉仁波切從開始學佛至今,曾看過很多別人看不到的佛像,最近也看到很特別的佛像。看到特別的佛像,是否就代表修行比較好?仁欽多吉仁波切不敢這麼說,但至少自己的福報可以看到這類別人看不到的佛像。仁欽多吉仁波切能夠看到這類佛像,而跟著起敬仰的心。我們生在福薄緣淺的時代,沒有資格看到活的佛,但能看到一尊佛像,心裡就很激動,而起敬仰的心,希望佛能利益眾生。

瞻禮尊容並不是以欣賞的態度,也不是以看古董的態度,而視佛像就是佛。「私自念言:佛名大覺,具一切智。若在世時,我母死後,儻來問佛,必知處所。」婆羅門女表示,佛應該具備一切智慧,如果佛還在世間,在母親死後,應該來問佛,一定知道母親在何處。

經典中提到:「時婆羅門女,垂泣良久,瞻戀如來。忽聞空中聲曰:泣者聖女,勿至悲哀,我今示汝母之去處。婆羅門女合掌向空,而白空曰:是何神德,寬我憂慮。」

婆羅門女跪在佛像面前,一直不斷流淚很久,不斷瞻仰留戀、捨不得離開,突然聽到空中有聲音說:在哭的聖女。此處特別提到「聖女」,當佛講聖女,就代表她的十善已經完整,第二是她所做的事並非為了自己,而是做到孝順。很多人以為跑來問 仁欽多吉仁波切一下,仁欽多吉仁波切就應該講出他們的父母親是生在哪一道;他們以為丟個小小的供品,就什麼都要改變。如果以《地藏經》此處來說,你們都沒有供養,也沒有求佛菩薩,只是用自己的欲望威脅佛菩薩達到你們的標準。

為什麼要這麼做?因為如果自己具備能力,就能幫助自己的父母親。既然求佛菩薩幫助父母親,就表示父母親在生時,身為子女沒有改變父母親,父母親不具備福。我們如何讓父母親有福報得到佛菩薩的幫忙?父母親一定需要有福報。福報怎麼來?就是從供養而來。我們身為兒女代表父母親累積福報,是必定可以做得到的。

所以,佛稱婆羅門女為聖女,就是不當成一般信眾看待,也不是當成一般拜拜的人,因為佛知道婆羅門女不是一般人,並非為了自己的欲望,而祈求佛滿足她。因此,佛告訴她不要悲哀,現在就告訴她母親是去了何處。「婆羅門女合掌向空,而白空曰:是何神德,寬我憂慮。我自失母以來,晝夜憶戀,無處可問知母生界。」婆羅門女問是哪一尊神明來指示,因為她沒看到,婆羅門女看不到報身佛與法身佛,而在人還沒死之前,化身佛不會出現接引。

如果你們認為自己能看到佛菩薩,都是幻想。能夠看到佛,第一是要死了,要死之前佛來接引,這就是化身佛;第二是在生時能修到菩薩果位,就能看到報身佛。婆羅門女沒修,只是一個人的標準做得很好的人,所以還是有能力聽到佛講話。就好像早上 仁欽多吉仁波切在修本尊時,大家聽到有個很奇妙的聲音,這就是地藏菩薩來了。你們沒能力看到地藏菩薩,但是可以聽到聲音。我們之所以能聽到這種聲音,因為人類的耳朵是最厲害的,比眼睛厲害,所以能聽到。

佛是以聲音來告訴婆羅門女,因為婆羅門女沒有條件可以看到,以現在科學而言,就是婆羅門女進不了佛的空間。很多人說自己看到觀音菩薩,這都很可能是騙人,因為一定要有根據、條件,連婆羅門女是聖女都看不到。婆羅門女說自己24小時都懷憶母親而無處可問,大家可想而知在那個時代沒有上師,想問都問不到。古代沒有抽籤、卜卦,佛也不在,還好婆羅門女本身福德很厚,而且知道因果,知道如何去求,而你們都不知道如何去求。婆羅門女什麼地方都問不到,所以如此祈求希望知道母親生在何處。

經典中提到:「時空中有聲,再報女曰:我是汝所瞻禮者,過去覺華定自在王如來,見汝憶母,倍於常情眾生之分,故來告示。」

如經典稍早提到,此時是像法時代,也就是佛本身的身體已經不在世間,但佛法與佛像有留存下來。到了末法時代,佛像會越來越少,連佛像都留不下來,最明顯的是多年前阿富汗全世界最大的佛像被破壞掉。並不是因為人們不信佛教,而將佛像破壞掉,而是因為已經沒緣了。

佛當時表示自己是過去覺華定自在王如來,看到婆羅門女想念母親,不像一般人的做法。一般人可能是想一下、哭一下、滴兩滴眼淚,要吃飯就吃飯,要看電視就看電視,等一下就出去跟人見面,這就是沒有憶母,都是騙人的、假孝順。很多人幫父母親辦完後事,做完後就認為可以打麻將、開始吃一頓,這都是求不到了。經典此處指的是婆羅門女想念母親超過一般人的分量,超過一般人的感情,太過孝順,所以佛現在來告訴她。

經典中提到:「婆羅門女聞此聲已,舉身自撲,肢節皆損。左右扶侍,良久方蘇。」婆羅門女只是聽到聲音,就已經整個人趴在地上,而且是用撲的,不是慢慢地拜,連四肢關節都受損流血,下人在其左右扶持,她很久才醒過來。像婆羅門女這種,才能得到佛的幫助。你們都是跑來就問,跟 仁欽多吉仁波切說自己想知道母親死了到哪裡。能到哪裡?仁欽多吉仁波切有時候不回答,就指示來問的人去拜佛,就是根據經典中這段而來。你們沒供養、不肯供養,而且也不恭敬,怎麼可能知道呢?為什麼不知道?因為你們沒有福報。

經典中提到:「而白空曰:願佛慈愍,速說我母生界,我今身心,將死不久。」婆羅門女知道是佛之後,馬上對空中說,希望佛慈悲告訴她的母親是生在哪裡,她自己的身心都已經離死不遠了。此處指的是婆羅門女為了幫助母親,沒停止過罣礙的心,不像很多人最多做七七四十九天,之後就認為不關己事,求超度也隨隨便便。

經典中提到:「時覺華定自在王如來,告聖女曰:汝供養畢,但早返舍,端坐思惟吾之名號,即當知母所生去處。」這一段很有意思,雖然佛開口講話,還是沒有告訴婆羅門女。照道理來說,覺華定自在王如來應該可以直接告訴她,但佛告訴她供養完之後趕快回家,要不斷唸佛的名號,即當知母所生去處。為什麼佛要講這一段?因為婆羅門女的母親沒有福報,就算佛想講,也沒有這個緣。因此,婆羅門女一定要不斷持佛號,也就是持咒。

很多人認為持咒是幫助自己身體健康,什麼問題都解決,其實不然,而是幫助解決自己與所有歷代祖先所做過的錯事。婆羅門女為什麼一直唸佛號?因為佛號是幫助我們能夠下決心離開輪迴世間,所以如果佛這麼輕易告訴婆羅門女,婆羅門女的母親是沒有感覺的。婆羅門女與母親的基因是一樣的,雖然母親死了墮入地獄,但是只要女兒一直不斷地唸名號,母親就能感應到而也得福報。

之所以教你們每天要持咒,很多人以為自己持咒持得好,就會讓冤親債主不見、讓自己發財、讓所有不好的事情都不發生,其實都不是很正確。持咒、唸佛號是幫助累積福報,幫助顯露智慧。經典中提到,只要不斷唸佛的名號,就能知道母親所生去處。由此可知,大家就很清楚,就算 仁欽多吉仁波切有能力告訴你們父母親生在何處,但你們對佛菩薩與上師不恭敬,就算 仁欽多吉仁波切想超度也幫不了。

很多人來問事時,仁欽多吉仁波切經常都要他們回去想一個星期再來求見,為什麼要想?就是想清楚自己為什麼需要佛法、對佛法是否恭敬、有沒有供養的心,想清楚了,福報才會起來。很多人都有這種經驗,只要起了供養的心,雖還沒有實際做供養,事情馬上解決。這一段是教我們,供養完才有福報讓佛知道。很多人會想,為何佛要供養完才知道呢?佛經中都提到佛有大神通、很厲害,不是像跑去神社拍拍掌就能讓佛知道,還要這麼麻煩,應該是燒個香就什麼都知道。這種觀念不是很正確,因為佛經沒有這樣講。

為什麼要供養?如果沒供養、不誠心,就跟佛菩薩沒有緣。仁欽多吉仁波切經常打個譬喻,既然佛很慈悲,為什麼世間還有這麼多人受苦、還有戰爭、天災與意外呢?佛為什麼不救他們?佛想救,但是沒緣不能去救,因為佛不能違背因果。如果一個人做了惡的因,卻沒有起懺悔心與供養心,惡因的力量是很大的,甚至會自己阻止自己去接觸佛法。大家想一下是否發生過這種事情?突然間不想去了,這就是惡因比善因的力量大,而自己阻止自己來接觸佛法,不是佛阻止你。

所以,一定要將累積足夠的福報、自己與佛的因緣,佛才能夠告訴你們如何改變自己的未來。這一段,佛要婆羅門女回家思維佛的名號。你們通常都是到佛寺簡簡單單拍個手掌、敲個鐘,就要佛什麼都給你們。若是如此,佛經應該就會提到只要去擊手掌、敲鐘就什麼都給,但這是民間的信仰,而不是佛教我們的方法。佛教我們的方法,才要根本、澈底地做到。

每一天有多少人去廟宇、神社祈求?有幾個人求到?不過是心中的安慰,認為自己有去求過,但沒有幾個求到。為什麼沒有幾個求到?因為那些鬼神不能幫助我們。佛不能改變果報,要靠大家自己來改。佛告訴婆羅門女,因為她有供養過,緣起來了,所以佛會幫她,但是要讓母親未來有改變,婆羅門女要進入情況,而不是佛要幫就能幫。

就好像有人告訴你去某個國家就會平安,你想去的話,要不要做準備呢?是不是要做很多準備?就算給你錢、給你機票、幫你開路,你也要視當地氣候帶衣服、學一點語言、了解當地的風俗民情,到了當地才會融入;另外還有一個準備,就是決定要去。佛法在人間也是如此,不可能要你來就抓你過去,就算這樣過去也不會開心,你在世間時就一定要參與,也就是以佛所教的方法去做。

覺華定自在王如來告訴婆羅門女,回家之後好好思維佛的名號。很多人聽到這樣就會懶了,認為佛都開口講到這裡,為何還留一句話不講,應該繼續講,因為他們覺得自己已經供養了。就像很多人到佛寺抽籤,認為抽到的籤不是自己想要的,就將籤丟回去重抽。有些日本人去神社抽籤也是如此,抽到不好的就不要,抽到好的才要,這就是用欲望來求,而自己不願付出。

經典中提到:「時婆羅門女尋禮佛已,即歸其舍。以憶母故,端坐念覺華定自在王如來,經一日一夜。」婆羅門女唸了24小時,換做是你們,唸1個小時就已經癱在那邊了。你們坐在下面聽2個小時的佛法,就打呵欠,認為自己很辛苦、腰痛,看看婆羅門女是怎麼求佛法的?婆羅門女供養這麼多,還是這樣求。你們整天說自己有修、唸過佛經、佛教大學,這些全部都是跟佛法無關的事。仁欽多吉仁波切今天所開示的,全部都是佛經所講的,也是佛告訴我們如何去做。

婆羅門女一日一夜唸覺華定自在王如來佛號,一直持續。之前,佛沒有告訴婆羅門女何時可以看到,而婆羅門女也沒問佛何時可以看到。換做是你們,一定會問:要唸多久?要唸幾遍?要唸到什麼時候才會知道?佛完全沒告訴婆羅門女,因為佛是隨著你們的緣,你們的緣是如何,佛就幫到如何,所以在於你們的決心。因為婆羅門女有這樣的決心,福報起來,就讓她看到。

經典中提到:「忽見自身到一海邊。其水涌沸,多諸惡獸,盡復鐵身,飛走海上,東西馳逐。見諸男子女人,百千萬數,出沒海中,被諸惡獸爭取食噉。又見夜叉,其形各異,或多手多眼、多足多頭、口牙外出,利刃如劍。」

婆羅門女一直唸、一直唸,突然看到自己到一處海邊。所謂忽見,不是眼睛閉起來持咒糊成一片時,而是很清醒之下發生的。忽見指的是在定裡面,也就是唸佛號唸到只有佛號,什麼都沒有,心中沒有任何念頭,連祈求知道母親生在哪裡的念頭都不存在。為什麼佛要婆羅門女如此做?如果要進入別的空間,心有雜念是進不去的,一定要清淨心中所有的雜念,契入法界才能見到。要做到這個程度,單靠我們自己是不行的,一定要靠上師與佛的加持,讓所有念頭停下來,只剩下清淨的本性,所求、所想見才見得到。

忽見不是預設立場希望在何時見到,就好像2007年 仁欽多吉仁波切在拉其雪山閉關看到六道輪迴的苦,仁欽多吉仁波切沒有希望看到、沒有要求要看,也沒有預設立場會看到,當時也是忽見,突然間在定中出現景象,而不是求回來、設想會如此、要佛給自己看些什麼。弘法人講經與你們聽經時都要清楚,所有的境界都不是人想出來的,一定是在定中看到。

所謂定不是英文所講的peaceful,若是peaceful,就還有unpeaceful這個字,這就不是很正確。定指的是心裡沒有任何別的念頭,只有佛號,一直唸一直唸,唸到何時則不知道,因為每個人的福報都不一樣。婆羅門女是大福報,唸一日一夜就看到,若是你們就不知了。連 仁欽多吉仁波切自己閉關閉了快1個多月,才突然看見六道輪迴的苦,而 仁欽多吉仁波切當時每天是持咒18個小時。

大家可想而知,學佛不是學一下就馬上就有、馬上就知道。學佛不是很困難,但為何很多人覺得很困難?就是因為不相信。正如經典前面提到,佛講真實語,但很多人都不相信。婆羅門女看到自己到了海邊,海水翻騰涌沸,很多鐵身惡獸在海上飛來飛去、走來走去,看到百千萬數量的男子女人,在海水之中出沒,被惡獸吃、搶。

經典中提到:「又見夜叉,其形各異,或多手多眼、多足多頭、口牙外出,利刃如劍。驅諸罪人,使近惡獸。」那些人想躲開惡獸不被吃,結果有不同形狀的夜叉鬼,可能有很多隻手、很多個眼、很多隻腳,嘴巴牙齒好像刀那麼利,驅趕那些罪人給惡獸吃。

經典中提到:「復自搏攫,頭足相就。其形萬類,不敢久視。」夜叉甚至會去抓這些男子女人,將他們頭與腳綁起來,就好像有個地方將魚的頭尾綁起來,吃蝦子時意思也是一樣,螃蟹也是綁起來,殺豬時也是,所以生前有殺豬、吃海鮮、剝蝦子、吃魚的,都很可能會有此遭遇,大家等著看。「其形萬類,不敢久視」指的是種種色色,連看都不敢看。

經典中提到:「時婆羅門女,以念佛力故,自然無懼。有一鬼王,名曰無毒,稽首來迎,白聖女曰:善哉,菩薩,何緣來此?」因為婆羅門女一直念佛的這個力量,已經清淨了,得到佛的慈悲力量加持,慈悲就是不怕受傷害,一直給眾生。當時有一個鬼王,很客氣地迎接婆羅門女、向她鞠躬,以為她是菩薩,問她是何原因來此。

經典中提到:「時婆羅門女問鬼王曰:此是何處?無毒答曰:此是大鐵圍山西面第一重海。聖女問曰:我聞鐵圍之內,地獄在中,是事實否?無毒答曰:實有地獄。」佛經中提到地球中有兩個地獄,一個在海裡,一個在山上,在喜馬拉雅山過去的一座山,而婆羅門女這次去的就是在海中的地獄。仁欽多吉仁波切之所以告訴你們不要吃海鮮,是因為很多魚身上有鬼,有些魚是鬼差,尤其是一些大的魚。你們吃牠會不會有事?因此,吃很多海鮮的人,就很容易得癌症。婆羅門女問鬼王此處是何地,鬼王回答是大鐵圍山,在西面第一個海。婆羅門女問鬼王,聽說在鐵圍山之內有個地獄,是不是事實?無毒答曰:實有地獄。

經典中提到:「聖女問曰:我今云何得到獄所?無毒答曰:若非威神,即須業力,非此二事,終不能到。」有些人說能帶人去遊地獄,包括日本、大陸、臺灣都有這種人,但經典這段內容就能否定他們的說法。聖女問自己為何會到這個地方,無毒回答第一是菩薩,由菩薩幫助你來,第二就是自己的業力應該墮入地獄,只有這兩件事才能到地獄。所以,平常有人說可以帶人去遊地獄、看地獄,都不是到地獄,只是在鬼界看到事情。

經典中提到:「聖女又問:此水何緣,而乃涌沸,多諸罪人,及以惡獸?無毒答曰:此是閻浮提造惡眾生,新死之者,經四十九日後,無人繼嗣,為作功德,救拔苦難,生時又無善因。據本業所感地獄,自然先渡此海。」聖女問水是為何好像煮沸的水在動,又有這麼多罪人與惡獸呢?無毒回答,這是地球作十惡業的眾生,十惡業第一個就是殺生,所以吃過肉的都有機會下去。

此時,有信眾用口水沾佛經翻頁,仁欽多吉仁波切立即呵責並賜予開示。

不要用口水沾佛經,佛經不是書本,對佛經要恭敬,如果不恭敬的話就不要看,寶吉祥佛法中心是很嚴格的,不要開玩笑。佛菩薩會喜歡你的口水嗎?佛經上面有護法。

無毒說是地球做惡的眾生,生前有殺業、邪淫等十惡業的人,剛死時經過49天。我們之所以要在49天內幫亡者做佛事,就是從經典這段內容而來。49天後,「無人繼嗣,為作功德」,誰能幫亡者做功德?兒女。不是隨便找人唸經就有用,一定要找到善知識。佛經提到的善知識,指的是修行人一切都是善的、為眾生的,而不是唸多少經就收多少錢,這是買賣,不是功德。

「為作功德」就是為亡者做功德。為了要幫亡者做功德,就要如經典前面提到的供養、恭敬才行。亡者生前做很多惡,如果有好的眷屬像婆羅門女相信佛法、恭敬三寶,為亡者做功德,則49天內還來得及,可以幫助亡者不墮入三惡道。但是,過了49天就不行了。「生時又無善因」指的是在生時沒做過善的原因。「當據本業所感地獄」,指的是根據本身所作惡業,而感召到地獄去。所感地獄不是閻羅王去勾他的魂,也不是誰拖他下地獄,而是亡者自己本身在生時所作的業力。

日本有些地方拜閻羅王,但拜了閻羅王,不會讓閻羅王晚一點來找你的,時間到一樣會來。日本人之所以有閻羅王的風俗,因為日本人很怕鬼,以為拜閻羅王就能將那些鬼抓住,而不會讓鬼作亂。會怕鬼的人,就是因為整天做與鬼一樣的事。下地獄不是誰害你,而是自己的業力導致的,所以就感召到、生在地獄。「自然先渡此海」指的是要下地獄,佛經提到一定要先經過這個海,而不是所謂的奈何橋。這個海不是去彼岸的海,而是下地獄的海,所以喜歡晚上去海邊玩的人,要小心一點。

經典中提到:「海東十萬由旬,又有一海,其苦倍此。彼海之東,又有一海,其苦復倍。三業惡因之所招感,共號業海,其處是也。」

東方十萬由旬(很遠的距離)過去,還有一個海,苦比這個海加一倍,而且這個海再過去還有一個海,苦比前面的海還要更重。三業惡因指的是自己貪嗔痴所做的惡因,而感召會生在此,所以共通的名號稱為業海,惡業的海就在此處。

經典中提到:「聖女又問鬼王無毒曰:地獄何在?無毒答曰:三海之內,是大地獄,其數百千,各各差別。所謂大者,具有十八。次有五百,苦毒無量。次有千百,亦無量苦。」

聖女問無毒地獄在哪裡,無毒回答三海之內皆是大地獄,其中的數量有百千。地獄並非如外道所講的只有一個,而是成千上百個。為什麼有這麼多地獄?因為做惡的眾生太多,一個地獄不夠放,所以有很多個地獄,每一個都有差別,也就是根據所做的惡,在地獄中所受的苦也不一樣。「所謂大者,具有十八」,大家常聽到有十八層地獄,其實是有18個大地獄在海中,不是分18層,也不是第1層輕一點、層層加重。這個名詞是從佛經出來,但大家都誤解了。

大地獄有18個,其中所受的苦根據在生時所作惡業而各自不同,比較小的有500個,所受的苦裡面的毒是無量的,非數字可以清楚的,再小的還有千百,亦無量苦。意思就是生前若作大惡,就生在18個大地獄,比大惡好一點,就生在500個小一點的,再少一點惡就生在更小一點的。

經典中提到:「聖女又問大鬼王曰:我母死來未久,不知魂神當至何趣?鬼王問聖女曰:菩薩之母,在生習何行業?聖女答曰:我母邪見,譏毀三寶。設或暫信,旋又不敬。死雖日淺,未知生處。」

聖女先問鬼王:自己的母親死了不久,不知魂神生在哪個地方。鬼王問聖女:菩薩的母親在生時是做什麼行業?你們為父母親的事求見時,仁欽多吉仁波切經常問你們的父母親以前是做什麼行業,就是根據佛經。連鬼王都要問,仁欽多吉仁波切自謙是凡夫,當然也要問。很多人認為 仁欽多吉仁波切應該有神通看到他們的父母親是做什麼的。就算 仁欽多吉仁波切有神通,也不會講,因為很多人認為自己的父母親沒錯,當他們能講出自己父母親做什麼行業,才會起懺悔心。

仁欽多吉仁波切做任何事都是有根有據,以前也不知道為何會問你們父母親做的行業,現在看到佛經,才知道是有根據的,不是隨便開口講話的,你們很多人都被問過了。為什麼要問呢?很多人覺得很奇怪,仁欽多吉仁波切應該不用問,應該是有神通而講出來。之所以要問,第一是因為很多人不認為自己的父母親有錯,有些會忘記。就好像前陣子有位弟子,仁欽多吉仁波切跟他說母親整天給他吃雞的內臟,他還說沒有。回去想了一個禮拜,跟母親開會之後,知道確實是有。為什麼他說沒有?因為他不覺得這件事情這麼嚴重,不認為自己吃一點雞的內臟就會生病。

如果一位仁波切看不到人過去所做的惡因,哪有能力幫助他改變未來的果呢?所以,一定要知道前因,而且最好是你們自己的嘴巴講出來。當你們自己講出來,意識田中的記憶就出來了。鬼王不是一般的眾生,至少有鬼通,絕對知道婆羅門女的母親是做什麼的,但是還是問。鬼王稱婆羅門女為菩薩,就如經典前面提到沒有菩薩的威德力就去不了地獄。

仁欽多吉仁波切曾經看過自殺死的地獄,至今還在想,那是很恐怖的。任何非生病、業力到而死的人,一定會下那個地獄,裡面是黑漆漆,完全看不到東西。就算地獄已經塞得滿滿的,在裡面的眾生還是感覺自己只有一個,然後一直重複自殺時的情況與死之前的想法。譬如跳樓自殺就是辛苦爬到樓上,跳下來後,看到自己的屍體又重新爬上、跳下,一直做、一直做,做到業滿了。凡是自殺死的人,無論是切腹或任何原因而自殺,最少要在那個地獄待2000年以上的人類時間,那是很苦的。

經典中提到:「聖女答曰:我母邪見,譏毀三寶。設或暫信,旋又不敬。死雖日淺,未知生處。」大家要清楚,生習何行業不是指做什麼生意,而是生前有什麼習慣、行為、業力。如果婆羅門女答不出來,就代表她不是菩薩、不相信十善法。很多人認為自己的父母親沒錯、很好、為了家中付出很多,但 仁欽多吉仁波切聽了這種話就頭皮發麻,因為沒辦法幫助他們。

佛法是很奧妙的,很多人也很執著,認為自己沒錯。如果沒錯,就會到阿彌陀佛那邊了,就是有錯才不能去。如果不承認錯,那些冤親債主怎麼放過你們、讓你們去呢?只要你承認自己有錯,諸佛菩薩才能勸你的冤親債主不要阻礙,大家一起去吧!你說自己沒錯,冤親債主會認為你去的話他們不能去,當然就不讓你去。

婆羅門女說自己的母親有邪見,喜歡譏諷毀壞三寶,有時候去做,有時候暫時相信,偶爾信一下,過了就不信。就好像有些人在 仁欽多吉仁波切開示的時候,可能信一下,但離開道場就不信。「旋又不敬」指的是馬上又不恭敬。「死雖日淺,未知生處」,指的是雖然母親死的日子很淺,但婆羅門女不知母親生在何處。

經典中提到:「無毒問曰:菩薩之母,姓氏何等?聖女答曰:我父我母,俱婆羅門種,父號尸羅善現,母號悅帝利。」仁欽多吉仁波切也經常問你們父母親的名字、生肖,既然連鬼王都要問,仁欽多吉仁波切當然更要問了。為什麼要問?依據佛經,六道眾生的數字如恆河沙都不夠數,要找一個眾生,如果沒有名字是找不到、看不到的。婆羅門種在印度以前是最高的種姓。

經典中提到:「無毒合掌啟菩薩曰:願聖者卻返本處,無至憂憶悲戀。悅帝利罪女,生天以來,經今三日。云承孝順之子,為母設供修福,布施覺華定自在王如來塔寺。非唯菩薩之母,得脫地獄,應是無間罪人,此日悉得受樂,俱同生訖。」

婆羅門女講完自己母親的名字,無毒就合掌報告菩薩可以回去了,不需要再擔心、悲戀,告訴婆羅門女應該知道自己的母親本來有罪,往生之後這3天,因為子女孝順、為母親供養修福報,也就是聽佛所講的回家唸佛號,供養也是修福報,而且布施覺華定自在王如來佛塔與佛寺;而地獄中其他受苦眾生如果不是因為是婆羅門女的母親,就無法一同離開地獄,應該還是無間罪人,但今天受樂而生在那邊。」

經典中提到:「鬼王言畢,合掌而退。婆羅門女,尋如夢歸。悟此事已,便於覺華定自在王如來塔像之前,立弘誓願:願我盡未來劫,應有罪苦眾生,廣設方便,使令解脫。」

大家可以看到,婆羅門女並沒有因為受到幫忙之後,就認為不關己事。仁欽多吉仁波切看到這段感同身受,因為有很多人接受幫助之後就不見人影。其實人不見無所謂,也不關 仁欽多吉仁波切的事,但是根據佛經,佛教婆羅門女如何修佛,讓母親離開五無間地獄,但是婆羅門女真的是聖女,悟到此事,在覺華定自在王如來塔像之前發了宏大的誓願,願自己盡未來劫,對所有有罪有苦的眾生都會廣設方便,用一切種種的方法,都會幫他們解脫輪迴苦海、三惡道。

經典中提到:「佛告文殊師利:時鬼王無毒者,當今財首菩薩是。婆羅門女者,即地藏菩薩是。」佛告訴文殊菩薩,當時的無毒鬼王,現在就是財首菩薩,而當時的婆羅門女,就是現在的地藏菩薩。任何菩薩要成為菩薩,一定要幫助過眾生,不是突然間就變成菩薩,或是唸一些佛經坐在那邊不動,就可以是修行的菩薩,並非如此。菩薩一定要利益過很多眾生,不是出來演講、講一些事情就是。這一段清楚提到,婆羅門女因為孝順,知道佛法的利益,知道佛法對眾生的幫助,所以發願。

在佛法之中提到一定要孝順,因為我們本身最清楚父母親怎麼對我們,就算我們的緣沒有得到愛我們的父母親,但至少是生我們的母親、養我們的父親,就算養了1歲,我們就欠了父母親1歲的恩德。這種恩德非世間的事情能夠還,只有用佛法。佛經上提到,真正孝順父母親的人是學佛人。很多人以為孝順,就是打個電話問候母親好不好、要不要帶東西給母親,其實這不算孝順。

尤其現在商業時代,對父母親的距離越來越遠,很多人當自己的父母親不存在。沒有父母親,哪有你們呢?不要以為父母親生了你們,就一定要給你們照顧。想想父母親生了你但沒欠你,為什麼一定要養你、教育你?為什麼你小的時候有什麼事,父母親都要留意你?一本講孝順的佛經中提到,在小的時候,無論大小便都是父母親幫忙處理,現在丟給你們弄,看你們有沒有心情去弄?可能就會嫌臭、噁心,但父母親沒有嫌過我們臭。衝著這一點,我們就要孝順。所以,我們要學地藏菩薩。

現在還沒來求超度的人,就知道怎麼求了,不是只是講一句:求 仁波切慈悲超度!哪有這麼簡單!如果講完《地藏經》,條件可能就越來越嚴了。佛開示,要交代這些菩薩是怎麼來的,不是從石頭蹦出來,絕對是經過一段時間修行。

第二品稱為「分身集會品第二」,經典上提到:「爾時百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說無量阿僧祇世界,所有地獄處,分身地藏菩薩,俱來集在忉利天宮。」

這段太有意思了,分身是什麼意思呢?是不是菩薩有神通分了很多身體出去?佛法分身的根本條件是從什麼地方來呢?怎麼可以分身?第一,絕對要修到空性的慈悲心。當菩薩有空性的慈悲心,慈悲的力量便無所不在,也就是全宇宙都有慈悲的力量,這就是慈悲的分身。第二,是菩薩本身願力的分身。當菩薩的願是要幫助一切眾生,只要眾生有這個願想得到幫助,力量就出來。第三,如果以修密宗而言,我們一直不斷在訓練自己,心是無量大,能加持無量的眾生,所以當我們長期訓練自己,也會有很多分身出去。

所謂分身出去,並不是自己就知道有分身在某處,也不是好像孫悟空,拔一根毛吹氣就變出很多分身,絕非如此,而是自己的慈悲力量遍布虛空。單靠顯教來訓練是訓練不出來的,但學密法的人可以訓練,因為訓練自己如何去觀想,讓自己的慈悲心遍滿虛空。

所謂「百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說」,當佛說「不可」,就是非我們人類可以了解的境界,數字多到你們不會相信。「無量阿僧祇世界」指的是宇宙中有很多銀河系與世界,多到無盡。對佛來說虛空是無盡無邊的,科學現在已經證明宇宙越來越往外擴張,就是沒有邊際,越來越大。佛一早就開示過宇宙是無邊際、一直在變的,這個世界一直在增加。每一個世界的所有地獄,所有分身地藏菩薩的慈悲力量,全部都集中在忉利天宮。

經典中提到:「以如來神力故,各以方面,與諸得解脫從業道出者,亦各有千萬億那由他數,共持香華,來供養佛。」除了地藏菩薩的分身全部到來之外,因為釋迦牟尼佛的神力加庇緣故,所以每一方面,也就是十方法界已經得到解脫生死、從惡善業出來的,這些眾生可能在淨土、阿羅漢果、入定,也有很多數目的眾生,大家都拿著香、花來供養佛。

這些來的人是什麼人?經典上提到:「彼諸同來等輩,皆因地藏菩薩教化,永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」這些來的眾生都是因為地藏菩薩教他、化解他,讓他們永遠不退轉於阿耨多羅三藐三菩提,意思是這些人永遠都不會離開菩提心。你們能聽到地藏王菩薩的佛經解釋與法門,絕對是過去世有唸過、拜過,否則這一世沒機會的。全部都是有原因的,我們都是經過地藏菩薩教化過的人,但是沒有100%聽話。

經典中提到:「是諸眾等,久遠劫來,流浪生死,六道受苦,暫無休息。以地藏菩薩廣大慈悲,深誓願故,各獲果證。」這些眾生本來在很久以前,就是在輪迴苦海中來來去去,在六道裡面受一切苦,沒有休息過。之後得到地藏菩薩廣大慈悲心、很深的誓願,這個願力幫助每一個眾生證果,也就是不再輪迴生死的果,所以他們全部有能力到忉利天。

經典中提到:「既至忉利,心懷踴躍,瞻仰如來,目不暫捨。」因為地藏菩薩來了,所有一切與地藏菩薩有緣的眾生都跟著來,看到如來而心裡很開心,瞻仰如來,目不暫捨,也就是眼睛都不離開了。

經典中提到:「爾時,世尊舒金色臂,摩百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說、無量阿僧祇世界諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。而作是言:吾於五濁惡世,教化如是剛強眾生,令心調伏,捨邪歸正,十有一二。」

那時,釋迦牟尼佛身出金黃色的手臂,摸所有一切世界來的地藏菩薩分身的頂,而講出這句話。佛說自己在五濁惡世,在這充滿惡的世間,來教化這些剛強的眾生,也就是不聽話、不相信、不臣服的眾生,要調伏他們的心,捨開邪道,歸入正法(學解脫生死的法),而10個中只有1、2個。所以真的很難,連佛都是10個中只有1、2個,那 仁欽多吉仁波切這種凡夫俗子,100萬個中可能只有1、2個。

經典中提到:「尚惡習在。吾亦分身千百億,廣設方便。或有利根,聞即信受;或有善果,勤勸成就;或有暗鈍,久化方歸;或有業重,不生敬仰。如是等輩眾生,各各差別,分身度脫。或現男子身、或現女人身。」

此處佛先講自己也有很多分身,多達千百億,用一切法門幫助那些根器很利、本身學佛的心很決定的,只要一聽到就相信、接受。「或有善果,勤勸成就」,指的是曾經做過善事,果報已經成熟,只要很努力勸他,他也會得成就。「或有暗鈍,久化方歸」,指的是有些人很笨、心很暗,很久化解他的疑惑,他才會皈依。

「或有業重,不生敬仰」,之所以會對佛法不敬仰,是因為善業或惡業很重,不敬仰上師或三寶都是屬於這類,因為太多善業而不生敬仰。就算知道上師很厲害、能夠幫他,也能做到很多他做不到的事,因為業重,還是不敬仰。學佛首先是要幫自己消業障,很多人以為消業障就是消除那些不好的果報,其實不然,是消除阻礙學佛的力量,無論是善業或惡業都會阻礙。

經典中提到:「如是等輩眾生,各各差別,分身度脫。」分身的定義有很多種,佛經也是佛的分身。之所以要尊重佛經,就是因為佛經是佛的分身,是佛曾經講過的話。所以,當你用口水去沾佛經,就是用口水去塗佛像,就是不恭敬。佛的舍利、佛像也是佛的分身,佛是用種種方式讓眾生能有因緣接觸佛法。

經典中提到:「或現男子身、或現女人身、或現天龍身、或現神鬼身、或現山林川原、河池泉井,利及於人,悉皆度脫。」

佛可能會現男人或女人的樣子,對方是什麼,佛就現什麼樣子來度他。有的人會覺得拜外道不好,但不能說外道不好,也許這個鬼是佛菩薩的化身。我們不需要求鬼神,但是不需要批評與看不起他,他有他的功用,也許這個鬼神能讓有些眾生不做惡,那他也是菩薩;也許這個鬼神能讓眾生知道不能再做惡,那也是位菩薩。

外道並不是不好,很多佛教界的人會批評外道,但外道的定義在於不能幫助我們解脫生死,但是外道也有很多好處,譬如其他宗教也會勸人行善、要做好事,這也是菩薩。但是,因為沒有教他們解脫生死,所以稱為外道,但並不是他不好。

「或現山林川原、河池泉井」指的是包括變成樹林、山、河流、池水、泉井去利益眾生,譬如有些泉水是可以幫人治病的,這也可以說是佛菩薩的化身。在西藏,之所以對山、樹林、河流都很尊重,就是源自於佛經。汙染水源之所以不好,除了因為傷害水中眾生,也許不小心會傷害到龍,而傷害龍一定會得癌症,又或許可能傷害到佛菩薩的化身。有些人到郊外入定會容易進入狀況,看到好的風景就會接受。

經典中提到:「利及於人,悉皆度脫。或現天帝身、或現梵王身、或現轉輪王身、或現居士身、或現國王身、或現宰輔身、或現官屬身。」

此處所講與《普門品》中相同,若佛在天界就會現天帝的身體,如果根據這段,其他宗教的天主有可能是釋迦牟尼佛,其他宗教的神祇也有可能是釋迦牟尼佛。轉輪王到現在大家都沒有定義,有些人說轉世的法王是轉輪王,佛經中則提到轉輪王的輪子有分很多種,輪子有黃金、銀、銅、鐵、矽製成的,在空中巡邏,所以可能是飛碟。

佛經中提到:「或現居士身、或現國王身、或現宰輔身、或現官屬身、或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身、乃至聲聞、羅漢、辟支佛、菩薩等身、而以化度。非但佛身,獨現其前。」根據這一段,我們不應該批評人家教佛法一定要出家,只要修行者講的佛法是根據釋迦牟尼佛所講的,而且自己本身已經修到,才有資格講。釋迦牟尼佛慈悲,表示自己現這麼多種分身來度眾。

後面提到「非但佛身,獨現其前」,指的是當佛度某些特別的眾生,會現自己佛的法身,而出現在他面前去度他。仁欽多吉仁波切經歷過此處所講的,因為在皈依後便親見到佛的金身,很清楚地在 仁欽多吉仁波切的面前出現。有一次 仁欽多吉仁波切在臺北瞻仰佛舍利,前面與後面的人看到的佛舍利都是白色,只有 仁欽多吉仁波切看到佛舍利好像紅寶石般發出紅色的閃光,這就是佛現身來度。因為 仁欽多吉仁波切比較皮,所以佛就親自來。

佛經中提到:「汝觀吾累劫勤苦,度脫如是等難化剛強罪苦眾生。其有未調伏者,隨業報應。若墮惡趣,受大苦時,汝當憶念吾在忉利天宮,殷懃付囑。」

很多眾生很剛強,明知自己受罪、受苦,還是不改、打死不改、拚命不改、不要改,所以後面提到「其有未調伏者」,就是指還沒有被釋迦牟尼佛調伏的眾生,隨著業會報應,如果墮入三惡道受大苦時,要憶念佛在忉利天宮交代要幫助了。釋迦牟尼佛看到這些難搞的眾生,都投降了,還有這麼多還沒調伏,所以在忉利天宮指示地藏菩薩去做。佛說如果這些眾生墮入三惡道受大苦,地藏菩薩應該記得今天佛在忉利天宮很殷勤地交代。

經典中提到:「令娑婆世界,至彌勒出世已來眾生,悉使解脫,永離諸苦,遇佛授記。」這句話很重要,彌勒菩薩還沒到世間成佛之前,從釋迦牟尼佛到彌勒佛成佛之間的這段時間,是誰來救度娑婆世界,也就是地球上的眾生?地藏王菩薩。因為這是佛交代的。

經典中提到:「爾時,諸世界分身地藏菩薩,共復一形,涕淚哀戀,白其佛言:我從久遠劫來,蒙佛接引,使獲不可思議神力,具大智慧。我所分身,遍滿百千萬億恆河沙世界。」所以,地藏菩薩幫助他們離開諸苦,也幫助他們遇到佛授記,當下所有世界來的分身地藏菩薩,全部聚集成一體,表示自己從久遠劫來,蒙佛接引,使獲不可思議神力。地藏菩薩是大菩薩,都還是很謙卑,我們每個學佛人都說是自己修出來、拜出來、唸出來、求回來,認為佛菩薩跟我們感應,覺得是我們求到的。看看地藏菩薩這位大菩薩是怎麼講話的?

地藏菩薩表示自己從很久以來,得到佛的幫助、接引,才得到不可思議的神力。你們認為自己是什麼料?覺得拜一拜就是你的、有神通、有能力?這就是驕傲!看看地藏菩薩是怎麼表演給我們看的?地藏菩薩說自己這麼久以來一直在幫眾生,都是因為佛的幫助,才得到不可思議的深大力量、大智慧,讓所有的分身遍布百千萬億恆河沙世界。

這一段太有意思了,正如 仁欽多吉仁波切經常開示,仁欽多吉仁波切的能力不是自己的,而是跟佛菩薩祈求,讓自己有能力幫助眾生。如果沒有諸佛菩薩來加持幫忙,仁欽多吉仁波切也幫不了眾生。仁欽多吉仁波切每次升座之前,都會先觀想諸佛菩薩加庇,所以才有能力幫助眾生。仁欽多吉仁波切自謙是凡夫俗子,若非佛菩薩加持,哪有能力幫助眾生呢?地藏菩薩很謙虛地表示,自己之所以能幫助眾生,是因為佛的加持與接引,而能得到這個神力。

這就表示,現在的時代若有人創造宗教,都很可能是假的,因為佛經沒有講。佛經只提到行者好好弘法,還是佛來幫助與加持,沒有分什麼宗的。所以,地藏菩薩願自己所有分身遍滿百千萬億恆河沙世界。很多弟子與信眾之所以會見到 仁欽多吉仁波切,並不是 仁欽多吉仁波切的能力或分身,而是因為佛接引、加持 仁欽多吉仁波切,才有不可思議的神力,讓分身出現幫助對上師與三寶恭敬的人。

你們都聽過很多這種事情,經常有人看到 仁欽多吉仁波切出現在開刀房教醫生如何開刀;也有小孩子快要出世之前,看到 仁欽多吉仁波切出現;做壞事的,也會看到 仁欽多吉仁波切。這是怎麼來的?仁欽多吉仁波切憑良心講真的不知道。為什麼會有分身?並不是 仁欽多吉仁波切修得好,而是真正做到如地藏菩薩的謙虛,諸佛菩薩自然幫助那些對上師恭敬的人。如果菩薩跑出來,你們不相信、沒見過;如果佛出來,你們會怕;如果 仁欽多吉仁波切出現就好一點,因為你們都見過,就算 仁欽多吉仁波切罵歸罵,至少你們都見過 仁欽多吉仁波切,因此就讓 仁欽多吉仁波切的分身出現。

分身不是 仁欽多吉仁波切想出的,而是 仁欽多吉仁波切空性的慈悲力與佛與本尊的慈悲力結合在一起。當眾生需要佛法幫助,一定會想自己最熟悉的樣子,自然就出現 仁欽多吉仁波切的形像。因此,仁欽多吉仁波切每天都睡不好,你們大大小小事情,連貓生病都來找 仁欽多吉仁波切。

經典中提到:「每一世界化百千萬億身,每一身度百千萬億人,令歸敬三寶。永離生死,至涅槃樂。」此處指的是本尊法身不會跑來跑去,很多人以為佛菩薩來了,其實是分身。分身中也包括法、報、化三身,今天到場的是地藏王菩薩的法身,所以 仁欽多吉仁波切今天會開示到比較晚,但是太晚你們也受不了,已經有人開始疲倦了,所以 仁欽多吉仁波切會適可而止。今天會開示這麼多,是因為地藏菩薩到了。因此,今天有參加法會而沒有半途而廢的人,就如前面開示的,只要這一生一定修到十善法,而祈求、禮拜地藏菩薩,就絕對不會墮入三惡道。因為地藏菩薩有來,講過的話要負責,你們聽到了,地藏菩薩就會負責。

經典中提到,任何世界都有地藏菩薩的化身,就算我們沒有真的供奉佛像,只要今天有緣且恭敬祈求,地藏菩薩都會來幫助你。「令歸敬三寶」指的是讓你要先皈依、恭敬三寶,所以沒有皈依而來聽,還是門外漢。你們會想,剛才不是說只要修十善法嗎?因為要修十善法,皈依之後的力量才夠,有一位很嚴厲的上師一直監督你們,如果要靠自己修十善法是很困難的。「永離生死,至涅槃樂」,就是讓你永遠離開輪迴苦海,直至得證佛果為止,所以地藏菩薩真的太偉大了。

經典中提到:「但於佛法中所為善事,一毛一渧,一沙一塵,或毫髮許,我漸度脫,使獲大利。唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言:唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。爾時,佛讚地藏菩薩言:善哉!善哉!吾助汝喜。汝能成就久遠劫來,發弘誓願,廣度將畢,即證菩提。」

此處地藏菩薩開示,只要你在佛法之中做了善事,即使小至如一根毛、一滴水、一沙、一塵或毫髮一點點,地藏菩薩都會慢慢幫助他度脫生死。即使是今天參加法會半途而廢的,地藏菩薩也都會幫他,而因為今天是 仁欽多吉仁波切修法,仁欽多吉仁波切生生世世都會幫助這些眾生,慢慢幫他漸度脫,因為他福報不夠,但是他今天跟 仁欽多吉仁波切種下這個緣了。仁欽多吉仁波切今天修地藏菩薩,地藏菩薩是 仁欽多吉仁波切的靠山,所以是地藏菩薩幫 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切再幫你們了。「使獲大利」是最後讓他得大利,也就是真正成佛的利益。

經典中提到:「唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言:唯願世尊,不以後世惡業眾生為慮。」地藏菩薩講一次不夠,總共講了三次。為什麼要講三次呢?因為釋迦牟尼佛非常擔心後世惡業眾生,地藏菩薩希望佛不要擔心,連講三次的意思是地藏菩薩一定會做,既然講了就一定會做,但願世尊不以後世惡業眾生為慮。

經典中提到:「爾時,佛讚地藏菩薩言:善哉!善哉!吾助汝喜。」這句話很妙。菩薩如何起喜呢?不是看到你不死、發財,而是能看到你離開三惡道、能幫助你離開三惡道、能幫助你解脫生死,才是真正歡喜。菩薩對任何世間事情沒有歡喜,沒有痛恨,對菩薩來說,任何人事物都是因緣法。對菩薩來說,倘若能幫助一位眾生離開這種苦的事,菩薩內心是很歡喜的。因此,佛才說幫助地藏菩薩的喜起來,讓地藏菩薩能做得到。佛與地藏菩薩講的是同樣的語言(same language),他們講一句就聽得懂,而佛講一句,仁欽多吉仁波切就聽得懂。

仁欽多吉仁波切最開心的事,譬如修頗瓦法就很開心,因為幫助眾生離開到阿彌陀佛那邊。仁欽多吉仁波切修超度法時也很開心,雖然全身都痛,但 仁欽多吉仁波切不覺得痛,因為喜的力量太大了。

經典中提到:「汝能成就久遠劫來,發弘誓願,廣度將畢,即證菩提。」這兩句是佛為地藏菩薩授記,地藏菩薩做了這麼久了,又發這麼大的願,廣度的事情將會結束。將畢不是馬上,而視等彌勒菩薩來度,也就是五十六億萬年。以佛來說是將會,就是一定會做完。意思就是不用擔心弘願,一定能證到佛果,這就是授記。只有佛才能授記,另外就是根本上師,但是根本上師不能授記你成佛,只能授記你以後修到什麼程度。正如尊勝的 直貢澈贊法王賜予 仁欽多吉仁波切的長壽祈請文就是授記,因此以後 仁欽多吉仁波切喜歡去哪裡就去哪裡,誰都擋不住。哪邊有善緣,仁欽多吉仁波切就會去;如果沒善緣,仁欽多吉仁波切就不去了。

仁欽多吉仁波切弘揚佛法的方式就好像跳舞,給你們感覺是跳來跳去,就好像今天莫名其妙修地藏王菩薩。很多人以為 仁欽多吉仁波切今天應該是修火供,但 仁欽多吉仁波切就是不修給這些人看。很多人求見說自己想參加日本法會火供,但不知是誰說的,於是 仁欽多吉仁波切就跳給大家看,結果是修地藏菩薩。

心情很好的人才會跳舞,心情很悲哀會跳舞只是電影情節。跳舞指的是心情很喜悅,因為做的事是利益眾生,所以就會跳舞。就好像金剛舞中有位喇嘛單獨跳舞,那是蓮師傳下來的舞。佛菩薩都要跳舞嗎?並非如此,而是因為佛喜悅、看到眾生離苦,這就是最開心的。其他的都是世間法,來來去去,若有嗔恨心,認為這個女人要霸占你位置,要跟你爭權,所以你就不喜歡她。嗔恨心起來,身體自然就不好。

我們看到任何眾生離開苦,才是修行人;看到眾生能幫助她離苦,才會喜悅。你們沒有能力,就幫助不了。所以,連地藏菩薩是大菩薩,釋迦牟尼佛都說會幫助。你們不要以為自己有多厲害,來一下法會就回去講這個、講那個,說什麼「你看,因為你不聽話,所以如何如何」。今天開解《地藏經》中的兩品,仁欽多吉仁波切開解佛經會很久,因此如果沒有耐心,要聽完這本經是很困難的。

接下來,仁欽多吉仁波切繼續修後行,並於修法圓滿後賜予開示。

剛才供養唸完一段之後,再祈請地藏菩薩幫助我們。因為修地藏菩薩法門,地藏菩薩能幫助我們消除邪見、饑餓、戰爭、懶惰、憂鬱、遺忘等。所以,當你懶惰、猶豫要不要參加法會時,還是可以跟菩薩賴皮一下。遺忘就是講過而忘的事。有些事情阻擋你,也都可以求地藏菩薩幫助。讓我們的命與運、福壽、吉祥,能得功德的寶、持戒、禪定與智慧,總之希望地藏菩薩方便幫助。為什麼 仁欽多吉仁波切要得這個成就?因為希望眾生都有緣得普度。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲修法與開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。尊貴的 仁欽多吉仁波切以實證實修之經驗,於日本寶吉祥佛法中心開解《地藏菩薩本願經》,栩栩如生的勝妙開示,殊勝證量遍滿虛空,使無數眾生饒受不可思議之法益,對佛法生起無比的信心與恭敬心,與會大眾皆衷心讚歎與感恩!

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更新日期:2015 年 8 月 24 日

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