尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2015年7月12日

法會開始前,一位弟子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予他機會,在此讚揚上師救度他的經過。

他是在大姊與姊夫(都為皈依弟子)的介紹下,參加了由尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切主法的「藏傳佛教直貢噶舉派阿彌陀佛無遮大超度法會」,因而見到為了眾生連續多年不斷修法,力勸眾生吃素,甚至不顧身體負荷,親自手持吉祥草一一為信眾灑淨的大修行者,後來才有機會跟著妹妹(也是皈依弟子)一起求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,並於2013年6月2日皈依。

去年5月間,他在道場持誦阿奇護法時,突然感到暈眩、眼前一片模糊,並開始冒冷汗、體力不支,在告知身旁師兄後,在場的黃姓醫生師兄及陳姓醫生師兄便過來關心,初步推測可能是血糖過低,便扶他到椅子上休息。隔天他至中醫診所看診,服用中藥後體力恢復許多,在接下來的週日也能順利從宜蘭搭車至道場參加共修法會。

隔天早上開始,他吃過飯就開始腹瀉,後來更排出暗褐色、黑色的血便,體力很差,但都沒有讓家人知道,只是請假在家休息,調整清淡飲食。第三天清晨起床時,他整個人已經無法站立而倒地休克,隨即被送進醫院急診室。入院後檢測血紅素為4.2,醫生說正常數值最低約13左右,於是當場緊急輸血,卻因身體開始發燒,判斷為排斥反應而無法繼續進行。接著,醫生說因為他的糞便有潛血反應,在尚未確認內出血停止前,不能吃東西也不能喝水,只能施打點滴維持體力,並讓他先躺在病床上等待床位住院觀察,當天就沒有其他治療行為了。

他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切無時無刻、無所不在的大加持力,始終關照著他與他的家人。從坐上救護車到入院後,他除了體力不支外,意識仍十分清楚,才能觀想大慈大悲尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的莊嚴法相。就在前一個週末前夕,因上師於道場接見信眾,尚未皈依的媽媽與二姊有機會進到道場,向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切頂禮。這讓媽媽與二姊能在事發第一時間,趕緊通知住在臺北的大姊與姊夫,並冷靜辦理入院手續,更在大姊與姊夫趕到醫院後,還能正常去上班。後來大姊說,當下她發現媽媽其實一直在發抖。

當天大姊與姊夫一到醫院,便立即拿出之前尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予弟子們的珍貴甘露水及甘露丸給他服下。隔天醫院安排照胃鏡檢查,醫生表示胃部十分乾淨,並無異狀,只發現十二指腸有一處小潰瘍,完全不像是連續兩天大量出血的患者。但因血紅素持續降至3.9,醫生還是無法確認內出血已停止,當下只能告知繼續觀察。

他感謝道場師兄的聯繫與協助,安排他從宜蘭轉院至臺北謝姓醫生師兄負責的病房,讓大姊與姊夫就近照顧,不要影響家人的正常作息。宜蘭醫院的醫生說以血紅素持續這麼低的狀況,一離開醫院可能隨時會再休克,因此院方起先並不同意,最後在家人堅持下開出病危通知書,並簽完同意自願離院後,才讓他離院。

從宜蘭到臺北一個小時多的路程中,只有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給予他極大的依靠。抵達臺北的醫院時,他全身慘白卻能自行走進急診室,護士看到血紅素檢測資料時直呼不可思議。他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切!他讚歎,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是與佛無別、慈悲關照眾生的大修行者,總是留給眾生最好的東西。他靠著每天一罐日本食品的元氣豆漿及中醫診所的中藥調治身體,一週後就出院返家了。

這場病之後,他的媽媽開始主動吃素,雖然媽媽會若無其事地說,反正老了吃素比較健康,但他知道若非尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的大加持力,以他的愚昧怎麼能讓家人冷靜地面對這場病。住院期間,他去求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切時,只提到自己未盡孝道讓媽媽擔心,也麻煩了許多師兄,卻沒有把上師擺在第一位,不知自己連累上師,而被尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切大聲呵責,並要他與家人先開家庭會議說清楚他錯在哪裡。他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切知道他平常很少跟家人分享生活的事,直到這次機會他才能好好地在家人面前反省自己的生活惡習。出院後他與媽媽再次至道場感謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切加持時,仍然只知耗費上師能量、求保佑,所以當下尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不收他的供養。

他懺悔,皈依後沒有常念無常、如法修行,懈怠而不自覺。常常因為與同事共事不如自己的意思而感到不耐煩,不虛心受教,生活中的貪、嗔、痴不斷。此生得遇尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切之前,他吃了無數的雞、鴨、豬、牛、羊、魚,也讓媽媽為了滿足他這個不孝兒子口腹之欲而殺生,他懺悔。

他回想起於2012年9月初次求見上師時,就被尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切直接揪出他驕傲、自以為是的惡習,以及他一直當自己是家裡最聰明的人的謬思。當時尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾對他說:「你自己的問題都沒辦法解決!」直到這場病才讓他體認到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切微言大義的用心良苦,一字一句都是救度眾生的金玉良言。

以前他曾跟媽媽提到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切於法會中的開示時,媽媽不怎麼感興趣,現在則是會一一聽完,甚至詢問尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是否又開示了些什麼。他知道,這都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的大攝受力。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾開示:「人身難得、佛法難聞、上師難遇。」他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲不捨眾生,讓他在住院期間仍能順利、準時參加週日法會,聽聞佛法。他此生能皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,一定要聽話、依教奉行,修改自己的行為。最後,他祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉、佛法事業興盛,利益廣大有情眾生。

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,慈悲為所有在場弟子與信眾開解《寶積經》卷第二十八〈大乘十法會第九〉。

經典:「彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提」

其中有一句很重要的「信諸如來」。如今世人學佛都有分別心,以為修阿彌陀佛就是阿彌陀佛好,修釋迦牟尼佛就是釋迦牟尼佛好,修大日如來就是大日如來好,這個觀念不是很正確。因此,釋迦牟尼佛特別開示要信諸如來,就是要信一切諸佛,不是只有這尊佛修出來,一切諸佛都是一樣的正真正覺無上菩提。要成佛果,就要具備正真正覺無上菩提。此處的真不是指真假,而是真實不虛的事情,沒有任何世間法可以代替菩提心,沒有任何世間的經驗法能夠比喻菩提,也沒有任何世間的語言可以詳細解釋清楚何為菩提。

菩提分為世俗菩提與勝義菩提,當提到正真正覺就是勝義菩提心,不落入名相之中,只是用人類聽得懂的言語稍微解釋。所謂佛說不可說,有人解釋是佛所說的不可以說,其實不然。佛說不可說,指的是佛的境界不可用語言講清楚,正如小學生怎麼能夠理解博士所知道的知識呢?因此,佛之所以說不可說,是因為無論再怎麼解釋,你若不到這個境界,還是無法體會。所以,為什麼用信?因為如果你相信,有一天就一定做得到這個境界。

不是從名詞方面一直解釋到你聽懂為止,不可能懂的。很多人常常來求見 仁欽多吉仁波切時會說自己不懂,你們本來就沒資格懂。對於佛法,中文為什麼用「悟」這個字?看清楚,「悟」就是我的心,也就是並非人家講就能讓你知道,而是用自己的心去體會,才了解到諸佛菩薩與上師所教的佛法。為什麼一定要信?不是要你迷信、盲信,而是佛教我們很多事情,就好像佛教我們守戒,其中有一戒是不打妄語。打妄語不是男騙女、女騙男,那只是倫理道德的事,與不打妄語這個戒無關。很多人認為說謊就是打妄語,其實不然。打妄語是你明明沒有證到這個境界、果位,卻跟人家說自己有,或是明明證到卻不教人家。佛要求我們守這個戒,所以佛自己一定不可能破這個戒。

佛教導我們要信,是因為佛跟我們一樣從凡夫修出來,沒有一尊佛是突然間變出來的,沒有一尊佛是附在人身上讓這個人變成佛,沒有一尊佛是突然間從石頭蹦出來,也沒有一尊佛是突然做夢夢到菩薩教他修行,而都是按部就班地從跟我們一樣的凡夫俗子到有一天證到佛果。所以,如果我們肯定信,一定有一天會成佛,但有一天絕對不是這一世。有些人以為自己有學問、腦筋好、聰明能幹、什麼都懂,但當你說懂,就是落入世間法。

為什麼我們懂得開車?就是因為人生經驗。我們現在所讀的書,就是以前人的經驗,從前人的經驗再加上每個人自以為是的想法,就變成另外一個經驗出現。無論是唸到雙博士或10個博士,都還是人生經驗法。人生經驗法是不可思議的,每個人、地域、民族、國家都有各自的人生經驗法,不需講得太複雜,單純講吃的方面就好。每個地方所吃的都不一樣,都是同樣的食材,但吃的方式都不一樣,因為每個人的心都不一樣。

既然要學佛,經典中也特別提到菩薩更加要信,不信就絕對沒辦法。在寶吉祥佛法中心,之所以一直帶你們唸《佛子行三十七頌》,因為在往生前讓我們產生障礙的都是家裡的眷屬,所以要改掉甚至拋棄對眷屬這種愛情的觀感。但是,並非沒有老公、老婆、兒女才是修行人。問題在於要了解所謂愛情、夫婦關係、感情生活、兒女都是一種緣分。緣是生滅、不永恆的,來了就去了。很多人不接受這種觀念,以為佛要四大皆空。如果沒有情感的人,就學不到慈悲。我們之所以稱六道眾生是有情眾,就是因為有情感,即便是貓狗也都對自己的兒女特別好。

有情眾會產生煩惱,讓我們死亡時會有痛苦。有人會想自己還沒到死的時候,何必擔心這麼多呢?但是,當你養成習慣對人、事、物很執著,死的時候一定會痛苦。仁欽多吉仁波切曾經開示過,就算你求到頗瓦法,仁欽多吉仁波切答應你,但你沒緣也沒用。很多人以為是會找不到 仁欽多吉仁波切,其實是沒聽話就沒有緣。很多人覺得 仁欽多吉仁波切是在講別人的故事,認為與己無關,但一切的故事都與你們有關,因為每個人都有同樣的毛病──貪、嗔、痴、慢、疑。

最近有一位弟子往生,當時 仁欽多吉仁波切在國外,她曾經求過頗瓦法,但 仁欽多吉仁波切忘了,因為她不是很恭敬地來求頗瓦法。弟子們提醒 仁欽多吉仁波切曾經答應過她,所以 仁欽多吉仁波切還是幫她修了頗瓦法。修法時,仁欽多吉仁波切知道她只有一個念頭──家裡還有十幾萬的錢留給女兒。事後,證明是對的。你們會認為這樣想有錯嗎?當然,以人的觀念來說是沒錯,但是以學佛人來說,真的不是很正確。

那位弟子斷氣時是晚上,沒有找到 仁欽多吉仁波切,到第二天上午約11點,仁欽多吉仁波切才知道。仁欽多吉仁波切開示過很多次,人死後8小時內,神識不會離開身體,所以她的大體放在冰庫十幾個小時,而且本來有腹水。照道理來說,她已經皈依,而 仁欽多吉仁波切也答應她會修頗瓦法,她走之前應該是沒有腹水的。腹水是怎麼來的?以醫生來說是生病,但以佛法來說就是貪,不管貪什麼都會產生腹水,這些水就是這一生所吃的眾生。

你們會說,為何參加法會卻沒有度掉這些眾生?參加法會確實能度掉這些眾生,但是只度掉牠們的神識,吃下去的營養還在,因為你們還有貪念。因此,那位弟子先進了寒冰地獄,你們試想一下在冰櫃是不是很冷,而且頭8個小時找不到 仁欽多吉仁波切。什麼人會墮入寒冰地獄?就是貪心的人。因此,你這一輩子無論貪什麼,都非常有可能會墮入寒冰地獄,包括貪感情,不要對方拋棄你,只有你能拋棄對方,若是如此更加嚴重,除了墮入寒冰地獄,出來之後還有下一個被剖開的地獄,因為黑心。人家拋棄你是好事,因為你不欠他了;你拋棄他的話,那就是你欠他了。一切都採取被動,不必主動,但不論男女,很多人都不接受這種觀念。

最近往生的這位弟子,因為掛念女兒不知道有這筆錢,所以有寒冰地獄出現,跟著肚子有腹水就是可能會墮入餓鬼道,因為慳貪。仁欽多吉仁波切幫過很多人修頗瓦法,除了1、2個人有提到想供養 仁欽多吉仁波切,其他都從來沒有,而是幫自己的兒女與眷屬安排。人的執著真的很恐怖,完全沒有供養心。就算 仁欽多吉仁波切幫他修頗瓦法,真的讓他到了阿彌陀佛那邊,但他在生時對上師所教的佛法產生疑惑,還認為自己幫兒女安排怎麼會有關係呢?如果要安排,就應該早點告訴兒女,而不是死了還擔心兒女不知道。要就早點分清楚,但是很多人就會擔心現在給兒女,到時候兒女不理會或是用完了,都是這樣子。

就算那位弟子未來有機會來度眾,絕對要先經過寒冰地獄,再經過餓鬼道,才有機會出來度眾,這都是她自己做出來的。每次開示佛法時,仁欽多吉仁波切都會提醒大家《佛子行三十七頌》中提到「親方貪心如水蕩,怨方嗔心似火燃」,我們人生不過短短幾十年,在我們人生之中出現的人、事、物都是來結緣,緣盡了就分了。如果你認為自己是學佛人,就沒有什麼好罣礙的;如果你還有這種罣礙的心,那就不是學佛人。

昨天有位弟子也受到責備,他明明身體很差,還問 仁欽多吉仁波切他可否請假1個月到法國看兒子。他有錢買機票到法國,卻沒錢供養做善事。看兒子沒有不對,但問題是他的身體不好,到了那邊出事,結果又要 仁欽多吉仁波切幫他加持,每個人都這樣對待 仁欽多吉仁波切!很多人都說自己看完兒子,回來就能放心,結果又是來求 仁欽多吉仁波切加持。既然放不下孩子在海外,就只有兩個方法,一個是長期住,不要只住1個月,另一個方法就是叫孩子回來臺灣謀生。講來講去、教來教去,你們還是這個樣子。

為什麼會產生這種問題?就是因為不信。你們會覺得哪有這麼嚴重,不過就是想兒子,難道想兒子不對嗎?仁欽多吉仁波切示範給你們看,兒子講錯一句話,仁欽多吉仁波切就可以2年半不見兒子。你們嘴巴上說跟著 仁欽多吉仁波切學佛,一邊卻做著自己喜歡做的事。就好像上週有一位弟子,仁欽多吉仁波切明明年初時就勸大家不要喝冰的,他的肺不好卻猛喝冰的,出事後又跑來找 仁欽多吉仁波切加持,就是講不聽、罵不聽。他當初來找 仁欽多吉仁波切時差點死掉,仁欽多吉仁波切幫他救回來,現在卻跟你們的想法一樣,認為是自己求回來的。

釋迦牟尼佛之所以提早離開這個世間,其實以佛的修行要留在世間1000、10000年都可以,因為所有菩薩生死自在,可以留在這個世間,但為什麼會離開?因為沒緣。你們看哪裡有緣呢?大家都拚命不聽話,有事才找 仁欽多吉仁波切,這是不是很可惡呢?現在每個人都是這樣子。所以,經典上講得很清楚,要信如來正真正覺無上菩提。

經典:「信諸如來於一念中說三世事」

很多人覺得講佛法就是講現在,其實不然。當佛一開始講佛法,就將你過去的因、現在如何改、未來有什麼果都一起講了出來。仁欽多吉仁波切也是如此,每次你們有事,都會告訴你們過去如何、現在要做什麼,但大家都不信,懷疑是否真的如此,還否認自己有做。有些人全部忘了,但回家一想就想起確實是有。為什麼會忘呢?就是因為不信,不信修行人一開口就講你三世的事情。有人會說沒有講得很清楚,但佛經上也沒有清楚講出每個人過去做錯多少件事情,只是講影響到修行的重點,小的部分通常都不太提。仁欽多吉仁波切跟隨尊勝的 直貢澈贊法王與釋迦牟尼佛學佛,也是如此的做法。

仁欽多吉仁波切年初時勸大家不要喝冰的,其實是講給那些肺不好的人聽,但有人偏偏不信,認為 仁欽多吉仁波切會保護,覺得再求 仁欽多吉仁波切就可得到加持。但是,仁欽多吉仁波切早就講了,卻沒人聽!當佛一開口、一念要利益眾生,並不是看你們現在多苦,而是看你們的未來。你們現在這樣做,未來已經很清楚了,所以佛一定一開口、念頭一出現就知道你們過去做過什麼事,現在所受的苦是過去所做的,要改變未來,現在就要改掉。如果現在不肯改,絕對沒未來。佛一念三世,你們不要以為佛講佛法是要改變現在,不要以為自己持咒是幫現在,也不要以為拜佛就是為了現在。你的現在是過去所做,而未來是現在在做。

你們現在不肯拜佛、持咒,也不肯聽上師開示的佛法,哪裡有未來呢?經典上這句話很清楚地告訴大家,佛法絕對不是改變目前任何事,而是改變未來,所以提醒你們現在要開始去做。你若不肯改,哪有未來呢?之所以要你改,因為佛已經看到你的未來是三惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)。你們以為拜佛就不會墮入三惡道嗎?還是有可能的。最近往生的那位弟子,如果 仁欽多吉仁波切沒幫她修頗瓦法,她這麼掛念十幾萬要給女兒,非常可能會墮入餓鬼、地獄道。你們不要以為她學佛、吃素、皈依就不會下去,這只是讓她墮入寒冰地獄的時間短一點,在餓鬼道中其他鬼都吃不到,她還可以吃到一點,但是仍然要去,因為是她的念頭做出來的。

仁欽多吉仁波切之所以責備、勸阻你們,就是因為一念三世,一個念頭之間就說你們三世(過去、現在、未來)的事情。三世不是指過去世、現在世、未來世三代,而是念頭起來就開始在動,就是你未來的因緣。如果佛與上師的念頭一動要幫你,而你不聽,那就沒用了。你就會照你過去所做、現在發生,繼續做下去,未來也會繼續發生同樣的事,不會改變的。

很多人認為不必改,覺得人何必要改?佛教我們不要做人,如果你要做人,就不要來學佛。如果佛要做人,就會告訴你們如何做人。做人很簡單,只要照著孔老夫子所教的,未來世絕對是人,而且修其他宗教未來也可以做人,但是偏偏佛不是教我們做人。你們若不肯聽佛的話,還來做什麼呢?我們現在只具備人的形相,但不代表未來一定是人。

我們要信諸如來一念就說三世,講任何佛法絕對不是為了現在得到好處或改變現在。現在怎麼改呢?現在是過去的因而出現的果報,所以無論你現在有沒有錢、愛情是否成功,都是過去做的。愛情成功或失敗都不一定是好事,法無定法,世間種種事情都沒有固定不變,都是因緣法,心隨時一動就改變未來,除非是固定不會變的業力。只要定業還沒成熟之前,我們都還有辦法透過佛法改變自己,不要用開玩笑或聽演講的方式來學佛,聽了就要去做、去改。

你們以為 仁欽多吉仁波切是特別講到你,但 仁欽多吉仁波切不是針對特定對象,而是每個人都犯同樣的毛病,都是貪嗔痴,因此會發生同樣的事情,只是程度深淺不同而已,所以要信諸如來一念中說三世事。

經典:「信如來藏不老不死無量無邊不生不滅不常不斷」

這句話很重要。有一年,仁欽多吉仁波切曾經隨侍尊勝的 直貢澈贊法王到香港大嶼山的佛寺,當時有幾位出家男眾來求見 直貢澈贊法王,其中一位問:「究竟眾生有沒有如來藏?」直貢澈贊法王的中文是文革時學的標準普通話,而在香港所講的是廣東普通話,再加上臺灣所講的國語,所以大家都有點亂掉。

雖然以前沒有看過這段經典內容,但 仁欽多吉仁波切很確定眾生有如來藏。如來藏又稱佛性、本性,是一切有情眾生具備與佛一樣的成佛條件,也就是如來藏、佛性。經典上提到要信如來藏,因此如果那些出家眾看到《寶積經》中這一段,就不會問了。要相信每個人都具備如來藏這種條件,所謂不老不死,並不是有了如來藏就不老不死,而是佛性不老不死、無量無邊。

何謂無量無邊?以前禪宗有「心包太虛」的說法,指的是如來藏無量無邊,可以將虛空包起來。仁欽多吉仁波切於2007年閉完關時,曾經向尊勝的 直貢澈贊法王請問過這句話,表示若是「心包太虛」就是心有邊有量,要包起東西一定要有邊,有容器才能容納東西。經典上提到是無量無邊,指的是「心容太虛」,不管太虛多大,全部吞下去,不需要包起,因為是無量無邊。仁欽多吉仁波切在印度時,能將在臺灣的大體頭頂打個洞,就是根據這句話,法性、佛性是無量無邊的,虛空中沒有哪個地方、角落不能去。

佛光普照絕對不是如你們想像只照著人類,而是一直照著六道之中,讓六道的眾生未來絕對有機會學佛修行。如來藏無量無邊,但因為我們太狹窄,所以讓本性無法顯露,認為是「我」的男朋友、「我」的錢,整天都抱定很多執著。但這並不是代表要發神經將所有東西丟給別人,觀念在於這一生中任何人事物都是來來去去,不是固定的,沒有停下來不變,這就是無常。學佛人的心胸之所以越來越大,因為很清楚佛性是無量無邊,任何地方都可以去。

當相信如來藏不老不死、不生不滅,才能進入涅槃的境界。如果認為有生滅、老死,就進入不了。雖然對你們來說,目前是遙遠不可觸摸的境界,但大家要體會、了解這件事。所謂不生不滅、不常不斷,指的是就算作了很多惡業墮入地獄道,都還是有如來藏。如來藏沒有變,所變的是業力。我們要改的是將障蔽如來藏的東西拋棄不要,仁欽多吉仁波切經常開示,學佛不是給你們任何東西,而是教你們拋棄不要。很多人會不解為何 仁欽多吉仁波切什麼事情都知道,這是因為 仁欽多吉仁波切已經拋棄不要蠻多東西了。

當拋棄不要東西,稍微讓如來藏出來一點,那就不得了,比什麼雷射光都看得清楚。當有人來到 仁欽多吉仁波切面前,仁欽多吉仁波切已經不必伸手掃描,就能清楚講出此人身體各處的狀況,這就是因為如來藏。如來藏可以穿過任何東西,只要眾生與佛、仁欽多吉仁波切有緣,仁欽多吉仁波切就什麼都知道。有人會說這樣被 仁欽多吉仁波切看穿很恐怖,但會這麼說的人就是不想改過的人。想改的人就會覺得 仁欽多吉仁波切找出他的問題是要幫助他,覺得很恐怖的就是不想改。

最近往生的弟子的女兒不敢來見 仁欽多吉仁波切,因為她第一次來見 仁欽多吉仁波切時受到責備,所以到現在都不來,這就是不肯改。肯改的人,就不會怕挨罵。不認為自己有錯的人,就不會改,而會一直不斷出錯。當你信如來藏這個寶貝之後,就一定會改。你們之所以修行卻不改,就是不信有如來藏,一直以外道的方法來修行,以為多唸大悲咒給冤親債主就會好,多祈求菩薩就會開悟,這些都只是助緣──如果不知如何拋棄掉你不要的東西,誰能幫你?就是一位不為名利弘法的上師。如此的上師才有資格幫你,而且會整天找你麻煩。

不找麻煩的上師,可能就不是如法上師。上師如果不找你麻煩,可能你只是一位信眾,要來拜就來拜,不來拜也無所謂。昨天有一位信眾來求見 仁欽多吉仁波切,講了一大堆父親的事,最後問了一句:「我能幫父親做什麼?」仁欽多吉仁波切告訴他如果每天拜2000個大禮拜,就一定對父親有用,並問他是否能拜。那位信眾表示自己能,於是 仁欽多吉仁波切讓他在道場先嘗試拜看看。

結果,他拜了80幾下,已經氣喘吁吁,仁欽多吉仁波切讓他到座前,問他覺得如何,他還說很舒服。仁欽多吉仁波切表示若是如此那就繼續拜,結果 仁欽多吉仁波切下座時,他總共拜了130幾下,結果後來需要休息,說要回家繼續拜。這位信眾就是嘴巴不肯讓步,如果要拜2000下,30歲以下的出家眾可能做得到,在家要拜是比較困難的。他這種觀念就是認為自己很厲害,不信如來、佛、菩薩、上師,只相信自己。

經典:「信諸佛實際法界一切智」

要信一切諸佛在實際法界,實際法界指的是並非在菩薩或凡夫境界中能體會的法界。法界不是具體存在的空間,現在經常提到三度空間,現在科學已經找到第五與第六空間,也認為宇宙之內應該有十度空間。十度空間以佛法而言是十方法界,涵蓋六道、聲聞、緣覺、辟支佛與佛的境界。此處提到的實際法界與十法界不一樣,指的是佛的境界。

怎麼體會感覺佛的境界?仁欽多吉仁波切也不知道,因為還沒有證到佛果,但目前身為修行人,可以跟大家分享一下何為實際法界。實際法界不需要以肉體去動,甚至不需要以思想去動,就自然而然能了解到眾生的心有動。譬如 仁欽多吉仁波切能看到信眾的心想什麼,若以神通而言是他心通。他心通是怎麼來的?就是修行人本身已經切入一個法界之中,對他而言已經沒有壽者相,也就是沒有時空的差異。如何做到沒有壽者相?就是心已經定了,才不會受到時間控制,能破眾生相,沒有我與你的分別,而能體會眾生的心,這就是所謂的法界。

要修到這個程度,要拋棄掉很多東西,你們千萬不要羨慕有這種能力的人,這種人是經過很多苦修的。世間有些人具備鬼通,也就是鬼給他一種能力,這種人通常講你過去的事情很準,但講未來的事情不一定準。你們千萬不要相信那些並非透過如法修行佛法的神通者告訴你們吉凶的事,佛曾講過愛言吉凶者都不是修行人。常常以吉凶的事情吸引信眾、弟子的人,都不是真正修行人。真正的修行人是講出對你有幫助的事,講了之後若你不決定、不做,也不會勉強你。有人常喜歡告訴你們後面跟著進來一堆、兩個,威脅恐嚇你,還說既然跟著兩個,就要你唸大悲咒給他們。這種就是釋迦牟尼佛曾講過的愛言吉凶。

實際法界所在的空間,並非凡夫俗子能夠體會。在實際法界中,才能了解到整個虛空發生的任何事情。現在天文學的研究中,科學已經證明,有個銀河系很久以前在太空中爆發的光與影子,到現在我們才收到,而這是幾十億萬年前發生的事。因此,我們能知道過去發生的事,也會知道未來發生的事,只是時空的差別而已。佛所講的實際法界是如如不動的,對佛來說沒有四個相,所以能夠了解整個虛空中眾生的心,而知道哪個空間、世間需要佛法,有緣,佛就會去。實際法界絕對不是我們一般凡夫能夠了解的,所以經典上說要信實際法界一切智。

在佛的境界之中,具備所有一切的智慧,絕對不是藥師佛只具備藥師佛的智慧、阿彌陀佛只具備阿彌陀佛淨土的智慧,而是涵蓋一切智,也就是一切能夠了解空性的方法,以及一切能夠幫助眾生、利益眾生成佛的方法。藥師佛絕對不是只教我們治病,阿彌陀佛絕對不是只教我們去淨土,而釋迦牟尼佛也絕對不是只教我們出家,有這種觀念都不是很正確,因為一切佛都具備一切智。

經典:「一切智人所知力無所畏」

前面提到一切智,指的是佛具備圓滿的智慧。接下來所提的,指的是佛知道人所知道的東西,無論是地球或其他世界的人類,佛都知道他們的生活習慣、經驗法則,因此無所畏懼。當佛體會人的智慧是後得智,也就是人生經驗法再加上修行而得,很清楚之後,有這個力量而無所畏懼,也就是對生死之事、一切六波羅蜜等等修行法門都很清楚,對於眾生的無理要求就沒有任何畏懼。

就好像前陣子往生的弟子,仁欽多吉仁波切明明知道她罣礙給女兒的十幾萬,但 仁欽多吉仁波切還是幫她修頗瓦法。其實 仁欽多吉仁波切大可以停止不修,因為這筆錢又不是要給 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切很公道,亡者沒有說要給 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切也絕對不會說是要給自已的。如果是別人,或許會告訴亡者女兒那筆錢是亡者說要給修法者的,但 仁欽多吉仁波切不會騙的。

無所畏指的是修行佛法時,不會因為世間種種事情而有所退縮或起念頭。只要眾生祈求,而 仁欽多吉仁波切答應,緣到了就會做,至於做了之後對自己有何好處或傷害,仁欽多吉仁波切都不會畏懼。畏懼不是怕,而是不會退轉的心,不會因為某些名聞利養而停下來不動。仁欽多吉仁波切只要答應就會做,如果沒有答應,就算你們再怎麼相逼也沒有用。

經典:「不共佛法信諸如來無見頂相」

所謂不共,就像現在 仁欽多吉仁波切開示的是菩薩道,對修聲聞緣覺的人來說,今天所講的佛法與他是沒有關係的,不是與他共同學習的同樣法門。嚴格來說,以相而言我們沒辦法見到佛的頭頂。如果你沒有到佛的境界,真的不知道佛的一切相。常常有人說某人修得像觀音菩薩,是說像哪一尊呢?是像西藏、中國、日本或韓國的觀音菩薩呢?我們是沒資格見到佛相的。

所謂頂,一方面是指任何眾生都看不到佛的頂。你們會想為何看不到?因為當你起念頭要看佛的頂,佛就會變了,因為你貢高我慢。只有成了佛,大家才看得到佛的頂。另一方面,佛的頂指的是一切實際法界中最頂的成佛方法,我們看不到這個,因為沒有到這個境界,所以只有信那是存在的,佛沒有騙我們。我們沒能力去做、沒做到,不代表不存在。

就好像 仁欽多吉仁波切剛皈依的時候,當天晚上做了如《寶積經》中提到的夢,夢到自己站在佛寺門口,門一打開就看到釋迦牟尼佛放很強烈的金光,但所看到的只是佛像,還是看不到頂。《寶積經》有提到什麼樣的人有資格做這類的夢,而 仁欽多吉仁波切已經開示過,你們回去做這個夢是不算數的,因為當初 仁欽多吉仁波切做這個夢時,沒有人跟 仁欽多吉仁波切講過。這個夢中還有很多細節,今天暫不說明。

經典:「信諸如來三十二相八十種好莊嚴其身身有圓光」

佛經中一再提到,佛一定會修出三十二相、八十種好,佛有佛的樣子,菩薩有菩薩的樣子,阿羅漢有阿羅漢的樣子。所謂樣子,並不是跟你家中供奉的那一尊觀音菩薩像很相似,而是如佛經中記載的三十二種相。佛經中提到,因為佛的腳底有法輪,修成佛果自然就有的,有個親戚認為這麼多人相信佛,是因為佛的腳底有法輪,於是做了鐵器在自己腳底烙印,結果因為古代消毒不好,整隻腿發炎腫得像豬腿,佛只好幫他加持讓他消腫。

由此可知,故意做的沒用,一定是要修出來。一旦修出來,相就會變,就好像修密法有修密法的相,今天暫不告訴大家,免得你們東看西看,但也看不出來。修成密乘的上師,有特別的骨頭變化,也會出現相。我們一定要相信佛具備這個,因為佛的福慧圓滿,就會出現這三十二個相,不是一般菩薩、聲聞緣覺具備的相。這個相的定義,並非我們執著佛有這種相,而是因為佛的福圓滿,自然所現出的相就是如此,不是佛自己做作或想出來的,而是因為福報夠了。

莊嚴其身,是因為有三十二相、八十種好,所以佛的法身很莊嚴。身有圓光,佛光是圓的,而不是發射狀,不只是在頭部,而是從身後發出整個圓光。壇城上供奉的釋迦牟尼佛身後就有圓光,只是上面加了一些天龍八部。佛之所以具備圓光,因為佛光要普照十方法界,每一個毛細孔中都有佛光出現。佛經中沒有提到,但修密法在行部時就會教這種觀想。

經典:「信聲聞所說緣覺所說菩薩所說」

不管要修哪一個法門,都要相信聲聞緣覺所說的都是從佛法來,要信菩薩所說也是從佛法來,而不是認為菩薩所講的是菩薩自己發明的,或是認為聲聞緣覺所講的與己無關,覺得自己是修大乘佛法。

就算是修大乘佛法,也要稍微了解四聖諦法與十二因緣法,因為佛剛開始弘揚佛法,是先說四聖諦法與十二因緣法,所以一切佛法的開始就是這兩項。四聖諦法與十二因緣法是給阿羅漢修的法門,就算我們不是學阿羅漢,而是學菩薩道,聲聞緣覺所說的也是佛所說的,我們不能排斥、批評或毀謗。我們可以說所修的法門心量比較小,所以只能證到聲聞緣覺,但是不能說這個法門不是佛法、不好。如果這麼說也是不信,因為不信這也是佛教出來的。

信菩薩所說的就更多了。仁欽多吉仁波切不敢說自己是菩薩,但至少是修菩薩道。學菩薩道的菩薩嘻笑怒罵都是佛法,沒有固定整天講話慢吞吞,如果固定就絕對不是菩薩,因為菩薩不是只度一種人。有些人講話唉聲連連、慢慢地說,讓人有些聽不下去。如果只用一種方式,絕對不是菩薩,因為菩薩是因材施教,應眾生的緣而給他有用的方法。

大家要信菩薩所說的,像那位喝冰的弟子就是不信菩薩所說,認為 仁欽多吉仁波切所說的不是修行,只是教大家飲食要稍微注意一下。也有弟子認為 仁欽多吉仁波切是教大家不要罣礙孩子,覺得不是說佛法,這就是不信菩薩所說的才會如此。就像最近往生的弟子,明明 仁欽多吉仁波切一直教大家《佛子行三十七頌》,她還是不信,這就是不信菩薩所說的。《佛子行三十七頌》不是 仁欽多吉仁波切寫的,是觀世音菩薩講的。不信菩薩所說,倒楣的也是自己。

很多人認為 仁欽多吉仁波切所講的不是佛法,因為沒有用到佛法名詞。仁欽多吉仁波切不敢說自己是菩薩,但敢說自己是很努力、很精進地修菩薩道。仁欽多吉仁波切既然修菩薩道,自然每件事、每個動作都希望利益眾生,要幫眾生這一生將每一件事都挖出來。若是挖不出來,怎麼辦呢?不信菩薩所說的人,以後就知道了。很多人以為自己在修,要看看自己錯在哪裡,但自己就是錯了,還要看錯在哪裡?沒錯的話,上師還會找你麻煩嗎?你們以為 仁欽多吉仁波切是跟你們交朋友,還是行世間法讓你們過好日子?

你們有聽過收了供養還退回的?最近,仁欽多吉仁波切就是如此退了弟子供養,因為他執著錢,如果 仁欽多吉仁波切不幫他破這個,他以後怎麼辦呢?如果執著錢的人,回來就很可能是畜生道,會成為有福報的寵物,可能是狗或貓。

經典:「及信所有善言說者」

這句話很重要,我們都喜歡聽好聽的話,但善言不一定是好聽的話,任何對我們人生未來有幫助的言語都是善言。所謂有幫助不是讓你賺大錢、感情順利、身體健康,而是針對你這個人的個性、缺失一直提醒。人家給你的意見也許是不好的,也是一個意見,而你要聽取;人家給你一個意見也許是好的,也是一個意見,但你要多看一下。好意見不一定是好,不好的意見也不一定是不好。慢吞吞講話不一定是善言,唉聲連連地說「菩薩,你又回來了」的這種就不是善言。

真正善的人很急的,就如父母親教孩子時會慢慢講話嗎?除非父母親中風,否則教孩子的話不會慢慢講的,也不會有好聽的話。佛太慈悲了,在經典中再次交代我們,就算沒有因緣福報聽到菩薩與聲聞緣覺所說的話,最少要相信善者所講的善言。很多人來求見 仁欽多吉仁波切時,說自己很悶如何如何,仁欽多吉仁波切會告訴他們不必修行,只要看孔老夫子的書就好了。為什麼?因為他們沒資格修行。孔老夫子所教的都是善,要知道禮義廉恥,他去看書也會有用。

佛的智慧是圓滿的,所有你們能動腦筋的地方,佛都先幫你們堵住。有些人會頂嘴,說自己見不到菩薩,怎知道哪個是菩薩?而且見不到阿羅漢怎麼辦?所以,經典中後面就來了一句,告訴你們要聽所有善言。中國人幾千年的文化中,我們也都要聽其中有很多倫理道德的善的語言,而且要相信,不只是聽這麼簡單。現在世界之所以這麼亂,就是因為不信這個,認為對方所講的話對你沒用,就覺得不用聽他、不相信他。

信的定義,在於聽了之後要調整、改變自己的行為、語言、動作與思想,這種人才有資格學佛。如果你連人家給你的善言都不接受,覺得對方是來對付、忌妒你,你這種人怎麼可以呢?包括在職場上,如果有人批評你,說你東西沒做好,也都是善言。如果我們不接受批評,就永遠沒進步;如果覺得自己已經做得很好,還受到人家批評,自己也會永遠沒進步。如果認為自己已經付出很多,是對方對不起你,那你也沒有進步。人家告訴你不要這樣迷戀下去,你卻不聽,這就是沒有進步。所以,要信善言。

經典:「信此世過世。信正行者住正行者」

這句話的意思是絕對要相信因果,相信這一世與過去世,這一世所受的都是過去世所做的。如果過去世你沒有做過任何一點善因與惡因,這一生是得不到的。就算讓你有這個緣接觸到,這個緣不會在這一世延續下去,只會到下一個緣,也就是下一世。所以,身為學佛人、修菩薩道的人、希望這一生解脫生死的人,要肯定相信過去、未來、現在世,自己的一舉一動、每個念頭都會影響到未來。

之所以要守戒,不是要罰你、對你不好,而是讓自己身口意有個規範。有了規範出現,自然知道怎麼去做人做事。就算目前遵守這個規範去做事,得不到你心裡面所想的,至少不會傷害到你的未來。你們心裡面所想的,都是欲望與要求,如果你們命裡面有福、有錢財,就很快能得到。如果命裡面沒有,用騙的、不擇手段去做,所得到的也不存在。你命裡面跟這個人的緣就是這麼短,就算用盡一切方法認為可以留住他,結果不僅傷害了自己,也利用別人對你的好。一切都隨緣,緣好也開心,緣不好也開心。沒有好緣、壞緣,都是你自己的緣。

「信此世過世」指的不是死亡,而是指這一世與過去世不是分段的,這一世生出來,並非與過去世完全不一樣,這一世投胎的家庭、成長過程、認識的朋友,都與過去世有關。從這個觀點,大家應該很清楚,現在所做的都跟未來有關。如果不信過去世與現在世的人,未來就很恐怖了,因為會放縱自己、為所欲為,開口就說人家陷害你,因為覺得未來是從是非得來的,認為砍掉所有阻礙的人事物就能得到,這就是不相信因果。

「信正行者住正行者」指的是要相信行正法的人,行正法不是指拜多少、唸多少就會如何,而是所做的行為讓你很清楚地知道是為了解脫生死、利益眾生,而不是簡單地為了名聞利養、多一點信眾與紅包。當你看到這樣的人在做,那就是正行者,正正確確地用佛法來做為一切行為的表現。住正行者不是住在裡面,而是心就是如此,不會為了利益將佛法扭曲掉,也不會為了名聞利養將佛法改掉,為了生死大事絕對不會妥協,不會為了目前的小小利益去改變。如果你看到這類的修行者,就要信他。

經典:「若有沙門若婆羅門。信善業果甚可愛樂微妙最勝」

當我們看到出家眾或在家修行人信善業果,也就是信一切所作業都是善而得到果。「可愛樂微妙最勝」指的是只要一直不斷行善,果報絕對是預期能得到的,而且很微妙,也就是真正善的果不是讓你們看到突然間變得很厲害,而是慢慢地一點一點、不知不覺之中在改變,也讓你們看到他改的方式並非大鳴大放、整天做宣傳,而是看到他一點一點地變好。微妙的另一個定義是心很微妙在變動,學佛人的心的變動,不是馬上讓你感覺到變了一個人,而是有一天突然感覺到自己以前最不喜歡的事情,現在覺得無所謂,以前最喜歡的事,心突然覺得也沒這麼重要,這就是很微妙地在改。

這種改變絕對不是讓你馬上很深刻地感覺、體會得到,因為心的念頭很複雜,而且出現很頻繁,不是如你們認為想事情需要幾秒鐘。我們在一秒鐘之中所想的念頭是10萬個以上,自己完全察覺不到。但是,經過長期的薰陶、訓練與信,心很微妙地往善的方向走,所以當行一切事情都以善業為主,心自然就會很微妙地調整,而且到最後就會感覺到一切善都是很殊勝的。所謂殊勝,不在於因為行善而得善果,而是很清楚因為行善,善果的出現能夠讓你幫助更多的眾生。這個意思是你越來越有錢,但不是金錢的錢,而是善業很大、很多的時候,可以幫助自己斷一切惡,進而能夠幫助其他需要幫助的眾生。

很多人來求見 仁欽多吉仁波切時說要學佛,仁欽多吉仁波切問他為什麼想學佛,他會說自己想幫助眾生,仁欽多吉仁波切就會告訴他:沒修十善業,如何能幫助眾生呢?就好像今天你想捐款給別人,如果沒有錢要怎麼捐呢?最少要賺到錢,才有能力捐款幫助眾生,修行也是這個意思。「可愛樂」指的是很自然會知道這種事而享受,這種享受不是吃多好、過多好的日子,而是恐懼的心會消除,就算惡果成熟也都不會怕,人生就不會徬徨、對未來沒有恐懼感,因為你很清楚自己所行一切都是在善的方面,就算有惡果成熟出現,因為曾做過善的因,未來善的果一定也會出現。

所以,惡的果報出現是短暫的,只要我們繼續再努力行善,惡果的時間就會縮短。不要被發生不好的事情打垮,當惡果出現,就是你需要更加努力行善的時候,因為知道自己錯了,有任何不如意的事都是自己過去做錯了,所以更加要精進努力去調整自己的心,讓善的業力不斷地累積起來,自然善果就會出現。善果出現,惡果自然會消滅掉。惡果出現時,不應很消極地認為自己乾脆死了算了,因為死了算了就是出現另一個惡的業力。只要做任何事情讓別人為我們難過,都是惡業。你們不要以為別人是為你而哭泣,這是很殘忍的。要人家為你哭泣,就像英文sentimental是多愁善感的意思,但誰要你多愁善感呢?女人如果多愁善感,相就會不好看,絕對會很醜,林黛玉的時代已經過去了。

佛法是很特別的,不會要求你們多愁善感、觸景傷情、聽到名字就哭一下。佛經上提到哭得多會有哭魔上身,所謂愛哭鬼是真的有。你每天愛哭,愛哭鬼就會來,以為找到一個伴侶,一下子就上身了。佛法是教我們、勸我們改變未來,既然要改變未來,過去所做的現在已經發生了,就不用再回頭看了,要去改變自己的未來。

經典:「所謂若天天主若人人主。信不善果不可愛樂苦惱無量」

如果身為天的天帝、人的國王,就要信不善果是不可愛的。這就是說,如果不信不善果可以產生無量苦惱,就沒資格做天帝與人的皇帝。為人國王、為天的天主要行一切善業,不可以行一切不好的果,所以連天與人都不能行不善的事情,何況是佛菩薩呢?仁欽多吉仁波切經常開示佛菩薩不會罰大家,不會因為我們不信就罰。

當行惡時,煩惱是無盡的,當你怨任何一個人也是惡。你認為他對不起你,覺得自己對他付出這麼多,但付出的是什麼東西呢?這個身體又不是你的,是你父母親給你的,你以為自己長大了,身體就是你的?你認為自己付出,難道他沒付出嗎?至少他哄你開心,你才會付出的;他要動多少腦筋,你才肯付出?講這種話的人,就是又開始行惡了。若是如此,那乾脆去買賣算了,跟對方講清楚給多少時間你就付出,簽個合約不是很好?

人就是愚昧,整天在這種事情上面做文章,不管是感情、夫婦、兒女、父母都是一樣。有人會說自己養育孩子這麼多,現在老了,孩子都不孝順。若是如此,豈不是買賣嗎?父母養育孩子是應該的,孩子孝不孝順是他的福報。今天開示的佛法好像很深奧,其實對我們平常的生活很重要。沒有什麼仇人,仇人都是我們自己以前感召過來的,是我們自己有執著的事情,才會有恨的人。

如果我們不執著,沒有誰是對不起我們的。仁欽多吉仁波切開示過很多自己的例子,但沒有一個人聽得進去,只覺得因為是仁波切,但 仁欽多吉仁波切也是從凡夫修出來的。仁欽多吉仁波切不是生出來就是仁波切,不是轉世的仁波切,而是這一世修出來的。既然 仁欽多吉仁波切都能調改,為什麼你們不能改?簡單來說,你們就是不信,還有弟子不信偏要喝冰的飲料,由此可見他肯定不會改。

仁欽多吉仁波切罰了自己的兒子2年半,但還是沒有一個人信,認為 仁欽多吉仁波切的兒子不一樣。哪裡有不一樣呢?仁欽多吉仁波切的兒子還只是講錯一句話而已,但有弟子就是不信,還要去法國看兒子。仁欽多吉仁波切開示過很多次,有幾個老人家跑去國外看孩子,有些是兩袖清風回來,因為把所有的都拿過去,回來就吃苦了,還有些是回來連命都沒有了。你們是 仁欽多吉仁波切的弟子,仁欽多吉仁波切絕對要很雞婆地管你們,不會管你們的孩子,因為他們不是皈依弟子。

這位弟子可能會想,為什麼 仁欽多吉仁波切要管我這個老人家呢?因為 仁欽多吉仁波切憐憫他可能要墮入地獄。你們以為是好事嗎?以前同樣的事情就發生在兩個弟子身上,他們認為見完一眼就回來,結果回來就要 仁欽多吉仁波切加持、念咒了。

經典:「或在地獄或在餓鬼或在畜生。彼菩薩如是信已得離三法。一疑二惑三不決定」

只要行惡,即便你是天主人王,都有機會墮入地獄、餓鬼與畜生道。如果菩薩相信以上佛所講的一切,一定會離開三個法,也就是疑、惑、不決定。這三個你們都有了:一疑,認為自己沒看到 仁欽多吉仁波切所講的,是不是真的如此;二惑,覺得自己做不到;三不決定,你們全部都還沒決定要離開輪迴世間。

很多人以為決定就是講了就好,其實不然。如果最近往生的弟子沒有蒙 仁欽多吉仁波切答應幫她修頗瓦法,她絕對會輪迴,因為她為女兒執著那麼多,連死了都只有這個念頭,卻不會想到 仁欽多吉仁波切年紀這麼大了,不要去煩 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切幫這麼多亡者修過法,卻從來都沒有亡者關心過 仁欽多吉仁波切。

如果前面所講的你們都信,疑、惑與不決定就絕對不存在。為什麼你們還存在這三個?因為你們不信。你們越聽會越怕,因為《寶積經》內容都是呵責我們的,每一句都是責備。大家都認為自己修得很好,覺得自己有信,但前面所開示的,都沒有人100%做到。你們都信自己有修,是自己修出來的,認為自己很精進、很用心、很發心、有發大願,但連這些都沒做到,還發什麼願呢?你們連如來藏絕對存在、佛的智慧都不相信,覺得佛沒有見到你,所以你沒感覺到佛的智慧。

經典:「善男子。菩薩摩訶薩。成就如是信。名為信成就」

要離開疑、惑、不決定,信的成就才產生。為什麼 仁欽多吉仁波切整天責備你們?你們的出離心要下決定!有幾個人決定?很多人認為自己死之前要看看兒子,才決定出離,但是一看就不能出離了。過去一看,兒子過得太舒服,你心裡覺得不高興;兒子過得這麼慘,你心裡也不高興。如此一來,怎麼出離呢?看到兒子交的女朋友,覺得都不是你要的媳婦,不會伺候你兒子,回來又覺得不高興。這就是疑惑、不決定,覺得沒這麼嚴重,認為到時候 仁欽多吉仁波切還是會慈悲幫助。萬一如果 仁欽多吉仁波切死了、剛好閉關、沒收到電話呢?

道場內經常都有這種事情發生,就是因為存在疑、惑、不決定這三件事情。有這三個存在,就沒有信的成就。沒有信成就,後面全部不用講了,再唸也只是唸個人天福報,只能在未來世有用而已。很多弟子之所以會做錯事,就是因為疑、惑、不決定,覺得自己能修出來。如果連信都沒有,怎麼修?

仁欽多吉仁波切經常告訴大家,只要尊勝的 直貢澈贊法王傳法給 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切就會修,不會去請示為何要修這個法,也不會問修了會如何,因為 仁欽多吉仁波切信上師。直貢澈贊法王只要教 仁欽多吉仁波切,就一定是對眾生有用的事情,仁欽多吉仁波切不會問要修多久、要怎麼做。

其實,上師經常都看著弟子。就像有位出家眾大禮拜拜錯了,他自己都不知道,仁欽多吉仁波切瞄一下就知道他做錯了。如果沒有上師,自己錯了都不知道,還自以為是拜得很恭敬。如果還沒有修信成就的,那就要修好十善法。如果連十善法都沒修好,那就回學校看看《論語》,不要來學佛糟蹋佛法與上師了。你們如果不信,就是糟蹋上師。有弟子到餐廳稍微聚餐,就跑來 仁欽多吉仁波切面前邀功,有什麼好邀功呢?以為這就是供養嗎?連信都沒有了!

《寶積經》中,釋迦牟尼佛為了這個含意,還特別開示了一則偈:
「信為增上乘  信者是佛子 
 是故有智者  應常親近信 
 信是世間最  信者無窮乏 
 是故有智者  應常親近信 
 若不信之人  不生諸白法 
 猶如燒種子  不生根牙等」

這個偈的內容與 仁欽多吉仁波切的開示一樣,表示 仁欽多吉仁波切以前曾經學過這個。偈中最後一句提到,如果不信就好像將種子燒掉,怎麼會長出根與芽呢?沒有信就什麼都沒有。不生諸白法就是不生善法,你們不要以為念佛就是有白法,佛對白法的定義是幫我們解脫生死的方法。念佛一定有用,但只是人天福報,甚至可能是畜生福報,與佛法無關。釋迦牟尼佛怕大家不懂,覺得很複雜,就開示了一則偈,告訴大家信是一切佛法最重要的修行,信的人才是佛的弟子。

佛弟子就是要信,如果用自己的方式來學佛、求佛,就不是佛的弟子。「是故有智者,應常親近信」,指的是要親近所有一切相信佛法的修行者。「信是世間最」指的是信是世間最重要的事、最好的寶。「信者無窮乏」指的是只要相信就沒有窮乏,這可分為世間法與出世法,只要你對諸佛菩薩所講一切相信且去做,在出世法的定義來說,絕對不可能沒學到,因為你信。只要你信,諸佛菩薩會給很多因緣讓你學到,會送你到一個地方挨罵。就像你們以前拜佛,就送你們來寶吉祥佛法中心挨罵,不是沒有用。不會窮乏就是不會聽不到、學不到佛法,世間的事情也不會讓你沒飯吃、沒地方住。

「若不信之人,不生諸白法,猶如燒種子,不生根牙等」,這裡所講的是人,而不是善男子。若不信佛所講的一切方法,絕對不會生起任何幫我們解脫生死的白法,就好像將種子燒掉,而不會生根、生芽。這一整篇都是責備所謂的修行人,大家以為自己信,其實不然。今天聽完開示,大家回家檢討一下自己有沒有信。如果沒有,所修的都是為了自己、認為自己修得很好而已。仁欽多吉仁波切能夠從一個凡夫修到讓尊勝的 直貢澈贊法王確認果位,就是因為信。因為信了就出現白法,而能利益眾生。

只有相信自己的人,是修不出來的。整天認為自己很厲害,不知道自己做錯什麼事,也修不出來的。認為 仁欽多吉仁波切生氣、不尊重 仁欽多吉仁波切的人,也是修不出來的。以為 仁欽多吉仁波切所做的事好像不如法的人,也是修不出來。講起來好像蠻複雜,但講起來也很簡單,只要能做到信,自然白法就會生起來。有白法生起,黑法自然就停下來,甚至會降下去,也就是所謂的逢凶化吉。就算不好的事情出現,因為白法一直增長,而黑法沒有增長,對你的影響力量就會減少,這是修行的根本。

如果你覺得自己就是沒辦法改,就是沒辦法忘掉,這就是不信。有什麼理由忘不掉呢?之所以會忘不掉,就是不覺得自己有錯。如果你知道每件事發生都與自己有關,就會忘了人家對不起你的事情。一個巴掌打不響,一定要兩個手掌打起來才會響。任何物、事情與感情都不是單獨發展的,我們人類不是靠自己身體能產生兩個性別,一定需要別的,無論是什麼事情,都有你的參與在其中。你的參與會影響到這件事,所以這件事的果報出現也與你有關,你一定做過某些不好的事情,也可以說你自己沒看清楚、有貪念,認為對方又高又帥,每天都肯陪著你,你喜歡的事,他都肯做給你,就覺得這個男的疼你。

男人如果真的疼你,絕對不會整天跟在你後面,他不用做事嗎?之所以疼你,一定是你有某些地方讓他知道對他未來有好處。為什麼你看不清楚?就是因為相信自己,覺得自己很有魅力。很多人經常不會看到 仁欽多吉仁波切,就是因為 仁欽多吉仁波切不覺得自己有多帥。

今天開示的佛法是顯教的部分,顯是佛法根本的理論,你們要聽進去,要確確實實地全部接受,不能有自己的想法。如果你們再有自己的想法,認為沒有關係,哪有這麼嚴格的,覺得可以慢慢做,那你們就慢慢的吧!你們覺得自己現在沒辦法改,那就沒辦法吧!這都是你們自己決定的,就是經典中提到的不決定。為什麼不決定?就是因為不信,不相信佛所說的馬上做就馬上開始改。

你們覺得可以慢慢來,只要 仁欽多吉仁波切讓你們心情好一點,就認為自己可以慢慢來改。如果 仁欽多吉仁波切讓你們心情好一點,那 仁欽多吉仁波切就不是仁波切,因為 仁欽多吉仁波切的出現,絕對是讓你們心情不好。認為 仁欽多吉仁波切是要讓你們心情好,這種想法不是很正確,不應該有這種想法。

臺灣很少人開示《寶積經》,因為講到《寶積經》,大家可能都會因為自己沒修好而感到害怕。因為藏傳佛法,尤其直貢噶舉,是弘揚菩薩道與金剛乘,如果沒有顯教的理論,就沒辦法修到菩薩道,只是欺騙自己而已。《寶積經》是釋迦牟尼佛所講的,也是直貢噶舉祖師 吉天頌恭一切理論與著作的出處。要修菩薩道,菩薩有菩薩的方法,人有人的方法,所以你們今天聽了不需感到害怕。感到害怕的人,就代表沒資格修菩薩道。如果怕自己做不到,就不要夢想自己修菩薩道,簡單一點就修人天法,做信眾就好,沒有資格做 仁欽多吉仁波切的弟子。

你們經常聽到 仁欽多吉仁波切指示收回某弟子所有的法本,就是因為他沒資格做弟子。有人認為 仁欽多吉仁波切不慈悲,其實 仁欽多吉仁波切這麼做才是慈悲,讓他下輩子做人,只是沒資格做 仁欽多吉仁波切的弟子了。仁欽多吉仁波切與其他人不同,有人需要很多信眾,但 仁欽多吉仁波切不需要很多信眾。如果學菩薩乘,而不能改變自己的人生,進而改變家庭與未來,那學來做什麼?不如不要學了,浪費時間與金錢。

仁欽多吉仁波切現在會越來越嚴格,但不是越來越凶,只要弟子一舉一動與《寶積經》中所講的不一樣,那就不好意思了,仁欽多吉仁波切連供養都能退的,無論供養多少,只要 仁欽多吉仁波切記起數字就一樣照退。你們以為做 仁欽多吉仁波切的弟子這麼簡單?每個人都以為自己來拜拜就好,不需要聽 仁欽多吉仁波切,認為 仁欽多吉仁波切不了解你們的家庭與個人。

《寶積經》中清楚提到,要信佛的智慧。仁欽多吉仁波切的智慧,除了自己修來的與本身具備的天然智,還有諸佛菩薩的加持。可能你們沒有留意到,但每一次 仁欽多吉仁波切在講經之前都會在法座上入定。為什麼 仁欽多吉仁波切要入定?就是祈求諸佛菩薩與一切上師的加持與加庇,讓 仁欽多吉仁波切所宣說的佛法對眾生能有幫助。

仁欽多吉仁波切從來沒期許自己能修出來,你們卻是貢高我慢,說不知道自己哪裡修不好,還要想一下自己哪裡修不好。只要有這種說法,就是貢高我慢,因為你本來就是修不好,如果修得好還會挨罵嗎?這就是不承認自己有錯,只是找出來哪裡錯就對付那個錯,因此永遠都沒辦法修好。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2015 年 7 月 17 日

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