尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2015年7月5日

法會開始前,由6位弟子分享一位出家弟子的媽媽生前得到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的照顧和幫助,及往生後得到上師以頗瓦法超度的種種殊勝瑞相。

首先,第一位出家弟子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予她機會和大家分享上師的慈悲功德和利益眾生。

這位出家弟子的媽媽於2015年6月29日晚上7點多往生,由於後期皈依的弟子與部分大德沒有見過她的女兒(一位在2012年往生的出家弟子),因此,她先簡略說明一下。那位出家弟子本來住在臺灣北部一間佛寺,她的二姊是那間佛寺的住持。那時她的母親已經90多歲了,行動不是很方便,她擔心母親如果換到新的環境,會有適應上的問題,也會影響到同住的人,所以猶豫再三,並沒有立刻搬到宿舍。

直到1年以後,她才求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,報告要離開原來住的佛寺搬到臺北時,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲答應並開示說:她現在是 仁欽多吉仁波切的弟子,如果沒有地方住、沒有衣服穿、沒有飯吃,仁欽多吉仁波切都會照顧。她當下也祈求能讓高齡的母親一起搬入宿舍與她同住。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切也慈悲地應允,於是她的母親便住進宿舍,領受尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲加持與照顧,並於2008年11月2日皈依了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。

那位出家弟子於2012年3月24日往生,往生時得到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切殊勝頗瓦法超度,種種瑞相以及一路以來受到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助的過程,大家可以參閱2012年3月25日的法會開示。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,總是為弟子們提供最好的學佛環境和機會,減少弟子們學佛的障礙,使弟子們能在身心安定之下跟隨尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切學習佛法。

第二位出家弟子分享並感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切的攝受。自從那位出家弟子走後,這3年來,她看到她的媽媽在尊貴的 仁欽多吉仁波切的照顧下,生活品質截然不同。以前,那位出家弟子還在世的時候,她的媽媽只能在房間裡活動,自她往生後,尊貴的 仁欽多吉仁波切聘請了費用昂貴的臺灣看護每天12小時照顧,她的媽媽不但早晚下樓散步,還可以隨時離開房間活動,看護無微不至地照顧著她的媽媽。她的媽媽所食用的日本食品都是最好的,上述種種費用都不是一般小康家庭負擔得起的。

尊貴的 仁欽多吉仁波切默默地照顧弟子及其家人,那些付出,不是一般人能想像的。她曾問過自己,能夠為沒有血緣的人這樣付出嗎?她相信在座的大家也都跟她一樣做不到;而且尊貴的 仁欽多吉仁波切沒有一絲為了自己的念頭,真的讓她很感動。所有弟子包括她在內,大家都在尊貴的 仁欽多吉仁波切護佑下學佛,但是大家總是做一些傷害上師、忘恩負義的事;為了保護自己而忘了上師的大恩德。但是,尊貴的 仁欽多吉仁波切依然念念護佑弟子、默默地加持、用盡方法幫助弟子,一點都不嫌棄弟子。她感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切!

就像出家弟子的媽媽因為年邁而忘記上師,不想去淨土,只惦念著家人與煩惱,但是金剛上師 仁欽多吉仁波切依舊知道出家弟子媽媽的狀況,交代她帶出家弟子的媽媽去做檢查。出家弟子的媽媽過世後,家人前來感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切,尊貴的 仁欽多吉仁波切開示要他們放心,仁欽多吉仁波切會照顧她,因為她的女兒是 仁欽多吉仁波切的弟子。已往生的出家弟子曾幫媽媽求到頗瓦法,但是出家弟子的媽媽心中沒有上師,所以往生當下沒有福報因緣立即找到上師。隔天當尊貴的 仁欽多吉仁波切知道後,馬上幫她修頗瓦法。

雖然出家弟子的媽媽往生時安詳、瑞相頻頻,但這些都是尊貴的 仁欽多吉仁波切的福佑,再者出家弟子的媽媽心中沒有上師,沒有福報因緣找到上師,但上師的悲憫還是勉強幫她修頗瓦法,這會耗費尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切很大的福德與體力。如果弟子們再不牢牢記住尊貴的 仁欽多吉仁波切、不用心修習佛法,就只會拖累尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,因此她籲請大家不要做個只會保護自己而忘記上師大恩大德的人。

第三位出家弟子感恩最尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予她機會和大家分享上師的慈悲功德和利益眾生的事蹟。出家弟子的媽媽是在2007年隨著女兒皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切時,開始親近上師的。那時她已經93歲,上師為了讓出家弟子能安心學佛,就把她們母女一起安頓在上師安排的宿舍內。她們兩人的食、衣、住、行、生活起居及看醫生的所有費用,全部都是由尊貴的 仁欽多吉仁波切照顧。2012年出家弟子往生時,上師不僅負擔了龐大的喪葬費用,更一肩負起照顧她的媽媽的責任。

尊貴的 仁欽多吉仁波切請了一位臺灣的看護專門照顧出家弟子的媽媽,更囑咐所有的出家弟子要將她當成自己的媽媽一樣,還特別交代老人家吃的一定不能省,所以出家弟子的媽媽吃的是日本食品及寶吉祥中醫診所的中藥,不斷地調養,原本已經全部變白的頭髮,竟然可以長出黑頭髮來,連她老人家自己都說,她一輩子就屬這段時間最好命。出家弟子的媽媽晚年沒什麼病,可以說是無疾而終。這全都是上師大福報的庇蔭以及無微不至的照顧和加持的結果。

今年6月中旬,100歲的出家弟子的媽媽出現昏睡的現象,已經無法言語、和人互動,她的家人感覺日子可能不多了,就到道場來向尊貴的 仁欽多吉仁波切報告她的狀況並感恩上師的照顧。上師特別交代要再帶她去醫院看一次醫生,因為如果在家中往生,必須要有醫師診斷證明,才能免去不必要的麻煩。上師圓滿的智慧,總是讓弟子的因緣可以在最周延、最理想、最不受痛苦的狀況下自然地出離輪迴苦海。

6月29日晚上7點多,她剛從道場做完晚課回到宿舍,一進門看護正餵好了出家弟子的媽媽晚飯,她的頭還枕在看護的手臂上,聽到看護在叫「師父、師父,妳來看奶奶怪怪的」,她把手放在出家弟子的媽媽的鼻子下方,發現已經沒呼吸了,再摸了她的脈,也沒了心跳,知道她時候到了、已往生了。於是打電話給一位師兄,放下電話不過10分鐘的時間,出家弟子的媽媽身體已經變冷了,頭頂卻還是溫熱的,全身柔軟、皮膚變白變好看,皺紋變平、斑點也變少了,安詳地帶著微笑。本來習慣彎著的身體、膝蓋全部可以打直了,當時還沒找到上師為她修法,即有明顯的往生瑞相出現,她和看護及剛回家的另一位出家弟子都替她高興,也非常讚歎上師的大威德力及大加持力。

以前在顯教,大家公認淨土宗是顯教八大宗派中的「易行難至」之法,也就是很容易做,卻很難達成目標的一種方法,她所見過和所知道的出家人,都是出家幾十年專修、持戒、精進、累積福德資糧,但卻沒見過一個人有往生瑞相出現。所有的大德也都說末法時代,千萬人修,只有1、2人可去,現在看到出家弟子的媽媽,93歲才皈依上師,上師的開示一句也聽不懂、什麼也沒做,自己幾乎是無法修行的,現在只憑藉上師平等的空性慈悲和菩提願力的加持,甚至上師都尚未為她修法,她就已經出現了往生的瑞相。如同幾個星期前往生的那位老先生一樣,他也是沒皈依、沒修行、沒修福報、沒累積功德,只憑著對尊貴的 仁欽多吉仁波切的一份信力,就可以乘著上師的願力和加持,在定中往生極樂淨土。

竟然,往生極樂世界可以變得如此容易。若非今天遇到具備如此大功德力的尊貴的 仁欽多吉仁波切,怎能有如此的天壤之別。剎那之間,上師把弟子們的疑慮和不必要的一些想法,也全部都超度了,彷彿自己也在往極樂世界的半路上,已經可以看到前面極樂淨土的莊嚴了。是啊!上師說過活人也需要超度,除了超度你的冤親債主以外,就是超度這些不了解、不深信、曲解的想法。

法醫來驗屍時,因為上師之前交代準備好了醫師證明,免除了一些法律及醫學上的不必要麻煩,所以一切的後事非常地簡單順利而圓滿,全部都是上師負責和安排,她的家人也如釋重負,大家都很慶幸當年的那位出家弟子和她的媽媽都能依止如此慈悲的上師。看護見到老奶奶往生的過程和瑞相,也得到加持,她一再地感恩 仁欽多吉仁波切慈悲殊勝的安排,若非如此巧妙的安排,她自己將不知如何面對出家弟子的媽媽的死亡,絶對會害怕、不知所措,她也一直強調從沒見過如此安詳的往生過程及如此殊勝的瑞相,她以前照顧的人,都是在醫院受盡醫療急救的痛苦及加護病房三管齊下的折騰後往生的,不像出家弟子的媽媽可以在家中往生,不必受到醫療的折磨,安詳、平靜、自在、莊嚴的往生,真是得到最大的善終。人的福報莫大於此,所以她也很讚歎上師的大慈悲、大智慧。

出家弟子的家人感謝看護時,看護跟他們說,你們不需要感謝我,我只是做我工作分內的事,你們應該感謝她的上師 仁欽多吉仁波切,照顧她最多的是 仁欽多吉仁波切。因此,一切一切都是上師大慈悲、大威德、大智慧的庇蔭加持,使得出家弟子的媽媽的往生可以如此圓滿,不論活的人、死的人都做了最圓滿的佛法示範,也超度了所有的人。她感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切,感恩不盡,讚歎不盡!

第四位出家弟子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓她有機緣幫忙看顧出家弟子的媽媽。出家弟子的媽媽在往生前沒有很大病痛、意識清楚、也沒有吞嚥、吃不下等問題,更重要的是沒有腹水、身上也沒有器官敗壞的臭味、精神很好,唯一只有呼吸比較喘而已。她以前住的寺院有一位出家眾往生之後,一直流出排泄物,因為肚子裡有東西,所以就一直不斷排出、大小便失禁、屍臭味很重。照顧出家弟子的媽媽的看護說:阿嬤往生當天也吃很多東西,往生之後完全沒有排泄物,肛門是閉合、乾淨,大小便沒有失禁,身上很乾淨,往生前完全沒有恐懼和無助,而且很安詳自在。不久前,有兩位師兄往生都有種種瑞相,這些全是仰賴上師修頗瓦法的殊勝功德與加持力,沒有上師加持是不可能往生淨土的。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對出家弟子的媽媽就像是對自己的母親一樣無微不至地照顧,她用的、吃的都是最好的,仁欽多吉仁波切還請看護照顧她,每月花費不少。包括前3、4星期,上師知道出家弟子的媽媽快要往生,所以交代他們帶她去看醫生,同時開立診斷書,其實上師早知道出家弟子的媽媽會在宿舍自然往生。一來為了保護看護不要被家屬懷疑,二來她不用被法醫解剖,受種種的折磨,因為在家裡往生要開死亡證明比較複雜。上師的心隨時隨地、一直不斷地利益眾生,而且上師從不求回報,把每位年長者都當作是自己的父母親,把晚輩當作自己的小孩一樣,都是平等無私,永遠都把最好的給予眾生。如果不是一位如佛菩薩的大成就者,是沒辦法做到的。

她感到自己何其有幸,今生能遇到這樣一位稀有難得實修實證的大仁波切。以前她認為往生淨土要念佛念到一心不亂、念佛成片,但這是不容易做到的。在連續看到師兄們及信眾往生時的種種瑞相,她了解到,如要往生淨土,一定要做到對上師有絕對的信心和恭敬心。但她沒有依教奉行,仍舊隨順自己的惡習、自以為是、貢高我慢,沒守好五戒十善,還一直消耗上師的能量。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切真的是一位善調御師,用盡各種方法來調伏眾生剛強的心。上師的心只殷切希望弟子們能今生解脫輪迴、不要再來輪迴,再來是很苦的。倘若沒有遇到上師,她會一直輪迴六道。沒有上師她也沒辦法學佛,她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切費心勞力、不間斷地利益一切眾生,。

第五位出家弟子分享,那位出家弟子的媽媽日前往生了,自從那位出家弟子往生以後,出家弟子的媽媽就躺在床上,生活起居、大小便、一飲一酌都要靠別人照顧,而她受到非常細心的照顧,每天有看護來照顧陪伴,吃的是越光米、有機蔬果、日本食品,又定時去看中醫。她看中醫、吃藥,除了偶爾的微恙,都只是保養的作用。所以她雖然已經100歲,但從未進出西醫醫院,沒有受到任何醫療的折磨。這一切的一切都只是因為她的女兒和她都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的皈依弟子。

分享的弟子想起自己以前照顧母親,經常要為母親的病苦憂慮,常常要擔心著母親是否會受到現代醫療的折磨,也時常要擔憂著母親下一步又會生出什麼樣的病苦。看著母親如此年邁,要忍受痛風發作的痛苦,兩次的小中風讓她行動不便,又無來由的在下巴長出一個肉瘤,不知道要向哪裡去求醫。西醫系統讓人望而卻步,又不知道要去哪裡找高明的中醫,又要擔憂著最現實的生活經濟問題,這些都會讓她生出種種的憂慮、恐懼、悲傷的情緒,所以只要母親受到病苦的折磨,她同時也會受到折磨,因為只能眼睜睜地看著母親受苦,無能為力救她。雖然出家這麼久了,卻從未與佛菩薩感應道交,可以說是叫天天不應,叫地地不靈。

相較於那位已經往生的出家弟子,她們的情況可以說是有天壤之別,只因為那位已經往生的弟子事先帶著母親皈依了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,然後她就去極樂世界逍遙自在了,後面的種種大事就由上師幫忙,她什麼擔憂也沒有,母親因此得福。在 仁欽多吉仁波切的加持庇蔭下,只要用心過活,什麼重大的病苦也沒發生過,不必擔心衣食,不必進出醫院,有看護照顧陪伴著,又有最好的中藥幫她調養,安安樂樂地過完她的天年。在座大家可曾聽過哪一位老人家只去過西醫醫院兩次,而這兩次都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切早就預知她的大事,讓他們帶她去醫院檢查,在醫院裡留下體檢的紀錄,這樣弟子們辦她的後事就比較順利了。

分享的弟子表示,早在母親往生之前,已有師兄向她提及尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,但是都因為她不相信世上有這麼厲害的上師,也深怕自己拜錯師父,所以錯過了機緣,母親也因此要經歷她所必須受的苦。

母親往生之後,她又擔憂母親是否有去極樂世界;若沒有去極樂世界,以母親往生前的模樣,即使助唸使母親有瑞相,將來還是要受無止境的輪迴之苦。這次親見那位出家弟子的媽媽往生,他們心裡都安然自在,不用去為她擔憂,因為有最厲害的上師在。那位出家弟子的媽媽往生時的模樣比在世時好看,皮膚更細緻,沒有皺紋、沒有屍斑,幫她穿衣服的時候,感覺她全身柔軟,皮肉有彈性,四肢及全身都能伸直平躺,生前躺著的時候,身體只能蜷曲著,這時身上的水腫也消失無蹤。摸摸她的頭頂是溫熱的,這些都讓照顧她的看護也生出很大的歡喜心,歎為稀有。

那位出家弟子的媽媽往生的第一時間沒有找到上師,卻已有這麼多瑞相,這不可能是她自己修出來的,因為她往生前已經很久不曾念佛,也沒有憶念上師,這必定是上師平日的加持護佑,及前一天的施身法超度使然。第二天師兄來電說尊貴的 仁欽多吉仁波切為出家弟子的媽媽修頗瓦法了,想必這要耗費尊貴的 仁欽多吉仁波切很大的能量。

儒家有言:朝聞道夕死可矣。看到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切座下這麼多人自在的往生,不費吹灰之力,讓她不再對生死茫然、恐懼,在修行上也不再覺得徬徨無助,若是等一下傍晚會往生,她也可以死而無憾了。她感恩上師慈悲攝受她,並祈願上師法體安康、長久住世、利益無邊有情。

第六位弟子分享並感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切真的非常、非常地慈悲,不斷示現慈悲及佛法的殊勝。出家弟子的媽媽在6月29日晚上7點多往生,第二天得到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切修頗瓦法超度,家屬及同住的出家眾到殯儀館探視時,親眼見到老人家面容安詳、如微笑著睡著般。令人感到不可思議的是,現在是夏天,冰櫃溫度控制在極低溫,老人家的額頭凍得像冰塊似的,但梵穴卻出奇地溫熱。老人家的皮膚光亮平滑,之前糾結的皺紋都不見了,四肢柔軟,之前無法挺直的背及腳都可伸直了。大家直說老人家從未像此刻柔軟安詳地平躺著。

已往生的出家弟子和她的媽媽是在2007年1月皈依。為了讓出家弟子能安心學佛,仁欽多吉仁波切照顧及支付她們的食、衣、住、行及看醫生、請看護等所有的費用。出家弟子當年要往生的時候,仁欽多吉仁波切知道她最放心不下的是她的母親,為了讓她能安心,仁欽多吉仁波切告訴她會代為照顧她的母親。2012年3月出家弟子往生後,仁欽多吉仁波切不僅支付了所有醫療費,還有身後的喪葬費用。為了容納出家弟子以前在顯教認識的出家眾及道場師兄參加告別式,特別租下殯儀館最大的廳堂舉辦,結束後,出家弟子以前在顯教認識的出家眾都說告別式舉辦得非常隆重莊嚴。仁欽多吉仁波切還請了特別看護來照顧她的媽媽,幾年來,仁欽多吉仁波切默默支付的費用,卻從沒在人前提過。

仁欽多吉仁波切照顧出家弟子的媽媽就像是在照顧自己的母親,雖然不是親侍在旁,但比親侍在旁做的還要多更多,常常關心老人家吃的、用的,並安排每個禮拜到中醫診所把脈、服用中藥。仁欽多吉仁波切這麼忙碌,連老人家背部不好,都注意到了,特別叮嚀看護要帶老人家去看醫生,還買了昂貴、具有醫療效果的氣墊床給她睡。這許許多多的照料就如同在侍奉自己的母親一樣。

昨天老人家的子女來感謝 仁欽多吉仁波切這幾年來將母親照顧得這麼周全,要將母親遺留的錢供養 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切要他們用母親的名義捐到衛生福利部社會及家庭署302專戶裡。她向大家報告,仁欽多吉仁波切歷年來持續不斷地捐款到衛生福利部給需要幫助的人,金額高達6千多萬元。衛生福利部為了感念 仁欽多吉仁波切的善舉,特別成立了302專戶,來幫助社會各個角落需要幫助的人。去年7月高雄氣爆,就從這個專戶支付了300萬元給急需要幫助的人。最近的八仙塵爆案件,也從這個專戶支領了300萬元救助金。另外,從這個專戶支付了20萬元作為高雄氣爆因公殉難員警子女的教育津貼,並請衛生福利部轉告他們,一旦還有需要幫助可隨時告知,仁欽多吉仁波切一直默默地幫助了許多人。

她感恩金剛上師 仁欽多吉仁波切示現佛法的殊勝。仁欽多吉仁波切是死亡專家,讓我們能有因緣機會看到佛法的殊勝,當亡者得到 仁欽多吉仁波切超度,亡者都沒有恐懼,並且面容安詳。這種種超度瑞相,在坊間真的是聽都沒聽過,更不要說親眼看到。超度亡者真的不是一件簡單的事,而寶吉祥弟子卻能有如此珍貴難得的機會,能親眼見到亡者得到 仁欽多吉仁波切超度後的瑞相。她感恩 仁欽多吉仁波切不僅教導我們珍貴的佛法,還幫助我們消除許多學佛的障礙!

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,開解《寶積經》卷第二十八〈大乘十法會第九〉。

經典:「菩薩摩訶薩成就十法。是行大乘是住大乘。何等為十。一者信成就。」

上次已經稍微開示過信成就,這次再強調一下。所謂「信」,不是用人生經驗法來相信佛法,因為佛所講的是出世法,不是世間法。既然不是世間法,當然與我們所有利益衝突沒有關係,但是相對地也會對我們的利益衝突產生矛盾。因為人習慣活在利益衝突之中,沒有人想吃虧的。

然而,偏偏佛法有很多地方都提到要吃虧,沒吃虧就沒辦法成就。所以,信指的是佛所講的一切方法都是讓我們在未來世得以成就佛果。既然要成就佛果,就絕對不是拜佛、求保佑這種觀念。也許有些人認為自己只是來求保佑,這就是不得成就。如果不得成就,寶吉祥佛法中心所教的是大乘佛法與金剛乘,如果你不信,在修行方面就會有一大堆問題。

很多人都覺得自己唸就會成就,哪有這麼簡單呢?如果信不強烈就不行的。我們沒有福報因緣得見佛、得到佛的教導,當然是透過上師來教導。皈依時就跟你們講得很清楚,你們怎麼做,上師就會做出什麼事,你們做錯什麼,就沒有上師的加持。為什麼要告訴你們?如果你們連上師講的話都不相信,也不信你們會相信佛法。很多人都認為講佛經才是講佛法,覺得 仁欽多吉仁波切所講的如果沒註解是佛所說就不是佛法。但是,上師哪會跟你們開玩笑呢?

很多人認為 仁欽多吉仁波切現在所做的事是世間法,所以世間法不需要聽 仁欽多吉仁波切的。仁欽多吉仁波切現在活在世間是無可奈何的,因為自己的業報還沒還完,但雖然活在世間,仁欽多吉仁波切所行的是出世法。很多弟子經常犯這個毛病,認為 仁欽多吉仁波切教導要唸就唸,不是唸的就不用聽。所謂信成就,就是上師代表諸佛菩薩與歷代傳承上師宣說的一切話語,特別是坐在法座上所講的都是佛法。有人認為 仁欽多吉仁波切是在開玩笑、很幽默,就覺得不是佛法,但其實也是佛法,如果不聽,就沒有信成就。

經典:「二者行成就」

也就是從現在開始,一切身口意(行為、思想、動作)都是為了未來幫助眾生得成就而去做,而不是求自己能如何。很多人都說求菩薩就會相應,但為何菩薩不與你相應?因為你不是求幫助眾生得成就,所以就不相應。一切諸佛菩薩都是根據這種方法而得成就,既然你說自己信佛,偏偏所做的事都與佛無關,怎麼會求得到呢?絕對求不到的。

末法時代身為上師是很悲哀的事,你們都是二分法,只要跟自己的利益有衝突,就要多看清楚,只要跟自己的欲望有衝突,就不認為是上師。

昨天還有位弟子跑來求見,說自己上次施身法法會時肺不舒服,仁欽多吉仁波切問他什麼原因,他說自己以前有抽菸。仁欽多吉仁波切說他一定有吃冰的、喝冰的,他才承認。今年大年初一,仁欽多吉仁波切才勸大家不要吃冰的、喝冰的,他卻認為喝冰是個人行為,覺得 仁欽多吉仁波切管得太多,但 仁欽多吉仁波切是坐在法座上開示這句話的。這種弟子以後可以得成就嗎?相信是很難的。

《地藏經》之所以說眾生起心動念皆是業、皆是罪。你們會認為天氣很熱,喝一次會有事嗎?如果一再講不聽,那就沒辦法了。佛為什麼開宗明義就說要信、要行?如果信了,但行動沒改變,那還是多餘的。問你們每個人信不信佛,你們都說自己信,但行為卻沒做到,只要一跟自己利益有衝突,就不知什麼是上師,皈依時的一切承諾都丟到腦後。答應人家的事情不做,就沒辦法修出成就。

行成就,不是因為自己的行為改了就會得成就。既然信成就,不是要改變生活方式,而是內心世界做每個動作都要改,不是自私自利的。仁欽多吉仁波切經營日本食品,幾乎是不賺錢,甚至是賠錢在做,但是現在日本很多廠商都主動來找 仁欽多吉仁波切做生意,因為 仁欽多吉仁波切誠信,他們覺得現在已經找不到這種商家可合作了。這是付出代價才換回來的,就是不怕賠錢。現代人做生意就一定要賺錢,要賺錢的話,以後就沒有誠信了。

行成就是了解自己既然學佛、學大乘佛法,是否有調整自己的行為呢?不是馬上要做到,但要去做、一點一滴地去做。如果一點一滴去做,很多事情就不會發生。仁欽多吉仁波切一直教你們不要放縱自己,如果放縱自己、行為歪了一點,就會後患無窮。你們覺得是一點小事,但一個大水壩潰堤,絕對不是突然間潰堤,而是從一個小裂縫開始,但你們就覺得一個小裂縫沒關係。

經典:「三者性成就」

世間一切種種事情的本性,都是幫助我們得成就,也是幫助眾生得成就。不管你認為這件事對你是否有利益或甚至傷害你,都是幫助你成就。為什麼要這麼做?有分別心的人怎麼能得成就呢?只要好的而不要不好的,講的話對你有用就聽進去,對你沒用就不聽,甚至會忘掉,如此一來怎麼會得成就呢?菩薩的慈悲心是平等的,所謂平等是不會分你對他很好、他對你不好。

仁欽多吉仁波切之所以會幫那位出家弟子的母親,是因為簡單一句話能讓那位出家弟子放心地走。如果 仁欽多吉仁波切不給她承諾,她就走不掉。那位出家弟子是因癌症死的,而癌症走的人如果很執著,絕對會很痛苦,很多弟子都看到她走的時候沒痛苦,很安詳地走,這就是幫她將心裡面的罣礙解決。上師幫眾生解決罣礙,並非是幫忙養老母親,你們不要全部將老母親丟給 仁欽多吉仁波切養。就算 仁欽多吉仁波切有這麼多錢,也沒有這麼多地方、也沒有這麼多好的看護去照顧老人家。這一切都是因為那位弟子出家了,雖然她曾隨便收供養,但至少有守戒,才有福德在最後這幾年皈依在 仁欽多吉仁波切座下。她是有因緣,才有這種結果,你們不要以為能全部都將母親丟給 仁欽多吉仁波切照顧。

那位出家弟子皈依 仁欽多吉仁波切之後便全心全意,就算罹患癌症,也沒哼過一句話,其他出家弟子跟她住在一起,都知道她不吭聲的。雖然她有病痛,但是看不出來,這就是她自己有修出信,對上師絕對相信、信任,所以當然沒事了。那位出家弟子做到信成就、行成就,而你們是不相信上師的。她也做到性成就,知道自己生病,也是一種成就。這一生不還清,如何不再來?要還的!每個人都不想還債,希望學個短短幾年就修出福報,馬上就有工作、收入也好、孩子變乖、老公聽話,哪有這麼好的事?

仁欽多吉仁波切經常開示一個譬喻,連讀書要讀到大學畢業都要十幾二十年,憑什麼學佛幾年就能讓你整個翻天覆地呢?就算讓你有一點所謂感應,感覺修行可以稍微用上力,但累世的業還沒解決掉,如果不解決累世的業,修行一定有障礙。所謂性成就,指的是無論好事或壞事發生,都是幫助你未來得成就。去年大家知道有人冤枉 仁欽多吉仁波切,但 仁欽多吉仁波切沒修法、不提、就是忍,隨他去。因為他成就 仁欽多吉仁波切,讓 仁欽多吉仁波切成就忍。

成就不一定是好的來成就,也不一定是不好的來成就,而是一直不斷地出現。當你認為一學佛就全部都是好,馬上要開悟、搞清楚、弄懂,那你真的沒有修行。連密勒日巴尊者這一生修得這麼好、這麼聽上師講話,這一生都要承擔自己所做的殺業──窮困、孤寡、不出名。因為密勒日巴尊者有福報,後世才出名,連國王去請他,他都不出山。密勒日巴尊者信上師所講的話,上師說他一生都要在山洞裡面修,所以他沒有離開過,上師不在了,他還是聽話。哪像你們是眼睛看不到上師時就不聽話了,不要說等上師死了。

你們一回到家就開始胡思亂想,認為 仁欽多吉仁波切又開始對你生氣,覺得是 仁欽多吉仁波切弄不清楚。如果 仁欽多吉仁波切弄不清楚,哪有資格坐在法座上呢?仁欽多吉仁波切清楚知道你們的起心動念,哪有什麼不知道的呢?所謂性成就,是指一切事情都具備佛性。佛性並非是有情眾生才具備,禪宗中提到連石頭都具備佛性,就是從這裡來的。禪宗之所以講這句話,因為一塊石頭也可以幫助你成就。如果你莫名其妙將石頭打碎,裡面可能住了一條龍;你莫名其妙拿一塊石頭回家,上面可能附了鬼。如果你對這些石頭不貪,以欣賞的角度去看,也是一種成就。

所謂性成就,以金剛乘的行者而言,眼睛所看皆是本尊,耳朵所聽皆是本尊的咒語聲音。聽到鬼叫,也覺得是咒語的聲音。為什麼寶吉祥佛法中心裡有孩子哭,仁欽多吉仁波切從來沒生氣過?除非是父母親不照顧,明知道孩子熱還不幫他換衣服,肚子餓卻不餵他喝奶,還有位弟子帶孩子來道場,居然懶得帶奶粉。孩子哭時,仁欽多吉仁波切從沒罵過,因為他哭也是本尊、也是咒語。現在很多父母親對孩子不耐煩,就是因為不希望聽到自己不喜歡的聲音,孩子一哭就打、罵,但並不是說要寵孩子,而是他沒有用心去觀察孩子為何要哭,這就是沒修。

經典:「四者樂菩提心」

發菩提心、行菩提不是因為希望自己變好,也不是為了有菩提心能幫助廣大眾生,而能讓自己早日成佛。就好像天氣很熱時,突然間你去一個很涼的地方,就會覺得很快樂,這就是轉變自己的環境,讓自己的心沒有貪嗔痴。沒有貪嗔痴的人,當然煩惱會減少乃至消失,甚至沒有恐懼的心。只要一發出菩提心,而且沒有做作地或為了什麼事情來發菩提心,才是樂菩提心。昨天有位弟子來懺悔,仁欽多吉仁波切說他是做作的,他假裝聽不懂,剛好當場有位弟子是國文老師在旁做大禮拜,便解釋何為「做作」──虛假、不真實的。

昨天那位弟子就是沒有「樂」來懺悔,以為講幾句話,仁欽多吉仁波切就會上當、中計。佛經中提到,做作的慈悲心與空性的慈悲心,兩者的力量是不一樣的。如果假裝很慈悲,外表好像很慈祥,就像坊間有人經常會說:「唉呀菩薩你又來了!」不知道為什麼學佛人整天需要唉聲嘆氣、說「唉」?為什麼會發生這種事?因為這些人是做作的慈悲心與菩提心,而不是樂。樂的定義是很自然,等於要呼吸、吃飯、睡覺,不會做作地讓自己睡得很好看。仁欽多吉仁波切幽默地說哪一個人不是睡得大字型躺在那邊?為什麼離婚率越來越高?可能是很多女孩子睡覺都是大字型,「啪」一下,手就揮過去;如果剛好丈夫不堪一擊,那就說再見了。

樂菩提心是要認識清楚自己為什麼要修慈悲與菩提,是因為要成就眾生。這種樂不是快樂的樂,不是一種feeling、感覺或情緒,而是將自己意識田中貪嗔痴的動力停止,才會樂在菩提心裡面。就好像 仁欽多吉仁波切幫那位出家弟子的母親修頗瓦法,修完後 仁欽多吉仁波切就不舒服,因為她沒資格去,但是 仁欽多吉仁波切已經答應過了,那就沒辦法。如果沒有樂菩提心的行者,可能就會想不要修好了,會讓自己不舒服。有樂菩提心的行者,就會覺得沒事,幫她修完就好了。

對菩提心的見解,絕對不是成就需要經過這種過程,也不是修行需要這種工具,連這種觀念都沒有,才會樂在菩提心中,否則的話就會做作。一旦做作,要拖回來就很難了。仁欽多吉仁波切從學佛第一天起,就沒想過自己有一天能升座說法,因為 仁欽多吉仁波切沒有執著自己修行會有什麼結果,只是樂在佛法之中。這種樂並非因為學了佛就心情變好、讓人讚歎,而是覺得人生之中沒有任何東西可以代替與換取佛法。有孩子、老婆、事業、金錢、地位都是煩惱,所以樂菩提心就很重要了。

經典:「五者樂法」

法並非修法,而是與前面所提的性成就有些呼應。如果你對世間的任何事情有分別心,自然這個樂就不出現。佛經中經常提到「法」,在這指的是現象,不管內在、外在產生任何現象,行者都沒有分別心。這不容易做到,但是大家要有這個觀念去做、開始去做、跟著去做。做任何事情都是為了利益眾生,才會產生這個樂。如果做任何事情不是為了利益眾生,而是為了自己的好處去做,不管有沒有發財或如何,後面一定有煩惱。

修行不是每天唸多少、打坐多久,而是心態要調整。如果心態不調整,就算每天唸、24小時唸佛號,也還是去不了,因為沒有這幾個條件。樂法是身口意所做一切、外在所有現象都不與修行衝突,很清楚一切都是因緣法、一切法都是生滅,沒有永恆的法。法是一切在虛空、法界中產生的現象。樂法的人不住涅槃,也不住輪迴,而是生死自在。這一條對修菩薩道的行者很重要,生也好、死也好,都是為了利益眾生。只要因緣到了就回來,因緣沒到就不回來,因緣到了就走了,所以對死亡沒有恐懼,因為知道死亡也是法、現象,而一直減少人生的痛苦,甚至不發生。

樂法的境界很深,如果要繼續開示,仁欽多吉仁波切可能1年都講不完。無論是好的、壞的,不管是發生或消失,我們都要起一個歡喜的心。不要因為不好的來了,就覺得是不好,或是因為好的消失掉,就覺得自己開始倒楣。如果有這種觀念,就不是修大乘佛法的人,不相信這個法是生滅法、一切事情都是因緣,而只是一切都執著、不放手,對一切現象,包括念佛、修法等,也就不會起樂的相應。

樂法是薰陶、訓練、調整心態,才不會對任何法、事情產生嚴重的執著。有些人一直唸阿彌陀佛,唸著唸著,阿彌陀佛還沒來,他就產生執著了。以前 仁欽多吉仁波切曾幫過一位出家眾,他是癌症末期的患者,卻不敢睡覺,說如果自己睡著了就看不見阿彌陀佛來。這就是不樂法,執著自己一定要做到。「一定」是跟因緣有關,緣不具備,多厲害也沒用。如何讓緣具備?就是努力去做,將自己一切所謂名譽、讚歎都放棄不要,才看清楚事情的因緣怎麼來。仁欽多吉仁波切為何看得到這麼多事情?仁欽多吉仁波切沒有讀很多書、每天都很忙,能看得到就是因為樂法,知道一切都是因緣。知道是因緣,自然對事情的看法就比較透澈。

經典:「六者觀正法行」

一切的行為都要觀照是否與正法有關係,正法就是解脫生死的方法。如果每一個舉動都違背釋迦牟尼佛教我們解脫生死的方法,就不是正法。很多人以為正法就是吃素、拜佛、朝山,其實不然,這些只是助緣而已。如果不是為了解脫生死,而只是為了不好的東西不要來、福報快一點起來,這些都還不是正法。觀正法行,指的是起心動念時自己要稍微觀照一下,這個時間很短,短到你們不相信有多短,但只要你習慣性去觀照,你絕對不會講出有口無心的話。

人沒有一句話是有口無心的,若是如此就連電腦都不如,只是個錄音機而已。人如果沒有思想,話就不會出口。剛才提到的那位弟子認為寶吉祥害他,但寶吉祥是誰的名號?仁欽多吉仁波切之所以將寶吉祥作為公司的名字,就是因為凡唸過寶吉祥的人,未來世都有機會學佛、成就。如果他說是 仁欽多吉仁波切害他,那就沒關係,但他偏偏說寶吉祥害他。所以,人起貪念,嗔念就來了。

觀正法行之所以特別用「觀」,當你們開始修菩薩道,上師就慢慢教你們禪定,而禪定首先最重要的是做到止觀。如果能學到止觀,修的過程很順利,而且一直在進步,就很容易掌握自己的身口意。如果沒有傳授之前,就只有一個方法——要聽進上師所說的,這也是止觀。如果覺得上師所講的與你無關,就好像剛才那位弟子喜歡喝冷的,認為上師所講的沒這麼嚴重,眼睛看不到就照喝,反正同事都喝了,有差他一個嗎?但是,人家沒學佛,而他有學佛,這就是沒有觀正法行。上師絕對不會害眾生,而是教導幫助眾生解脫生死的方法。仁欽多吉仁波切偏偏不做你們最喜歡的事,而偏偏要說你們最不喜歡的事。

經典:「七者行法慎法」

這指的是做任何事情要謹慎,仁欽多吉仁波切曾經告訴過你們,學佛人如履薄冰。很多人覺得太煩,這個不行,那個也不行,但本來就是這個不行、那個也不行,如果你要行,那就可能是下地獄、晚年受病痛的苦、推你去加護病房被脫光光。很多人都不相信自己會進加護病房,認為醫生會醫好你們,但是醫生不能醫好你們的命。你們被推到加護病房,真的是被脫光,連一位醫生信眾自己是醫生,被推到加護病房也一樣得脫光。他是男生還無所謂,如果是女生呢?一生守貞操守得很好,晚年反而給破了,這就是不守戒、不謹慎的緣故。

行法慎法,指的是我們每天過日子,只要還有一口氣在,只要我們還沒有離開輪迴的世間,每天都要做很多事,所以就要謹慎,根據上師與佛所教的方法去過生活。當然,你們會覺得好像很多事情不能做、很多朋友不來往、好像沒有自由,但是我們本來就沒有自由,哪裡有自由?我們的自由是被生生世世所做的業力綁住。如果自由,就會像諸佛菩薩自由自在,說來就來,說走就走,一點煩惱都沒有。

我們人一投胎那天就被綁住了,你們還覺得需要自由、要尋找自由,但現在世間人所講的自由是為所欲為、放縱自己。為什麼會有這種觀感?因為我們累世所作惡業的種子還存在,一個不謹慎,只要加一點水分,種子就會萌芽了。一萌芽,你想再將它壓住就很難了。

之所以要行法慎法,因為就算你認為自己在修行、幫助眾生,但如果方法用得不對,就會害了別人,也害了自己,這種例子很多。曾經有位行者講錯一個字,就得500世狐狸身,所以要很謹慎,不能大意,不要認為等下一世再修改,但是下一世在哪裡,大家都不清楚。不要講到下一世,只講這一世。晚年有沒有錢真的不重要,如果你有福報,自然會有人養你。就好像那位出家弟子,因為她自己出家,幫母親修到福報,自然會有一個正直的人去幫她養母親,因為 仁欽多吉仁波切講話算話。

你們現在有手有腳,一切行動正常,但就是沒有修福報,就算有保險、退休有勞健保,生一場大病就全部沒了。就算你有兒女,但若兒女幫你花錢也沒了。所以,晚年有沒有錢真的不是重點,問問自己現在有沒有開始存錢?有沒有種福?有沒有真心布施供養?如果沒有,就算有保險也沒用,因為錢是會跑的,就算你存在銀行,也有人幫你用掉,一通電話就能將你的錢騙走。前陣子才有新聞,連有知識的人都會被騙,一騙就是1000、2000萬。如果他這一生沒有做錯過事,會怕檢察官打來說要封鎖他的財產嗎?一定是有些事自己知道。所以,被騙一定是有原因的。

「慎」是要謹慎,不要因自己所做的事又墮入輪迴苦海,也不要因身口意所做一切讓自己有機會墮入三惡道。下去也好,不下去也好,都是自己所做的,不是別人害你,都是你的身口意,因此佛才提醒我們要留意。

經典:「八者捨慢大慢」

這裡特別是指學佛人,若是認為自己學得很好、跟過很多大仁波切、見過法王,這都還算是小慢。現在時下很多人會說自己見過某位大仁波切、法王等等一大堆,但那又如何?見過代表能夠解脫生死嗎?仁欽多吉仁波切見過尊勝的 直貢澈贊法王多少次?仁欽多吉仁波切閉關時,尊勝的 直貢澈贊法王慈悲在旁邊陪著3個月,但如果 仁欽多吉仁波切自己不修,還是不行。現在時下流行遍訪名山,見完所有大法師、大仁波切、法王後,就認為自己修得很好。

仁欽多吉仁波切的一位好友當年介紹 仁欽多吉仁波切求見尊勝的 直貢澈贊法王,他拜見過四大教派的法王,臺灣所有大師級的他也見過,而且他們都對他蠻尊重的,因為他可以帶很多信眾去。結果他最後中風,脫光衣服躺在床上幾個月才走。這就是因為慢。當你起貢高我慢,這一生所修的福慧就轉成下一世的人天福。就好像以前 仁欽多吉仁波切曾經呵責過一位弟子,因為他認為自己唸六字大明咒唸得不錯,這就是開始慢。不管唸的聲音多好,如果沒有利益眾生,有什麼用呢?有些歌星唱情歌,唱到大家眼淚都掉下來,但對生死大事有幫助嗎?也好像有人持咒聲音很好聽,但能夠解脫生死嗎?

當你的慢起來,慈悲心就消失掉了。之所以有魔,魔是貢高我慢,只要貢高我慢,就是轉到魔道。魔有福報、有能力、會做好事,但跟佛的差別在於佛不會再輪迴,但魔還是會輪迴,而且教人的方法就是要輪迴。有人會說自己的教派比較厲害,而批評其他教派,但是我們不能從這個方向去講。上師沒講過的事,我們千萬不要講。

大慢指的是認為自己這一生OK了。仁欽多吉仁波切曾經見過幾個這種所謂大修行者,當有這種感覺出現,這一生的修行馬上消失,而轉變成福報。修行人最容易犯的就是大慢,認為自己蓋了大佛寺、有很多弟子、有很多名人來做弟子,就覺得自己應該修得不錯了。以前禪宗有個故事,有位禪師每天都有天人送東西來給他吃,有天有個朋友要來找他,他想著明天朋友來時,要告訴朋友會有天人來送食物。第二天,天人沒有來。事後,他問天人為何那天朋友來時不送,天人說他起慢心,也就是驕傲的心,認為自己修到連天人都會來。

之所以要捨慢,因為一天尚未證佛果、沒有解脫生死,都還是凡夫俗子,沒有什麼了不起。昨天有位信眾來求皈依,仁欽多吉仁波切問他為什麼,他說自己要幫地藏王菩薩。仁欽多吉仁波切一聽就頭皮發麻,連 仁欽多吉仁波切自己都不敢說要幫地藏王菩薩。那位信眾就是慢,以為自己看過佛經、聽過些佛法,有教要發心、發願,他就跟著發心、發願。自己的生死大事都不能解決,憑什麼幫地藏菩薩?

我們學佛並非幫哪一尊佛菩薩,只是學本尊的願,照本願去修行,而變成這尊菩薩的化身而已,並不是去幫他。怎麼幫呢?沒緣的眾生幫不了。正如之前修施身法時 仁欽多吉仁波切曾說過,過去生佛沒有度的,仁欽多吉仁波切希望自己修布施供養能夠度其他眾生,但這不是幫佛。有些眾生與過去的佛沒緣,或許這一生跟某一尊佛有緣,所以就發這個願,而不是去幫某一尊,這就是慢。要成菩薩、成佛,一定要將慢拿走。

經典:「九者善解如來祕密之教」

這句話很深奧,為什麼善?因為要根據十善法,要幫助眾生離開生死的一切觀念,才能去解釋佛的祕密之教。這裡所講是祕密,因為生死大事與成菩薩、成佛,對我們凡夫俗子而言是祕密,在我們的人生經驗中絕對沒學過、沒教過。祕密的定義,是指在我們的人生經驗與意識之中不存在。就好像教授的學問對小學生來說,就是一種祕密。

善解如來祕密之教,就是問問自己是否修了十善法、守了戒、下決心解脫生死了沒?全部有了,才能解開充滿妄念的心,才能理解體會到佛所教的祕密之處,否則的話是不可能的,自己的兒子一出事,就馬上想到是人家害他的兒子,這就是不了解。有人以為自己有參加法會,不管多辛苦都來,但是沒有了解佛所講祕密的地方。要如何了解?當然是要透過上師的教導、種種方便法,而讓我們知道。

經典:「十者心不悕求聲聞緣覺乘」

既然想成菩薩、成佛,為了利益眾生而做這件事,就不會去想聲聞緣覺了。有些人修到後面,可能覺得太煩、眾生真的難度,認為修自己解脫就OK,這就是修聲聞緣覺。聲聞緣覺不一定要修阿羅漢、小乘或南傳,只要你覺得眾生太難度,先將自己修好再說,只要不來輪迴再說,這就是聲聞緣覺,很簡單。修禪的人尤其容易中招,認為自己修禪就是要開悟,但開悟要做什麼?沒用啊!如果開悟而不能利益眾生,就不是大乘佛法。

開悟分很多層次與中心點,不希求聲聞緣覺,指的是所做的一切修行與佛法行為是為了利益眾生才去做,而不是希望自己能解脫。只要你有這種觀念就是退轉學菩薩道,菩提心退轉,尤其是出家眾、修禪宗的。就算眾生多難度,都不要認為先處理好自己。處理好自己指的是生死之事,不是先不管他們而先修好自己。

其實每一天所做的迴向就是菩提心,每天的菩提心一直不斷培養,自然有一天菩提心的力量會出現。大家千萬不要有個觀念,希望要聲聞緣覺。講回 仁欽多吉仁波切那位中風死的朋友,他的福報因緣比 仁欽多吉仁波切好,什麼大師級的都見過,什麼法也都聽過,但晚年突然中風,是因為他突然間起個觀念,認為自己這一世學這麼多、修這麼多、幫這麼多眾生,下一世要再回來享受一下。他一起這個念頭,所有業力就馬上現前。

所謂消業障,並非將所有不好的果報消滅掉,而是消除障礙我們修行的業力,不管是善業或惡業。如果你不下決心出離輪迴世間,一直想些別的,業障就會出來。只要你下決心要出離輪迴世間,業就暫時停止。為什麼會暫時停止?因為你要出離輪迴世間,對他會有幫助,他當然樂觀其成。然而,若你動個念頭要好好享受再修,那業的力量就會來。

再者,世人懺悔都是做作的,不是真正懺悔,都是怕被罰、怕不好的事發生,所以永遠都是一錯再錯。為什麼會一直錯?就是不相信自己有錯。人會重複錯,就是因為不相信自己有錯,只相信別人有錯、冤枉你、沒教你、沒告訴你、沒提醒你、沒給夠時間讓你做事。所以,千錯萬錯都認為是別人的錯,而自己沒錯,所以就會重複錯。這是不可能的,你們有讀過書、在社會上做錯事,為什麼會重複做錯事呢?最後一個解釋是想引起別人對你的注意,但這是最不聰明的招數。現在人都是把責任推在別人身上,認為與己無關,千錯萬錯都是別人錯。出家眾特別要注意不希求聲聞緣覺乘,當你起念頭自己先好好修,認為以後再說,就是會墮入這個。

經典:「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩白佛言。世尊。云何菩薩摩訶薩信成就。佛言。善男子。菩薩摩訶薩行不諂行。得柔軟行。」

這句話對出家眾與上師很重要。淨無垢寶月王光菩薩請示佛,什麼是菩薩摩訶薩信成就?佛回答善男子。大家要聽清楚,佛稱大菩薩是善男子,就是指他的十善法是圓滿的。「菩薩摩訶薩行不諂行,得柔軟行」,很多人以為弘法人、學佛人罵人就是不對,跟人講重話不對,應該是講好聽的話或軟聲講話,其實不然。弘法人是應眾生的緣而用不一樣的方便法門去幫助他,也許打罵是對他好,阿諛奉承是對他不好,特別對收供養的人來說很重要。如果因為對方的身分好一點就對他好一點,對方身分不夠就對他差一點,這不是修菩薩道。

寶吉祥佛法中心到現在都沒有設功德主,也沒有說誰是大師兄,就是不希望這種事發生。信成就的菩薩一定是如此,不會阿諛奉承,誰都是一樣,都是平等,都是眾生。若有人需要佛法幫助而恭敬心、誠懇心足夠,行者一定會去幫,不會因為是誰就特別對他好一點,因為不是誰就特別對他不好一點,不理窮人,而去理有錢的,有學問的多講幾句,沒學問的就看不起人家,這都不是很正確。

正如佛所講的,一個小孩子講出來的可能是清淨的佛法,不要看扁一個孩子,因為孩子沒有心機,講出來的話可能比你們更加清淨,因為他們不會做作。大人反而會做作,可能會講一堆屁話,會如此就是因為阿諛奉承。因此,這句話對出家眾與上師十分重要。

如果沒有做到前面十項,後面就會出現阿諛奉承,因為會覺得對某個人好一點,他有勢力會幫助佛寺、道場,所以要對他好一點。仁欽多吉仁波切前年舉辦大法會時,有兩位地方首長透過關係打電話來,說要參加大法會。仁欽多吉仁波切當然歡迎,但是因為 仁欽多吉仁波切一升座,就會到修完法才下法座,所以預先告知他們,如果他們只是來捻香,那就不必來,因為捻香不需要他們捻,是與會者自行抽籤選出。如果他們從頭坐到尾當然歡迎,但若只是捻一下香,仁欽多吉仁波切又不能下來招待他們,也不能在法會之前讓他們先上去捻一下香。他們捻一下香也不會讓佛菩薩多來一位,可能反而少來很多位。所以,一告知他們之後,他們就不來了。

換作是別人,可能就會堆滿笑臉輕聲說:「唉呦阿彌陀佛,您發心啊!」「唉呦阿彌陀佛,您為了眾生抽空來了!」然後捧著他慢慢走上去。仁欽多吉仁波切不會這麼做,所以你們作為寶吉祥佛法中心的弟子會辛苦一點,因為 仁欽多吉仁波切不會阿諛奉承。連政界高層人士打電話找 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切沒空就是沒空,因為沒有事先安排。政界高層人士可能很忙,但 仁欽多吉仁波切也忙眾生的事。很多人一聽到是政界高層人士,可能就會告訴當下談話的對象先出去一下、等一下再講,但 仁欽多吉仁波切不會這麼做。如果不是請示佛法、恭敬佛法,仁欽多吉仁波切就不會見他,寶吉祥佛法中心就是如此,所以 仁欽多吉仁波切也比較辛苦。

經中提到:「菩薩摩訶薩行不諂行,得柔軟行」,如此豈不是前後矛盾,先說不要阿諛奉承,後面又說得了柔軟的行動。問題出在哪裡?因為當你的心不執著,才是柔軟。柔軟不是一直喊人家是菩薩,講話慢條斯理,而是當你不阿諛奉承,對眾生才都是柔軟,沒有分別。當你阿諛奉承,就是有對象,那些不是你對象的人,你就會要他們等一下了。

如果沒有修行的人,就會覺得佛所講的話有矛盾,前面才教不要阿諛奉承,是不是要很硬才是不阿諛?其實不然。當你不阿諛奉承,一切行為都是柔軟的,都是利益眾生,不是為了自己。一切都是為了眾生,還會害眾生嗎?既然不害眾生,行為才是柔軟。害眾生的行為才不是柔軟,所以佛講話的智慧與我們不一樣。如果以字面來解釋,就會產生矛盾,明明前面才說不阿諛奉承,那就是給他臉色看,但給他臉色看,後面怎麼還成就柔軟行?執著的心絕對不柔軟,如果你對某個政治人物、有錢人阿諛奉承,你的心絕對不柔軟,因為你執著他的錢與幫助。因此,大家要了解這句話。

經典:「彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提」

當佛提到正,定義在於這個事情是利益眾生、解脫生死的,而絕對不是為了菩薩一絲一毫的利益去做。所謂正是不虛假的,裡面一絲一毫的做作都沒有。就好像觀音菩薩手上捧的如意寶,只要你想解脫生死,這個寶就與你相應。如果你向觀音菩薩求發財,卻從來沒有供養布施過,供養布施時都想一下自己老的時候有沒有錢,怎麼會相應呢?絕對不會相應的。

正的意思是心不做作、不虛假,以最至誠的心去做這件事。要相信一切佛正真正覺無上菩提,佛具備與我們不同的條件就是無上菩提,是出世間法,菩提心分為勝義菩提與世俗菩提。世俗菩提是透過思惟、聽過的佛法、教導而認為自己有菩提,這是做作的。世俗不是指世間,而是做作出來、想出來、培養出來的。勝義菩提是空性,佛之所以出現菩提,因為當有眾生求佛法、想學佛法,菩提就會出現,但當眾生不要、不想學了,菩提就會滅了。

地球上有些地區,雖然以前佛法很興旺,甚至有全世界最大的佛像,但現在那邊沒佛法,連佛像都被滅掉。佛不會生氣,因為勝義菩提不會生氣,這是眾生的緣。當眾生不需要佛法,連佛像都留不住,莫名其妙被爆破掉。眾生若不祈求佛法,勝義菩提就不產生作用。我們現在修行的世俗菩提,是很刻意地要做到菩提,而沒有在空性裡面。所謂無上菩提是勝義菩提,一切諸佛菩薩的菩提是勝義菩提心,不是做作、思惟的,只要有求就自然發生,沒有求就滅了。

所謂有求必應,就是要用世俗菩提心去求,勝義菩提心就會與我們相應,相應之後,有一天世俗菩提心就會轉為勝義菩提心。今天所開示的很深,大家可能有聽沒懂,但若不這麼說,就沒辦法講出何為正真正覺。大家要了解,覺指的是覺悟,而悟到空性才算真正覺悟。覺悟不是知道佛法覺得很殊勝,這只是一種小小的證悟。真正的覺悟,要到佛的境界──無餘涅槃。只有到了無餘涅槃才是正覺,才能成佛果、利益眾生,所以凡夫俗子沒資格有正覺,我們還是在做作。

做作不是不好,這只是個過程,是我們需要的。在修行方面,我們是朝這個方向去走,但沒有真正的正覺,無上菩提是不會出現的。無上指的是沒有任何方便法比這個菩提心更加高。佛法中最高的境界就是勝義菩提,沒有比勝義菩提更加高的。能夠修到勝義菩提心,就已經成佛果,沒有比這個更高的修行方式。這幾句話都是佛所說的。

經典中提到:「彼菩薩信諸如來正真正覺無上菩提。」這句話很重要,所有菩薩都相信佛是正真正覺無上菩提,意思是相信佛是如此,才會學佛。如果不相信佛是如此得佛果,怎麼會學到呢?就變成旁門左道、發明自己的方法了!要成佛果、菩薩摩訶薩,最重要是一個信念,要相信佛是正真正覺無上菩提,這是佛的條件與本質,而我們是朝著這個方向去做,而不是說自己看到、聽到某些現象,這都是胡言亂語。要做到這個,才有資格稱為菩薩摩訶薩,否則的話都沒有資格,也不能說自己有正真正覺。

你們只是小孩子現在開始學爬,連走路都還沒開始,但是大家要很清楚,只要今天開始學爬,一定有一天會走得好,一定會走到我們想去的地方。佛法沒有一點祕密,也一點都不深奧,祕密與深奧來自你的意識,因為你不想改變,不想調整自己的心,還是我行我素,充滿懷疑心,還是覺得佛所講的你沒辦法做到。佛沒有要求我們馬上要做到,但佛要求我們要先信,肯定去信成就有一天會出現,肯定諸佛菩薩也是透過這個方法得成就,肯定所有有情眾生透過這個方法也可以得成就。所以,我們就要去做,沒有打問號,沒有任何懷疑。如果有任何懷疑,認為自己做不到,覺得聽不懂 仁欽多吉仁波切所講的,就是不信。其實你們本來就聽不懂,若是聽得懂就能升座了。

大家要知道,仁欽多吉仁波切所講的不是自己發明的,是根據佛所講的,而佛所講的是根據修行經驗,佛的修行經驗也是根據生生世世諸佛的修行經驗,所以我們要相信,因為佛不只一尊。依據佛經記載,有十方億萬無量佛。既然無量佛都是透過這個修行的方向、心態的調整,為什麼我們不相信呢?如果不相信,就是信自己,信自己就是凡夫俗子。整天錯的人,就是相信自己沒有錯。整天做錯事挨罵的人,就是不認為自己有錯,覺得別人有錯,是別人不了解你。

誰能了解你呢?你有告訴別人你幾點上床睡覺、上洗手間嗎?沒人了解你的,只有你了解自己錯在哪裡,而整天做錯事就是不認為自己有錯,為什麼 仁欽多吉仁波切能改?因為 仁欽多吉仁波切相信自己有錯,因此才能改。你若不相信自己有錯,再罵也沒用,還是我行我素、覺得自己沒錯、覺得別人不了解你、認為別人不知道你的工作有多困難。哪有困難的工作呢?今天開示到此才講了幾句,《寶積經》這麼厚,怎麼辦呢?只好隨緣了。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌。法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2015 年 7 月 14 日

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