尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2015年5月10日

法會開始前,一位在2014年7月20日皈依的弟子,感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給他機會讚揚上師的功德與救度他的父親。

2014年2月20日清晨5點多,他父親因為例行性的回診,由弟弟陪同步行外出,準備搭車前往醫院。離開家不久,父親和弟弟被一輛高速行駛的機車從後面追撞,首當其衝的是父親,然後波及到走在前面的弟弟,加上肇事者3人倒地昏迷。幾分鐘之後弟弟先醒過來,在路人協助下打電話叫救護車,被送到附近醫院救治。弟弟外傷比較嚴重,並且有骨折;父親沒有絲毫外傷,但頭部重創造成顱內出血,開完刀之後送進加護病房觀察,手術還算順利,但隨後的狀況才是他父親苦難的開始。

父親在進入加護病房後第3天引發肺炎,由一個小點開始迅速擴散到2片肺葉。因為父親有十幾年的糖尿病史,在治療過程中醫生也是捉襟見肘,好不容易控制了腦壓,肺炎的問題隨即而來;肺炎稍加控制住,血糖就飆升,氧氣濃度也一直維持在高檔,抗生素也用到了最高等級,這些狀況就這樣循環著,又或者兩三種情況一起出現,連醫生也很苦惱。後來他阿姨知道父親的事情之後,即刻聯絡寶吉祥師兄,並且叮嚀他要儘快打電話到古董店報名,請求尊貴的 仁欽多吉仁波切幫助。報名後,他與媽媽、阿姨於3月1日一起求見尊貴的 仁欽多吉仁波切。3人跪在墊子上,尊貴的 仁欽多吉仁波切問有什麼事啊?他向尊貴的 仁欽多吉仁波切報告父親的狀況,仁欽多吉仁波切隨即大聲訓斥他一番。之後 仁欽多吉仁波切持咒了許久,然後開示:我現在不是在救你父親,只是幫助他不墮入三惡道。他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲加持父親。

為什麼他會被尊貴的 仁欽多吉仁波切嚴厲的訓斥,這要追溯到2012年12月15日。那是他第一次報名求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,那一天他的父母、弟弟和阿姨都到了,他這個報名的人反而沒來。藉此機會,他向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切懺悔,懺悔他的不恭敬,竟為了微不足道的小事,就任意不來求見。當時他覺得沒什麼,但在往後參加了共修法會與施身法法會之後,瞭解到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是多麼無私、用心、慈悲地在幫助眾生,他才驚覺自己真的很不恭敬,即使是平常,恣意爽約也是很不禮貌的行為。當時家人來求見尊貴的 仁欽多吉仁波切,也是因為父親的健康問題,仁欽多吉仁波切當天加持了父親,並開示父親:回去之後一定要吃素,再吃肉的話,就不要再回來見我。

從此他們全家便開始吃素,而且父親經過 仁欽多吉仁波切加持後,狀況確實好很多,他感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切。但吃素的日子只維持了一段時日,住在鄉下的舅媽自己養雞,出於好意,將處理好的雞寄送到他家。他們不好意思拒絕她的好意,就先將雞肉放入冰箱,再加上有時候覺得吃素有點不方便,旁人也會慫恿說吃一點沒有關係、沒吃肉營養會不夠,就連幫父親看診的醫生也勸說要吃點肉對病才有幫助。就這樣,太多的誘因,加上他不夠堅持、對 仁欽多吉仁波切信心不足、不了解因果的可怕,又開始吃葷食。他表示,這就是為什麼 仁欽多吉仁波切這麼生氣、這麼嚴厲地斥責他們的原因。

他父親在加護病房,至少有3個月之久。頭部開刀之後,父親的狀況逐漸穩定下來,只是一直呈現昏迷狀態,最大的困擾還是併發肺炎的問題。他和媽媽、阿姨再去求見尊貴的 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切再度為他父親加持,並要他代替父親做大禮拜向佛菩薩、眾生懺悔,並開示父親往後的情況如何就要看他的福報。當下他意會到這福報需要他們幫父親累積,因為以父親當時的狀況什麼也沒辦法做。當天他們請求尊貴的 仁欽多吉仁波切讓他們參加共修法會與施身法法會,也得到 仁欽多吉仁波切的應允。

他感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切,父親在 仁欽多吉仁波切加持後,病情比較穩定,但還是得待在加護病房。先前幾種疾病反覆發生的情形沒有那麼頻繁,不過他父親還是辛苦,每天至少要抽6次痰。這種例行性的醫療行為,從進入加護病房開始直到完全離開醫院才得以終止。抽痰的辛苦,就連在旁看到的人都於心不忍。雖然醫生早已判定他父親是失去知覺的病人,幾近於植物人狀態;但是家人從與父親的互動中還能感受到父親想表達的意思,尤其抽痰時父親的反應最劇烈。

好幾次他看到父親伸起被綁在床沿的左手往插管的嘴巴移動,他想那代表著2種意義:不舒服,或者是想要解脫痛苦。他知道父親真的很苦,卻無法言語,他們很想幫他,但是他們又能做什麼呢?他想此刻也只有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切才能幫得了父親,於是他們再度求見 仁欽多吉仁波切,將父親的狀況向 仁欽多吉仁波切報告。仁欽多吉仁波切很慈悲地問:你希望我怎麼幫你?他回答:希望能減輕父親醫療和精神上的折磨。隨後 仁欽多吉仁波切再度為父親加持,他感恩 仁欽多吉仁波切。

為了照顧方便、免除奔波,他將父親轉到設有護理之家的醫院。但是父親偶爾還是需要掛急診,但這間醫院沒有夜間門診,必須要到鄰近醫院就診,對於父親的情況他們全家人已經有心理準備,所以他特別去瞭解這間醫院的環境,若是父親有狀況,希望最後的階段是在醫院。他並沒有特別向 仁欽多吉仁波切報告他的這個想法,但是 仁欽多吉仁波切知道了他的想法,也幫助他完成,他感恩 仁欽多吉仁波切的慈悲,不時地在眷顧、照顧著弟子。

2014年11月26日早上8點多,早課剛結束,他的手機隨即響起,弟弟來電告知父親已經往生了,大體安置在醫院。當時他並沒有難過,或許心裡早已經接受了這樣的事實,也因為跟隨著 仁欽多吉仁波切學佛,瞭解到人生本來就無常,緣起緣滅。他簡單地交代弟弟一些事情之後,趕緊請了 仁欽多吉仁波切法照到醫院,並跟聯絡人師兄說父親往生的事,師兄隨即聯絡另一位師兄就近送甘露丸到醫院,他將甘露丸放進父親口中,在助唸滿8個小時後,即刻打電話報名求見尊貴的 仁欽多吉仁波切。

11月29日到了道場,他向尊貴的 仁欽多吉仁波切報告父親已經往生,並請求尊貴的 仁欽多吉仁波切超度父親。仁欽多吉仁波切慈悲地應允,也為父親挑選出殯的吉日,他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。火化後父親的骨頭非常淨白,而且有一個工整的小圓孔,看到的當下他驚喜不已,這是超度後的瑞相,也是往生阿彌陀佛淨土的記號。他和弟弟能親眼見證這一刻,也是他們莫大的福報。他和家人都非常感恩、感謝 仁欽多吉仁波切為父親修殊勝的頗瓦法超度。

藉此機會他要向 仁欽多吉仁波切懺悔,在請求 仁欽多吉仁波切為父親超度之後,他繼續忙著處理父親的喪葬事宜。在父親出殯前的最後一個週六,一大早他就忙著為父親尋找適合的塔位,一直到下午2點多終於找到正要洽談時,組長打電話來說 仁欽多吉仁波切要問他一些事,希望他能立即到道場,當下他左右為難。塔位還沒著落,家人也在等他的決定。一方面他想從大溪趕到臺北,中途還要先去殯儀館看父親的大體,再向 仁欽多吉仁波切報告;另一方面想這時間很趕吧!最後他還是選擇先處理塔位的事,再連夜去看父親的大體,隔天法會向組長報告。後來他再度看尊貴的 仁欽多吉仁波切的大作《快樂與痛苦》中敘述,仁欽多吉仁波切在法座上也曾開示過,仁欽多吉仁波切如何侍奉上師 直貢澈贊法王,百分之百服從恭敬,上師說什麼,就是什麼;上師召喚時就是排除萬難也要及時回應,否則你不知道將會錯過什麼?

這件事除了對上師很不恭敬,也漠視了上師對弟子的關心,同時也顯示了他對上師信心的不具足,他要深深地向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切懺悔。他今天能進入寶吉祥佛法中心成為尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的弟子,是他一點點微薄的福報,感謝 仁欽多吉仁波切收他為弟子,也感念父親的助緣。最後,他祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉、長久住世、佛法事業興盛、噶舉法脈永流傳。

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座親自主持共修法會,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

大家都知道學習佛法,概括而言可以分為顯教與密教。顯教是指釋迦牟尼佛所開示一切佛法的理論,很明顯的,在文字上可以看到,也可以透過解釋有些了解。顯教是密教的基礎,如果沒有學過顯教而貿然去學密法,那就會很危險。為什麼危險?因為會將密法變成利益自己的工具。如果以密法來利益自己,無論是為了道場、佛寺等,都不是佛所說利益眾生的方法。

學顯教也可以成佛,但是所費時間很長,這都是佛所說的。以顯教修行成佛果,之所以需要很長的時間,是因為以凡夫的理念慢慢去學習了解菩薩道,之後才能了解如何幫自己解脫生死。能夠生死自在,才有機會成佛。《心經》中提到觀自在菩薩,很多人會解釋是因為修行到菩薩果位而觀看到自己很自在,這種說法有待商榷。自在不是很舒服、沒束縛或很愜意地過日子、在修行方面有一點點感應。佛所講的自在是指生死自在,行者對於生死的事情已經證到空性,生死的事完全不會束縛你,也不會障礙你行菩薩道。

觀自在菩薩是觀世音菩薩的另一個名號,就像菩薩是生死自在,要來就來,要走就走,已經不受任何業力的束縛,這才是自在,而不是覺得自己最近修得蠻精進、沒發生什麼不好的事,就說自己很自在;也不是最近勤快跑佛寺、親近師父,就說是法喜充滿。法喜充滿不是喜歡,當你認為去佛寺、道場很開心,那是意識的行為,不是真心。佛法所講的法喜充滿,是諸佛菩薩所講佛法真正的喜樂、永恆的喜充滿心中。永恆的喜就是不生不滅,四無量心中提到無苦之妙樂,只要有一絲一毫的煩惱就是有苦,妙樂是密宗才能知道的,顯教無法以文字解釋。妙在哪裡?樂在哪裡?是否有相應、感應才是樂呢?若是如此都還在意識層面。

很多人持咒、唸經就說自己跟佛菩薩相應,所謂相應是指密法中事部、行部,也就是你所做的事、一切行為是否學到與本尊相同,如果有才是相應。如果沒做到,認為自己能看到、能知道某些事,人家來唸一下讓他變好,這不是相應。不要說持咒,一直畫符也可以治病、讓眾生減少一點痛苦,其他宗教也有辦法。何謂相應?真正體會到佛菩薩希望我們做的──斷一切煩惱。

用顯教的方式修行,是將煩惱變成菩提;金剛乘的修行則不用變,馬上轉過來就是菩提。今天暫時不提金剛乘,因為金剛乘不是可以隨便傳的法。在《寶積經》中提到,如果眾生不是學大乘的根器,連經典都不要在他面前講、唸,這是釋迦牟尼佛說的,不是 仁欽多吉仁波切說的。佛之所以這麼嚴格,等一下 仁欽多吉仁波切解釋經典時,你們就會很清楚為何非大乘根器,連經典都不能為他講、唸。

《寶積經》在《大藏經》中存在很久,有人弘揚《大藏經》,也不是沒有弘揚《寶積經》,但是不多。為什麼不多呢?有些人講了一點點,之後又不講,因為講不下去,這本經很難講。經中所提的都是菩薩的事,他們講了會怕,經中清楚提到如果是菩薩就要如何,他們講到後面一看發現自己不是菩薩,怎麼講得下去呢?所以,很多人以為學大乘佛法就是唸《華嚴經》、《妙法蓮華經》、拜懺、唸《阿彌陀經》,如果根據《寶積經》,等一下你們聽 仁欽多吉仁波切開示經典內容,就知道這樣沒有修。

不要以為中土就是大乘佛法,雖說大乘佛法的種子播在中國,但真正了解體會大乘佛法的沒有幾個。為什麼這麼奇怪?《寶積經》已經存在很久,偏偏沒有人看到呢?之前 仁欽多吉仁波切曾經開示過,如果沒有福報、沒有發心,就看不到,就算經典放在你面前,你也不會去翻,因為沒有緣、根器、福報,真的不會翻這種經典,就算翻到也不能體會說什麼,認為來來去去都這幾句話而不需要看,覺得自己先修《華嚴經》好了。然而,如果沒有做到菩薩根據的理論,怎麼修得出《華嚴經》?

若是要學顯教,顯教所講的3大基礎──經、律、論,也就是要精通佛所講的一切佛經、制定的戒律,與佛之後所有乘願再來的大菩薩,包括龍樹菩薩所寫的論。所謂精通,不是能夠在經典中修出某個境界,是不會偏離佛所講的意義、根據經典內容而講,不會講一些很奇怪的事情。在藏傳佛教,如果是出家眾,10年之後經過閉關、考試等等,在噶舉派就可以稱為堪布,在別的教派稱為格西,也就是可以講經給出家眾聽,而不是唸5年佛學院、能背1本經就能出來講經,最少一定要學10年顯教、閉完關,之後才可以做堪布。如果是屬於寺廟中的,就由寺廟中的仁波切幫他坐床,如果是教派則由法王幫他進行坐床。

坐床是認證行者有這個果位可以做這樣的事,而非自己說是就是,這都不算數。至於仁波切是怎麼來的,分為兩大類。一類是轉世的,轉世制度是噶舉派開始創立的。轉世是不是很神祕?轉世的是不是一定很厲害?不一定。轉世的好處是修行的時間比我們短,因為存在累世的善根。但話說回來,我們也都是轉世,若非過去世接觸佛法,這一世我們絕對不會聽聞佛法,只是過去世我們沒有證到仁波切果位,所以這一世就不是仁波切。

仁波切的意思是人世間的寶,有些則是這一生修出來的仁波切。仁欽多吉仁波切以前剛皈依尊勝的 直貢澈贊法王時,跟大家有同樣的觀念,以為仁波切一定是轉世的。有一次,仁欽多吉仁波切陪著尊勝的 直貢澈贊法王在香港,有些出家眾請示 直貢澈贊法王:是否轉世才是仁波切?直貢澈贊法王表示並非如此,有些是這一世修出來的。

以 仁欽多吉仁波切所知,直貢噶舉的 竹旺仁波切、仁欽多吉仁波切的皈依師 滇津尼瑪仁波切與 永噶仁波切都是這一生證果的仁波切,這三位仁波切在直貢噶舉修行都得成就。還有一位在青海120多歲的老阿尼,是這一生證到的女性仁波切,也是直貢噶舉唯一的女性仁波切。這幾位仁波切都是這一生修出來的,而截至目前直貢噶舉在家的、非轉世、這一生修出來的只有 仁欽多吉仁波切。

2007年,尊勝的 直貢澈贊法王親自帶 仁欽多吉仁波切到尼泊爾拉其雪山閉關,當地海拔4500公尺以上,以密法、金剛乘而言是勝樂金剛其中一個壇城,以修行而言是密勒日巴尊者的道場,密勒日巴尊者從成為仁波切到涅槃前都在那邊修行,沒有離開過。密勒日巴尊者之所以沒有離開過,是因為尊者的上師馬爾巴大師曾親口吩咐他,終其一生不可離開山洞修行。因此,在馬爾巴大師離開之後,有國王多次來請密勒日巴尊者,但密勒日巴尊者都沒有離開,一直在那邊。密勒日巴尊者在拉其這個區域的許多山洞中修行,仁欽多吉仁波切閉完關之後,尊勝的 直貢澈贊法王曾帶著 仁欽多吉仁波切前往這些山洞,只有一個沒去,因為密勒日巴尊者最後離開世間時,從最高的山洞飛到另一個更加高的山洞,而那個山洞爬都爬不上去,沒人去過。

這不是神話故事。另外有一個比較低的山洞,大約5600多公尺,仁欽多吉仁波切當時閉完關時,有一天尊勝的 直貢澈贊法王指著上面說明天要上去,仁欽多吉仁波切表示不去了,但第二天 直貢澈贊法王二話不說就指示 仁欽多吉仁波切一起走。於是,兩師徒走了1個多小時到了那個山洞,那是密勒日巴尊者長期閉關的地方,上面有一個很特別的東西──山洞頂上的兩隻腳印。這兩隻腳印是密勒日巴尊者留下來的,當時 仁欽多吉仁波切得站在如法桌這麼高的桌上,頭才能頂到腳印,不知道密勒日巴尊者當時是如何倒掛金鉤飛上去的。事實上,很多大成就者都習慣留手印與腳印,就是代表證到空性,所有物質都不能阻擋,變化自在。

為什麼要去拉其雪山閉關呢?因為密法中事、行、瑜伽、無上瑜伽部,到了最後一定在山洞中得成就,在四處無人之地,最差一點都要到森林。2007年時,尊勝的 直貢澈贊法王帶著 仁欽多吉仁波切去,仁欽多吉仁波切在那邊閉關3個多月,直貢澈贊法王也在那邊閉關3個多月。今年4月分時,直貢澈贊法王回到當地,仁欽多吉仁波切沒去,因為 直貢澈贊法王沒有指示 仁欽多吉仁波切去。直貢澈贊法王去的時候,將自己留在當地的衣服與 仁欽多吉仁波切留在關房中的衣服,放在水中與眾生結緣。這代表 直貢澈贊法王不會再去,仁欽多吉仁波切也不會再去,而這一生也不會再有任何弟子有因緣跟隨 直貢澈贊法王閉這個無上瑜伽部的關。

為什麼上師講的話就要聽?因為你不曉得下一次有沒有機會。很多人都認為沒關係,再來嘛!但是,再來因緣就變掉,可能就沒有了。就好像法會前分享的弟子說他那天沒來見 仁欽多吉仁波切,就是不守承諾的人。如果2007年 仁欽多吉仁波切不跟 直貢澈贊法王去,等 仁欽多吉仁波切有時間,可能就沒有機會去了。直貢澈贊法王去完之後,尼泊爾就大地震了,上面所有關房都塌了。所以,一直開示因緣,具德上師不會隨便開口的,一開口,你若不聽,這個緣就過了。

尊勝的 直貢澈贊法王為了讓不常吃苦的 仁欽多吉仁波切能在沒水沒電沒人的地方閉關3個月,事先已經準備了1、2年,那時沒有路進去,現在有路了。大家對佛法的觀念要正確,不是自己喜歡就要上師給,不是自己喜歡就能聽到,也不是自己想要佛菩薩就得給,誰理你們?佛菩薩不會理你們這種人,你們覺得不幫你們就是不慈悲,但你們滿身都是惡業,如果還幫你,是讓你有更多力量去作惡嗎?佛菩薩幫的是真正苦、真正了解苦的眾生,你們現在都還不能體會苦。

臺灣是一塊很有福氣的地方,但因為太有福氣了,修行反而一直出狀況,大家都認為打開電視臺就有佛法,看到某位法王出現講法,就說自己跟他結緣,下一世會做他弟子。但是,仁欽多吉仁波切看了很多佛經,都沒有看到說看了電視上的法師,以後就會跟他結緣。如果有這種事,佛就會講,蓮花生大士也會在自己的著作中提到。所有諸佛菩薩與蓮花生大士都說要親近善知識,沒說要親近電視,也沒說什麼家庭大道場。確實,這樣看起來好像讓很多世界各地的人看到、聽到佛法,也有人說是種下種子、所謂永為道種,但這是似是而非的事。

今天不再講此事,只是告訴大家,要聽聞佛法需要累世累積的福報,而且最重要的是這一世的決心。如果沒有決心,就算佛在你面前也沒用。如果用試試看與我慢的心來聽聞佛法也沒用,無論你以何種看法去看升座說法的行者,只要行者是以清淨的心說法,就是清淨的佛法,他如何與你無關,各修各的。仁欽多吉仁波切修得多好,你也分不到;你修得多差,也影響不到 仁欽多吉仁波切。只要 仁欽多吉仁波切沒傳密法給你,你就影響不了 仁欽多吉仁波切,但傳了密法就不一樣了。

仁欽多吉仁波切特別挑一段經典給予大家開示,但自謙沒有資格解釋經典,因為不是經師。所謂三藏法師,是經、律、論全部都能很圓融地解釋給信眾聽,而 仁欽多吉仁波切一藏也沒有,只有伏藏法。大家沒修密法,就不知道伏藏法。所以,仁欽多吉仁波切應該是伏藏的仁波切,但沒資格稱為三藏法師。然而,仁欽多吉仁波切看到這一段,能讓大家在大乘佛法中比較有概念,否則可能會誤以為唸大乘經典就是修大乘佛法、不跟人發脾氣就是修菩薩道、印很多佛經送人就是跟人結緣,這些都不是很正確的觀念。

仁欽多吉仁波切以前學顯教時,也跟大家一樣,誰給就收,結果收到後面是一個頭兩個大,不曉得怎麼放,丟掉也不是,也沒時間每天看,人家送來又不好意思拒絕,結果越存越多。現在時下臺灣有很多這種狀況,你們不要以為這樣子會知道佛法,如果沒有緣,就算拿到手上都沒有用。仁欽多吉仁波切這一生很奇怪,一切隨緣、隨眾生的緣、隨自己的緣來學佛,所以緣到了,仁欽多吉仁波切絕對不放棄。仁欽多吉仁波切第一次閉關是1997年,當尊勝的 直貢澈贊法王一開口,仁欽多吉仁波切馬上就答應,直貢澈贊法王還有點驚訝,沒想到 仁欽多吉仁波切這麼爽快、馬上答應,因為通常在家的弟子都會推來推去,說自己有事。你們再推吧!將福報都推出門了!

仁欽多吉仁波切今天為大家解釋佛對大乘佛法的定義,是《寶積經》第二十八卷中的內容。直貢噶舉祖師 吉天頌恭所有的著作都是根據《寶積經》裡面的內容而寫,意思就是 吉天頌恭本身就是菩薩,才能了解《寶積經》中釋迦牟尼佛所開示佛法的真正深奧意義,經過個人修行之後,再根據《寶積經》而撰寫著作。有些人誹謗藏傳佛教,說藏傳佛教沒有經典,這種說法錯了。岡波巴大師所寫一切著作是根據《華嚴經》,而在西藏也有人唸《華嚴經》與《妙法蓮華經》,只是你們沒聽到,因為他們唸藏語而你們聽不懂,就以為是在修密法。事實上哪有這麼多密法可修?

當你們看到有很多出家眾在打鼓,那絕對不是密法,像 仁欽多吉仁波切辛苦修法幾個小時,才是修密法。你們看到一堆人在打鼓,就好像是敲木魚的意思,只是西藏是打鼓,而臺灣是敲木魚罷了。不要以為西藏人就一定是修密法,不一定的,事實上能修到密法的真的沒幾個。其實,有很多顯教經典從中國傳到西藏,也有很多是從印度傳到西藏,因此有些中國經典可能在西藏沒有,但西藏有些經典可能在中國也沒有,這些都不是大的經,而是範圍比較小一點的,但無論如何,都是佛所說的。

今天 仁欽多吉仁波切所開示的是來自「大乘十法會第九」,就是佛所講關於大乘的法會第九段。任何經典若是佛所說,而且是佛涅槃後500位弟子聚集起來所寫的經典,第一句話都一定是「如是我聞」。「如是」表示不是弟子想出來或弟子的意思、經驗、聽了佛所說而故意加很多自己的字在其中。你們會想,500位羅漢怎麼這麼厲害,以前也沒有電視、錄音機,怎麼能記得清清楚楚呢?因為阿羅漢跟我們不一樣,如果是大阿羅漢,入定已經可以到四禪天,所以定力絕對足夠,當佛在說法時,他們是入定在聽。入定不是聽不到,而是整個境界在佛法之中,所以佛所講的每一個字全部在他們心裡,以唯識宗來說就是在第八意識田裡面。

意識與心的差異為何?沒有心就沒有意識,但若沒有意識,心也不會動。要如何弄清楚心與意識呢?唯識宗有很多理論。修金剛乘的行者,若將心與意識分得很細、很清楚,調整自己的心,自然就能控制意識。現在是意識在控制我們,所以如《地藏經》中所言是起心動念皆是業、皆是罪,因為我們都是用意識在過日子,不是用真心在過日子。真心不是男女之間對彼此的心,那種是意識、慾望的心,當一個人說愛你時,你要小心一點,因為他可能準備害你輪迴。太愛不是一件好事,貪愛也不是好事,愛一下下就好,曾經有這種感覺就好,不虛此行,這一生沒有浪費掉,不要認為愛是生命中最重要的。出家眾生命中沒有愛,不是也過得很好?

所以,不要聽人說「愛」是生命裡最重要的元素,事實上「愛」是輪迴中最重要的元素,沒有愛就不需要輪迴。千萬不要聽進所謂「從小愛變大愛,從大愛變無為的愛」,這是胡言亂語,仁欽多吉仁波切看經典中沒有提到這種說法,只看過慈悲。因此,發明這種說法的人可以說是毀謗佛法。

「如是我聞」就是這些大阿羅漢在定境中聽聞佛所講的佛法,不用「聽」這個字,而是用「聞」。觀世音菩薩修行成就靠的是「聞所聞盡」,什麼是「聞」、「所」?以科學來說,是接收外面的訊號之後,神經有反應,才產生動作、念頭與感覺。佛已經講了,只是以前沒有這些科學名詞與醫學名詞。聽覺用「聞所」來表示,也就是神經的總集,產生能力便是「聞能」。所謂「聞所聞盡」,便是聞的神經不會去分別喜歡與不喜歡、要與不要、懂與不懂、了解與不了解、愛與不愛。任何世間的聲音對菩薩而言都是清淨的,金剛乘中有個很重要的法門——任何聲音都是菩薩的咒語。如果你聽到這樣子,才是跟咒語相應。

有些人唸六字大明咒,以為夢裡見到觀世音菩薩就是相應,這還早得很!只是幻覺而已。《金剛經》中清楚提到以色相來求佛皆是邪見,偏偏卻還有這麼多人求觀世音菩薩給他們看一下。看來做什麼?準備走了?以為看一下就是修得好?這都是假的。菩薩做夢有沒有根據?《寶積經》中確實提到,若是證到菩薩果位,做的夢也是修行。

密法八大成就法之一為夢瑜伽,在夢中一樣在修行。白天我們還能夠控制自己的意識,但晚上睡覺就很難。如果是修行人,24小時的心都要如如不動,最難的反而是在夢裡面,如果夢中都得清淨,就差不多可以了。所謂「如是我聞」,就是沒有分別心,很清淨地在定境中聽聞佛所講的佛法。以你們所懂而言,就是將佛所講的全部輸入到電腦中,沒有改1個字,沒有糾正1個字,也不會起任何貢高我慢,認為佛所講的自己已經聽過了。很多人來聽佛法,會認為自己聽過了;有人認為達賴喇嘛所講的佛法可能會不一樣,結果也是一樣,因為佛法只有1套,沒有第2套、第3套、第4套,只是所講的語言不一樣,根據眾生的業力、根器而用的方法不一樣,但歸根究柢都是一套。

所以,通常講佛經的時候第一句一定都是「如是我聞」,因為是聽佛所說的,不是自己的話、意見、經驗,而是佛所講的。接著,就會介紹佛是在何地開示,不會隨便冒出來,也不會說是自己相應、夢裡面看到等等,而會講得很清楚在什麼地方。因為 仁欽多吉仁波切不是經師,雖然知道地方的名稱,但對於地理位置並不清楚,希望以後有人會去研究。經典中也會交代開示的對象,而今天開示的這一段是在王舍大城的某處山中,對象是大比丘。

比丘有分大小嗎?是依據體型嗎?還是根據出家時間長短呢?都不是。所謂大小,第一根據其戒律,是否守到真正清淨的比丘戒。比丘有200多個戒,仁欽多吉仁波切沒資格講,因為沒受過比丘戒;仁欽多吉仁波切也沒資格講比丘尼戒,因為 仁欽多吉仁波切沒受過這個戒,也不能傳這個戒,但菩薩戒可以。大比丘第一是戒律嚴謹,第二是真正了解無常、死亡的修行人,修行不是為了世間一絲一毫的名聞利養,完全是為了要解脫生死,進而能利益眾生,才能稱為比丘。對於世間種種都捨掉了,才能稱為大比丘,否則沒資格。

經典中提到「五百大阿羅漢俱」,就是還有500位大阿羅漢。當佛經中用到「大」這個字,不是指權勢或財富,而主要在果位方面,阿羅漢也分為很多等級。經典中提到「菩薩摩訶薩」,菩薩從登地到十六地,第十七地就成佛了。登地到八地菩薩不稱為菩薩摩訶薩,九地到十六地才有資格稱為菩薩摩訶薩。簡單而言,菩薩摩訶薩就是法身菩薩,也是大菩薩。法身菩薩有何不一樣?當證到九地菩薩,絕對不會退轉。所謂退轉,不是想著最近少修一點法門、少見一點眾生,而是菩提心退轉。在八地以前的菩薩,還有機會退轉。所謂菩提心退轉,指的是對眾生的感恩心、利益眾生的心減少。很多人說自己沒有,但在八地菩薩之前很容易犯這個毛病,連 仁欽多吉仁波切也難免。

仁欽多吉仁波切年初時去屏東修法後生一場病,尊勝的 直貢澈贊法王開示,仁欽多吉仁波切的空性與慈悲心在這場法中減少,因為 仁欽多吉仁波切退轉。為什麼退轉?因為 仁欽多吉仁波切在對方來求法時,已經看到當地有土地神,而認為土地神很簡單,去修法時就會來了。就是這種心,不具備慈悲與空性。去修法時什麼事情都會出現,當時牡丹社事件死了這麼多人,200年沒被超度過,突然間全部跑出來,要用什麼給他們?密宗中有自他交換,就是自己好的東西給他,不好的東西拿過來,他才能得度。

超度不是猛敲木魚唸阿彌陀佛而已,這樣只能讓亡者的心定一下,但是不能超度,因為沒有換東西給他。換了之後會死嗎?如果慈悲與空性不足夠,就會死。仁欽多吉仁波切這一次之所以慈悲與空性不足夠,就是因為貢高我慢,菩提心有點退轉。還好 仁欽多吉仁波切的福報、功德、對上師的忠誠沒減少,所以還是死不了。仁欽多吉仁波切幽默地表示:算你們倒楣,仁欽多吉仁波切死不了,要不然大家現在多舒服。

佛菩薩不讓 仁欽多吉仁波切死,短短一個月又重新出現一條好漢。要修大乘佛法、菩薩道,如果沒有上師監督,絕對會出事,因為佛說八地菩薩以前絕對會退轉,那就只有兩條路可走:一條是修自了漢、阿羅漢,一條是這一生利益眾生的時間縮短,馬上回去。今天發生這樣的事情,仁欽多吉仁波切很感激他們,因為能讓 仁欽多吉仁波切重新檢視自己。

人很容易貢高我慢,所以 仁欽多吉仁波切經常告訴大家不要看不起別人、不要看不起任何眾生,任何眾生都是我們的恩人,如果沒有眾生,我們哪裡會得成就呢?自認為修得好,越容易出狀況。簡單來說,大家還是不要修大乘、菩薩道,因為真的很危險,不要以為自己一直唸著生生世世要行菩薩道,你真的還不起。仁欽多吉仁波切一點點就出狀況,何況你們不只一點點。

這裡特別提到是九地以上的法身菩薩、大阿羅漢、大比丘,才有福報親自接受佛陀的教導,我們問問自己是哪一塊料?不要說大阿羅漢、大菩薩,連小小小小菩薩都不是,憑什麼認為唸六字大明咒就跟本尊相應?這就是貢高我慢,以後都是要還的。

經典中提到「菩薩摩訶薩無量無邊」,成菩薩、法身菩薩並非只有八大菩薩,數字是無量無邊,無法用數字去衡量。簡單來說,修菩薩道很快得成就,任何四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)只要行菩薩道,就會得成就,但需要有一些過程與條件。

經典中提到,在法會中有一位菩薩摩訶薩,「名淨無垢寶月王光,即從坐起整服右肩」,這是印度人穿衣的方式,所以現在出家人與藏傳佛教行者都會露出右肩,這是一個傳統。進道場不要穿得好像要去沙灘,因為要見佛菩薩,需要一種威儀,不應隨便或認為讓他結緣。如果他不尊重佛菩薩,怎麼能跟佛菩薩結緣呢?這並非寶吉祥佛法中心需要規矩,而是連大菩薩請示佛法,都要整理一下衣服,那我們算什麼?可以隨便嗎?可以不換衣服就跑來嗎?

約莫西元2000年時,在西藏的 直貢瓊贊法王在直貢梯寺下方舉辦法會,照官方的紀錄有30萬人參加,因為經過關口都會收費,所以算出這個數字。30萬人當然沒有房子住,於是席地而坐參加法會。仁欽多吉仁波切曾經親眼見到幾張照片,有些西藏人走路走很久才到,到了當地,在法會開始之前換上新的衣服。換做是你們,穿了1個星期的衣服照樣穿來法會,襪子沒換也照樣來法會。任何經典上都會提到,在唸經、參加法會之前都要齋戒沐浴,你們呢?現在臺灣絕對有條件讓大家洗乾淨才來,連 仁欽多吉仁波切在閉關時,中午吃完飯後都要刷牙。連吃素都要刷牙,何況你們在外面亂混!

佛法之所以會式微,就是因為沒有人嚴格執行這種威儀。別的宗教去教堂等地都是乾乾淨淨,為什麼佛法中心就可以亂七八糟跑進來?有的宗教在前面一定要先洗手、洗腳,你們呢?寶吉祥佛法中心之所以發襪套給你們,是因為如果你們穿著臭襪子進來,熏都熏死了!尤其有些男人不換襪子,所以逼於無奈,就讓大家換襪子,讓臭味少一點,不要熏到連護法都跑掉。

連大菩薩請示佛法都需要威儀,我們可以這麼隨便嗎?稍微嚴格一點,你們又說不慈悲,說去別的地方都很慈悲、不會呵責。寶吉祥佛法中心不是看錢做事,當然可以呵責,不收錢的最大。如果沒人供養道場,那就關了,仁欽多吉仁波切不需要弟子們養。從1997年至今,仁欽多吉仁波切也沒支過道場一分錢,所以不收錢的當然兇一點。

仁欽多吉仁波切根據經典講話,連大菩薩請示佛法都要整頓一下自己的衣服,照威儀來請示,你們來見佛菩薩、上師可以隨便嗎?大家都當佛菩薩不會開口講話,所以好欺負。經典上提到「右膝跪蓮花臺上」,就是佛在講法時,那塊地已經不是一般的土地,而是變成清淨的佛土。

仁欽多吉仁波切曾經跟人講過一件事,釋迦牟尼佛介紹很多佛的淨土,但你們有沒有看過釋迦牟尼佛介紹自己的淨土?為什麼沒有?釋迦牟尼佛介紹了很多佛的淨土,包括藥師佛、阿彌陀佛等,但就是沒提到自己的。現在暫時先不說明。

經典上提到,菩薩「至如來所合掌向佛,白言:『世尊!行大乘住大乘比丘,云何行大乘?云何住大乘?世尊!以何義故,此大乘名為大乘?復以何義名為住大乘?』」這位菩薩請示佛,很多人都說自己在行大乘,要如何行大乘的方法、住在大乘的方法內?希望世尊能解釋其意義。

經典上提到:「爾時世尊告淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩言:『善哉善哉!淨無垢寶月王光。善男子!汝善能問此甚深義。諦聽諦聽,善思念之,我今為汝分別解說。』」佛告訴這位菩薩「善哉善哉」,但並非出家人就要講這句話。當代表眾生做任何動作,包括請示佛法、供養等等,佛才會講「善哉善哉」,因為不是為了自己。你們會問,身為大菩薩還會不懂大乘嗎?其實大菩薩絕對懂,但是我們凡夫不聰明、不會問,往往只會問:我兒子如何如何、我爸生病、最近我身體不好、工作不順。你們只會問這些亂七八糟的事,所以佛經中都是大菩薩在請示佛法,你們不知如何請示。因此,佛才說「善哉善哉」,沒有人請示佛法的這個緣起,佛就不會開口,因為沒有緣。

你們跪在 仁欽多吉仁波切面前時,仁欽多吉仁波切一定會問:「有什麼事啊?」有人會想:「你不是仁波切修密宗嗎?應該知道有什麼事吧!為什麼不講出來?不講出來你就是不厲害。」仁欽多吉仁波切表示,不厲害就不厲害,因為 仁欽多吉仁波切隨著對方的緣,他說 仁欽多吉仁波切不厲害,那 仁欽多吉仁波切就不厲害。仁欽多吉仁波切之所以一定問這句話,是因為不開口就沒有這個緣。佛講得很清楚,仁欽多吉仁波切也曾經多次請示尊勝的 直貢澈贊法王,因為很怕人家誤會密宗就是修神通。修神通不需要修密宗,修南傳佛法也會修出一些。神通分很多種,只是修行中的一種成就,但不是開悟。

不要以為自己修某個咒語,有一點點神通,就以為跟佛菩薩相應。你又做不到佛菩薩做的事,以為看到一些光、顯影就是修神通,以為神通來就是自己修出來了?其實不然,這只是其中一種成就。佛說「善哉善哉」是因為大菩薩請示佛,讓佛有因緣告訴愚昧眾生。愚昧這兩個字不是 仁欽多吉仁波切發明的,是釋迦牟尼佛在經典中講的。大家不要以為自己很聰明,以為自己在世間讀書、考試都好,以為自己是什麼師,也不要以為自己幫過大老闆做事就了不起。連佛法都不會請示,還認為自己了不起!?問來問去都是那幾種事,仁欽多吉仁波切用手指就數完了,不是問病就是問錢,要不然就是問家人、風水、壇城擺設。

因此,佛說「善哉善哉」,不是當你供養法師,法師說「善哉善哉」那種,因為是為了眾生。大菩薩知道末法時代的眾生沒有福德因緣請示佛,所以代表請示。你們會問,大菩薩2000多年前就知道?當然知道,因為是大菩薩,而非一般的凡夫俗子,也不是一般的菩薩,而是九地以上的菩薩,能夠看到,知道末法時代的眾生沒福報接受佛的教導,所以佛就稱讚大菩薩「善哉善哉」,這也是七支供中的隨喜功德。連佛都不斷地累積福報,也是為了利益眾生。你們不要認為唸七支供很簡單,就是修福報,連佛都說「善哉善哉」,字很簡單,但意義很深奧。

經典中佛說:「淨無垢寶月王光。善男子!」善不是做好人、什麼功德會、哪邊出事馬上派團隊去、找助唸團或找人進來皈依佛門,佛所講的善是十善法,才得佛稱讚為善男子、善女人。在任何佛經中,當佛要講佛法之前,都會講善男子、善女人;佛在教任何法之前,也都會講善男子、善女人。因此,大家如果沒有圓滿十善法,就沒資格說自己是善男子、善女人,沒資格說自己這一生學佛會學出來,也沒資格說自己這一生能解脫生死。這個條件一點都不嚴苛,十善法已經是做人之根本,連人的根本都做不到,怎麼可以成佛呢?

所謂人道成、佛道必成,就是十善法。貪嗔痴這麼嚴重的人,怎麼可能呢?看到上師還貢高我慢的人,怎麼修呢?你們抱著「來去看看,看看 仁欽多吉仁波切厲害在哪裡」這種心態,但 仁欽多吉仁波切認為自己一點都不厲害,只是隨著佛、上師所走過的路一直在走。正如以前 直貢澈贊法王曾親口講,以後在佛法上面與 仁欽多吉仁波切一起走。所以,仁欽多吉仁波切認為自己一點都不厲害。你們不要以為來看看密宗是不是三頭六臂,並非如此。如果 仁欽多吉仁波切真是三頭六臂,那就奇怪了。

此時,有一位弟子聽法時打呵欠,尊貴的 仁欽多吉仁波切立即指示這名弟子起立離座站到後方聽法,並繼續賜予開示。

善男子是佛特別給修行人的稱呼,經典中提到「汝善能問此甚深義」,這句話很重要。沒有善根的人,連佛法都問不出來。很多人在 仁欽多吉仁波切面前時,當 仁欽多吉仁波切問他有沒有事,他說自己沒有事,就是認為自己比佛還厲害,因為只有佛才沒有事。

為什麼問不出來?因為沒有善根,連一根草那樣細的善根都沒有,所以自然跪在 仁欽多吉仁波切面前時就問不出來。有很多這種人,連昨天有位出家眾跪在 仁欽多吉仁波切面前,也說自己沒事,那 仁欽多吉仁波切也不必為他開示了。佛經中每一個意義,所謂深入經藏,並非看了很多本經,也不是多會背,而是因為佛不會胡說八道,佛是實語者、真語者,所以每一個字都與修行有關。沒有善根者,就問不出來。我們之所以一定要修六波羅蜜,就是因為要培養善根,才能體會佛法甚深的意義,才能知道如何去問,否則連問都問不出來。就像小學生問不出來大學教授所教的內容,可能只會問:「為什麼樹上的熊熊被熊媽媽打屁股?」你們可能就是這個階段。

所謂「甚深義」,很多人以為深就是很困難,沒辦法看到、知道、去了解,並非如此。當佛講深的時候,是指並非一般人生經驗的事情,不是靠這一生或過去世、六道輪迴中累積下來的經驗法則可以了解。簡單來說,不是意識可以了解,一定要經過佛陀的教導、上師的監督,你才能體會佛法的含意。當你將意識的心影響的力量減少,清淨的本性顯露時,才能體會到佛講什麼。

當佛說甚深的時候,觀念並非是意識或人的經驗法則,所以當你用經驗法則來解釋佛經,而不是透過修行的體悟、學習的次第而亂打開佛經跟人說,那就可能會講錯,以自己的意識來講。有些唸了佛學院或有教授身分的人喜歡講佛經,但是卻沒有修行過,只是根據自己的學問去解釋文字。以前曾經告訴過大家,如果以文字來解釋佛法,三世佛喊冤,所以不要胡說八道。當佛講某些名詞的時候,要透過修行而體會到是何含意。

甚深不是困難,不是我們做不到,也不是深淺的對比。深的定義是我們的心本來是清淨的,但因為生生世世的輪迴,被貪嗔痴慢疑這種汙垢包起來,而且越包越厚,本身的光一點都顯露不出來。修行就是修改行為,就是要將這個垢一點一點地去弄掉,弄掉之後才能看到清淨的本性,才能與清淨本性見面。這個垢很厚,不是淺淺一層,不要以為自己修了很多年,已經知道了。明明佛經中清楚提到,以顯教修行要三大阿僧祇劫才能成佛,那是不可言喻、幾十、幾百億萬年的時間,你們憑什麼認為自己這一生學個、唸個幾年就知道?你們知道什麼?知道這個字怎麼寫?

所以,佛特別提醒我們是甚深,而非意識與人生經驗法可以體會的一種境界。佛說不可說,並非佛的佛法不能告訴我們,而是佛有些境界不能用文字形容,完全要透過修行體悟與上師確認,才知道境界是正確或邪見。因此,對一般凡夫俗子而言,佛的定義是很深的,因為沒體會過,在這一生的人生經驗法中,沒有人教這個。你們從開始在母親肚中到成年之後,從未學過這個。很多人跑來跟 仁欽多吉仁波切說要學佛,問他們為什麼要學佛,他們說希望自己脾氣很好,仁欽多吉仁波切就會告訴他們不必學佛,每天去看海,慢慢心情跟脾氣都會好一點。

如果這麼簡單,只是想用佛法調整脾氣,其他宗教也可以做到,只要絕對相信主就不會發脾氣,因為怕主來罰你。佛法不是人的經驗法則,雖然佛是人修出來的,但人的經驗法則就是貪嗔痴,而佛教我們不要繼續貪嗔痴,當然與經驗法則不一樣。你們生個病、得個癌症就怕死馬上去開刀,明明 仁欽多吉仁波切也得過皮膚癌,沒有開刀、不求佛菩薩,現在都好了,皮膚還很光滑,不像個68歲的老人。為什麼你急著要開刀?因為福報太好,周邊太多眷屬怕你死掉,因為你還沒交代財產怎麼分,於是先開刀,讓你的命活下去,告訴他們怎麼分財產。可憐啊!沒錢過不了日子,有錢也過不了日子。因此,經典中提到甚深,就是不要用人生經驗法則去看待後面所講的佛法。

經典中提到「諦聽諦聽」,若用文字來看,「諦」這個字一邊是言,一邊是帝,就是要專心專意去聽,聽佛所講的話就跟聽皇帝的旨令一樣慎重,如果不聽就砍頭。中國文字很厲害的,英文翻不出來的,即便是加拿大弟子要翻譯也翻不出來,因為英文裡面沒有這個字。諦聽就是要聽進去,完全不能有任何一點點試聽一下、聽了不一定能做到的想法,這就是疑。當疑惑一起來,認為自己做不到,就是不信。這一生做不到不重要,下一世做不到不重要,但一定有一世能做到。

我們現在學佛就是為了未來,既然為了未來就一定做得到,誰說現在馬上做到?有人跑來跟 仁欽多吉仁波切說怕自己做不好,但 仁欽多吉仁波切告訴他佛經上沒這麼寫,什麼是好?以中文來說是一個女、一個子,沒結婚怎麼好呢?有結婚的話,一個孩子也不是好啊!因此,都是胡言亂語,這種人只是怕人家批評、責罵,就是貢高我慢。學佛人要謙虛,不謙虛的人就算修行得力,一樣生在阿修羅道,如果福報夠的話。福報不夠就慘了,很可能會生在鬼道,成為大力鬼王。

大家要小心,不要以為這一生有修行,就不會墮入鬼道與阿修羅道。只要一點念頭就會如此,仁欽多吉仁波切以身作則修給大家看,當時去屏東只是一個念頭,就導致身體不好。還好佛菩薩對 仁欽多吉仁波切慈悲,讓 仁欽多吉仁波切馬上處理事情、馬上還掉,如果繼續延伸下去、貢高我慢,這一生就算修下去,都是到阿修羅道,因此要謹慎。

經典上提到「善思念之」,就是指思想、念頭是善的。你們來聽聞佛法,不是聽了之後去對付某一個人、應付某一件事、改變目前某些事情,這些都不是善的念頭。善的念頭是完完全全為了解脫生死、以後有機會利益眾生,以這種思想、念頭去聽聞,而不是想著自己聽過了、了解了,以後也會講出去,這樣人家也會聽你的,或是你認為 仁欽多吉仁波切講歸講,覺得也不一定代表自己要做。仁欽多吉仁波切所開示的並不是 仁欽多吉仁波切說的,而是佛所說的。

佛特別交代我們「善思念之」,先講「諦聽諦聽」,要你不要胡說八道,然後以善的念頭去思惟。菩薩代表我們請示佛法,而我們代表眾生聽聞佛法,需要有善的念頭,不是認為自己在修。很多人以為聽了就是自己在修,但連貢高我慢都沒有改掉,修什麼?所以,佛特別交代我們善思念之,用善的思想、念頭來諦聽後面的開示。如果只是為了自己一絲一毫的思想、念頭、自私,就完全沒有功德,而變成人天福報。人天福報這一輩子絕對用不到,要到下輩子才能用到。要如何分辨?簡單而言,如果 仁欽多吉仁波切這一生沒有修到一點功德,之前得皮膚癌時就已經死了;如果 仁欽多吉仁波切沒有修到一點點功德,這次也會因屏東修法的事死亡。

人天福報這一生用不到,要等下一世,但功德這一生就能用到。功德是用來自我修行解脫生死,進而利益眾生,不是用來解決世間種種事情。世間種種事情是過去所做,現在是在還,多好呢?當你的願力、功德一直存在,諸佛菩薩認為你還有用,但所謂有用不是諸佛菩薩要用你,而是你對這個地方的眾生還有用,所以就先不讓你死,再讓你苦個十幾年。

很多人會求 仁欽多吉仁波切讓他們的病好,說自己病好後會利益眾生,仁欽多吉仁波切都是嗤之以鼻,難道病沒好就不用利益眾生嗎?仁欽多吉仁波切前陣子躺在床上快要斷氣時,都還告訴中醫弟子不要打女兒,這才是利益眾生。你們認為等病好才要利益眾生,還說要等家人病好再帶他來見佛,那就不必了。很多人都不根據佛經來弘揚佛法,才讓一大堆人對佛法不恭敬。

所謂「諦聽諦聽,善思念之」,是所有弟子聽聞大乘佛法最基本的要求,如果做不到,真的不要來,因為就會是謗佛了。這一句不是 仁欽多吉仁波切所說的,而是佛在《寶積經》中所說,是在教我們法門。佛的每一句都是教大家,大家要去做到。再次強調,仁欽多吉仁波切不是要你們諦聽 仁欽多吉仁波切所開示的,這些不是 仁欽多吉仁波切所講的,而是代表佛而講。

如果聽聞佛法時,做不到諦聽諦聽、善思念之,那就不如回家,不要留在這邊。仁欽多吉仁波切之所以一定會責備聽法時打呵欠的人,因為他的心不在這裡,覺得沒講到他,就打個呵欠,結果又被 仁欽多吉仁波切瞄到。為什麼會打呵欠?因為不是用「聞」來聽聞佛法,覺得今天 仁欽多吉仁波切所開示的都聽過了,也不是目前所需要的,以後等有因緣再說。

經典上提到:「我今為汝分別解說」,就是佛說現在為了你,這個你並非指菩薩,而是涵蓋所有一切六道有情眾生。你們一定會問是怎麼知道的,簡單而言,今天2500年後又講一遍了!「汝」不是特定對象,而是一切有情眾生都會聽到,至於何時聽到就不重要,因為對佛而言沒有時間的分別。所謂無壽者相,很多人以為壽者相是壽命,其實是時間。大家認為有2500年,但對佛而言是當下發生的事,是因緣生滅法,所以當佛說對「汝」,不是指一定對象,而是六道裡面一切有情眾生。

在金剛乘中,只要一講就是六道裡面一切有情眾生。既然要學金剛乘,心就要廣大。所謂廣大,並非做很多、很大,而是要能夠容納任何東西。容納並不是有所區別、分別,而是若非眾生受苦,還要我們做什麼?是眾生成就我們,而不是我們成就眾生。「分別解說」指的是菩薩前面所問的,佛會分開解說。解的定義不是解疑惑,是就菩薩所問內容,而開示如何去做。

經典上提到:「時淨無垢寶月王光菩薩摩訶薩聞佛聽許,即白佛言:『唯然世尊!頂受聖教。』」這幾句話真的很有意思,諸佛菩薩寫的佛經真的又簡單、又重要。當時菩薩聽聞佛答應開示佛法,菩薩還先做一個禮。就好像 仁欽多吉仁波切第2、3次閉關時,尊勝的 直貢澈贊法王說要傳 仁欽多吉仁波切大手印,仁欽多吉仁波切先稟告 直貢澈贊法王:「感謝法王,但我先要進關房唸10萬遍百字明,再來聽聞佛法。」這也是禮。

換做是你們,聽到 仁欽多吉仁波切要傳法,就很高興地說好,也不看自己是什麼料,你們認為自己一聽就懂?你們百字明唸一年都唸不完,仁欽多吉仁波切唸10天就唸完10萬遍,怎麼唸的?就是不要命。因為尊勝的 直貢澈贊法王要傳法,等到下次若是不傳怎麼辦?所以要把握機會。仁欽多吉仁波切自知業障深重,所以要懺悔。連菩薩聽到佛容許而且要開示,都還要頂禮並說接受聖教。聖的意思並非至高無上,而是這個方法可以幫助眾生離苦得樂,還要頂禮。

換做是你們聽到傳法,好像煞有其事地坐在下面,傳完後問你們記不記得,就說不記得,好像是這樣,還問問旁邊跟後面的人剛才 仁欽多吉仁波切說什麼。為什麼會忘?第一是自己沒有福報,第二是沒有懺悔心,第三是沒用清淨的心聽法,所以才會這邊講、那邊忘。連大菩薩代表眾生請法,當佛答應之後,菩薩還說頂受。在印度古代,會將長者的腳放在頭頂、頂戴,因此這個風俗在佛法中也有。有時候你們會看到 仁欽多吉仁波切將佛像放在頭頂處,就是以頂去接觸佛菩薩。

「頂受聖教」就是很尊重、隆重、全心全意去聽聞接受佛的教導,所以佛才繼續講。連大菩薩都要這樣請示法,你們隨隨便便跪下就胡說八道,這個也要、那個也要,最好所有菜單都攤在 仁欽多吉仁波切面前,從開胃菜一直點到後面紅茶、咖啡為止。仁欽多吉仁波切開始宣說佛經之後,大家會越聽越怕,因為很少人像 仁欽多吉仁波切這麼宣說的,很多人只是唸一遍,就照文字解釋一下,大家就很開心,認為自己聽聞佛法,法喜充滿,還說弘法人慈悲開示佛法。

其實,佛經裡面全部都是責備的話,沒有一句好聽的話。你們越聽越怕了,但是怕之中要自我檢討,既然你們說要皈依、學佛,究竟有沒有開始去做佛所講的話,有沒有下決心去做,有沒有放棄自己那些亂七八糟、見不了人的思想?如果有下決心,終於有一天會成佛,只是 仁欽多吉仁波切不能講是什麼時候,因為 仁欽多吉仁波切不是佛就不能授記,只有佛與法王才有資格授記。授記就是預言行者什麼時候做到什麼,仁欽多吉仁波切不敢授記,因為怕因果。今天才開示了一小段,這些內容夠你們聽了,講2年都可能講不完。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修持阿奇護法與迴向儀軌,並於修法圓滿後繼續賜予與會大眾開示。

剛才為大家開示這段《寶積經》中的內容,其實 仁欽多吉仁波切沒有準備很久,今天將經典帶回來時,還沒有準備要講什麼,恭讀時剛好翻到這一段是你們能聽得懂的。《寶積經》有很多關於中觀與空性的東西,再講你們也是有聽沒懂。說法者事先確實要做很多準備,因為要修很多年,但講經之前是否要做準備?因為 仁欽多吉仁波切不是經師,所以沒做準備,只是以經文內容與自己修行的經驗、上師的教導,而解釋佛經給大家聽。

聽佛經不是增廣大家的聽聞,顯教有言:「聽經不如唸經,唸經不如行經」。如果聽了回家卻不思惟,仁欽多吉仁波切曾經開示過要聞思修,你們聽了之後,回家要思惟所聽聞的佛法與自己的思想、行為是否一致,如果沒有就要修改,不要等慢慢來、現在做不到,或認為 仁欽多吉仁波切沒叫你改,只說要唸六字大明咒。如果聽聞之後回家不思惟,只當做增加自己的福報與常識,那就不要來了,來也沒用。回家要思惟就是要靜下來,能記起多少就是多少,甚至只是記得一句話,檢視與自己一切身口意是否一樣,如果不一樣就是不相應。

相應的定義是有沒有下決心去做佛所講的方法,有才是相應,而不是唸個咒語,白天看到光,晚上做夢看到光,就認為是相應,並非如此。你的行為與思想,有沒有依照經典所講的去做,如果有才是相應,不做就不相應。就算外表跟真的一樣,內心世界沒有做到,還是不得相應。仁欽多吉仁波切之所以隨手一翻,就能翻到對你們有用的內容,簡單而言就是 仁欽多吉仁波切所發的願與諸佛菩薩的願力相應。

大家都說自己修大乘佛法,究竟多了解大乘佛法?怎麼住?怎麼行?沒有人講過。當場,出家弟子也表示確實沒聽說過。為什麼沒人講過?因為沒有經過這種修行經驗,真的講不出來,只是唸一遍給大家聽而已。修行經驗不是 仁欽多吉仁波切說了算,一定要尊勝的 直貢澈贊法王確認才算。你們不要以為 直貢澈贊法王不在 仁欽多吉仁波切身邊,直貢澈贊法王會看 仁欽多吉仁波切在每一次法會中的開示,偶爾會給 仁欽多吉仁波切一個評語:不錯。反過來說,如果 仁欽多吉仁波切所宣說的佛法有誤時,直貢澈贊法王不可能不講。

如果 仁欽多吉仁波切皈依的是一位不會中文的西藏上師就另當別論,但尊勝的 直貢澈贊法王會中文,就算不認識某個字也會查字典,因為 直貢澈贊法王用平板電腦比 仁欽多吉仁波切熟練。大家聽聞佛法後一定要聞思修,不要聽完回去覺得很累就先睡一覺,睡一覺也沒關係,但睡醒就要想,不要當成是累積福報、參加演講與聚會、省了幾千塊不需要出去玩的錢。聽聞之後,回家要思惟,但不是思惟自己能不能做到,而是思惟自己有沒有在做所聽聞的佛法,如果沒有就要開始做,而且要下定決心去做,不是出事才跑來告訴 仁欽多吉仁波切說要懺悔。

佛菩薩只可以教大家方法,但決定心在於你們自己。尊勝的 直貢澈贊法王幫 仁欽多吉仁波切開緣去閉關,仁欽多吉仁波切也可以拒絕、拖延、不去,這都是自己的決定。直貢澈贊法王沒有恐嚇威脅 仁欽多吉仁波切一定要去,從來不會說如果 仁欽多吉仁波切不去會如何。仁欽多吉仁波切對你們也是如此,從來不會告訴你們如果不唸、不拜會如何,你們聽話就拜,不聽就隨便你們,哪就照你們的本業,恢復本來的業力。

佛法中的上師與算命先生不一樣,佛經中也提到,真正修行人不會以吉凶來吸引信眾。修行人不會告訴你們後面跟著一堆有完沒完,現在外面很多這種,一副別有深意地看著你說:最近你是不是睡不好。仁欽多吉仁波切幽默地表示,現在誰睡得好?這種人會告訴你後面有2個,再搖搖頭,讓你嚇得要死,就跑來問 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切現在有句名言:誰講誰負責。你們再聽到這種話,就問他究竟是2個還4個,他若說好像是4個,你就叫他處理!

不應該用這種方法,仁欽多吉仁波切就算看到也不講。為什麼不講?如果他沒有這個緣,講了做什麼呢?我們不能恐嚇威脅別人。所謂無畏施,不是勸人不要怕,而是不能讓人因為名聞利養而起畏懼心、畏懼自己。

以前 仁欽多吉仁波切還是信眾的時候,曾經有一位女士與有婦之夫懷了孕,她打電話給所有認識的所謂佛弟子,她本身吃素、拜佛,問這些人該怎麼辦呢?他們都說她破了邪淫戒,她問了十幾二十個後,才來問 仁欽多吉仁波切,因為 仁欽多吉仁波切最不像個修行人,不戴佛珠,也不會整天跑法會。她講話也很直接,劈哩啪啦地都告訴 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切告訴她:很簡單,第一不能拿掉,要將孩子生出來,第二不能破壞人家的家庭。她聽完之後說:師兄,如果你跟他們講的一樣,我現在就跳下去了。他們每個都罵她邪淫,說她破戒、學佛學到哪裡去。

我們不能用佛法讓別人起畏懼心,要幫助他對目前的事情負責任,後面才慢慢跟他講。仁欽多吉仁波切當時幫這個女孩子,一直幫到孩子出生,幫了她很多,但後來也沒跟她來往。從此至少證明一件事,所謂無畏施不是讓人不要怕,而是讓他真正了解自己如何負責所做錯的事。若是 仁欽多吉仁波切當天如其他人一般劈頭就罵,說她犯邪淫、破戒等等,但明明佛經中沒有說這樣是邪淫,偏偏就被說成是邪淫,因為很多人自以為是君子。

這個女孩子現在很好,也將孩子養大了。這是她自己的緣,就要負責後果,一個女孩子要將孩子養大也蠻苦的,但最少不會再加個苦上去。因此,不要做爛好人,不要以為自己在修行,也不要以為自己懂佛法。佛法的觀念並非錯就是錯、對就是對,是錯綜複雜的,如果你們沒有智慧,不如就請上師給他幫助。

仁欽多吉仁波切曾經親眼看過一位公眾人物在餐廳勸人吃素,勸到最後兩方吵起架來,這也讓人對佛法產生很深的、不好的誤解。修行是個人的行為,當你能以佛法改變自己,你周邊的人自然會接受而跟著你改,而不是逼他們要跟著你來,還說不來就是不愛你,不愛你又如何呢?你乾脆剛開始就不要愛他,以為自己學了佛就是好人?這樣不是很正確。連釋迦牟尼佛自己的種族被滅掉,都沒辦法改變事實。就算是一家人,也是各修各的,老婆不能代表老公修,老公也不能代表老婆修。

你們整天說老公老婆是同修,這是胡言亂語,你能代表他修嗎?同修是個佛法名詞,指的是在同一個道場、同一位上師座下修同樣法門的弟子,而不是指夫婦。不知臺灣何時開始有這個名詞,以前 仁欽多吉仁波切學顯教時都沒聽過。明明世間有老公、老婆的名詞卻不用,卻假裝自己是學佛人。佛經中沒提到稱呼老公、老婆是同修,不知是誰發明這種名詞?佛經中每一個名詞,都是給我們修的。不了解的人就會用錯、講錯。大家常常謗佛,事實上不是罵佛才是謗佛,誤用佛法名詞、佛法也算,因為佛的含意不是在此。

大家要學佛,自然要清楚佛要教我們什麼。佛不是教我們世間這種囉嗦事,有些佛經也會教老公如何對老婆、老婆如何對老公、媳婦如何對婆婆,會提一下世俗的事,但真正的教導是聖教,幫助我們解脫生死。既然是幫助解脫生死,我們對自己的很多思想就要檢討,不是對與錯、好與壞的問題,而是能不能解脫生死的問題。自己要檢討,不要聽了回家就睡覺、覺得有福報、認為仁欽多吉仁波切有保護,仁欽多吉仁波切不能生生世世保護你們,除非你們是真正的學佛人。

法會圓滿,弟子們齊聲感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2015 年 5 月 14 日

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