尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2015年4月26日

法會開始前,一位弟子感恩 上師賜予她機會和在場的師兄及大德分享她與尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切結緣的經過及懺悔自己過去所造的惡業。

從小,她家裡就是拜神明的,她媽媽總是能記住很多神明的生日,每次遇到神明生日,家裡一定會拜拜,媽媽還常帶她去大大小小的廟裡拜拜。所以她小時候以為天上的神明無所不知,無所不能,可以保佑他們所求的一切。長大後,她心裡開始有疑問,他們所求的,神明真的會知道嗎?那為什麼她從小到大求很多事情,好像都沒有得到保佑,還是過著不快樂的日子?

直到多年前,有位同事突然告訴她,有一個藏傳佛教教派在小巨蛋辦超度法會,問她要不要參加。由於她從未接觸過藏傳佛教,當時感覺很特別,加上奶奶剛過世不久,就當作是幫奶奶做的最後一件事,於是便報名參加。

法會當天,她強烈地感受到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲力,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開示的內容震懾人心,跟她從小到大所聽到、看到、感覺到的那些師父們所開示的內容大大的不同,令她非常讚歎。她曾經在臺北知名的廟宇裡當導覽志工,偶爾需要參加廟裡教育訓練的活動。課堂上是廟裡師父勸人為善…等,眾所皆知的大道理。當時她只覺得,為什麼很多做壞事的人還可以過好日子?而大部分的人沒做什麼壞事,卻在過苦日子?她覺得師父們所講的內容,對她的人生沒有幫助,所以每次參加教育訓練都覺得很無聊,她覺得宗教只是撫慰人心,根本無法幫助一個人真正解脫。然而,在那一次的大超度法會中,她聽聞尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所開示的一字一句,都有一種很奇妙、很深、很難用言語形容的感受,有別於一般的師父。她想這種感覺就是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的大慈悲力感動了眾生。

爾後,每年的阿彌陀佛無遮大超度法會,同事都會邀請她去,但是她每次報了名,卻因為貪睡、懶惰而沒參加。現在回想起來,她覺得自己很可惡,就這樣白白錯失了幫助眾生、累積福報的機會。

大約過了3、4年左右,她換了工作。有一天突然在同事的桌上看到《快樂與痛苦》這本書。書名深深地吸引了她。由於同事不在座位上,她本來不想在未獲同意就翻閱別人的書,但是等了幾分鐘,同事還沒回座位,她實在是等不及了,經過內心的掙扎,她決定,只是翻一下而已,應該沒關係,於是她走過去翻開書本,殊不知一打開,她呆了幾秒,是尊貴的金剛上師 仁切多吉仁波切的法照。她想,這不是幾年前她參加過那場法會的師父嗎?實在太奇妙了。同事一回來,她興奮地詢問同事怎麼會有這本書,以及她曾見過書內法照上的修行者,並且曾經參加過一次法會。原來同事是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的皈依弟子。後來師兄跟她分享很多道場的事及讚揚尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的度眾事蹟,並告訴她可以報名參加法會。

師兄告訴她,報名參加法會,以後都要吃素。然而,無肉不歡的她,一聽到吃素,便有點猶豫。過去她曾去素食餐廳吃飯,素食有一種味道,讓她很想吐,所以當時的她是很排斥吃素的。但她又很想參加法會,於是心裡起了一個很不恭敬 上師的惡念,如果尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切問她能不能吃素時,就先答應再說。

當她求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切時,一跪下來,仁欽多吉仁波切即入定,一直看著她,持續很久很久才開口說:「什麼事啊?」她說:「想跟 仁波切求參加法會。」尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切問:「為什麼想參加法會?」其實她根本就不知道為什麼要來,只知道來學佛很好。於是,她把師兄平常跟她分享其他師兄們學佛的經過,全部快速地集合起來,當作是自己學佛的原因,並告訴 仁欽多吉仁波切因為人生很苦。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切說:「胡說八道,你沒修當然苦啊!我看你是因為工作不順利吧!」她想:我工作、家庭、身體都不好,但這跟學佛有什麼關係?但是,因為她怕尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切覺得她在頂嘴,所以不敢把心想的話講出來,只告訴 仁欽多吉仁波切:「因為我不想浪費這輩子的時間。」接著,仁欽多吉仁波切問:「來參加法會要吃素喔!」她心虛地回答:「好。」仁欽多吉仁波切又說:「一生都吃素?可以做到嗎?」她更心虛地回答:「好。」仁欽多吉仁波切話鋒一轉:「那你是什麼時候決定開始吃素的?」尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切實在太厲害了,完全知道她在想什麼。她回答:「從我決定來求見 仁波切您的時候就決定吃素了。」尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切大笑並看著一旁的出家眾說:「這麼會講話,該給她點什麼呢?好吧!去報名吧!」

求得參加週日共修法會後,她非常地開心。緊接而來的就是吃素問題,原以為吃素對她而言是一件非常困難的事,沒想到在求見過 仁欽多吉仁波切後,她竟然可以很自然地停止吃肉的欲望,從此以後開始茹素,她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲的加持。剛開始吃素時,因為她不知道有什麼可以吃、什麼不能吃,常常只吃餅乾、麵包,蔬菜的部分只喜歡吃菇類,大量地吃各種菇類。有一次她跟朋友去素食的吃到飽餐廳,盤子內九成以上都是菇類,她發覺自己吃太多菇類了,但是也不知道會不會有副作用,問過醫生也說不出個原因,只說同一個食物不要攝取太多,當時她腦中滿是疑問。直到有一次施身法法會,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切修法圓滿後,慈悲地開示吃素斷殺生、培養慈悲心的重要性。接著又開示,有些人吃素,喜歡吃菇類,特別是炸香菇,並說明了攝取太多菇類對身體的反效果。她覺得這不就是在說她嗎?她還特別愛吃炸香菇呢!她讚歎,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切實在太厲害了,連她一位平凡的弟子平常吃什麼都知道,像這樣照顧弟子日常生活的上師,地球上是不可能再找到第二個了。

約莫參加了3個月的週日共修法會後,她報名求皈依。當她一跪下來,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切問:「什麼事啊?」她說:「想跟 仁波切求皈依。」仁欽多吉仁波切說:「你父母知道嗎?」她答:「不知道。」仁欽多吉仁波切用如慈父般的眼神和口氣對她說:「你有皈依的心很好,但是你瞞著你的父母來,以後是不是也會瞞著我做不該做的事啊?而且你父母講道場、講我不好,對你、對父母都不好,父母也怕你不結婚、會出家,不是嗎?不要怕,跟父母好好溝通為什麼想來學佛,並告訴父母 仁欽多吉仁波切說要經過父母同意才能來皈依。父母答應了再來吧!」

她回家跟父母溝通後,父母始終不同意她皈依。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切常常在法座上開示,父母親不讓你來,是因為你沒改好。果然如此,她仍舊是父母親的頭痛人物,常常跟父母頂嘴、批評父母、對父母親不耐煩、我行我素、霸道。因為多次跟父母親溝通後仍無法取得他們的同意,她也不敢想再詢問父母,就這麼當了1年多的信眾。在2013年年初的法會,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切突然有一段開示:「今年結婚絕對不是你最重要的事。」並看了她一眼。其實,當時她有一位論及婚嫁的男朋友。她一直記著 仁欽多吉仁波切開示的這段話,心想,結婚不是今年最重要的事,那就是皈依囉?她心裡很開心,但又因為被父母拒絕多次,害怕又再被拒絕而心裡難過,始終不敢再開口。

又過了大約3、4個月後,有一次,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切在法座上開示,那些參加1年多沒皈依的,就是不想改自己,只是想來聽、求保佑、想占人便宜,不想真正學佛,以後就不用來了。那時她很緊張,深怕如果父母一直不同意,那她可能就再也沒機會來參加法會了。於是她再一次鼓起勇氣請求父母親同意,並終於在2013年10月13日皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。

接下來她懺悔自己過去所作的惡業。睡不好、多夢困擾了她十幾年,連帶也引起身體一堆小毛病,到處求醫卻都無法治癒。她總是把自己睡不好、身體不好怪罪於父母,認為是因為他們從小到大常常吵架,把家裡搞得烏煙瘴氣,讓她倍感壓力所造成的。她曾經二度離家出走,讓父母擔心,對父母、家人常常懷著嗔恨的心。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾開示,生病是還債、壓力是貪念重;作子女的要感恩父母給我們生命,把我們生得四肢健全,就算把全宇宙最珍貴的寶物送給父母都不夠;這一生會投生在什麼樣的家庭都是自己的業力,縱使父母、家人有不對的地方,也是自己的業力,要接受因果。

為此,她要向她的父母懺悔。她懺悔用公司的電話處理私事、把公司的文具帶回家、小時候偷媽媽的錢,犯了偷盜。她懺悔吃過無數的眾生肉、傷害眾生,小時候為了聽老虎的叫聲,在動物園用石頭丟老虎,不尊重眾生。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾開示,三隻紅毛猩猩看到一條蟲在樹枝上爬,都是靜靜地看著蟲爬過去。她反觀自己,她房間外面是花圃,以前夏天,常常有大量的螞蟻爬進房間,她看了覺得很討厭,用了很多殺蟲劑殺害大量的螞蟻。平常看到蟲子覺得不順眼,不是殺了它就是把它撥走。連畜牲都懂得尊重眾生,而她身為一個佛弟子,卻連畜牲都不如,對此,她懺悔。她第一次求見尊貴的 仁欽多吉仁波切並求參加法會時,明明沒把握吃素,還想欺騙上師,對上師、對佛法不恭敬,對此,她向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切懺悔。

她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切非但沒有放棄她,還加持她,讓她在這五濁惡世有機會重生。她分享自己的心得,從當信眾到皈依至今,仁欽多吉仁波切的教法其實很簡單,但也很困難,就是要聽上師的話,把自己當作初生的嬰兒,完完全全地交給上師並修改自己的心,把平常上師所教的,運用在日常生活裡,並且要深信我們平常所發生的一切,都是在因果輪迴當中。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切撰寫了《快樂與痛苦》一書,並非用艱深的佛學理論,而是用很淺顯易懂的言詞,藉由日常生活中快樂與痛苦幫助眾生。許多的眾生因為這本書而得到幫助。近期的食安危機,是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切很早就用大智慧看到了,開設了食品店、咖啡店及蔬食餐廳,而且食品店的食品更在過期前十五天全面下架。咖啡店、蔬食餐廳所用的都是不惜成本的高貴食材,經過嚴格的把關,讓食用者能安心又健康。仁欽多吉仁波切不捨眾生受苦,開設中醫診所,使用最好的藥材,讓眾生生病時能吃到好的藥治病。這陣子,連坊間治病的藥品,都爆出含有毒物、不合格的成分。而尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,堅持將佛法實踐在生意當中,完全沒有考量到成本,給眾生都是最好的。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的一言一行,24小時都在利益眾生。

今年初,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫22萬顆樹修法,仁波切曾開示,樹上有很多眾生。除了22萬顆樹及樹上的眾生,更有牡丹社事件的亡魂,也一起領受到 仁欽多吉仁波切的救度。因為這次的修法,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切耗費太多的體力而身體微恙,但仍舊拖著虛弱的身體繼續幫眾生修施身法,完全不顧自己,永遠把眾生擺第一。她認為這樣的大慈悲力、大菩提心的修行者,真的是人間難得的至寶。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切常常以身示法,示現慈悲心和菩提心。而身為弟子的我們,卻不聽上師的話,沒有好好的修行。就像 仁欽多吉仁波切開示,我們只有在週日法會中才在學佛。出了道場,又把上師所講的話當耳邊風、我行我素,常常闖禍讓上師起煩惱。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,讓她深刻地體會到無常及學佛的重要。在面臨自己及親人的生、老、病、死時,我們真的什麼都做不了也幫不了。唯有好好地跟隨尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切學佛,才能得解脫。最後,她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉、佛法事業興盛。

接著,弟子與信眾恭聆尊貴的 仁欽多吉仁波切於2003年9月14日開示的法帶。

我們常講學佛要修福和慧。如果我們一切行為、言語、思想是善的話,就開始了福報的累積。福報用來做什麼?很多人認為福報是讓我們可以得到一生裡面一切所想,這個觀念並不正確。再提醒大家一次,我們這一生所得的都是過去世所做的,要改變這一生,真的要花很大的力量,要完全將自己一切所謂的人生經驗、成見全部拋棄,才有機會改變這一生。為了未來世不要在苦海裡面輪迴,所以我們絕對需要福報。

福報在我們最重要的時候才會用到,也就是臨終之前。在座的有很多家裡曾經有人過世,你們看看你家過世的人,包括你所知道的親戚朋友已經去世的,有沒有走之前很清醒、很清楚的?基本上每一個將死的人臨終前都陷入昏迷的狀況,就算沒有昏迷,也都是神智不清,道理何在?不是因為他病得很重而昏迷,而是福報不夠,所謂業力現前。假如這些眾生陷入昏迷跟神智不清的狀況,就很可能會往生三惡道:地獄、餓鬼、畜生道。不要以為他死了,找些人來唸個經就可以讓他到阿彌陀佛那裡、唸個經就讓他不墮入三惡道──要不墮三惡道,除非是找到修密法的人。所以從這一點我們要知道,行善絕對不是因為希望過好日子。這一生花時間去學佛,事實上是做一切的準備工夫,為了往生前那最後的1、2分鐘;假如我們在生的時候,身、口、意都行惡的,你走之前一定是惡的。你的行為是怎樣,都會影響到下一世。

仁欽多吉仁波切曾經跟大家講過,1991年教派在雲南有位仁波切跌落懸崖。晚上那位仁波切沒回家吃飯,大家去找他,最後在山崖下面找到時,已經斷氣了,因為他跌落後受傷而死,但他是坐著走的。另外就是傳施身法給 仁欽多吉仁波切的喇嘛,他死於胃癌,但走之前沒有昏迷,清清楚楚。這些現象都可以確定,假如修行者還有願力的,就會再來;假如不想來,一定到善道,最少到天界。所以佛菩薩一直勸我們,心不要起惡念,仁欽多吉仁波切也常常提醒你們要念念都是善念,不能有任何惡,不能有任何記仇、記恨、不平,有就是惡念。

假如我們這一生不能做到善的地步,就算有出家、皈依、學佛,不代表能夠到善道去。千萬不要有一個想法,以為死了一定會找到 仁欽多吉仁波切幫你修頗瓦法,因為 仁欽多吉仁波切也不知道自己什麼時候會死。所以假如大家學佛有依賴性,以為自己不需要這麼精進,仁欽多吉仁波切還很長壽可以活很久,覺得還有時間給自己慢慢熬,這觀念也是錯,因為你也不知道自己什麼時候走。

所以我們一定要讓自己一切的生活都進入善的境界,要忘了自我一切所謂需求、面子、對金錢的重視,因為這些都會讓你產生惡業。所以佛說我們一定要持戒。守戒就是行善,不能守戒就會以為今天做錯一點小事無所謂,慢慢累積起來就是惡。

仁欽多吉仁波切常說大家的相沒變、臉色沒變。道理何在?不是身體不好,而是心還是惡啊!心裡面還是一大堆惡念,都是貪、嗔、痴,都是分別、執著,所以自然就做不到善,做不到何來福報呢?福修不出來,那你就沒有資格和條件去學習到更加高深、殊勝的佛法。因為後面要講的都是幫助我們解脫生死,甚至能成佛的方法。以你們目前這麼懈怠的人,怎麼可能解脫生死呢!

為什麼金剛乘裡面很強調弟子跟上師的關係、很強調弟子對上師一定要恭敬,不能存一絲一毫的懷疑?當你有懷疑,那就開始行惡。因為在懷疑之下,一定會有很多稀奇古怪的想法出現,這些稀奇古怪的想法就是貢高我慢。所謂的貪、嗔、痴、慢、疑,這5個東西就是障礙學習佛法最大的敵人。在座的各位都還存在這5個問題。因為假如沒有,絕對會很發心、很精進的在佛法這個領域裡面,一直不斷地在修改自己一切不好的行為。你們每一次都要上師來罰,你們才體會到自己錯,為什麼要罰你們才知道呢?因為你們還是老毛病,每一天都沒有檢討自己今天錯在哪裡。

佛有說,凡夫起心動念都是為自己。佛也有說,起這個念頭不怕,最怕你不覺得自己起惡念,這是最恐怖、最可怕的。當你認為你沒錯,認為上師誤解你,就像是《三十七道品》裡面所說的,就算有人冤枉你、毀謗你,你都要當他是善知識來尊重。為什麼你們做不到?表示你們沒有修。不管你修聲聞緣覺也好,修菩薩乘也好,都要如實做到的。每一個頌後面都加一句話,「做到」才是佛子,做不到就不是!什麼是佛子?就是佛的弟子。只要37條裡面有一條你沒做到,就沒資格告訴別人你在學佛,是佛的弟子。

假如不去落實做到這37個條件,你一定禁不起考驗,一定常常被別人質疑你學什麼佛?學佛學到哪裡去?你們常有個觀念,學佛慢慢來,認為自己現在生病,現在事業還不是很好,等好了再努力去做。錯了!你們不用心去了解自己的問題是怎麼來,永遠都當佛、菩薩和上師好像神明在拜,嚴格來說這種方式就是謗佛。佛不是神明,佛是位覺者,覺悟了解六道的煩惱痛苦從哪裡來,而將這個方法教給我們。所以釋迦牟尼佛初轉法輪的時候,是先講《四聖諦法》、《十二因緣法》,繼續講三無漏學、戒定慧,再講《三十七道品》,再陸陸續續從小乘的《阿含經》一直講修到佛境界的《妙法蓮華經》。這些都是轉變我們凡夫心態的一種修行次第。

以釋迦牟尼佛的智慧,在佛身邊所有的弟子都是阿羅漢,都需要講法49年;我們末法時代眾生的業很重,可想而知,須要修行多久。所以 仁欽多吉仁波切今天將你們能做到的佛法重點告訴你們,省了你們很多時間去看所有的經典,你們偏偏不接受,以為沒事,仁欽多吉仁波切罵歸罵,還是讓你們繼續留下來。要知道,當 仁欽多吉仁波切開始傳不共四加行,你們開始修之後,假如沒用菩提心來修的,自然會被護法淘汰。為什麼護法會淘汰你?因為在密法裡面還有10個根本大戒,假如眾生沒有發菩提心的,身為傳法人不能跟他講大乘佛法。所以你們不要以為 仁欽多吉仁波切不慈悲不講,不講就是不講,因為你沒有資格聽、沒有條件聽。不要以為每個星期日來聽佛法,幫你們消業障,累積福報,事情就會轉,並非如此。你們要去做才行,假如再不發菩提心,還是自私自利,什麼事都只想到自己而不想別人,不管你在公司也好,在團體裡面也好,都修不到大乘佛法,學不到、聽不到。

為什麼最近逼你們逼得這麼緊?因為你們將 仁欽多吉仁波切弘法的時間拖慢了!連那些皈依4、5年的弟子,到現在還搞不清楚,還一大堆問題。別人修淨土宗的,如果2年實實在在修,馬上就改了。仁欽多吉仁波切在密法裡面整整用心學了1年而已,就能進步神速。為什麼你們做不到?因為你們都以為來聽佛法是為了有福報來改變自己的事。仁欽多吉仁波切不會趕人,但護法會趕。為什麼 仁欽多吉仁波切常說自己不需要弟子多?連六祖慧能有1萬多個弟子,真正能夠有成就的才40幾個。所以,後面會有越來越多人離開。十幾年前,直貢澈贊法王在臺灣頒發法衣時,當時有17個人拿到法衣,但這17個人之中,現在只剩 仁欽多吉仁波切還留在 直貢澈贊法王身邊,真正學到 直貢澈贊法王顯密兩個法,所以你們可想而知這淘汰率很高。

你看 竹旺仁波切從來不灌頂,也不收弟子,滇津尼瑪仁波切完全不收俗家弟子,只收 仁欽多吉仁波切一位弟子,也不灌頂,而 永噶仁波切完全不見外面的人。為什這些大修行者是這樣子呢?你們一定會說他們不慈悲,並不是!因為修行人的觀念,此處不留人,自有留人處。意思是說,這個地方、這些人,不想學大乘佛法,我們就不跟你牽扯,到別的地方去,幫助那些更加苦的眾生。好比蓮花生大士還在地球,去羅剎國那裡做國王。羅剎是吃人的鬼,蓮花生大士就去羅剎國做國王,管這些羅剎,怕他們繼續作惡。

所以 仁欽多吉仁波切講這麼多的故事,不是在恐嚇你,因為直貢噶舉,從顯教開始慢慢修上去一定是密法,密法裡面頗瓦法算是比較能夠修出來的法,但是以你們現在學習的態度與方法,不要說學頗瓦法,連六字大明咒都唸不好!所以 仁欽多吉仁波切以前講的錄音帶,包括三無漏學、戒定慧、《佛子行三十七頌》、八正道,你們都要聽。不要再浪費這一生的人身,需要讀書、上班,但是更加需要學佛。出世法學好,世間法無障礙。你們現在最可憐,出世法也不學,世間法也搞不好,整天一大堆問題。很多戒律裡面一直提醒我們,要謹慎一切言行,不要再大意了。假如你們繼續這麼大意,認為自己還有明天,那這個明天絕對不是光明的明天。學佛需要綿綿不斷、恆久的心,而不是說一曝十寒,現在很用功,過半年沒感應就不學了,再過半年要再去找別的上師,這樣學佛是學不到的。你們能接受這個正確的說法,告訴自己一定要完全聽話,那你的問題就能解決。

好像 仁欽多吉仁波切給弟子們阿奇護法的法照,有許多弟子還沒拿法照來開光。上師給的東西一定很重要,而你們到現在都還沒有拿來開光,不知道心態是什麼?更何況還沒有收你們法照的錢。由此可知,你們對佛菩薩有沒有誠意,你們的心是怎麼想的!當 仁欽多吉仁波切得到 上師賜予的東西,都視如珍如寶!甚至乎1根頭髮,仁欽多吉仁波切都當它是個寶貝呀!

你們呢?只會整天來道歉。既然你們不需要阿奇護法的法照,明天就拿回來,也不用修阿奇護法了,這麼多問題的人怎麼學佛?每個禮拜都有新的狀況,一直勸你們要依教奉行,就是聽不進去,一直當 仁欽多吉仁波切是神明在拜。有事找 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切一定會幫忙解決;但是 仁欽多吉仁波切也是需要睡覺的,一個不小心睡著了就看不到你了,尤其是站起來的這些人,你們的命都是佛菩薩救回來的,居然對佛菩薩沒信心!仁欽多吉仁波切常提醒你們怎麼報恩?好好學佛,利益眾生才是真報恩。你們報誰的恩?是跟 仁欽多吉仁波切報仇嗎?弟子們讓 仁欽多吉仁波切生氣,就是報仇。

在戒律裡面有講,你們要學大法,絕對要常時令師喜,就是要常常讓上師歡喜,你們是常時令師愁,令 仁欽多吉仁波切擔心你們墮入三惡道。仁欽多吉仁波切講了那麼多的故事,舉了這麼多例子給你們聽,告訴你們對上師的恭敬很重要,你們居然聽不懂。尊貴的 仁欽多吉仁波切指示沒有拿阿奇護法法照開光的弟子全部退席出去,今天不能聽聞佛法。

弟子退席出去前,尊貴的 仁欽多吉仁波切開示在很久之前曾經講過,現在重新再講一遍,在《根本毘奈耶經》裡面提到佛說的戒律,假如佛的弟子:一、不信。二、懈怠。三、惡口。四、沒有羞恥的心。五、近惡知識的人。做上師的要教導、呵責。而且還有5件事,上師不能和弟子一同做。第一、不共語,不跟你講話。第二、不教授,不教佛法給你。第三、不同受用,就是上師所供養的一切東西,弟子們都沒有資格參與,包括上師所有的寶,弟子們都不能受用。第四、不許與善事,一切行善的機會不給你。第五、不與同室,同1個房間都不跟你在一起。為什麼讓這些人退席?現在你們知道了吧!這是佛的戒律。你們做了什麼?一、不信。二、懈怠。現在知道為什麼要退席了嗎?你們一直認為學佛就是這麼輕鬆,以為自己有錢,來聽就要給聽。寶吉祥是以戒律為主,你們犯了這5件事應得呵責,所以,上師不共語、不教導、不同室。仁欽多吉仁波切指示,沒有將阿奇法照開光的弟子們先退席。

什麼叫近惡知識?最近有一個人來找 仁欽多吉仁波切,說另外一個道場裡面有一個人,跟他講他不能修密法,還說跟他過世的父親的靈溝通,說他父親需要什麼墳墓。這類的人表面是學佛,事實上是惡知識。佛講一切亡者,以幫他超度為主,而不是以滿足他的欲望為主。任何經典都記載,佛勸導我們,人死了以火葬為主,不需要墳墓。你看西藏有沒有墳墓?所以這個人,假如是學藏傳佛教的,可以看看西藏、青海有沒有墳墓?為什麼沒有?因為西藏人完全聽佛陀的教導,不是水葬,就是火葬、天葬,連骨灰都沒有。這個人如果是 仁欽多吉仁波切的弟子,仁欽多吉仁波切一定會讓他離開。他沒有跟隨上師聽聞佛法,還隨便聽人講話,神通是這樣子用嗎?跟鬼溝通就有神通嗎?那乩童也有神通囉!所以經典有講,末法時代邪師如恆河沙,學了一點皮毛就自以為是,整天胡說八道,害人害己。

我們後面傳四加行的時候,要傳到大手印。大手印是我們噶舉派不共的禪定方法,也是成佛的方法、開悟的方法。在任何直貢噶舉裡面的祈請文,都祈請歷代的上師給予加持,讓我們能證到大手印的境界。假如你對上師的教導,有一絲一毫的懷疑,你就不可能學到、也不可能證到大手印。仁欽多吉仁波切記得有一年閉關,直貢澈贊法王要親傳 仁欽多吉仁波切大手印的口訣。仁欽多吉仁波切向 直貢澈贊法王報告:大手印是成佛之法,仁欽多吉仁波切不能太過隨便,所以要再唸11萬遍百字明,才能接受大手印的法。接著 仁欽多吉仁波切在20天內,唸滿11萬遍百字明咒,再去 直貢澈贊法王的關房,聽 直貢澈贊法王口傳大手印。

仁欽多吉仁波切是這樣子學的,你們做得到嗎?11萬遍百字明,除了睡覺幾個小時之外,一直在唸。為什麼要唸?因為 仁欽多吉仁波切很謙卑,一直認為自己的福報不夠,一直認為自己的業很重,不像你們,一直認為自己的業不重、福報很好、修得很好、很聰明。仁欽多吉仁波切是這樣子學佛的,對於上師的恭敬心,跟你們來比,你們差太遠了。仁欽多吉仁波切修11萬遍百字明,不是 直貢澈贊法王要求的,事實上 仁欽多吉仁波切已經修完四加行了,仁欽多吉仁波切還是認為不夠,需要再修。

仁欽多吉仁波切曾經請示過 直貢澈贊法王,學大手印困不困難?直貢澈贊法王說:不困難。仁欽多吉仁波切現在也覺得不困難。困難在哪裡?一定要百分之百依教奉行,不可以有一絲一毫的懷疑、一絲一毫的打折扣。因為大手印裡面有分開理部跟事部,理就是我們所講的道理,事就是密法,讓你修成正果。身為一個上師,能夠將理論告訴你,但是還得靠你自己落實地去修。假如你不修,還以為聽完了,我就知道了,修到了――那就大錯特錯!不可能的。在藏傳佛教四大教派中,每一個教派都有其成就的特殊法門,噶舉派是大手印,而寧瑪派是大圓滿。

為什麼我們要學大手印?因為學大手印可以幫助我們學到「止」跟「觀」,讓我們在平常生活裡面的念頭減少,幫助我們在往生之前能夠停止一切念頭,而契入佛的境界。所以,大手印是每一個直貢的弟子都要學的法門。但是在學大手印之前,要修完不共的四加行;沒有學不共四加行,就算告訴你大手印怎麼修,你也修不出來。學佛有層次、有次第,不可能跳過去。

假如突然間有人告訴你,他是有感應、有通靈、跟誰能溝通的,這些人都有問題。仁欽多吉仁波切也常講,貴為法王之尊,直貢澈贊法王這一世也是從小、重新開始學習一切的法門,只不過 直貢澈贊法王跟大家的差別在於學得比較快,因為 直貢澈贊法王過去世已經學過了,所以成就也很快。事實上,我們每一個人過去世都有學過,那為什麼這一世不記得呢?佛經講這個叫「隔陰迷」,意思是隔了一世,會忘掉過去所有一切的事情,但是忘掉是不是代表不存在?還是存在,在哪裡?在阿賴耶識裡面。阿賴耶識裡面的種子,什麼狀況之下會萌芽?需要有因緣。所以上師跟你們講佛法,就是製造因緣,讓你們過去世學過佛法的種子,開始萌芽、長大、開花、結果。

在這個過程裡面,講佛法就是等於一種灌溉施肥,讓你這個花開得好、果結得美滿,所以在這個過程,假如你不接受這個上師給你的灌溉,不接受上師給你一切佛法的勸導,你說花會開得漂亮嗎?果會結得好嗎?一定不會。你可以看一棵果樹要長得好,農夫在幫它的時候,是很艱辛也很辛苦的,上師也是這樣子。但上師跟農夫不一樣,農夫在果樹結果之後,可以嚐到這個美味,甚至乎可以賺錢,但是一個上師灌溉學佛的種子的時候,沒有想到他要嚐到這個美味,完全沒有觀念要得到些什麼回報,而是很清楚如《金剛經》中提到無眾生可度。不要以為自己在度眾生,其實眾生都是一體、沒分別的,分別在於累世的業力。不管你有多笨、多有學問,只要能夠接受灌溉,很精進地在佛法中不斷薰陶自己,一定有機會證到佛果。

仁欽多吉仁波切今天只是很簡單地將大手印的概念為大家開示,因為直貢噶舉不共四加行稱為五支道,裡面最重要的一支便是大手印。以前 吉天頌恭曾經開示,直貢噶舉的大手印就等於一頭獅子,有四個爪子與一口利牙。獅子在佛法中代表勇猛,如果學佛人的心不夠勇猛,畏懼這個、怕這個、擔心這個,就只會退而不會前進。所以,在佛法中用獅子代表學佛的心要勇猛,如果獅子再具備利牙、利爪,力量便更加強大。

五支道的意義,在於如果具備這5個條件來修不共四加行,力量就會很強,其中包括:大手印、皈依、懺悔、上師相應法與獻曼達,這5個加起來稱為五支道。大手印是幫助我們透過心的訓練,讓我們對世間種種事物有正確的見解。所謂正確,指的是八正道中提到的正知正見。正知正見,指的是要了解世間與佛法事實上是一體的,佛法最終是要幫助我們未來成佛。因此,如果學佛的知見是為了自己好、改變運氣、讓自己多了解、與別人不一樣,這種心態都不是很正確。因此,在修行過程中,有沒有修到果位、是否成為仁波切都不重要,重要的是要清楚佛在八正道中所教的一切方法。

當我們透過大手印的訓練,也會讓我們在日常生活中,減少很多妄念與錯誤的見解。但是,不管你根器多好、以前學過多少法門,只要你要學大手印,就一定需要一位具德上師來帶引你。簡單來說,這位上師在大手印的領域中已經了解方向、具備經驗、知道從何入手。所以,如果沒有一位證果、證道的上師帶引你,就算你看完所有解釋大手印的書,不代表你能了解。禪宗之所以提到不立文字,不代表是不用文字去寫,而是因為禪定的境界非言語能解釋,完全是靠自己的領悟,透過自己如實修行之下、領悟之後,還要經過上師的認證,才知道自己到什麼境界。

只有你的上師才清楚你的境界是對還是錯,所以在金剛乘裡面,為什麼講到上師對你很重要?因為單靠你們自己的人生經驗,就算境界現前,你也不能體會對與錯。很多時候我們都錯認我們的意識為真正的本性、真正的心,所以當我們錯認六個意識作用的情況下,就會產生很多胡說八道的事,說自己通靈、跟靈溝通、見到什麼,這都是不正確的。

所以,大手印是一切佛法法門很重要的基礎。要修頗瓦法也好,要修那洛六法也好,甚至修到後面所有一切境界,大手印都有很重要的作用。大手印是從帝洛巴開始傳下來,所以嚴格來講在藏傳佛教中,真正從印度傳入的法門就是大手印,因為薩迦與格魯所學的不是從印度傳入的。大手印是代代相傳,這個傳承沒有斷過。以直貢噶舉來講,從 吉天頌恭到 直貢澈贊法王這三十七任法王內,傳承沒中斷。所以以前祖師 吉天頌恭有說,直貢噶舉這個教派上師的加持力特別強、特別有力,道理何在?因為傳承從未斷過。

為什麼傳承從未斷過會讓加持力比較強?因為它是延續每一代諸佛菩薩、過去、現在、未來佛的一切願力,也延續所有一切上師的願力在裡面。所謂「斷」,就是這個教派在中間發生變化,可能有爭執、分派等等,那就表示這個傳承已經斷了。很多修行者修大手印這個法門,都能在一生之內證到菩提、即身成佛。所以,以前有大修行者曾經說過,大手印不是一個簡單的名相,而是能夠帶領修行者覺悟的法門,其覺悟便是大手印。覺悟的途徑只有實修,只有聽聞大手印是沒辦法開悟的,所以大家學了直貢噶舉教派的教法後,要依法修持,你就一定能得到噶舉派上師的加持,很快地開悟。

我們皈依直貢噶舉這個教派,不是這麼簡單說自己是直貢噶舉的人就好,假如我們真正認為自己是直貢噶舉的弟子,一定要依法修行。不管你今天聽不聽得懂 仁欽多吉仁波切的廣東國語、不管你年紀多大,只要你有皈依這個門下,你就有這個責任在修行這條路上不能放棄自己。所以,大手印裡面也大約分為「根」大手印、「道」大手印與四瑜伽次第「果」的大手印。之前 仁欽多吉仁波切曾經開示,要解脫輪迴一定要證到專一的禪定,就是大手印的第一個瑜伽次第。

大手印中分為專一瑜伽、離戲瑜伽、一昧瑜伽與無修瑜伽,而每一個果再分3個次第,所以要證到無修瑜伽要經過12個階段。有些人一生都修不到專一瑜伽,所以不要認為12個次第很快,以為1年1個次第,12年就好了,有些人一生都修不到。所以,竹旺仁波切會在法會上公開讚揚 仁欽多吉仁波切是稀有、罕見、大根器的修行者,一定有他的道理。仁欽多吉仁波切的果位不需要跟你們說,直貢澈贊法王知道,大修行者也知道。大修行者在一個公開場合講出的話,絕對不會打妄語的。

大根器是指行者有資格很快成佛,為什麼不講你們呢?仁欽多吉仁波切不是出生便是大根器,而是自己很用心地去做這件事。不管我們學佛也好、從事事業也好、在家庭中扮演角色也好,你都需要用心去做。「用心」是什麼意思?就是用你真正的心。什麼叫真正的心?真正的心就好像《三十七道品》中的解釋,沒有自我的想法、一切都是為別人,這才叫用心、真心。

例如,仁欽多吉仁波切經常開示,從皈依佛門那一天起,仁欽多吉仁波切從未想過自己會有資格成為坐於法座上的上師,沒有給自己定位,也沒有認為自己修多好、學多好。仁欽多吉仁波切只知道一件事,學佛就要用心去做,不計較名利,也不計較人家對自己的看法。

現在我們在家庭裡面、在社會裡面,會有這麼多糾紛與摩擦,就是因為我們不用心。當你不用心,而用你的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根去做人的時候,很自然貪、嗔、痴、慢、疑就跟著來。用心或用意識,這很難用文字去解釋清楚,但是你們可以嘗試去做,在做每一件事的時候,不要想結果對你有利或有害,不管做生意也好、做什麼職位也好,只要想到自己做這件事能不能利益對方。這個利益不一定是給對方賺錢,也不一定是你賠錢給他賺,而是讓他能夠因為與你做生意而起歡喜心,就算賺錢,也讓他賺錢賺得很開心,就是用心。

所以現在打工的人、身為老闆的人、做人家的丈夫、妻子與兒女也好,都要用真心。再簡單一點講,用你們聽得懂的語言來講,就是要用誠懇的心。什麼叫誠懇?就是沒自己的想法,才叫誠懇的心。假如你先想到自己的利益才給人家幫助,這就不是誠懇的心了。

大手印之中,也是幫助我們訓練這個心。其實,仁欽多吉仁波切過去這幾年每次開示的佛法,都在大手印的範圍之內,只不過當時還沒到時候將這個名詞告訴大家。所以,大家無論聽不聽得懂,千萬不要懷疑。千萬不要認為聽不懂,就不關你的事。「一歷耳根,永為道種」,意思就是用心聽,不是隨便聽。坊間解釋成只要人到場,聽了就會將種子留在裡面,並非如此。用心聽,懂不懂不重要,只要全神貫注地聽,成佛的種子永遠在你心裡,只是等機會而已。

仁欽多吉仁波切曾經多次開示,尊勝的 直貢澈贊法王說的是西藏話,仁欽多吉仁波切聽不懂,但是你們看 仁欽多吉仁波切坐在那邊有沒有動?仁欽多吉仁波切用心聽,只要因緣、時間夠了,這個種子就會萌芽結果。你們現在犯的最大毛病,就是認為 仁欽多吉仁波切所開示的可能與你無關,因為你修不到、聽不懂、不知道,認為自己今天只是來聽,覺得聽完就會有好處。有這種觀念不應該,不管你們年紀多大、多小,身體多不好,都要全神貫注地聽。

為什麼不容許你們打瞌睡、東歪西倒地聽?因為犯了威儀,學佛有學佛的樣子,如果學佛學到沒個樣子、犯了威儀,福報就沒了。福報一沒有,什麼都沒有。仁欽多吉仁波切對你們嚴,不是為了 仁欽多吉仁波切,而是為了你們。想要了解、開悟,絕對必須正統傳承地實修,沒有正確的修行,是不可能開悟的。正確的修行,指的是修改自己一切行為,一切法門是幫助我們修改錯誤的行為,而不是修到有點感應,就認為是修行,這與佛法無關,因為乩童也會有感應。

坊間號稱學密法的人,很多都犯了大毛病,認為修到有神通,就是修密法,這都不是很正確。神通只不過是密法的副產品而已,而且其他宗教也會有神通。因此,正統的傳承很重要,正確的修行也很重要。如何讓自己清淨地修行?就要多親近善知識,也就是上師。上師的地位為何?除了教導佛法之外,也是在監督、監視你,如果你有一絲一毫走歪,上師馬上幫你把方向轉過來,讓你不會走錯路。

學藏傳佛教的人千萬要記住,不要對於學習藏傳佛教有誤解。仁欽多吉仁波切記得有一年,仁欽多吉仁波切從香港迎接尊勝的 直貢澈贊法王來臺灣,仁欽多吉仁波切祈求 直貢澈贊法王到臺灣時公開講:密宗沒有神通。仁欽多吉仁波切為什麼請求 直貢澈贊法王講這件事?因為學佛若是要學神通,以經典來說便是邪見。仁欽多吉仁波切曾經多次開示,目犍連尊者是神通第一,都不能避開果報,何況是我們?尊勝的 直貢澈贊法王接受 仁欽多吉仁波切的請求,那次在臺灣的公開場所曾經開示:密法沒有神通。

大家如果還認為藏傳佛教是講神通,這個觀念不是很正確。有神通是正常的,連貓狗都有神通,能夠預知地震而逃跑,人就沒有資格了。鳥也有神通,颱風來之前會躲起來不飛。螞蟻也有神通,如果家中有螞蟻,颱風來時就馬上會躲起來讓你看不到。所以,這些動物都有神通,而我們人類還要靠觀測衛星才講得出來,而且還經常講錯。

所以假如有人還賣弄神通給你看的,還說他是學密的,這個人絕對是邪師,因為連 直貢澈贊法王都公開講密法沒神通,那些一般人還整天跟人家講自己學密的,知道、看到、會跟靈溝通⋯⋯,這些都是胡說八道,不值得你相信。

所以很多人來找 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切都會問他有什麼事,他覺得很奇怪,為什麼 仁欽多吉仁波切不知道我有什麼事呢?不是 仁欽多吉仁波切不知道,而是因為佛法講緣起,你不開口問,不回答你;你問,就給你答案,不代表不知道。假如 仁欽多吉仁波切不知道的話,也不可能跑出來這麼多弟子。

不管你有多聰明,不管你是否研究、讀過所有的經典,若是沒有正統的傳承,以及對修行方法的意義如實地了解,而且實在修持,那任何成就都不可能達成,這一點是非常重要的觀念。不管你有多聰明,不管你念了多少書,不管你在事業上多成功,不管你有沒有念過5年佛學院,不管你有沒有念過所有的經典,如果沒有正統的傳承——什麼是正統的傳承?不是說有皈依就是得到直貢噶舉的傳承,除非你皈依後跟著上師學佛法,而上師一直不斷將他的上師和傳承一直告訴你們,這就叫正統的傳承。

簡單一點講,要修到金剛乘一定需要傳承。所以現在在臺灣有很多假的密宗,有個人躲在國外、有佛寺,號稱自己是活佛再世,但問誰是他的上師?他說他沒有,說自己生出來就是,這個都是有問題。因為經典寫得很清楚,從釋迦牟尼佛開始一直到彌勒菩薩再來這段時間裡面,所有一切修行佛法的人都一定有上師。所以任何顯教也好、密教也好,若是講不出來自己的上師、老師是誰,就有問題。最少有什麼問題?貢高我慢,因為他認為師父教我之後青出於藍,自己比師父厲害不需要找師父了。

但是你們留意一件事情,釋迦牟尼佛曾經講過自己沒有說過佛法,經典裡面有這樣寫,對不對?為什麼這樣講?有兩個道理:一個是釋迦牟尼佛真的沒講過佛法,因為所有佛法因為有因緣才產生,大家全部成佛,世尊就不需要講了。因為你們還沒成佛,你們求,佛才講,所以這是緣起性空,屬於空性的範圍;第二個原因是因為佛法不是釋迦牟尼佛發明的,是過去每一代的古佛將修行方式傳下來而已,所以釋迦牟尼佛沒講過佛法。上師一定不斷地告訴你正統的傳承,釋迦牟尼佛怎麼講、他的上師怎麼講,而很少講到他自己怎麼講。

所以當有一個人認為自己很厲害,認為自己懂了、忘了上師的人,就算在教派有皈依,也學到了,都沒有得到正統的傳承。因為他忘了上師,忘了上師就是不感恩的人,不感恩就不是個完整的人了。所謂正統的傳承,就是對教派的忠誠從來不會變,就像尊勝的 直貢澈贊法王讚揚 仁欽多吉仁波切說 仁欽多吉仁波切對教派上師的忠心從沒變過,以後也不會變。尊勝的 直貢澈贊法王也公開講過 仁欽多吉仁波切對上師的恭敬、對上師的忠誠,西藏人也不一定能做得到。所以今天 仁欽多吉仁波切能夠學到,不是僥倖的,不是因為 仁欽多吉仁波切是大功德主的緣故,而是如法修行,得到正統傳承的加持。你們得不到,因為你們對上師、傳承還是有懷疑,還是以拜拜教的心態來聽佛法,所以你們沒有得到正統的傳承。

為什麼整天勸你們不要在不同傳承的道場之間跑來跑去,不是 仁欽多吉仁波切好,也不是人家不好,重點不在這裡。要得到正統的傳承,在開悟之前一定需要依止一個具德的上師,假如跑來跑去就得不到正統傳承的加持。就算是同一個教派,譬如說直貢噶舉,今天你在 仁欽多吉仁波切這邊,明天在另外一邊,你能不能得到正統傳承的加持?得不到的,因為每一個上師的教法次第不一樣。

例如 仁欽多吉仁波切的根本上師是尊勝的 直貢澈贊法王,仁欽多吉仁波切就得到尊勝的 直貢澈贊法王這個傳承的整個加持力,別的仁波切的上師不是尊勝的 直貢澈贊法王,可能是別的仁波切,假如你去他那邊,就得到那邊正統傳承的加持。但是你兩邊跑來跑去,跑到兩邊上師的眼睛都花掉,看不清楚了,你要怎麼得到傳承呢?得不到的。所以有些人常會來問說:「仁波切我認識那邊,不好意思,我要回去。」仁欽多吉仁波切不會阻擋,因為你不了解。你們還是將佛法變成人情而說:「哎呀!不好意思啦!人家打電話來,不去好像不好看。」

我們在什麼狀況之下可以去?就是為了某個目的去幫他們募款,譬如說我們寶吉祥舉辦的大法會都是為了別人募款,不是為了自己的,那這可以去,因為你種善根。通常別的道場做法會都是大功德主、小功德主、點燈⋯⋯一大堆事情在裡面,你去對他們有沒有幫助?仁欽多吉仁波切不知道,你們自己衡量一下。因為在 仁欽多吉仁波切這邊,不管你有錢沒錢 仁欽多吉仁波切都待你如上賓,你們都可以平等坐在這裡,沒皈依的反而坐在前面。所以正統的傳承是,這個上師有沒有得到傳承給他的加持和對他的重視。後面有講,我們要實在的修行,否則任何成就都不會達成。

什麼叫大手印呢?以前有些邪師就講,很大一隻手打下來的印——胡說八道。現在電視上有人在講大手印,仁欽多吉仁波切聽了哭笑不得。依照他的解釋,大手印是很大一隻手。大手印不是講手,事實上,大手印的涵意很深很廣,但是以比較簡單一點的文字給大家一點解釋,從字面來看「大」是代表涵蓋一切眾生,無論貧賤、富貴、男女、老少,每一個眾生都具備覺悟的本性潛能,這是廣泛普遍的。所以為什麼剛才 仁欽多吉仁波切講,不管你多老、不管你多小、不管你聽不聽懂,只要用心聽,你有一天會開悟,道理何在?今天解釋給你聽了,因為任何眾生的本性都是平等的、都具備證悟佛法、證悟佛果的潛能。

「大」是涵蓋一切有情眾,不只是我們人類,而是六道一切眾生。所以寶吉祥要做到不分富貴貧賤,不管你是什麼人、什麼職位、有沒有財產、有沒有錢、年紀多大,只要用心學佛,下決定要解脫,做上師的一定要教你。不因為你沒錢趕你出去,也不因為你對 仁欽多吉仁波切特別恭敬,仁欽多吉仁波切就多傳一點,都是一視同仁,以平等的心來弘揚佛法。所以今天大家千萬不要有個錯覺,認為自己老了、沒辦法修、聽不懂 仁欽多吉仁波切講的話、現在生病、家裡面事情太多、太窮、太有錢也沒辦法⋯⋯這都是錯誤的見解。因為你們不知道每個眾生都具備成佛的條件。

我們常講佛法平等,什麼叫平等?不是根據你的業力來解釋平等,而是根據我們的本質。我們的本質都是一樣,不管你根器好與壞,無論是上、中、下根器,本質都是一樣。我們常講「信」,信什麼?要相信自己一定有一天、有能力、能夠開發潛能,成為佛利益眾生,這才叫自信,佛法和外道最不一樣的地方在這裡。外道都說你沒有資格、沒有本事跟神平起平坐,永遠都是神的奴隸。佛法所講的是學習過程中,當然需要恭敬上師、恭敬佛菩薩,但不代表你不能成佛,也不代表你永遠都是學生。好像地藏菩薩是什麼願力?地獄不空誓不成佛!所以地藏菩薩有很多弟子、學生都已經成佛了,但地藏菩薩還是菩薩。但你覺得地藏菩薩只是菩薩嗎?事實上地藏菩薩就是佛了。

大手印這個「大」,很清楚地告訴我們,不管今天你是什麼身分,你都沒有任何理由認為自己修不到,也沒有任何理由說學不到。因為本質是一樣的,學不到、不知道、不肯學,問題不是出在本質,而是累世懈怠的壞習慣,這種懈怠會讓我們墮入三惡道。上師的功用在於督促你、不讓你懈怠。幫助你讓本質、本性能夠早日顯露出來,這就是上師的功用。

「手印」是象徵法門,意思是當一個人修持大手印的話,他就不需要再修持別的法門,因為在這個法門之中已經結合一切法門的精要,大手印是圓滿、涵蓋一切的。有時候因為各個上師的用法不一樣,也可以稱為「大無上」或是「大中觀」,但本質都是一樣,所以在究竟的意義來講,都代表圓滿的法門。佛所講的八萬四千個法門,窮這一生是不可能每一個法門都可以學到,所以我們常說一門深入。

很多人以為修淨土宗叫一門深入、修禪宗叫一門深入、修華嚴叫一門深入、不是,這都不是一門深入。因為淨土法門涵蓋禪,也涵蓋懺悔、祈願,所以淨土已經包括很多法門。禪宗裡面也需要懺悔禮佛的法門。華嚴更加複雜,天台也是。我們現在臺灣佛教界所流行的一門深入誤導眾生,很多人以為只要唸阿彌陀佛就是一門深入,唸觀世音菩薩就是一門深入,包括現在很多弘揚淨土宗的法師都講,唸佛號不能坐禪,坐禪就是參雜,這不是很正確。因為所謂禪就是定的意思,假如唸佛號定不下來,何來一心不亂呢?所以很多人沒有經過實修實證,卻隨便講話。

所謂「一門深入」,就是有一個法門能夠將所有一切法的精要濃縮在裡面,讓我們省時間,一生都用這個方法去做。簡單一點講,所謂一門深入,也許這一門是涵蓋一切方法濃縮在裡面。你修到大手印,別的法就不需要特別學了,簡單地說不用修得很辛苦。譬如說淨土法門要修般舟三昧,90天不睡覺不坐下來,一直走路一直唸佛——修大手印不需要修這個。好像有些修不倒丹,晚上不睡覺——修大手印不需要修這個。好像有些仁波切說,他在西藏冬天睡覺不用蓋棉被的——修大手印也不需要修這個。假如不蓋棉被的代表有修行,仁欽多吉仁波切表示存疑。其實身體好就不需要蓋了,這跟修行無關,不蓋棉被不代表修得好。所以很多人誤導眾生,有些人聽到就說:「喔!他修得好啊!可能修到什麼功夫,所以不需要蓋棉被。」有些人天生就怕熱不蓋棉被,這都不重要。

所以大手印裡面,涵蓋一切佛法的精要,我們單靠這一門就可以開悟,不需要做很多不需要的動作、不需要的修持而浪費我們的時間。簡單一點講,所謂一門深入,就是專注於某一項方法上面。大手印的法門中是圓滿的,不會產生缺陷。舉個例子,好像剛才 仁欽多吉仁波切所講的,有很多人修不到般舟三昧,因為90天不眠不睡不坐,基本上這個是很多人做不到的,這種法就不夠圓滿。意思是大手印只要你肯修,任何人都有資格修得到,都有機會能修持這個法門。

大手印也因為上師的用法不同,所以也可以稱為大中觀。什麼叫做用法不同?這個用法包括他在度眾、修持、修法的時候。中觀在佛法裡面是一個很重要的論點,在釋迦牟尼佛涅槃之後到龍樹菩薩出生以前,佛法產生一個很大的衝突。有一部分認為一切修行從有為法開始,稱為「有部」,但另外一部分就認為說,一切世間的事情都是假象,都是虛假的,稱為「空部」。從釋迦牟尼佛涅槃到龍樹菩薩出生這幾百年裡面,佛法產生很大的爭執,究竟是「有部」對?還是「空部」對?基本上這都只是在理論方面的爭辯,直到龍樹菩薩出現之後才改觀。龍樹菩薩是維摩詰居士再來,維摩詰居士在世的時候就已經講過中觀的意義。中觀的最大重點在於不能偏空不能偏有,不能執著有也不能執著空,所以講非空非有,所用的鈴和杵也是代表這個意思。假如你認為是有,那也是落入邪見,假如認為一切是空,也落入邪見。

《心經》裡面講很多理論,所謂「色即是空、空即是色」就是中觀的理論。仁欽多吉仁波切也曾經請教過 直貢澈贊法王,《中觀論》是不是實修?直貢澈贊法王說不是,《中觀論》是理論,但是要了解這個理論,還是要實修。什麼是實修?閉關!所以現在臺灣學佛犯了個毛病,很喜歡聽論,包括《菩提道次第廣論》。論是理論,理論是不是實修?不是!《中觀論》是不是實修?不是!真真正正讓你能體會到佛所講的一切佛法的涵義,就是要實修!實修就是有次第學習佛法,再透過閉關讓你本身能證、能悟。假如沒有經過這個階段,開口閉口說自己學密的,都是有問題!

「論」給我們一個基礎,讓我們稍微了解一下佛法的涵意,但要實際體會到佛法的意義,就要真真正正落實大手印的實修,就是一定要依教奉行,上師所教的方法不要存疑,如實用在你生活裡面。所有自己的缺點毛病,要一步一步去減少、一步一步去拋棄,才能從大手印裡面了解人生真正的意義,世間真真正正的面目。否則的話,你們都是隨便在學佛,隨便講一大堆理論,就會尋尋覓覓去找這個上師、那個上師,希望碰到一個大成就者給你加持,讓你能開悟,錯了!大成就者為什麼給我們加持?是希望我們能多利益一點眾生,而不是給我們什麼!

仁欽多吉仁波切解釋大手印這個法門,是將你們可以體會的字面意義,很簡單地解釋給你們聽;但是要解釋到你們真正懂的話那就不容易,怎麼講?我們常講「依了義,不依不了義」,意思是說學佛要了解真正的涵義,不是單靠文字就能解釋。假如今天能講到你真正了解佛的意義的話,就是講不了義,因為文字不能解釋佛的境界。弘法的人只可以將基本的概念告訴你。怎麼讓自己了解?實修是不二法門,沒有捷徑,正如佛法常講,我吃飽了不代表你吃飽,我面前有一碗飯,你面前有一碗飯,我有吃就飽了,你不吃自己面前那碗飯,怎會飽呢?

修行的意思是說,當我們聽聞上師跟佛所講的方法之後,一定要做,不能打折扣,不要擔心做得好不好。你們現在最大的問題就是擔心自己做得好不好?佛法沒有定義好不好,當你認為學佛要好,怕學不好,這是什麼心啊?執著分別心!只要你依上師所講的方法,按部就班、綿綿密密去做,一定有機會給你自己感應到自己有沒有改變,不需要別人講,自己會知道。現在你們還不知道,因為第一、你們還在懷疑,懷疑什麼呢?我能不能做到呢?這樣做是不是很辛苦呢?要做多久呢?用這個方法對不對呢?有一大堆問題、一大堆疑問。

直貢澈贊法王傳法給 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切從來不會問這個法用來做什麼?直貢澈贊法王傳法很簡單的,幾個字講完,就讓 仁欽多吉仁波切去閉關,就這樣子,哪有 仁欽多吉仁波切講這麼久?每一次 仁欽多吉仁波切去閉關,直貢澈贊法王見 仁欽多吉仁波切最多1個小時,就關起來了。做得好不好是靠自己,而且 仁欽多吉仁波切對上師所講任何方法不存疑,所以 仁欽多吉仁波切修得出來。存疑不一定是懷疑上師,而是你疑惑自己究竟能不能做到?做這個可以嗎?有一大堆疑惑,唸個半年沒感覺,就想是不是學別的法會好一點?再唸個半年沒有感覺,就不學了,學別的好了。正如這個禮拜天某個弟子/信眾不必來聽佛法,因為他繳學費去開發什麼潛能?真正的潛能我們都有,不需要繳學費去開發,靠自己修就好!

在大手印真正意義上面代表著圓滿的法門,什麼是圓滿?福跟慧都具足!我們稱佛「兩足尊」。有些人解釋成兩隻足很尊貴,所以我們要托著佛的腳。前一陣子,某個有名佛寺,逢學生暑假考試的時候,就在道場內弄2個大腳印,叫學生去捧大腳印,說到時候考試會考好一點,這就是迷信!我們稱「兩足尊」,是指佛的福報跟智慧都很足夠、很圓滿、很尊貴的意思,不是托著佛兩隻腳叫兩足尊,所以邪師真的很可怕!以前魔王跟釋迦牟尼佛講過,當佛圓寂後,魔會派子孫做佛的弟子破壞佛法。佛經有講,末法時代破壞佛法的都是沙門,沙門是什麼?出來講佛法的人,你們看看就是現在這個現象啊!現出家相,告訴別人這樣子搞,道場裡面還畫道教的符,那乾脆學道教好了,不要騙人家!眾生沒有好的緣,就很容易跟到邪師。為什麼會跟到邪師呢?因為過去世學佛的過程裡有邪見,過去世對上師有懷疑,所以這一世就跟到邪師。

大手印分為根、道、果三個部分,根大手印所講的是佛性,佛性是指隱藏在每一個眾生內的覺悟本性,這個覺悟本性是原始就有的,沒有汙染,是無瑕、清淨的。所以為什麼我們稱《心經》是經王,因為它講心。有些人也稱「真如」為佛性,這個東西、本質每一個有情眾生都有,一隻螞蟻也有、鬼也有、天人也有,我們每一個人都有。這東西怎麼來的,就像廣欽老和尚走之前講的「無來無去」,無來無去不是指沒死沒生,很多人都誤解而這樣解釋,其實這是指「本性本來沒有來,本來沒有去」。按照佛經的解釋,本性是遍虛空的,現在所看到的地球、星球,是神識、意識做出來的,本性、本質本來沒有來去,一直都在虛空裡面。

有些人解釋無始就是沒有開始。佛經裡面用「無」這個字用得很多,很多人解釋為沒有,「無」濃縮簡單講就是緣起,緣起是什麼狀況呢?就是性空,任何事情產生、消滅,本質、自性不是固定的,是變化的。無始以來,就是在因緣起來而產生這個事,不是沒有開始。沒有開始,那就一定是要結束了,對不對?但一定沒有結束,無始就是應該沒有結束。

佛法提到,生滅是一體不是二,生滅是我們的分別法,當講沒有開始就沒有結束。但是若說沒有結束,在「相」方面是不對的,我們可看到很多事情結束,所以「無」這個字不能解釋為沒有,要體會到它的意義。因為佛法裡面用的文字,不是用學問的文字去解釋。古代有言︰以文字解釋佛法,三世佛(過去、現在、未來佛)喊冤。因為佛所講的佛法不是教你怎麼去解釋它的文字,你們看不懂佛經,不是字很深奧,也不是因為是古文。因為佛所講的佛法,是在無可奈何之下用言語來解釋,字裡面的涵義很深很廣。怎麼體會到它的深、廣?就是依附一個上師,如實修行。《心經》裡面所講的一切境界就是講心的境界,等於是告訴我們,我們跟諸佛菩薩本來是一體。我們跟諸佛菩薩的差別在哪裡?因為我們還在迷,諸佛菩薩覺悟了。諸佛菩薩已經將那些不需要的東西全部丟掉,所以恢復本來的面目。

我們今天還有麻煩,因為還有一大堆垃圾在心裡面,怎麼可能看到自己真正的面目呢?在藏傳佛教裡面要修五方佛,五方佛代表五智,是代表從貪、嗔、痴、慢、疑所轉過來的智慧。其中一個是「大圓鏡智」,「大圓鏡智」是告訴我們,我們的心就好像鏡子一樣,心本來是一個反射的作用。當走到鏡子面前有個影像,走開還有沒有?心本來也是跟這個鏡子一樣,但是為什麼我們覺得有?因為執著。當你跟這個鏡子一樣,只是將這個現象反射出來而已,這邊反射那邊沒有,就沒有了。所以為什麼《金剛經》裡面說︰所有諸佛菩薩要破四相,因為諸佛菩薩一定要證到「大圓鏡智」,假如不能證到「大圓鏡智」,弘法的時候就會產生執著、分別。

今天講的這個東西很深的。很多人常常都問 仁欽多吉仁波切一件事︰我這樣想有沒有因果?我這樣做是對還是錯?其實對與錯也是意識的作用,你們認為對,是認為對自己有利的就是對;錯則是怕受罰,對自己不利的就是錯。假如以佛的境界來講,這也是因緣,做對、做錯也是因緣法,跟佛法無關。假如認為一切事情都分為對與錯,那就落入所謂有為法。

學佛最重要有2個重點,佛講佛法也是這2個重點︰因緣法與因果法。要深信因果,一切都會顯現空性,只有因果不空。為什麼因果不空?因為當果成熟的時候,它又馬上變成因,因開始有又馬上產生果。譬如說今天 仁欽多吉仁波切學佛,學佛這個因的果是成佛;當成佛之後是不是就沒有 仁欽多吉仁波切的事情了?不會,因為 仁欽多吉仁波切成佛後還是繼續度眾,新的因又開始,因為開始度眾後,另外一個果又出現。佛一直強調我們要深信因果,一言一行一動都有反射作用出現。為什麼佛勸我們要做到純善?因為做到純善,反射的結果是善,最少能保護你們不會墮入三惡道。

為什麼勸你們要對上師、佛菩薩恭敬?恭敬對上師、佛菩薩來說是空的,不需要如此。但為什麼需要你們這樣做,因為你們的心都被七情六欲、累世的習慣控制。你們常常感覺自我掌控很困難,問題出在哪裡?

佛經有講:認賊作父。眼、耳、鼻、舌、身、意,你認為這六個感覺、六根是你本身的主人翁。事實上,我們這六根接觸外面一切境界之後產生反射、產生所謂神經的作用,而以為這就是自己真正的感覺。當認為是真正的感覺之後,就會執著此事、放不開、丟不掉,一直認為這個賊就是父親,一直跟隨它去走,所以才會造業,才會不斷落入惡業、善業的輪迴裡面。佛告訴我們這6個感覺是假的——不是不存在,在「相」來講它是存在,明明眼睛看到、耳朵聽到,誰說不存在?但體是假的、變動的、不固定的。

等於今天我們用眼睛看東西,每1秒鐘所接受的訊號都不一樣,究竟第一個接受的訊號是固定呢?還是最後一個訊號才是固定呢?沒有,它在變。實際上今天耳朵所聽到,皮膚所感覺到,包括每1秒鐘所產生不間斷的念頭,都是在變。所以佛的意思是說,這六根︰眼、耳、鼻、舌、身、意,所接觸到一切都是在變動,而我們的心、真正的本性不小心被它帶著動。學佛就是要認清楚,究竟今天是用這六根在學佛呢?還是用真心在學佛?你們之所以產生一些毛病,有人唸咒的時候晃來晃去,有一些認為看到什麼,有一些認為聽到什麼,這些都不是用真心,而是用意識在唸、在看。

今天 仁欽多吉仁波切的開示,對你們來講是很難的一件事情。因為我們生生世世習慣用這個意識來過日子,突然間要用到真心,反而不習慣。所以大手印的作用,就是讓我們自我有能力判斷,到底在用真心做事,還是用意識做事?所以是不是要經過學習訓練才做得到?不是說我們沒有這個條件去做得到,而是累世的習性、習慣,生生世世所帶來的習慣,讓我們不經意、很容易又落入意識裡面,所以唯識學就是講這個東西。但唯識裡面所講的東西太過細膩、繁瑣,不太適合現代人學,因為學唯識學、唯識論還不是實修。

佛法裡面有很多「論」很重要,因為是理論的基礎,你不了解就學不上去。但是我們要知道自己的生活方式,我們是在家的,沒有那麼多時間去研究每一個論,所以實修反而對我們有用。在四大教派裡面,特別直貢噶舉是講究實修,因為不管多懂理論、講得多好,但沒有實修、沒有證悟,就沒有能力利益一切眾生。什麼叫利益?不是講完佛法、知道了就得到利益,這只是得到一點常識而已。怎麼得到利益?就是深深地體會到自己錯在哪裡,深深地改變自己,告訴自己這一生要解脫生死,這才是真正利益。假如今天當佛法是學問,去研究、去討論,不是實修。所以在直貢噶舉裡面,實修的人的果位,比學問高的人的果位來得高。仁欽多吉仁波切是實修派不是理論派,仁欽多吉仁波切不敢說自己的體會境界好,但沒走錯路。為什麼 直貢澈贊法王來臺灣舉辦萬人大法會,仁欽多吉仁波切坐的位置是在 洛千仁波切(直貢噶舉三大仁波切之一)的旁邊,跟著旁邊是一個堪布。這個位置是 直貢澈贊法王安排的,因為 仁欽多吉仁波切是實修出來在利益眾生。仁欽多吉仁波切不是教課,不是教佛學,是教成佛之方法,所以一定很嚴,不跟你開玩笑。

假如你認為學佛很簡單,跑到一個寺廟坐一下,裡面的出家眾告訴你吃個便飯再回去,說今天的齋飯很好吃等,這個不是學佛,這個是交朋友。要交朋友不要到佛門去,以免擾亂出家人清淨的生活。但是現在臺灣人喜歡這一套,變成很多來臺灣的弘法人也變成如此。很多人有錯誤的觀念︰我不來你這一邊,外面道場很多,哪裡不能去?他們都很慈悲,只有 仁欽多吉仁波切都不慈悲。假如 仁欽多吉仁波切沒有修到一點慈悲心,坐在法座上,護法會轟 仁欽多吉仁波切下去。一個上師的法座有護法,像是法王的法座就有護法,不能隨便坐,坐的話,輕的生病,重則死亡。

今天講這麼多不是恐嚇你們,而是讓你們了解每個人都有條件學佛、都有資格可以開悟,每個人都可以做到。為什麼你們做不到?一是懈怠,二是自以為聰明,這是最大的問題。第三是認為「我還有時間」,認為「我還有時間」就表示你不相信無常。佛告訴我們人生無常,你還這麼懈怠,表示你不相信人生無常。學佛很困難嗎?很辛苦嗎?以目前傳法給你們的方法來看,一點都不辛苦。你們還要怎樣?除了星期日被罵,罰站一下,還有什麼事?以前 仁欽多吉仁波切去見一些大修行者時,坐在車子上一路顛過去,很辛苦。第一年到直貢梯寺時,連路都沒有,所以你們福報比較好,所謂惜福就是不要浪費這種福報。不要認為 仁欽多吉仁波切會保佑你們,仁欽多吉仁波切也要休息,如果剛好 仁欽多吉仁波切和護法休息時,就看不到你們了。還是靠自己。所以,那些沒有拿法照開光的因為不尊重而離開,沒有什麼好聽的。

你們現在雖然還沒有見性,還沒有搞清楚自己本來的面目是怎麼回事。沒關係,只要知道自己有這個,只要能很清楚接受自己有這個,以後絕對有一天一定會自己看得很清楚。不要說你們都看不到,有一次,仁欽多吉仁波切陪 直貢澈贊法王到香港的某個顯教佛寺,有一些男的出家眾出來請示 直貢澈贊法王:究竟有沒有真如?他是出家人,都不相信有真如本性。

現在有一批年輕的出家人,認為佛所講的真如本性不存在,因為他們是搞學問,搞學問的人一定會推翻自己不懂、不解、沒看到、不知道的東西。但佛有講,真如本性不是佛幫你找出來,也不是佛給你,也不是突然間產生的東西,本來就具備的。為什麼不知道?因為我們有很多無明,很多業力,將這個本性給蓋起來。本性本來像太陽一樣明亮,但是被烏雲蓋起來,看不到它的光。烏雲就是累世的習性、累世的業力、累世的貪、嗔、痴、慢、疑。如何讓這些東西慢慢消失掉?就是靠佛法的薰陶,讓烏雲慢慢減少,本性才能顯現出來。

有些人來求見 仁欽多吉仁波切,求 仁欽多吉仁波切給他智慧。智慧不是他人給的,每個人都具備智慧、佛性。佛說佛法平等,平等不是根據你的業力,不是根據富貴貧賤,而是根據具備同樣的本質。本性不是誰給你的,也不是可以找出來的東西。完全要透過佛法的薰陶,如實地學習,在實修之下才能驗證的東西。例如「緣起性空」4個字,無論怎麼講,你們就是不能體會,因為還不到這個階段。有一次,仁欽多吉仁波切在閉關時,起來走路踢到椅子,當下體會到緣起性空的真正意義,這個體會非語言、文字、筆墨可以形容、解釋,只有具經驗的上師可以知道。所以當 仁欽多吉仁波切出關後,將此體會告訴 直貢澈贊法王。直貢澈贊法王表示 仁欽多吉仁波切已經證到了。因為 直貢澈贊法王已經證到了,所以能夠知道 仁欽多吉仁波切說得是否正確。

你能夠體會某些事情,事實上時間有多久?彈指之間,一秒之間你就知道。但是在你知道體會之前,要做很多功課,很多功夫,可能是生生世世。禪宗的公案中,每個禪宗的大師開悟都是突然之間來的,沒有事先安排,沒有預演,也沒有去想的。像是烏雲蓋著太陽時,突然之間風一吹,將烏雲吹開,光就出來,這種感覺。這一段是解釋給你們聽,每個人都有資格,有條件成佛。根大手印的意思是說,假如我們沒有佛性,就沒有資格、條件學習佛法。一棵大樹能不能學佛、一朵花能不能成佛?不能,因為他們沒有這個本質。我們說有情眾,因為有情眾才有這個本質。雖說有禪師說法而頑石點頭,石頭也有佛性,但這是另外一種解釋,講下去你們會昏了。

每一個人,每一隻動物,每一個鬼,每一個眾生,在六道裡面以後都能成佛。為什麼我們不要吃眾生的肉,不要咒罵、打別人,不要嗔恨任何人?因為他們是未來佛。雖然說,佛經有個特別的名詞「一闡提」。沒有根器學佛的人,業很重的人。但是以佛來看,這種人還是有佛性,可能這一世他完全不接觸佛法,未來下一世也不接觸佛法,不代表他不能成佛,因為他本質有這個條件。為什麼《三十七頌》教我們將自己放很低的姿態,因為任何眾生都是未來佛,所以我們不能輕視任何人。為什麼教你們不能對上師不恭敬?因為上師就是未來佛。

佛所講的佛法,比邏輯學還要有邏輯,完全可以推論出來給你聽到、看到,不是空口說白話。佛自己也示現給你看。佛經記載,佛曾有一世是鹿、是熊、是猿猴、是孔雀,有一世在地獄,也成佛了。密勒日巴尊者也給我們看到,他殺人的罪很重,一定下地獄,但是他也即身成佛。道理何在?密勒日巴尊者發大懺悔心、大菩提心,深信因果。密勒日巴尊者曾講,你能深信因果,你和他就同樣是修行人。你們現在沒資格做到修行人,因為你們還不信因果,把因果當成是佛用來懲罰你的東西,當因果是假的,不存在,你們才會懈怠,一天到晚跑來求 仁欽多吉仁波切原諒。仁欽多吉仁波切常說,不關 仁欽多吉仁波切的事,因為能教的都已經教你了,你不去做,不去做好是你的事、你的果。

從另外一個角度來看,眾生是十分無明的。無明不是發脾氣,真正的無明是不接受真理,不接受能夠幫助我們解脫輪迴真正的道理。另外一種說法,是指精神上比較迷惑。從經典來講,你還是沒覺悟、在迷惑、不接受佛法的教導,還是自以為是,還是認為自己很懂、很了解,這都是無明。現在看起來人類很進步,科學很發達,但這個不是開悟。事實上,假如你真正是個科學家,你只是把一些我們以前不知道的東西找出來,不是科學家。發明家也不是發明家,只是將人生經驗不斷在改變。譬如現在開汽車,以前是用馬車,還是車啊!功用會改變嗎?沒有。就像現在物理學能夠找到最細的分子,但事實上在佛經上面很早就有記載這種事了。

科學家、發明家只不過是我們生生世世生活的累積,而幫自己找一些方便的方式來過日子。只是有沒有方便呢?沒有。現在電腦很發達,感覺很方便,但是如果大停電就完蛋了,存在銀行的錢都拿不到。以前沒電腦反而方便,簽個字,錢就給你。究竟哪個方便?只不過是人越來越懶。佛經記載,末法時代人學佛困難,因為越來越懶,越來越不想做事情,不想動,才有電腦這種東西出現。現在很多年輕人學壞,都是從電腦那邊學壞的,太方便了。所以雖然說一切有情眾生都具有覺悟的本質,但是沒有開發出來,甚至連如何開悟的方法都一無所知,這就是眾生無明。所以以佛法的定義來說,不管你受過多少教育,雙博士、專家也好,假如不能覺悟還是無明。

所謂的學問是什麼?以 仁欽多吉仁波切定義學問來說,就是學到一樣技能讓你賺錢比較方便,但是請問這對我們人生真正的涵義有沒有幫助呢?仁欽多吉仁波切相信對人生是沒有真正的幫助的。當我們煩惱現前的時候,翻遍所有的書本都沒有教我們如何將煩惱壓伏,如何將煩惱轉成菩提的方法,所以我們就不斷地出現無明。所以現在很多人學佛學到增加無明,因為想學到通靈,有神通,無明也就越來越多了。眾生確實是具備覺悟的本性,但是這個本性給無明蒙蔽了,因此造成輪迴。為什麼一直勸你們要接受、相信因果?因為你相信因果你才開始不作惡,能行善,接著懂得如何壓伏你的煩惱,接著懂得去實修,接著你就會了解自己無明的可怕。這樣子你才不會繼續造業,才能斷輪迴。

假如我們以為來聽佛法只是為了福報、為了做個好人,那佛法就太簡單了。雖然眾生都具有佛性,但因為沒有將覺悟的本質發掘出來,所以眾生迷惑、愚痴,受盡輪迴的苦。也許到目前為止你們還沒死,因此無法體會到輪迴真正的苦是什麼樣子的。但以佛的定義,輪迴不需要等我們死,從我們生出來的那一天起我們就開始輪迴了。包括我們身體生老病死的變化也是一種輪迴;情緒的喜怒哀樂變化也是一種輪迴;我們對事情的執著、看不開、放不下也是一種輪迴。試想一下,我們親身體驗這種輪迴究竟苦不苦?假如你以為還不夠苦也沒關係,現在作一點惡業下地獄試試看。一定有人講「我沒看到地獄啊!」你當然沒看到。因為佛經講得很清楚,只有兩種人可以去地獄,一種是作了惡業墮入地獄的;一種為菩薩。那你們是什麼呢?還沒到墮入地獄的時間,當然看不到地獄。而你們也不是菩薩,沒資格去。所以民間所講的「觀落陰」是假的!

所以我們因為一直在迷惑,自己不知道,就做盡一切導致輪迴的苦。究竟我們能不能在日常生活裡感覺到自己具備佛性的本質?事實上我們能感覺到。為什麼你不知道?第一、沒有上師告訴你,第二、你沒有留意。古代孟子有講人本性是善,荀子講人本性是惡,究竟誰對?兩個都不對,也都沒錯。他們是以人的道德標準來看善與惡的講法,這個道德標準每一個民族不一樣。好像日本人認為切腹自殺死是很高尚的,我們看是不好的,因為不同的道德標準。好像蒙古人哥哥死了,弟弟可以接收他老婆,我們看是亂倫,以他們看這個道德沒問題,蒙古文化是這樣子。好像西藏,到現在,比較落後的地區,還有一個女人伺候兩個男人,以他們來講是對的,因他們生活貧困,一個男人養不起一個女人。所以用道德倫理去看善與惡,這個標準不正確,因為每個地方的文化不一樣,但是我們還是能夠從日常生活裡慢慢體會我們有沒有佛的本性。

最簡單的例子,就算我們今天很恨一個人,例如家裡面有兒女的,明明你很不喜歡這個小孩,他做了一大堆壞事,突然間你會感覺:他是我兒子,對他好一點。包括對老公、老婆也是這樣子。我們對自己的父母、對我們的親朋好友,很自然的都有一種親愛的情,不需要做作的。追女朋友、男朋友就不一樣,這個愛是要做出來,不是自然流露出來的。而我們對父母的愛,除非是前世欠的來報仇,否則的話它很自然流露一種愛,等於我們對子女流露一種愛,這是很自然的,好像不需要學習的,這就是我們佛性的本質。嚴格來講,我們可以不叫它佛性,就是我們的心,我們自然的心,它的本質就是不會傷害任何眾生。所以佛經有講,看到一個十惡不赦的人,你不是原諒他,也不是寬恕他,你要知道這是因果的事,他絕對會接受他的果報,所以不需要你給評價,「真壞,快點死」。假如以因果來講,你跟他馬上掛勾,就算他聽不到,有一天會跟他在路上碰到,因為你有這個因,兩個絕對不好過。

為什麼勸大家,不要再罵政府了?先搞清楚因果法則,今天有這個政府是共業,共同的業力,我們有福報一定有個好政府,沒有福報一定有個壞政府,你整天罵它不是等於罵自己呀?等於你今天批評你的上司同樣的道理,你們福報好自然會有一個疼你、愛你、關心你的上司,你福報不好自然沒有,那你罵他不就是等於罵自己!所以這種佛性本質我們是有的,只是我們沒有留意,很粗心大意而忘了,所以我們怎麼將這種佛性完全發展出來,將我們這種愛或慈悲讓它廣大恆久?這要透過正確的修持,所以這個能導致開悟大手印的根──佛性,就跟結出來的果實一樣,一個種子跟它最後結出來的果實看起來是不一樣的,形狀不一樣、顏色不一樣、味道也不一樣,看起來好像不相干,但果實由種子而來這是事實。

今天我們有佛性這個種子,我們能成佛這是事實,不因為這個種子要變成果實,中間要經過漫長的時間而會改變這個事實。今天我們學佛學什麼?不是學持咒,不是學做大禮拜,不是學怎麼懺悔──是學成佛的因緣。因為有了種子,到結果之前需要因緣,這就需要灌溉施肥,需要照顧它。我們學什麼?學成佛的因緣!當這個因緣具足時,這個果實就會結果,為什麼這個因緣這麼重要?因為你沒有灌溉,種子不會萌芽不會開花。所以我們為什麼要聽聞佛法?為什麼要跟隨一個上師好好學佛?因為我們需要這個因緣,沒有這個因緣,種子永遠是種子。在這個因緣的過程裡,可能下雨,可能颳風、出太陽,可能沒太陽,這都是因緣。就是我們在學佛過程裡所謂障礙,障礙也是因緣法,因為你有這個因,一定有這個果。

仁欽多吉仁波切常勸大家不要因為今天學了佛,學外面唸經迴向給妳老公,讓妳老公更愛妳,這是錯誤的觀念。今天老公不愛妳,絕對跟妳有關,不是他壞、他不好。今天兒女不孝順妳,絕對跟妳有關。所以假如妳懂得唸經、持咒迴向給他們,希望他們對妳好,那妳是不是不相信因果,違背因果?連佛都講不能轉業,妳憑什麼轉妳老公、兒女的業?我們怎麼轉他人的業?自己先轉,自己先改,自然他會跟著妳轉,妳沒改、沒轉,憑什麼去轉他?

世間種種事情以佛法的觀念去看都是空性,都是在變幻,都是緣起性空的東西。所以你今天在意這個事,不管是好是壞都會影響到未來生,假如你今天不斷恨一個人,認為這個人對不起你,你這個念頭是嗔念,大家知道去火地獄,假如你今天貪戀你的眷屬,就到寒冰地獄。你會問難道人生不需要愛?沒有愛我不是木頭嗎?不要誤解佛法。舉例來說,上禮拜 仁欽多吉仁波切講讀書不是最重要,有人馬上跟他媽媽說讀書不是最重要,這是斷章取義。

佛法所講教你不要執著,不是教你沒有愛,而是不要認為這個人是你的,不捨得、放不下,這叫執著。但你對他的愛是佛性的光自然的流露,不是做作的流露。為什麼常常很多做媳婦的跑來投訴:「我做什麼我婆婆都說我做得不好,都在怨我、怪我。」問題出在哪裡?是不是那婆婆有錯?不是,做媳婦有錯,因她不是用本性、用心去做這個事,她是用她的意識做,希望她婆婆對她好,所以她希望用做好這個事去賄賂,這個自然不是用真心,自然婆婆也感覺到她是假的,做作的。

佛法所講的事是用在我們每一天生活裡,所以我們都具備大手印的根,現在我們需要做的就是去開發這個特質,然後成就這個大手印的果。所有祖師都曾經跟我們一樣的平凡,但是他們在經過精進的實修後開發了成佛的本質,所以他們現在才如此殊勝不凡。現在我們也同樣有這個機會體會到本性的存在,當你確定自己具有佛性的時候,決定開悟是可能的,這就是所謂根的大手印。

仁欽多吉仁波切常講,仁欽多吉仁波切能做到的,你們都能做到。你們做不到,問題不在佛菩薩跟上師的教導,而是你們不相信。歷代的成就者、祖師他們原本也跟我們一樣是凡夫,但是他跟我們唯一不同的地方在於他接受上師的教導,體會這個事情很重要,他也知道用這個方法修行可讓自己得利也可利益別人。所以今天你們能皈依到直貢噶舉門下,你們有機會聽到大手印的佛法,就表示你們有機會能夠發覺自我的本質,這個開發自己本性的力量是怎麼得到?是靠你自己本人,絕對不是佛菩薩給的,也不是 仁欽多吉仁波切給的,所以不要擔心不要怕,這大手印是不是很深奧?很難修?以 仁欽多吉仁波切來講並不難。

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更新日期:2015 年 5 月 04 日

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