尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2014年4月13日

法會開始前,一位皈依弟子和與會大眾分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲加持及超度他父親的經過。

1999年,他的父親經醫生檢查發現腎臟萎縮,透過西藥、草藥等治療,都無法阻止腎臟繼續惡化,最後只有洗腎一途。剛開始洗腎時,父親常感到很不舒服,從醫院回家之後要休息很久才能恢復體力。後來因為缺乏血紅素,需要固定輸血才能穩定體力,否則會全身無力,距離醫院僅10分鐘的路程往往要花上半小時才能走到家,且途中需要休息3、4次。父親一輩子在學校擔任教職,曾對學校的人事異動有微詞,時常說某人是他的學生卻陷害他之類的話。洗腎後,父親性情大變,更是變本加厲地談論這些話題。

2002年,他的父親開始出現血尿,檢查後發現膀胱內有腫瘤,化療半年後又發現腎管內也有腫瘤,又繼續化療,如此歷經大約一年半的化療後,在2004年初轉院,檢查後發現腎臟及腎管到膀胱有很多顆小腫瘤,在醫生建議之下開刀拿掉2個腎臟及膀胱。手術後,父親更是無止盡地進出醫院。從可以一個人獨自去洗腎,到一定要有人陪伴,接著是貧血會突然昏倒,也會癲癇發作,時常因為洗腎時間到了卻無法出門,一定要由救護車送到醫院,依照醫療程序必須要經過急診室的判斷,也因此常常需要住院1個星期左右,可是父親洗腎後便清醒了,意識清楚就不願意待在醫院,家人說服不了,只好早上住院,隔天又辦出院,這樣的過程持續了3年。

他於2006年11月皈依後,聽到尊貴的 仁欽多吉仁波切多次在法座上開示,最孝順的人是真正下定決心學佛的人,也要幫父母親和年長的長輩跟尊貴的 仁欽多吉仁波切結緣。他檢視了自己,才發覺原來自己是多麼地不孝順,對於父親的病情從來沒關心過,認為母親辛苦地照顧父親是應該的,沒有體會到母親是不願意增加子女的負擔才一肩擔起,而他只管自己過日子,繼續玩樂,從沒想過要為母親分擔照顧父親的重擔。這時他才驚覺到,應該帶生病已久的父親求見尊貴的 仁欽多吉仁波切。

2007年,有一天他聽到母親對於父親的病況很擔心,便跟母親分享尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲幫助眾生的事蹟,母親表示有意願求見尊貴的 仁欽多吉仁波切,但父親卻沒有明確表示意見,他便自作主張地以為父親有意願,而報名求見尊貴的 仁欽多吉仁波切。父母親與他跪在尊貴的 仁欽多吉仁波切尊前,尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲地問他們有什麼事情。母親將父親生病的過程敘述了一次,尊貴的 仁欽多吉仁波切指示剛皈依的他要代表父親參加法會以累積福報。他向尊貴的 仁欽多吉仁波切祈求讓父母親能夠參加施身法法會,尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲地答應了。當他們起身時,他看到尊貴的 仁欽多吉仁波切還繼續慈悲地持咒加持轉身離開的父親。

回家的途中,父親一直跟母親說話,講著講著竟然吵起來。後來他才知道,父親對此行有微詞,亦未生起恭敬的心。2星期後,即施身法法會的前一天,父親因身體不適再次住院,雖然隔天意識清醒,卻不願意參加法會,由母親跟他一起參加了施身法法會。他懺悔自己身為尊貴的 仁欽多吉仁波切的弟子,卻沒有積極地向父親讚揚上師慈悲度眾的功德。父親雖然未參加法會,但自從見了尊貴的 仁欽多吉仁波切之後,進出醫院的次數就大大減少,癲癇發作的時間縮短了,醫生也找到比較適合的抗癲癇藥物,父親的情緒也穩定了許多。他深知這些都是尊貴的 仁欽多吉仁波切的加持。

他的父親一生不吸煙、不喝酒,連出國玩樂都沒有,一向以工作為主。父親從小體弱多病,年輕時有氣喘,常常喘到深夜都無法入睡,遍訪中西醫皆無法有效控制。住鄉下的祖母養雞鴨,宰殺後烹煮給父親吃,誤以為是進補。父親也曾誤信偏方,以為吃斑鳩能治氣喘而去購買,老闆當場將斑鳩捏死後倒入滾燙的熱水去毛,因此造下了許多殺業。

2012年3月他的父親因跌倒撞破頭而住院,出院不久,6月又再次跌倒縫了4、5針住院。10月初又因莫名的高燒抽搐而住進加護病房,一時之間醫院檢查不出原因,而在加護病房住了一星期後才查出是左胯下有一個膿瘍,需要開刀切除,將膿水引流出。開刀之後傷口又裂開,又緊急動了一次縫合手術。父親住院期間,晚上他會留院照顧父親,發現父親常無故對著空氣講話,時而笑時而哭,就算吃過安眠藥也一樣,整晚如此直到天亮累了才睡去。

他的父親有時也會跟家人說有誰來看他了,有時會說:門邊站了一個人,你把他趕走。躺在病床上一會兒要把床搖高,一會兒又說被子太重,壓得他喘不過氣。父親的情形,就跟尊貴的 仁欽多吉仁波切所開示的人往生前的四大分解一樣。這時他跟母親說要帶父親求見 仁欽多吉仁波切,母親說好,但要問父親意見,於是他趁著照顧父親的一個晚上問父親的意願,父親不說話只是搖搖頭,他請小妹問父親也得到同樣的答案。直到11月初,父親傷口好了之後才出院。

2013年3月11日,他的父親因不明原因抽搐再度住進加護病房,同時醫院也發出病危通知。這次父親在加護病房整整住了3個星期,病情時好時壞,常常在病房內吵鬧,連護士跟醫生都受不了。在加護病房中,父親被施打了最強的抗生素,醫院判斷是疱疹病毒感染腦部,導致腦部受損而抽搐,醫生跟家人說明:即使病好了,腦部受損部位仍無法恢復,只看範圍有多大。父親有腹水,因為吃不下,身形日益消瘦,四肢瘦小,腹部脹大,呼吸困難,但意識還算清醒。醫院再度發出病危通知,問家人是否在緊急時同意放棄急救。他與家人討論並分享尊貴的 仁欽多吉仁波切的開示,全家一致認同臨終時不急救才是對父親好,皆同意放棄侵入性的急救,希望父親不要再受折磨了。

母親希望父親能夠好走不要再受折磨了,他跟母親說:面對死亡只有依靠尊貴的 仁欽多吉仁波切才有辦法。母親願意前往道場祈求尊貴的 仁欽多吉仁波切幫助父親累積福德因緣、往生善道,因而於3月23日到道場求見尊貴的 仁欽多吉仁波切。本來說好由他開口祈求,但是到了尊貴的 仁欽多吉仁波切尊前,母親卻急著開口說:「我丈夫生病。」尊貴的 仁欽多吉仁波切問:「生病多久了?你要我怎麼幫你?」母親說:「10多年了,現在住在醫院,假如壽緣盡了就讓他好走。」尊貴的 仁欽多吉仁波切很慈悲地看著母親說:「那你願不願意吃素。」母親遲疑了一下說:「我怕吃素沒營養。」尊貴的 仁欽多吉仁波切說:「照顧病人的人不吃素,病人也沒辦法吃素,那就沒辦法幫你了!」母親說:「可以讓他早點走嗎?」尊貴的 仁欽多吉仁波切說:「沒福報做不到。」母親說:「那能怎麼辦?」尊貴的 仁欽多吉仁波切說:「那只有等福報用盡、錢花光了才走,再來超度,那就比較辛苦了。」

仁欽多吉仁波切指示出家眾弟子跟母親好好聊,讓母親決定如何做。談了很久,母親就是下不了決心吃素。之後,他到醫院探視父親,便趁機問父親:「仁欽多吉仁波切要你吃素,你肯嗎?」結果父親的答案竟跟母親一樣:「吃素沒營養。」這時他才知道為什麼尊貴的 仁欽多吉仁波切只對著母親問,而沒問跟在後面的小妹,原來母親是代表父親回答。他趁機對父親說:「爸你躺在這也吃不下,為什麼不答應要吃素?吃不下跟吃素哪一樣好?」父親沒回答他。

之後父親就一直吃不下,只能在洗腎時注射營養劑以維持生命,精神變得很差,常常陷入昏睡狀態。直到5月11日上午,父親的呼吸出現異聲,醫生判斷是肋膜積水所造成,除了開刀引流沒有其他辦法,全家開會後還是決定不要開刀。當天晚上約8點半,他跟小弟換班,準備回家休息,在幫父親翻身的時候,突然發現呼吸異聲不見了,再仔細看連呼吸時腹部的起伏都沒有,心跳也停止了!

他趕忙通知醫護人員,醫生緊急地準備電擊急救,他趕緊說先前已簽下放棄急救同意書,不需要急救了,醫生才停止急救動作。他趕緊在父親的口中放了一顆珍貴的甘露丸,聯絡葬儀社之後,便在大體旁一直觀想尊貴的 仁欽多吉仁波切加持父親,並不斷持誦六字大明咒到隔天清晨6點。將父親大體放入冰櫃前,他發現父親原本張得很大的嘴此時已閉合起來,且身體非常柔軟,連一旁的小弟看到都讚歎真的不可思議。

星期一早上,他打電話報名求見尊貴的 仁欽多吉仁波切,全家人順利地在當週5月18日求見尊貴的 仁欽多吉仁波切。尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲地問有什麼事?母親說:「我丈夫過世了,求 仁欽多吉仁波切選一個出殯的日子。」尊貴的 仁欽多吉仁波切入定一下,開示說:「農曆的4月22或23日都可以。」

接著他開口求尊貴的 仁欽多吉仁波切在施身法法會超度父親,尊貴的 仁欽多吉仁波切持咒好一會兒,加持他父親後說:「好!就你代表參加!」他感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切。在尊貴的 仁欽多吉仁波切的加持下,父親的後事進行得非常順利,堅持要燒紙錢給父親的姑姑,也在葬儀社業務員的說服下了解到燒紙錢對亡者無真正利益。父親火化後骨頭呈現白粉紅色,雖然離施身法法會超度還有一段時間,但父親已經得到了真正的幫助。

他懺悔在未皈依尊貴的 仁欽多吉仁波切之前驕傲自大,以為自己看得懂字就可以看佛經學佛,連咒語都是自作主張,喜歡唸什麼就自己拿來看、拿來唸。皈依之後他自認為很守規矩、很恭敬上師,應該修得很好。經歷過父親往生的過程,他才好好反省自己其實是怕。在現實上怕犯錯被上師罰、被上師呵責;在因果上,怕自己做了惡因有惡果。就算有一點懺悔心,都是怕不好的果成熟,會在自己身上顯現。他仔細檢視自己沒有用尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所開示的出離心、慈悲心、懺悔心來學佛,他下定決心從今爾後一定要真正懺悔,依教奉行,以報上師恩、佛恩、眾生恩。最後,他祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切貴體勝妙康、壽命極長久,直貢噶舉派永流傳、利益一切廣大有情。

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座,賜予與會大眾珍貴的佛法開示。

大家都說中國、西藏等地學習大乘、菩薩乘的佛法,但是很多人對於菩薩的思想、行為、語言都不甚瞭解。直貢噶舉祖師 吉天頌恭有很多著作都是根據《寶積經》,《寶積經》中所講的都是關於菩薩,以及想成為菩薩所發的心、所講的話與思想,與一般的佛法修行不太一樣。仁欽多吉仁波切前幾天看到《寶積經》中有一段佛提到「在家菩薩」與「出家菩薩」,這在別的經典沒有提到,不管是哪個經典,都是提到「善男子」、「善女人」,如果講到出家修行則是「比丘」、「比丘尼」,經典中提到「在家菩薩」與「出家菩薩」,則只有在《寶積經》。

因此,菩薩不是稱呼。很多地方看到信眾來,就說:「菩薩來了!」這種見解不是很正確。大家不要以為他們理論上是菩薩,倘若讓他認為自己是菩薩而不修,反而會害了他。從凡夫地修成菩薩需要很多的階段,尤其在《寶積經》中經常提到要依止善知識。仁欽多吉仁波切今天會特別開示一段經文,因為很多人認為 仁欽多吉仁波切對弟子的教導很嚴格,究竟如此的教法有沒有依據?答案是:有。如此的教法並非 仁欽多吉仁波切自己創造出來的,如果佛沒有如此教導過弟子,仁欽多吉仁波切也不敢用這種方式來教導弟子。

最近 仁欽多吉仁波切讓很多信眾與弟子離開,很多人心中都會嘀嘀咕咕:「為什麼要這麼做?不是要慈悲、給他機會與因緣嗎?」對一般的信眾來說是如此,但是來到寶吉祥佛法中心,仁欽多吉仁波切是教導菩薩道。如果你所做的行為、語言與思想與菩薩差太多,留下來也沒用,留來留去留成仇。

仁欽多吉仁波切最近恭唸到《寶積經》中有一段經文,有趣的是,只要 仁欽多吉仁波切做完什麼事,翻經文時一定會出現內容告訴 仁欽多吉仁波切做對了。在《寶積經》中經卷第二十八的大乘十法會第九,前面有很多內容暫不開示,因為講了你們也搞不清楚狀況,只開示一些你們認為能聽得懂的內容。

這一段經文是佛對魔王波旬說法,很多人覺得魔王波旬毀壞、破壞佛法,但這只是一般信眾與凡夫的想法,在菩薩道中來看,一切方法都是幫助自己修行的方法。在這段經文中,佛對魔王波旬講佛法,也給他有機會發問。因此,魔王波旬便問:一切經中都說要斷一切惡語,不要講一些不善的語。如來答是。魔王波旬繼續問:為何會出現稱呼我為魔王波旬這種惡語?接著,佛說:善男子,今天為你打個譬喻。

此處,佛稱呼魔王波旬為「善男子」,從此可看出魔王有修十善法,比你們厲害。所以,沒有修十善法的比魔王還不如。佛說:善男子,打個譬喻,若有位長者居士財富無窮。所謂長者居士,指的是很有錢的學佛居士,佛法中所講的居士並不是指在家眾,而是有規矩的,最少要做滿五戒十善,一切都依教奉行、學習佛法,而不是任何在家眾都能稱為居士,這是一種在佛法中很特別的、有些許成就的稱呼,不是對一般人的稱呼。「長者」不代表年紀大,而是能夠代表一方、有影響力的人。

佛繼續提到:長者居士財富無窮,但是他有個兒子,他很愛兒子,每天都很掛念兒子,甚至連兒子離開所見範圍都不捨得,生命好像跟兒子的生命綁在一起。但是他的兒子諸根不調。「諸根」指的是眼、耳、鼻、舌、身、意;「不調」就是放縱自己的欲望,不用佛法來調整自己的六根。我們為什麼會有這麼多麻煩?就是因為放縱自己,認為自己是對的,就不管別人是如何。

因此,來聽 仁欽多吉仁波切開示佛法的人,如果還去參加什麼活動,就請你們不要來。你們看不透這個局,人家得利益,你沒有得利益。如果一個國家完全沒有法令,我們怎麼能在這個國家生活下去?臺灣有資格「改」,但沒有資格「革」;「革」是革命,要犧牲人命才叫革命,大家想現在死掉嗎?不要看人家衝上前多英勇,那些人也只是躲在人群後在叫,有本事的話就站在面前叫。今天 仁欽多吉仁波切開示這件事不是因為鄙視那些人,而是因為我們是在家的,要懂得學佛法調整自己的眼、耳、鼻、舌、身、意,很清楚我們之所以生在這個世間,就是因為貪、嗔、痴、慢、疑這五毒讓我們再來,所以不能再放縱自己在貪、嗔、痴、慢、疑中繼續加重。

《寶積經》中也提到,在某個地方學佛修行的人,不要批評任何當權的人。其中的道理很簡單,你若是福報好,怎會生在這種地方呢?這就是你的共業。你批評他們,就一定會做惡口。然而,是不是就很消極地看他們做壞事?並非如此。現在4年舉行一次選舉,你若不喜歡他,到時候不要投票給他就好,但不要做一些破壞人心的事。今天發生的事,表面看起來有些人好像很威風,但若是養成這種習慣,不喜歡就去鬥、去搶,未來會如何?大家好好想一想,身為父母親的不要這樣教孩子。

臺灣這個地方是很民主的,仁欽多吉仁波切去過世界上很多地方,沒有一個像臺灣這麼民主。在臺灣超速,只是開個罰單而沒有扣分,如果是在香港,扣個幾次就連駕照都沒了。在香港有個法令很有意思,只要有3個人站在公眾場所,警方就可以馬上以非法聚會的名義逮捕,到現在這個法令還在。大家看寶吉祥佛法中心今天有1000多人,都沒有員警上來。香港因為以前黑社會太過厲害,所以就訂定了這條法令,只要3個人站在公眾場所而無法解釋自己為何在此,就會被當成黑社會帶回去,完全不囉嗦,到現在都是如此。

很多人抱怨自己被管,但是就算法律不管,人也有倫理道德在管。因此,身為老師要教導學生去讀書,而不是叫學生一直去反抗,這樣的老師不是很好。有人主張要有自主權與思想方式、要反抗不好的地方,但臺灣只能改,不能革,因為地方太小。大家看烏克蘭到現在還沒平靜,不要以為他們可以,我們也可以,人家是不要命地在打,但在臺灣都是躲起來,只是找一些人衝出去。有句廣東話說:「聰明人出口,笨人出手。」聰明人只是講話,笨人去衝,以為不會找到他們,很快就會的。這些是題外話,也牽涉到很多事情。

佛說:這個孩子諸根不調甚惡諂曲。他為了滿足自己眼、耳、鼻、舌、身、意所有的欲望,而做一切惡,扭曲一切倫理道德與法規。你說對,他就說你錯,但講到後來,他也講不出你錯在哪裡。現在就是如此,剛開始講是黑箱作業,但現在又有別的東西出來,這就表示完全不是這個事,以佛法來說就是貪念,希望不需要長期的奮鬥能夠馬上得到。很多人學佛也是如此,認為自己不需要經過修行,只要來就要 仁欽多吉仁波切加持,就要馬上好,這都是貪念。

佛說:因為長者居士愛這個孩子,便以杖打之,就是以棍子打他,甚至用瓦片、石頭打他,希望讓孩子停止作惡的事情。仁欽多吉仁波切在此呼籲大家,只要是做孩子,就一定會經過這種事。佛問魔王波旬:對於長者所做的想法為何?魔王波旬回答:世尊,居士為了讓兒子不要做錯而做這種事,這種事不是惡的,因為他想要改變兒子。佛說:波旬當知。這裡「波旬」不是只對魔王講,而是代表很多對佛法不瞭解的眾生。魔指的是謗佛、不信佛法、毀壞佛法的眾生,現在真正毀壞佛法的反而不是所謂魔王,而都是在佛教界之中如你們這般的人。

就好像有位弟子找人幫他的女兒補習,竟然不問人家要不要收費,是擺明要欺負人嗎?仁欽多吉仁波切不允許有這種事情。你們找人家幫忙,一定要問清楚,人家親口說不收,那是另外一回事。他竟然若無其事,認為是孩子,人家的孩子過來幫他的孩子就是應該的。他還是用混的方式在 仁欽多吉仁波切身邊?很多人都以為這是小事,有貪便宜的心態,以為大家都是師兄弟,2個小孩子,一個唸大學的幫高中生補習一下,有什麼事嗎?當然有事,因為他從小就培養孩子貪得無饜、利用別人。

臺灣現在為什麼這麼亂?就是這樣來的。他以為2個孩子是朋友就不用如此,如果問過人家而不收,大家就有個清楚的交代。他沒有問,只是偶爾請人家吃個飯,就當是解決問題了。在這個社會中,做父母親的如果還不教孩子不要貪、貪小便宜,社會就會越來越糟糕,不要以為是小事。這就是六根不調,學什麼佛?佛經上講得很清楚,沒把孩子教好而遺害社會,做父母親的都要負責。仁欽多吉仁波切的孩子雖然不學佛,但是至少不敢做壞事,因為 仁欽多吉仁波切罰得很嚴,連年三十都不准他回家吃飯,他還只是講錯一句話而已。

你們不要以為是兒戲,以為沒關係,認為孩子長大就會改。等孩子長大,就會開始動腦筋從某些地方弄到一些好處,人家不講就當不知道。就算當對方是前世欠你,所以這一世幫你,但是因果很複雜,他還給你也代表你開始欠他,又是另一個因的開始。為什麼?因為你得到了他的好處。為什麼 仁欽多吉仁波切不收未皈依信眾的供養?除非是很特殊的情況,仁欽多吉仁波切從1997年至今,沒有收過超過10個未皈依信眾的供養。這些為什麼收?要讓他累積福報,讓 仁欽多吉仁波切能夠幫助他,其他的則全部不收。

為什麼不收?因為 仁欽多吉仁波切不要欠他們。他們不是學佛人,仁欽多吉仁波切收了他們一分錢都必須要還。仁欽多吉仁波切學佛學到心很細,仁欽多吉仁波切的另一位上師 滇津尼瑪仁波切圓寂前1年就不收供養,連一張哈達都不收,只收 仁欽多吉仁波切的供養。你們不要以為丟個紅包就什麼都有,也不要以為跪在 仁欽多吉仁波切的面前哭得唏哩嘩啦,仁欽多吉仁波切就會心軟。仁欽多吉仁波切是根據佛經弘揚佛法的行者,連對自己的孩子都不心軟,怎麼會對你們心軟呢?

你們不要以為哭,就能讓 仁欽多吉仁波切心軟;也不要以為跑來懺悔,就能讓 仁欽多吉仁波切心軟,因為你們不是懺悔,而是道歉,沒有改。因此,經典上講得很清楚。為什麼佛特別告訴波旬,而不是告訴其他弟子或菩薩?這就是告訴大家:你們都是魔。什麼魔?就是不肯離開生死的魔。魔跟佛的差異,不在於魔不做善事,否則佛不會稱呼魔為「善男子」。為什麼稱呼為魔?魔沒有下決心解脫生死,因此學到的東西與解脫生死無關,也就不是佛法。

這一段很好玩,特別告訴所有學佛人,不要以為做到善男子就是學佛法,除非真的弄清楚,而且能夠有如上週所開示的善知識一直監督著你們,否則就會像剛才被 仁欽多吉仁波切呵責的弟子一樣。他們全家都是 仁欽多吉仁波切養著,都能夠出狀況,因為養成習慣,可以拿就拿。養成這種習慣,生生世世都很難改。孩子的父母親不知道嗎?雖然知道,但是認為彼此都是師兄弟,還是小孩子,對方又閒著沒事。仁欽多吉仁波切不是幫對方索費,而是這名弟子一家不對勁。哪裡不對?就是能拿就拿。這是多可怕的事?這就是不調整六根,不用佛法看清楚每天發生的每一件事情。

每個人都覺得是小事,仁欽多吉仁波切一再告訴你們,所有大事都是從小事開始,絕對不可能一下子蹦出大事。佛特別讓魔王波旬問這件事,就是間接地告訴所有人,就算見到佛、見到仁波切、唸個咒、跪下來頂禮,如果沒有改變你自己,沒有調整自己的六根,仍然還是魔。不要以為改變自己很困難或做不好,哪裡有做不好呢?去做就是了!終於有一天會改過來的。如果每一件事發生時對自己都沒有警惕心,只是認為挨了罵,那就改不到。

佛說:波旬,你應該知道,如來正真正覺善知眾生心性根欲。這就是指佛很清楚眾生根本的欲望與心性,因此會觀察眾生。你們一跪下來,常常都會聽到 仁欽多吉仁波切問你們:「有什麼事啊?」這句話就是觀察你們。你開口時的第一句話,就決定當天 仁欽多吉仁波切幫你做什麼,後面講一大堆文章都沒有用,一開口就決定了。

仁欽多吉仁波切所用的是學佛所用的方法——正真正覺,看你所問的事情是否仍在欲望之中、毀謗佛法或是想要傷害別人。只要你一開口,仁欽多吉仁波切對你的起心動念已經瞭若指掌,就開始用方法了。如果 仁欽多吉仁波切迷在「名」與「供養」,就會被你們帶走。仁欽多吉仁波切連2000萬現金都能退5次,你們這些1000、2000算什麼錢?仁欽多吉仁波切連房子也都退過了。昨天有弟子拿了100多萬要供養,仁欽多吉仁波切也不收,因為知道她沒錢,她說自己是去貸款,仁欽多吉仁波切便拒絕了。如果是別人就會收,認為幫她累積福報,但 仁欽多吉仁波切心裡很難過。你們不要以為供養就會累積福報,端看上師要不要接受。上師要不要接受,並不是看你是誰,而是心不對,多少錢都不要。如果 仁欽多吉仁波切真的要收錢,現在就會真的很有錢。

佛說:是故觀察。這就是指不是馬上給一個方法或答覆,而是要看。不是用眼睛在看,而是以佛法來看你的起心動念,而且同時要看事情的因從何而來。最近有一位弟子吐血。之前他在法會中打瞌睡,仁欽多吉仁波切曾告訴他要小心胸部會出事,他還以為沒事。前陣子他吐血,醫生現在找出來是很麻煩的病。仁欽多吉仁波切看過這麼多病,從來沒看過有這麼怪的狀況,他的腫瘤在肺的後面、脊椎的前面,完全不能動,要切到肺才能切。昨天,仁欽多吉仁波切幫他看到是什麼事情--他從小什麼都吃,連猴子都吃。

為什麼 仁欽多吉仁波切說他胸部會有事?就是因為看到了。為什麼這麼久他才吐血?因為他一直來法會,福報起來了,眾生就讓他知道:「你死定了,還不學佛?」很多人以為沒事就是好,並非如此。讓你知道自己有事,你才會下決心。他當時就是不聽話,認為沒事,感覺自己很好,以為 仁欽多吉仁波切只是呵責他,就沒有再來問、再來求,所以現在事情就來了。

佛說:應以惡言而得度者,就跟他說惡言。因此,你們不要再說 仁欽多吉仁波切罵人。你們這些人若不罵一下,怎麼能度呢?每個人都有這麼多自己的想法。所以,不要再批評 仁欽多吉仁波切很兇、會罵人,說怕被罵所以不敢來。你若是惡人,還跟你講好聽的話?還慢慢地跟你解釋?沒有一棍子打下去已經是很對得起你們了,因為現在有法律管,所以沒辦法。如果是在古代,仁欽多吉仁波切的棍子已經下來了!現在不能打,所以講一些你們不喜歡聽的話。所謂惡言就是你們不喜歡的,你們都喜歡聽別人講你心坎裡的話,若是如此就慘了、死定了。

因此,佛首先就講:應以惡言而得度者,就跟他說惡言。以一般人的想法,會認為出家人、修行人還每天講惡言?應該每天笑嘻嘻地說:「菩薩,你又來啦?哎唷!真發心喔!」發什麼心?變成發貪心來學佛,說這種話會害死信眾。現在「市場」上是如此,而 仁欽多吉仁波切不是如此,所以就會很辛苦了。

佛說:應以默然無所言說而得度者,則默然。「默然」就是不講話、不理會。「度」的定義,不是讓他學佛。仁欽多吉仁波切曾經開示過,當一個人被 仁欽多吉仁波切罵過,他會記得 仁欽多吉仁波切罵過他,這一世可能用不到,但是下一世就會用到。當你們被人家罵,會記得很清楚。他們會想:上次求見 仁欽多吉仁波切卻一直挨罵。他們整天唸 仁欽多吉仁波切的法號很好,因為唸一次就加持一次。他們會說:那個什麼什麼仁波切。只要他們一想,就會有用。

如果跟他們講也沒用的,就不講了。仁欽多吉仁波切試過很多次,你們帶朋友來,其中有2、3個人,仁欽多吉仁波切是不會跟他們講話的。他們回去就會想:「這麼跩?我都跪下來,都不跟我講兩句?」結果,他們就記得 仁欽多吉仁波切了。如果 仁欽多吉仁波切跟他們講話,他們就會滔滔不絕地講一大堆自認為對的事,所以 仁欽多吉仁波切經常用「默然」的方法。

佛說:應以驅遣而得度者,即驅遣之。大家聽清楚,這就是趕走。奇怪的是,仁欽多吉仁波切趕了一批之後,就在佛經上看到這一段。趕他們出去在門口,他們才會想。有些真的不會想,認為 仁欽多吉仁波切沒什麼,以為他們自己也會,結果趕他們出去,他們就會一直想了。為什麼來了1年半的信眾若還不求皈依就要他們離開?他們不想學佛,還留下來做什麼?讓他們離開,可能碰到與他們有緣的上師,他們就會珍惜了。如果你們不學佛,仁欽多吉仁波切不會留人的。

佛說:應以攝受而得度者,即攝受之。很多人以為「攝受」是行者長得很莊嚴、唸經唸得很好、聲音很好聽、走路很莊嚴、法衣穿得很好、手指長得很好等等,其實不然。「攝」是抓過來,這麼大一個人怎麼抓?怎麼抓過來而能使他接受佛法?身為仁波切,一定要會修懷法,也就是懷柔,因為要修到這個法門才能攝受比較頑劣的眾生。仁欽多吉仁波切的弟子都很難帶、很難教,如果 仁欽多吉仁波切沒有修到攝受法,弟子們一早就跑掉了。有人會想,就算 仁欽多吉仁波切厲害,但他不需要 仁欽多吉仁波切,還怕 仁欽多吉仁波切厲害?所以,如果沒有攝受的能力,仁欽多吉仁波切講了10幾年,不可能人還這麼多。

佛說:應見色身而得度者。即現色身令彼見之。這有兩種解釋:有些眾生要見到佛才能起信心,佛就會現前,但這不是指你們,不要誤會。這指的是生生世世有很大的善緣,而且已經發菩提心的人,佛才會出現。就像 仁欽多吉仁波切剛皈依時就曾看到佛,皈依後學密也看到 吉天頌恭,這絕對是前面有很大的因緣。另外一種就是包括世間看到的外表。以前佛有一名弟子外表俊俏,有位女眾一直追求他,到佛的面前說自己非嫁給他不可。然而,佛的弟子是阿羅漢,不能破這個戒。佛對這個女眾說:妳喜歡他的樣子,很好啊!妳好好跟著我學佛,有一天修到跟他一樣好看,就讓妳嫁給他。到最後,這位女眾也修到阿羅漢果,才弄清楚:還要這些做什麼?

所以,這就是以色相勾之。很多人來會說 仁欽多吉仁波切很帥,仁欽多吉仁波切不認為自己帥,但是有件事是真的。以前有個男孩子不喜歡女孩子,得癌症之後來求見 仁欽多吉仁波切。他的母親是著名道場的大功德主,但是他也不聽母親的,母親帶他去別的道場,他雖然也去,但去一下就回來。他看到 仁欽多吉仁波切之後,跟他的朋友說:「這個仁波切不一樣,外表跟穿衣服都很有型,應該很有品味,有品味的人所開示的佛法應該也有品味,我應該聽他的。」仁欽多吉仁波切犧牲色相,但到最後幫助他修頗瓦法。如果沒有這一段,他就定不下來。
佛有三十二相,不是佛要好看,而是對種種根器不同的眾生就用不同的方式。你們也不能因為覺得 仁欽多吉仁波切好看,就喜歡上 仁欽多吉仁波切,這也不可以。重點是這是方便法,讓你的心能定下來聽話。

佛說:應聞聲香若得味觸而得度者,即為現聲而為說法,至香味觸現令得度。以前 竹旺仁波切的頭髮盤得很長,雖然不洗,但是都沒有臭味,而是香的,有些人就是因為聞了而開始想學佛。有些仁波切的體味是香的,不會是臭的,所以如果聞到出家人或行者有很重的體味,表示他們在修行方面沒有資格度眾生,不管有沒有吃素。有的時候,碰一下也可以度眾生,有很多種種的方式。經典上此處提到,魔王波旬歡喜地跳起來,合十指向佛頂禮。所以,這也是一個度眾的法門。

聽法者之中也有外道,他們聽到魔王波旬後面所講:能接受此法,便身心俱安不起慢心。這指的是身體與心都能安住,而不起傲慢的心。經典上提到:「隨說此法,若廣說者,若略說者,於如來所生歡喜心,又復如來,於諸眾生起歡喜心,彼諸眾生心歡喜已,善根增長惡法消滅。」這一段指的是不管略說、廣說,只要眾生聽了起歡喜心,善根會不斷地增長,最後惡法都會消滅掉。因此,不要看是短短的一些內容而已。

這段內容很多人都不說,也很多人沒看到。你們聽聞之後,應該清楚一位上師要度眾生,就如 仁欽多吉仁波切經常開示,上師偏偏不做你們喜歡看到的事,而要做你們不喜歡看到的事。為什麼?就是要降伏你們傲慢與自我執著的心,傲慢的心能平息,自我的心能消滅,才能培養慈悲心;培養出慈悲心,才能發菩提心,因為沒有慈悲就發不起菩提心,只是口頭上說說而已。

一位上師對弟子有很多教導的方式,因此千萬不要批評上師對弟子的方法,不要用你們自己的人生觀或想法,因為上師幫助眾生的方式非你們能瞭解。上師幫眾生不是只有這一世,而是為了未來世,所以上師的方法不是你們猜得到的。你們所看到的是書本上所講的,但是絕對沒辦法看到眾生的心、根器與因果從何而來。既然沒辦法看到,千萬不要愛亂講話。就好像 仁欽多吉仁波切手上戴戒指,有些人看到會起歡喜心而問,一問之下就會繼續講,不管怎麼講,仁欽多吉仁波切最後一定會講到佛法方面,就算他聽不出來是佛法,但一定是佛法。所以,不要再批評了。

尤其,仁欽多吉仁波切是修菩薩道,是在家的菩薩。《寶積經》中沒有說在家的菩薩這個不准有、那個也不准有。出家眾當然不可以,既然出家何必貪戀這些世間的東西呢?但是,在家的上師為什麼會有這些東西?因為能夠幫助到你們沒辦法接觸到的人。比如說上師開好車,有一天就可能接觸到一個也喜歡開好車的人,就可以度他了。你們有資格開好車嗎?就算有錢也不敢開。你們不要用出家的觀念看一位在家的修行人,看上師絕對不能用自己簡單的方式去看,只能看上師一直以來是否符合之前開示過善知識的表相。如果有,大家就應該要好好下決心,不要三心二意,不要以為來就有保佑,這只是保佑你們挨 仁欽多吉仁波切的罵而已。

你們不改過來,還是我行我素,再修10、20、30年都不行。怎麼改?對自己喜歡的東西要留意一下,為什麼自己會喜歡?對自己不喜歡的事、人與話,也要看清楚自己為什麼不喜歡?如果不能調整這種事情,開口永遠就是講人家不好的地方。修菩薩道的行者修到後面,不能批評別人。因為你們不曉得哪一個是菩薩,一個不小心批評到菩薩,業就會很重了。為什麼修大乘、金剛乘佛法的成就會比較快?因為下的是猛藥,而不是慢慢的、吃不死的藥。要就是很猛的給你,不要就算了,等下一世再說。因此,軟趴趴的、不負責任的人是學不到的。

為什麼 仁欽多吉仁波切規定來寶吉祥佛法中心學佛的在家眾一定要有工作?這並不是因為有工作才有錢供養,而是沒工作怎麼能在日常生活中以佛法修改自己?我們最容易產生問題的地方就是在工作場所,會接觸到種種色色的人,在家裡面只有固定幾個人,家中不管多嚴重,你也都養成習慣了,但是在外面很多招數是你不知道的。如果沒學佛,你怎麼知道這種事情呢?當有一份工作,你才知道自己要負責任。

什麼人才修得出來?就是負責任的人。沒有責任的人怎麼修都沒用,只是一直求保佑讓自己好過、能往生淨土,這都沒有用的。不肯養自己,靠家裡、父母親養,一直讀書讀到不肯出來做事,學什麼佛?能讀的自然給他讀,不能讀的就早點出來社會做事。現在臺灣很缺人做事,你們看大學生有時間去搞這麼多天,到時候一定延畢,到時做老闆的又少了1年找人。臺灣沒有競爭能力,一直下降。為什麼這幾年那邊競爭力這麼強?因為他們沒有這種事,認為自己要好好讀書,讀出來之後自己要好好去拚,所以社會就會進步。

不要講這麼遠,以日本為例。最近新聞報導,日本的大學畢業生投了400多封的履歷,去面試時的男孩子都是西裝筆挺、打著領帶,女孩子一定會去買套上班的服裝。你們呢?穿著T恤、牛仔褲、涼鞋就去了。不知道為什麼中國文化在臺灣都消失掉了?這麼不尊重別人。日本為什麼垮不了?新人出社會都是穿著正式地去應徵,不像在臺灣。

仁欽多吉仁波切看到有人穿著涼鞋、T恤、牛仔褲就去應徵,好像人家必須求他進來似的。前陣子還有個人到 仁欽多吉仁波切的公司應徵時說:「我不喜歡給人家管,但是你交代我做的事情,我一定會做到,做不到的話我會告訴你啊!」好像他才是老闆。就是這種社會,要如何跟人家競爭呢?不是有沒有簽,而是人的品質越來越不好。很多在外面稍微唸過大學回來的,也是驕傲得不得了。

最近有個人是新加坡的大學畢業,聽說 仁欽多吉仁波切在香港有點事業,馬上就透過關係表達自己有服務的意願。能夠到新加坡讀書,家裡絕對不會窮的。如果是臺灣的,就會先查查是否為股票上市的公司,年底有沒有股票分紅,1年有幾天假期,有沒有免費的旅行。進來之後,也希望不要挨罵。現在很多女孩子辭職,說是因為自己還沒有適應這個環境。所以,大家說怎麼辦呢?仁欽多吉仁波切越做越灰心。你們做父母的、做兄弟姊妹的,好好跟他們講一下這些事,他們會自然被淘汰掉的,不需要等到跟人家簽什麼,不用簽就會消失的,因為沒有競爭能力。每個人都是最好別人全部弄好給他吃到,如果沒有弄好給他吃就跟對方吵,吵不過就跟對方打,認為一定要弄給他吃,讓他不需要去弄。

小時候,仁欽多吉仁波切的父親都會訓練孩子一定要做家務事,不是因為家裡人多,而是男孩子一定要做事。大家一定沒聽過冰箱要打蠟,但當時 仁欽多吉仁波切的父親說冰箱跟神桌要打蠟,就是要孩子做事。你們呢?孩子回到家,你們就會說:「不要讓他洗碗啦!他要讀書。」誰知道孩子根本在玩電玩、上網,你們就是放縱孩子。有個弟子的孩子染頭髮,染成好像餓鬼道的樣子,做母親的都不管,就怕孩子生氣,想說離了婚就不要管了,不要出事就好。怎麼能不管呢?
剛才開示佛經中的內容,雖然用長者的譬喻,但事實上就是我們。你們為什麼不教孩子呢?不要把孩子丟給佛菩薩幫你教。如果佛菩薩幫你教孩子,佛經上就會說長者居士將兒子丟給釋迦牟尼佛來教,但是經典上沒寫,就是他要自己教。你們將孩子生出來卻不教,讓孩子變成以後社會的責任。

這一次我們付出的成本太大了!大家不要以為不關己事,不管有簽、沒簽,這一次付出的成本真的太大。今年年初 仁欽多吉仁波切都告訴過大家今年會很亂,但沒人相信,都認為怎麼會亂呢?大不了有颱風、火災罷了。大家再不學佛,就會被捲進去這團亂中,因為很多人認為這麼做是對的,也有很多人認為應該要反抗。

臺灣已經很民主,大家要珍惜這份民主,我們可以改,不能革。這一切得來不易,沒有這麼開放的社會了,臺灣真的太開放,什麼都可以,還可以向總統丟鞋子,而不需要被逮捕。如果是在美國,向總統丟鞋子會發生什麼事?不將你打死算是命好了。去年,有位黑人女性開車衝美國總統府,還沒衝進去,護衛上來就開槍擊斃,裡面還有個小孩子。即便如此,當地輿論也沒有提到執法過當,而是認為護衛的職責就是要保護。

我們要清楚每件事發生都有前因後果,絕對不可能突然蹦出來。我們要瞭解自己生在這塊地方是有大福報,因為有很多佛法在此地流傳,其他地方就沒有。如果這個地方不安定,很簡單來說,如果那邊塞車,你就沒辦法過來寶吉祥佛法中心。坐火車到了那邊,下了車卻過不來,怎麼辦?所以還是有影響。我們現在不是要嘗試去說服某些人的想法與見解,但是要告訴他們有責任。所謂國民的責任,不是對抗體制、將體制改過來。

很多學生來求見 仁欽多吉仁波切時,問他們做什麼工作,他們會回答自己是學生。仁欽多吉仁波切會告訴他們有工作,讀書就是學生的工作。父母親為什麼要養你?因為你要讀書。如果你不讀書,父母親為什麼要養你?但是,臺灣很多父母親就想不通這一點,孩子不讀書,做父母的還想:「沒關係,大家都這樣子,再熬1年就過。」以前 仁欽多吉仁波切的孩子沒錢吃飯,回到家就是沒得吃,他出去打工拿到薪水,還不好好留著用,回來當啃老族?

但是,現在父母親都是看到孩子沒錢了,就覺得沒關係,還拿個幾千塊讓孩子放在身邊,在場的父母親有80%也都做過這種事情。孩子的工作就是讀書,既然不肯讀,還給他錢?對他這麼好?該要什麼都不給他、全部都斷掉才是,還給他住宿舍?讓他一個人在外面胡搞瞎搞都沒有人知道?以前的人上學時怎麼辦?都是1個小時的車程,你們都是錢太多,以為這樣孩子就會用心讀書。孩子住在外面,不造反才怪呢!好不容易沒有父母親管。你們有錢讓孩子到外面住宿舍,不如拿這個錢捐給內政部做好事。哪有這麼辛苦?大家都不聽話,臺灣就會越來越亂。

接下來,仁欽多吉仁波切會簡單地跟大家稍微講一下,因為大家對禪都有好奇心,於是用你們能聽得懂的文字來開示。岡波巴大師開示:「禪修中所經驗的光朗、明晰,便是覺受;在此覺受狀態,無所散亂,便是安住;透過智慧觀照,知其不成為任何的體性,便是證悟。」因此,如果在禪定中感覺到、看到什麼,全部都是沒有證悟,都是騙人的。現在坊間流行觀什麼光、有什麼輪,如果用這種方法都與禪定無關。

要修禪定絕對不是坐在那邊、聽人家講一下、看過《楞嚴經》、《金剛經》就可以修得出來,而是要經過很多思考。所以,岡波巴大師開示,行者要得到禪定中的寂靜,一定要經過四個方式:「一、借由上師加持之力,使之生起;二、借由因緣而生;三、借由積集資糧而生;四、借由淨化罪障而生。」

大家都有過一個經驗,當 仁欽多吉仁波切在法會中突然一罵,大家馬上就沒這麼多雜念,是不是?有位弟子最厲害的一招,就是說自己一片空白,這就是寂靜,進入禪定的狀態,但是他這種是枯木禪,沒有智慧。因此,正如第一點清楚提到,沒有上師加持之力,不可能生起這種境界。上師的加持指的是用各種方式,就像剛才提到可能是打、罵等等,讓你心中的雜念一下子停下來。停下來的時間有多久?不需要多久。

為什麼告訴你們往生時要想到上師?就是為了這個。如果往生時有一大堆妄念與雜念,包括想著自己要去阿彌陀佛那邊都算是妄念,因為心不能寂靜。不能寂靜,心自然就會亂。所以,一定要得到上師的加持力,才能使之生起。大家要聽清楚這句話,是上師的加持力,才會讓你寂靜的心生起。寂靜的心指的是:不是刻意地去想事情,也不是不刻意地去不想事情,而是很自然地進去這個狀況。靠你們自己是做不到的,就算再坐1天、2天、1個月,你們心中還是一堆妄念,因此是要靠上師的加持。為什麼要靠上師的加持?因為上師的福德可以暫時將我們一切妄念壓住,壓住之後,寂靜的心出來,自然能讓你體會到。

第二、是要借由因緣而生,因緣指的是並非馬上就有,也非刻意去做、去想,而是因緣到了就會有。在禪宗中,有行者因為打破個杯子而突然間開悟;大迦葉尊者看到釋迦牟尼佛拈花微笑,就馬上開悟。這些是怎麼來的?第一是上師加持,第二是行者本身因緣夠了、到了。就好像 仁欽多吉仁波切以前閉關時,在房中稍微走動時踢到椅腳,突然間就進入寂靜,很了解空性的觀念。這不是故意想出來的,大家回家不要一直踢椅腳,踢到椅子壞掉、腿斷掉都不可能,而是需要符合前面所講的兩項條件。什麼是因緣?就是行者一直在學佛路上下決心、不懈怠、不回頭,將上師的教導牢牢地記在心裡面,身、口、意肯定去做到,因緣才會累積起來。

第三、是要累積資糧而生,也就是福報與智慧。第四、是要淨化罪障而生。這指的是行者一直不斷作很多善而止一切惡,一直懺悔,就能淨化一切阻礙成佛的障礙。淨化之後,所生起的就是善與寂靜的境界。有這四個條件,才能使行者的心寂靜。如果沒有第一項條件,沒有上師的加持力,就算坐到墊子都破了也都沒用。
岡波巴大師開示:「另外,究實論之,未被主觀更動、未被妄念污染的本元心性,本來光明、清淨,並在一切時候,都是相續不斷的。」不管你有修、沒修,清淨本性的力量是一直存在的,就算這一生結束到下一世,清淨的光明本性都會延續,不會消失掉,無論你生生世世輪迴多少次。

岡波巴大師開示:「但在證悟這個本元心性的過程中,又有兩種情況,值得注意:一、真實證悟心性的確定賢良的境界;二、貌似證悟心性的並非確定賢良的境界。」真實證悟不是自己嘴巴講就算,一定要經過上師的確認,並透過很多方法來確認行者自己是否證悟到清淨的本性。如果沒有,就是第二項所說的貌似證悟心性的境界,外表好像有證悟。就像很多人坐在下面似乎入定,眼睛不動,坐得直挺,但還是沒有證悟。為什麼沒有?因為他們沒有上師。

現在很多學禪、學淨土的都認為自己不需要上師,以為靠自己就能做到。但是,問題在於你們不是修聲聞緣覺與菩薩道的。菩薩道就是要放棄一切種種的執著心,才能證到菩薩;要證到菩薩,而沒有一位菩薩帶著你,怎麼可能呢?聲聞緣覺就是生生世世有因緣,這一世聽聞佛法,而能開悟證到阿羅漢,但是這種行者在現代越來越少,不太可能有,有的話都在釋迦牟尼佛時期出現,另外則是在彌勒菩薩再來時會出現,現在很難見到這種人。

岡波巴大師開示:「借由將心性證悟為猶如秋日的長空、證悟為不二,所以,可以上不求佛果、下不怖輪迴,而且,即使別人想改變,也改變不了我們對於這種親證見解的認同,這就是真實證悟心性的確定賢良的境界。」仁欽多吉仁波切在自己修行的過程中,雖然祈請文中提到為了眾生願成佛,但 仁欽多吉仁波切在自己的本願中,只是生生世世幫助眾生成佛,而沒有求過盡快成佛。

能否成佛是因緣法,因緣到了自然有,何必浪費時間每天用一句話去求?佛果不是求回來的,不是求就會有,是很多具備的條件成熟就自然會有。因此,不需要祈求,也不會畏懼輪迴。修菩薩道的人,對於生死大事已經不起畏懼心,因為生死自如。何為生死自如?生也好,死也好,都是根據自己的功德與願力去走,而不是根據自己這一生的業力去走。你們都是業力帶來的,下一世也是被業力帶去,因為你們沒有願與功德。

菩薩很清楚自己能做到什麼,因此對於生死的觀念很簡單,認為是換個房子而已。以 仁欽多吉仁波切來說,只是換件衣服而已。就好像身上的衣服不入流、不流行,就換一件衣服。你們不認為只是換件衣服,都覺得自己死掉就沒了。修行人的觀念就認為是換個房子,當房子破了就搬到另外一間房子,房子搬好了就住進去,繼續去耕耘、做很多幫助眾生的事。從這點可以確實知道行者有沒有證悟,如果還不捨得一大堆事情,還證悟什麼呢?

像 仁欽多吉仁波切年三十不讓兒子回家吃飯,你們會認為 仁欽多吉仁波切太狠。仁欽多吉仁波切不狠,而是已經看透了這一生,對 仁欽多吉仁波切來說,兒子只是這一生掛著「是我兒子」這4個字。仁欽多吉仁波切這一生沒了,因緣就結束了。他皈依成為 仁欽多吉仁波切的弟子,仁欽多吉仁波切對他比對弟子更加嚴格。仁欽多吉仁波切是不幫親的,不像你們認為自己的兒子、女兒、丈夫、妻子都是對的,而是從戒律來看。

以前一位弟子的丈夫做生意失敗、用人家做人頭,跑來問 仁欽多吉仁波切,結果被 仁欽多吉仁波切重重責罵。為什麼罵?因為她明知做人頭是騙人,還敢幫丈夫來問?仁欽多吉仁波切做這麼多生意都是用自己的名義,不是不相信別人,而是要賺錢當然要負責,還找人頭?她擺明要陷害別人,還敢說自己是佛教徒?如果你做事是合法的、肯給稅的,還需要找人頭嗎?當然就不需要了。找人頭的意思就是準備騙人,還帶來向 仁欽多吉仁波切求?求什麼?要 仁欽多吉仁波切幫忙她的丈夫繼續騙嗎?

你們現在知道為什麼 仁欽多吉仁波切這麼狠了,因為已經看透了。人生如果不看透,你們永遠都苦。是不是看透之後就什麼都沒有?仁欽多吉仁波切的兒子到現在還掛著 仁欽多吉仁波切的姓,也不能叫他改姓,只是他不聽話,就不理他了。很多人會說 仁欽多吉仁波切這麼狠,好歹是兒子,而且 仁欽多吉仁波切的母親會想孫子。然而,因為 仁欽多吉仁波切不讓兒子來吃年夜飯,仁欽多吉仁波切的母親就狠狠地罵了孫子,因為知道兒子要修理孫子,就不能幫孫子。有的時候你們要這樣對老人家,不是都不讓他難過,認為老人家沒有幾年的命。

對啊!老人家沒有幾年的命,而兒女還有很多年的命。現在臺灣都是這樣才會亂掉,仁欽多吉仁波切的母親看到兒子這樣下決定,自然知道是孫子不對。當然,也會碰到一些不講道理的,你們是福氣不好,就會碰到有老人痴呆症的母親,仁欽多吉仁波切的母親雖然年紀大,還是很清楚這件事。仁欽多吉仁波切身為修行人,雖不敢說自己證悟,但處理人生事情的方式,真的跟你們都不一樣。

仁欽多吉仁波切經常告訴大家,沒有什麼事情可以威脅得了 仁欽多吉仁波切,大不了就不要了,最嚴重就是不要了,仁欽多吉仁波切連生死的事情都能看破,有什麼事能夠威脅得了呢?有人問 仁欽多吉仁波切難道不怕會怎麼樣嗎?仁欽多吉仁波切連名利都不要,還怕什麼呢?如果 仁欽多吉仁波切要出名,以 仁欽多吉仁波切認識這麼多人與大能力,寶吉祥佛法中心一早就已經成為著名的大道場了。

但是,我們不能讓別人沒飯吃,所以做人要低姿態一點。所謂低姿態,指的是地球、社會上大家都要吃飯,有些人跟其他地方有緣,那就讓他們去跟別的地方有緣;有些人這一生沒學到,那就沒學到,等下一世再說吧!我們不能讓別人沒飯吃,而自己有飯吃,這樣不是很正確。最近,別的地方應該會好一點,因為出去了這麼多人,出去快300人,有10%就不錯了。

岡波巴大師開示:「貌似證悟心性的並非確定賢良的境界,也有四種覺受經驗,即是寂止奢摩他的樂、明和無念。」這種樂不是法喜充滿,不是快樂的樂,也不是看到什麼光。在佛經中常提到「樂」與「明」,但從來沒有解釋過,也沒有人曾解釋出來,最多只是解釋為永恆的樂、沒有煩惱的樂,或是解釋明就是因為心打開而一片光明。但是,明明沒有看到一片光明,怎麼能說是明呢?「樂」與「明」嚴格來說就是密法。

「無念」對很多修禪的人來說很奇怪,不解何為無念?不是說要參話頭?不是說要唸佛號、將心放在佛號上嗎?怎麼會是無念呢?要做到無念與呼吸有關,今日不能開示,你們好奇也沒有用,因為你們沒有學到密法。

岡波巴大師開示:「倘若樂、明、無念的感受狀態,時有時無,不能打成一片,以明與無念為因,便有返墮下地之虞,也有斷落在色界和無色界之因的危險。」色界就是天界,所以大家現在知道為何很多出家眾會生在天界了,就是因為如此。如何能讓樂、明、無念打成一片,也是需要上師的加持,沒有上師的加持是不行的。你們現在所做只是幫助自己清除業障,但你若不聽、不接受上師所講、所做就是不行。就算你的覺受出現也不能延續,感覺好像最近不錯,但是過一陣子又沒有了,因為你的心又被境轉了。如果透過上師的加持,可以讓你心被境轉的因素減少一些。

如果修行修到色界(天界)與無色界,這是不究竟的,還是要輪迴的。因此,在欲界天之中的就是大家所知的玉皇大帝與耶穌等等,色界天必須是這一生修禪才能去,如果這一生沒有修禪就去不了。法本上提到,到色界天的人沒有形象,只有一種光、顏色,因此在生時修到很清淨、沒有男女慾者才能去色界天與無色界天。無色界就是連光都沒有,另一個稱呼是非想非非想天,他以為自己沒有想,事實上則是有想。最危險的就是到非想非非想天,因為他認為自己已經入禪定,但事實上沒有定,所以當定消失時,就會下地獄。因為當他一發現定消失時,就會想:我修得不對,是不是佛法有問題?

為什麼 仁欽多吉仁波切不馬上教大家禪定?因為倘若你資糧不夠、因緣不夠、不接受上師的加持,後面的就全部修不到。因此,釋迦牟尼佛在後期之所以講淨土宗,理由在此。如果大家沒有做到這四個條件,就算打坐到腿斷掉,還是得不到。在直貢噶舉的大手印祈禱文中清楚提到,一定要上師的加持;若沒有上師的加持,就絕對得不到。為什麼會得不到?因為大家這一生完全忘了這種修行的經驗,很容易用自己的意識、經驗與所見所聽,來作為自己感覺是對的方向,如此一來就會很危險。

今天 仁欽多吉仁波切稍微大略地開示禪的事情,就是告訴大家需要具備這些條件才開始學。善知識須具備的條件,前一次也已經提到,而非自稱是禪宗第幾代的祖即可。明明《金剛經》與《六祖壇經》中都沒提到會有個禪宗的祖跑來臺灣,何來這個祖呢?六祖慧能是禪宗最後一位祖師,其他的在佛經中都沒有提到。如果有的話,《六祖壇經》上就會寫:佛涅槃之後,會有禪宗的在家弟子在臺灣成為一個祖。絕對會講的,六祖連自己的金身在廣州,當有人在文革期間去破甕時,裡面就有一張紙寫著此甕何時會被何人打開,因此慧能祖師的金身沒有被破壞。

現在這段故事變成傳說,因為沒有官方的證據,大家當成是聽神話。你們不要跑去廣州看,因為你去也看不到,他們不會讓你看的。連這種小事情都知道,何況是臺灣突然間出現一位教禪宗的老師。臺灣有很多老師,遍地都是,很多人都說自己跟著一位老師,但問他是什麼老師,也說不出個所以然來。多年前,仁欽多吉仁波切剛皈依尊勝的 直貢澈贊法王時,遇到一位教人打坐的老師,便讓他坐在自己旁邊。結果,法會過程2、3個小時,仁欽多吉仁波切的腿沒動過,但他已經換了5、6個姿勢,一下子是半跪,一下是雙盤腿、單盤腿,很多姿勢都出現。仁欽多吉仁波切問他:「你教什麼?」他回答自己是教禪的。仁欽多吉仁波切便告訴他:「連腿的功夫都沒有,憑什麼教禪?」所謂腿的功夫就是能夠不動。

在臺灣有很多所謂的老師,千萬不要聽這些人的,你們讀書讀了這麼多年都不喜歡老師,還去找這些所謂的老師?也不要聽所謂的祖,因為禪宗沒有講以後有什麼祖在臺灣這塊地方。要聽善知識的,這是有根據的,不是胡說八道,全部都是有根據才做出來,不管是在經典或是以前的祖師大德所講的話,大家比較一下是否有根據?都是有根有據,不是 仁欽多吉仁波切自己的發明。為什麼這一世 仁欽多吉仁波切會這麼做?可能是過去世做過,但沒有教好,所以這一世再來,也因此這一世更加嚴格。

仁欽多吉仁波切本來不應該來的,為什麼還來呢?仁欽多吉仁波切不能如《寶積經》中提到末法時代有弘法者為了名聞利養,而扭曲佛法、阿諛奉承信眾。因為 仁欽多吉仁波切相信因果,也怕因果,很多人則認為因果怕他們。大家都這麼做也不一定是對的,要看清楚才是。如果有人需要透過某些方式才能有信眾,那便是做廣告。釋迦牟尼佛沒有教 仁欽多吉仁波切做廣告、開電視臺,所以 仁欽多吉仁波切不敢做。有人會說這是現代社會,其實不然,因為大家要面對面見到才有緣。為什麼現在人這麼冷漠、自我中心?就是因為大家沒有面對面溝通,都是看手機時看到別人的說法,如果同意就按讚。仁欽多吉仁波切不用手機,也少了很多麻煩。大家要少看,尤其是年輕的都經常滑手機看看最近有什麼事情。再滑吧!滑到手指都長繭,就沒人要了。

現在我們在這個亂的地方有很多事情,臺灣不會出大事情,但還是會出事,因為很多人都不相信因果。在這個地方,大家要好好珍惜自己這一生能夠聽聞佛法的機會。聽聞佛法不是上台唱唱歌、跳跳舞,也不是大家穿中國服裝一起合唱。剛才開示經文內容時沒有提到唱歌,只說聽到聲音,就好像 仁欽多吉仁波切有時大喝一聲,你們就會怕,就是如此。剛才稍微很簡單地開示禪,以及有機會再開示進入寂靜的境界所需的四個條件。修到後面,要如何證明自己有證悟?岡波巴大師也分析得很清楚,像是不會祈求佛果、不會恐懼輪迴,這些都是菩薩的心才能做得到。

岡波巴大師開示:「所以,在學習識自本心的時候,最初,先要訓練心識,使之光光朗朗、明明晰晰。」什麼叫訓練?就是起每一個念頭,都要看看念頭與所聽聞的佛法是否不一樣?如果不一樣,就代表是妄念與雜念。如果長期如此訓練自己,意識起來就會是光明的,也就是不會再做任何惡的念頭。這是需要訓練的,而不是修法、灌頂就好;修法與灌頂只是授權你有身、口、意的慈悲、菩提與功德,但還是要訓練自己的意識。

如果你的心與意識中還是充滿一大堆執著,怎麼可能會有光明出現呢?所謂光明,簡單地解釋就是看事情比別人看得清楚。為什麼會清楚?因為你的心沒有這麼多雜念與妄念,所產生的光明能讓你看到五濁惡世中所有一切事情也是清淨。當你看到皆為清淨,自然就不會被它所誘惑、迷惑或帶走。這就是學佛最重要的,如果學佛只是求保佑,再求也求不到。仁欽多吉仁波切教了10幾年,你們如果還不是如此訓練自己,就會開口、閉口都是別人不好、都是別人錯,心性就是不好。

岡波巴大師開示:「其次,應該鍛鍊心識,使之集中而不散亂。」我們為什麼整天會做錯事?就是因為散亂。修禪的人之所以做錯事的機會比較小,就是因為集中意識去做一件事,這件事做好了,才再集中精神去做另一件事。中間的時間差距有多少不重要,重要的是有沒有集中。

很多人做這忘那,東忘西忘,就是因為心不集中。好比說你明明在收錢,就應該好好記清楚要收多少錢,如何好好去做單子,而不是錢收到了,單子等一下再處理,這就是沒有集中。為什麼整天都會在公司出事情?就是因為沒有集中而是散亂。有的時候對方講話還沒講完,你的話就蹦出來,就代表沒有集中聽話,聽的時候已經開始想要怎麼去對付人家,所以絕對會做錯事。

仁欽多吉仁波切的先父教導孩子的方式是——有長輩講話時就好好聽,不要講話。所以,仁欽多吉仁波切已經養成這個習慣。有的時候你們求見時,明知道你們是要講到 仁欽多吉仁波切答應你們想要的,仁欽多吉仁波切也讓你們發洩一下,讓你們一直講,講了很多分鐘,仁欽多吉仁波切才問是否夠了?夠了就輪到 仁欽多吉仁波切講。這種人會如此就是因為散亂,一直想著自己準備要做些什麼,對方說什麼他都不接受,因為他準備要做某些事,所以對方講的不是他要的。如此一來,就絕對會做錯事。

尤其現在上網這麼發達,讓大家更加容易做錯事。打錯、寫錯只要刪除就沒事了,連道歉都不需要。以前講錯話都還要道歉,現在打錯只要取消,當作沒做過。所以,大家已經養成習慣認為自己沒做。佛法不會說你們有沒有做,只要你起這個念頭,就已經產生力量。慢慢累積起來,這個力量就會出現。仁欽多吉仁波切不是要你們不用電腦,但不要這麼嚴重地依賴電腦。如果電腦可以代替人,為什麼我們生出來要這個腦袋呢?乾脆裝個電腦進去就好,多方便啊!一通電就可以做事。

為什麼不是如此?不管現在科技有多進步,電腦未來都不可能完完全全地取代人腦,因為電腦只是將某些經驗法則輸入進去,但人腦是意之行動者集中我們生生世世所做過的事、所想過的事、所講的話等資料都在裡面,因此腦部是根據這些在起作用。有些對我們有幫助,有些對我們沒有幫助,所以人才需要讀書,因為要分辨是非。現在的人都不分辨是非,只要一個網站出來,很多人說讚,大家就跟著去,如果大家都說不讚就都不去。這樣一來,完全跟個木頭人沒兩樣,書都白讀了。

現在很多人都習慣做錯事,因為錯了只要取消就好了,打了4個字發覺不對,就按個鍵再打。所以,大家已經養成習慣,都不用道歉,慢慢地連講話就會很衝,你想講的話一下子就蹦出來。話一出口,你講的話萬一剛好不是老闆想聽的,就會挨罵了。你們挨了罵,就會說老闆不好、整天罵你。老闆要什麼?就好像上師要什麼?要你們好好改掉。你們不肯改,用自己的欲望怎麼行呢?所以,我們要訓練自己的心思,而且要鍛鍊,讓它集中而不散亂。要做一件事就好好做,心不要飛出去,認為自己想到別的就是能幹、反應快。

你們不曉得自己心裡的念頭速度有多快,一秒鐘之內,我們心中可以出現超過億萬個念頭。因此,你們不要以為做完這個再想下一個會來不及,絕對來得及,因為念頭動得很快,沒有哪個人的念頭不快的。因此,要訓練自己集中而不散亂,才是修禪。

岡波巴大師開示:「最後,需要在本無散亂的心識本性上,本無散亂地契合。」我們經常是意識在操縱心,事實上心若不動,意識也不會產生作用。在顯宗中提到眼、耳、鼻、舌、身、意是六賊,六賊產生作用而影響到心。岡波巴大師則是教導如何將自己的心與意識結合起來,而一起去做一件事。因為眼睛一定要看,當眼睛看到時,要如何不影響心、讓心去動,就是用清淨的心去看,才看出個所以然。這段教導很深,但是也很容易。

如果 仁欽多吉仁波切沒有經過這種訓練,你們整天在 仁欽多吉仁波切面前胡說八道,仁欽多吉仁波切一早就被你們玩死了。仁欽多吉仁波切就是經過這種訓練,鍛鍊自己的心與意識,將散亂的意識集中起來,將心與意識沒有散亂地結合起來。岡波巴大師開示:「當我們已經對於這個心識本性,修習成熟的時候,也就會對於自心本性,產生定解。」這就是所謂的「明心」。很清楚知道心本來的作用,很清楚心不是靠自己想出來的,也很清楚這個心才是真真正正主宰一切事情。

佛經說是心王,為什麼有此稱呼?因為沒有這個心,所做的一切意識都是假的。就好像電腦沒有心,但有運算的能力,必須要靠你輸入東西給它。如果將這些都拿走,電腦會不會有思想?不會的。人為什麼會有思想?就是因為有這個心,這不是指心臟,而是清淨的本性、佛性。有清淨的心,當意識產生作用,就能知道如何支配意識去做事,而能與意識結合起來去共同做一件事。就好像 仁欽多吉仁波切加持你們也需要意識,因為要持咒、要想一下對方的名字。然而,是不是嘴巴要唸?還是意識在唸?心有沒有在唸?沒有。心是怎麼動的呢?就是慈悲心與菩提心,也就是《金剛經》所講的「無所住而生其心」,定義就是因為有事情出現心才產生反應。是誰去做呢?不是心去做,而是意識去做。當意識做完了,心有沒有動過?沒有動過。

這一段很深,大家有聽沒懂,今天開示至此,再講下去大家會睡著。因此,學禪要小心,非大家所想像的一直放空就會沒煩惱,也不是如大家所想的坐得越久就會開悟,一定要照今天 仁欽多吉仁波切給大家的開示來修。

法會圓滿,弟子們齊聲感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切殊勝的開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

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更新日期:2014 年 4 月 17 日

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