尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2013年11月17日

臺北寶吉祥佛法中心的弟子與信眾,在寶吉祥佛法中心恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切於2003年4月13日開示佛法的法帶。

法會開始前,一位弟子和她的二哥及姪女一同感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予他們機會在此分享 仁欽多吉仁波切慈悲幫助她的父親,並以殊勝頗瓦法超度她父親的經過。

她的父親於今年(2013年)9月25日清晨往生,過世時是92歲。因為父親五十幾歲才生下她,所以在她還小的時候,父親就已經是一位老先生了,也因此她從小便對死亡有很深的恐懼,覺得死亡是一件非常可怕、痛苦、悲傷的事情。小時候,聽人說老人家常常在睡夢中就走了,所以她每天早上第一件事,就是在爸爸房門口張望,確定睡夢中的爸爸還在呼吸,這樣她才放心。即使長大了,她仍對爸爸有一天會離開她而感到極大的畏懼與不安。只要講到爸爸年紀大了,便會一直哭,但也因為不知道該怎麼辦,所以一直逃避著這個問題。

2010年7月,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地讓她皈依成為弟子,但即使皈依了,她仍然逃避著家人與死亡的問題,只自私地想輕鬆過日子,沒有向爸媽讚揚上師的恩德,也沒有想帶他們求見 仁欽多吉仁波切。當時爸爸已近90歲,但身體還算健康、只偶有輕微糖尿病症狀,數十年來一直都是家人的精神支柱。她感恩 仁欽多吉仁波切讓她當年有因緣參加紐西蘭團,得以覲見尊勝的 直貢澈贊法王,並聽到許多師兄的分享,師兄也一直叮嚀她要把握機會帶家人求見 仁欽多吉仁波切。

當年年底,這樣的機會很快就來了。因為她的媽媽氣喘住院,出院後家人便一同來求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。在求見當天,媽媽沒事,爸爸卻突然狀況很不好,不但整個人昏昏沉沉、反應遲緩、還在中醫診所首次尿失禁。當家人們一同跪在 仁欽多吉仁波切跟前時,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切一直看著她爸爸,並開示他們,她爸爸的病是因為吃肉引起的,如果繼續給他吃肉,病怎麼會好?當時,仁欽多吉仁波切本來還要給她爸爸珍貴的甘露丸,但因家人頂嘴,所以失去了這殊勝的機緣。但就在求見完時,當天昏昏沉沉、一句話都沒說的爸爸,竟兩手高高地捧著供養呈向 仁欽多吉仁波切,而 仁欽多吉仁波切也無比慈悲地收下爸爸的供養,並以金剛杵加持爸爸的頭頂,她和家人非常感恩 仁欽多吉仁波切!

本來,她並沒有對爸爸那天尿失禁的狀況想太多,只以為是血糖過高所造成的。但就在隔日殊勝的長壽佛法會中,仁欽多吉仁波切慈悲開示,生前有尿失禁狀況的人死後會下地獄道,彷彿是在對搞不清楚狀況的她做說明一樣,她才明白這件事的嚴重。她感恩 仁欽多吉仁波切,若不是 仁欽多吉仁波切的慈悲加持,讓爸爸的狀況在這次求見時全部浮現,她一定還是以鴕鳥心態來逃避爸爸的生死大事。

幾個月後,爸爸因血糖、攝護腺及便秘等問題住院,出院後她與哥哥帶著爸爸來感謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,就在快要輪到他們時,爸爸突然很認真地問她,待會是不是要說「上供 仁欽多吉仁波切」,她先是愣了一下,但想到「上供」是個非常恭敬的詞彙,就好像古代的百姓呈上最好的東西給皇帝那樣,便對爸爸說對呀,「上供 仁欽多吉仁波切」。那天他們感謝了 仁欽多吉仁波切之後,爸爸果然高高地捧著供養說「上供 仁欽多吉仁波切」,仁欽多吉仁波切笑著收下了爸爸的供養,她和家人都很感恩仁波切,再次為爸爸累積供養大修行者的殊勝福報。

此後兩三年間,爸爸住了幾次院、在家裡跌倒很多次,但住院時不曾有危急狀況、不曾開刀或送加護病房,跌倒也總是自己爬起來就能走。以爸爸90歲的高齡、體型又像聖誕老公公一般的圓胖,這簡直是不可思議的事,大多數的時間,爸爸都無需家人太多照料。他們知道,這都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持,讓爸爸少受病痛與年老之苦。在以中醫診所的中藥調養身體後,爸爸甚至還長了許多黑頭髮呢!

而這兩三年間,爸爸也求見了 仁欽多吉仁波切好幾次,雖然爸爸有時會嚷嚷著要求 仁欽多吉仁波切讓他身體好,但在真的求見 仁欽多吉仁波切時,爸爸卻從來不曾向 仁欽多吉仁波切求些什麼,爸爸總是在謝謝 仁欽多吉仁波切,有時謝謝 仁欽多吉仁波切照顧他們全家、有時謝謝 仁欽多吉仁波切照顧他們的小孩子、有時讚揚 仁欽多吉仁波切舉辦大法會法力很高強,或者就只是很誠懇地向 仁欽多吉仁波切說謝謝。她感恩 仁欽多吉仁波切數次慈悲地收下爸爸的供養,並在去年慈悲地賜予她及二哥代替爸爸媽媽在道場做大禮拜的殊勝機緣。

今年6月的「祖師 吉天頌恭紀念大法會」過後,爸爸體力越來越衰弱,尿失禁現象也越來越嚴重,他們帶著爸爸向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切求殊勝的頗瓦法,仁欽多吉仁波切說先答應他們,但要看他們之後怎麼做。這句話讓他們心裡既高興又緊張,下來後正好看到組長師兄,便向她說了剛才求見的經過,組長師兄問他們有沒有求參加隔日的施身法法會?當下她愣住了,懊惱自己居然沒想到,爸爸當時已經茹素了,他們應該要早點祈求能參加法會,怎麼會完全沒有想過呢?她懺悔,這都是因為她做事向來不顧別人,所以也壓根沒想過要跟組長師兄或連絡人報告將帶爸爸求見 仁欽多吉仁波切的事,如果她有跟師兄提起,師兄們一定會提醒她要求參加法會,因為她的惡習,以及只求加持與保佑的心態,才沒能把握機會,讓爸爸早日祈求參加法會。

她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,爸爸在7月份仍能求得參加殊勝的施身法法會。8月初,爸爸因感冒引起氣喘及肺積水而送醫,住院的一個多禮拜中,爸爸漸漸地不太說話,但只要她一將 仁欽多吉仁波切的殊勝著作《快樂與痛苦》遞給爸爸,爸爸便會凝視書上的法照良久,並一直合掌行禮。出院回家後,雖然爸爸開始出現類似失智症的症狀,例如會反覆坐起與躺下,但只要一見到 仁欽多吉仁波切的法照,爸爸便會合掌行禮。

感恩 仁欽多吉仁波切,她問爸爸求皈依 仁欽多吉仁波切好不好,爸爸說好。他們便於8月17日前來道場求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,只是愚昧的她又再次犯錯,當時爸爸雖然話很少,但還是能自己講話,她卻自己向 仁欽多吉仁波切求讓爸爸皈依,沒有讓爸爸開口祈求,當下 仁欽多吉仁波切雖然呵責她是她要皈依還是爸爸要皈依?但仍慈悲地給他們機會,讓她當場再問爸爸一次。當她問爸爸求皈依 仁欽多吉仁波切好不好時,爸爸沒有說好或不好,卻說了聲「謝謝」,仁欽多吉仁波切便說沒有聽見爸爸說好!當下她心中無比慚愧,覺得自己種種惡行連累了爸爸。她感恩 仁欽多吉仁波切,就在那時候,爸爸突然很大聲、很宏亮地說「謝謝 仁欽多吉仁波切」,聲音之大,連在道場門邊的師兄都聽到了,仁欽多吉仁波切便笑起來說「好啦!好啦!讓他皈依吧!」並端坐著對爸爸微笑,那笑容就好像《快樂與痛苦》書上的法照,彷彿是要讓爸爸記清楚 仁欽多吉仁波切的樣子。

她感恩仁波切,讓爸爸參加了7月、8月兩次的施身法法會與3次共修法會,但就在9月分舉行「阿彌陀佛無遮大超度法會」的前幾天,爸爸已經虛弱到即使攙扶著也無法走路了,也因他們沒有即時規畫好從樓上到車庫出門的方法、讓家人能夠放心,導致爸爸沒能參加殊勝的「阿彌陀佛無遮大超度法會」。此後,爸爸更是衰弱,只靠日本食品的元氣豆漿與流質食物維持體力,後來連吞嚥都漸漸困難,媽媽說餵東西時,爸爸會打自己的臉跟腿,彷彿是在說他很苦,希望能趕快走。他們盤算著要在9月底讓爸爸住進安寧病房,只是很擔心醫院會用鼻胃管餵食,這對連戴氧氣面罩都受不了的爸爸而言,一定是一大酷刑。

就在預備就醫的前一天,9月25日清晨,當天她本來就把鬧鐘調早半小時,想在到道場做早課之前先做大禮拜,沒想到一起來便接到訊息說爸爸剛送醫院,狀況很不好,匆忙中媽媽也沒帶甘露丸。她很感恩 仁欽多吉仁波切的加持,媽媽此時仍能鎮定地簽署放棄急救同意書,並要求連強心針都不要打。媽媽問她何時趕回去?她回答說九點多才能到,媽媽只說不知道還見不見得到最後一面,便沒再說什麼。她趕快到 仁欽多吉仁波切法照前做大禮拜,祈請尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助爸爸。沒有多久,便接到電話說爸爸五點半過世了,送醫僅半個多小時。

她感恩 仁欽多吉仁波切的加持,前幾天為了爸爸的事天天都在哭的她,當下卻非常鎮定,她打電話到古董店留言、連絡了哥哥來拿甘露丸後,便照著平常的時間出門到道場,正好當天兩位組長師兄也都有做早課,組長師兄陪著她再打一次電話向古董店報告清楚,胡師兄也與她分享她先生往生時觀想 仁欽多吉仁波切幫助亡者的經過。她感恩 仁欽多吉仁波切的加持與巧妙安排,讓她此時得以在莊嚴道場中,向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的法照頂禮,並與師兄們一同持誦六字大明咒。

當時,在醫院的家人們抱頭痛哭,哭到連一旁的護士都哭了,也不得不在爸爸過世沒多久時,移動爸爸的大體,送往殯儀館。當她9點多到達殯儀館時,爸爸的嘴張得大大的,神情看起來很驚慌,她跟爸爸說一定要記得 仁欽多吉仁波切的樣子、仁欽多吉仁波切會幫助他,家人會彼此照顧不要擔心。後來想到 仁欽多吉仁波切不是這樣教導弟子的,她才趕快跟爸爸說她會代表他供養 仁欽多吉仁波切。在與二哥一同持誦六字大明咒的過程中,雖然她沒哭,但心裡一直很亂,擔心若找不到 仁欽多吉仁波切該怎麼辦?

她感恩 仁欽多吉仁波切的加持,讓她想到 仁欽多吉仁波切在7月拉達克法會的過程中,是怎樣捨不得弟子們受曬太陽與飛機顛簸之苦,連弟子們自己想不到的,仁欽多吉仁波切都主動給弟子了,其他就是弟子們福報不夠,讓 仁欽多吉仁波切想給都沒辦法給,她不該貪心,該老老實實照 仁欽多吉仁波切說的,用懇切的心唸滿8個小時。她感恩 仁欽多吉仁波切,在想到 仁欽多吉仁波切的恩德後,心情便平靜下來了,也開始能觀想 仁欽多吉仁波切在爸爸頭頂加持爸爸與殯儀館的眾生。大約11點半時,她便接到師兄來電說 仁欽多吉仁波切已經修完頗瓦法了。

此時,爸爸的嘴雖然張開,但神情已不再驚慌,四肢柔軟,沒有屍斑,頭頂梵穴微溫。後來出殯前再看爸爸的遺容,爸爸的神情很輕鬆,彷彿是在呵呵笑一般,臉頰也很有彈性,她還按了爸爸的臉好幾次。火化後,爸爸大體的頭頂有好幾個小圓洞,骨灰呈淡粉紅、淡藍、淡紫等顏色,還有一塊是美麗的翠綠色。如今她對爸爸只有感謝與懷念,沒有從小到大對爸爸死亡的恐懼與捨不得,家人們也很快便不再悲痛了,她和家人都很感恩 仁欽多吉仁波切,這一切都是 仁欽多吉仁波切的殊勝加持。

她回想爸爸走的過程,他們所做種種會讓亡者痛苦的作為,她只能感謝再感謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。如果不是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持,爸爸不知道會受多少苦?家人也不知會受多少苦?爸爸走的那天,她仍能在道場做早課,辦喪事的過程也都心情輕鬆、不曾哭過,這不是她鎮定,這完全都是 仁欽多吉仁波切的加持。其實,就在一個多月前爸爸住院時,當時她與二哥驚慌失措,她甚至誇張到只因拿不定主意是要坐火車還是計程車趕回桃園,便在台北街頭大哭起來,而且還一路哭回桃園。爸爸走的前幾天她更是每天都在哭,如果不是 仁欽多吉仁波切的加持與巧妙安排,事情真的不知會如何。

她的媽媽其實很捨不得爸爸,先前他們一直很擔心媽媽在最後關頭會要求急救,甚至媽媽自己也會累到生病,但這一切也都順利的度過了,爸爸臨終不曾受到任何醫療痛苦,媽媽也很快平靜下來,這都是 仁欽多吉仁波切的慈悲加持。而從爸爸第一次求見 仁欽多吉仁波切到現在的這兩三年,就好像是 仁欽多吉仁波切讓爸爸多出一點時間,好讓爸爸累積福報一般。

在她與二哥、姪女前來感恩 仁欽多吉仁波切慈悲以頗瓦法超度爸爸的時候,當天求見的信眾非常多,但 仁欽多吉仁波切心心念念弟子,不辭辛勞,慈悲地關心姪女的身體、詢問她的飲食狀況,並指示姪女應忌口的水果。連她二哥身為人父,都沒能對子女如此細心關懷,仁欽多吉仁波切對眾生的慈悲幫助,實在不是言語能夠形容,她和二哥只能再次感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。藉此,她謝謝許多師兄給予他們的各種幫助,尤其感謝 仁欽多吉仁波切開設中醫診所,給予爸爸諸多照顧,也謝謝旅行社在很短的時間安排好公祭的接駁巴士。

皈依3年多來,她屢屢犯錯,不知帶給上師多少麻煩,種種惡習性、爛好人、驕傲、懈怠、懶惰等,一直都沒改,她懺悔。但尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對眾生的幫助不可思議,一直用各種方式救助一切眾生,仁欽多吉仁波切的慈悲心與辛苦的程度,令人難以想像。她很清楚地知道,能夠皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,是這輩子最珍貴的事情。最後,她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉,佛法事業常住於世。

接著,參加法會的信眾與弟子恭聆 仁欽多吉仁波切開示佛法的法帶:

釋迦牟尼佛這次到娑婆世界弘揚佛法,最重要的目的不是給你們神通感應,也不是給你們什麼好的東西,只是教我們怎麼利用這一生,將我們的煩惱斷掉而離生死。釋迦牟尼佛說法49年講最多的就是般若跟智慧,在《大藏經》裡《大般若經》佔整套《大藏經》三分之一的量,可想而知般若是很重要的修行法門。智慧是不是佛給我們的?智慧是不是可以求回來的?智慧是不是可以打開的?這些觀念都是錯的。所有一切有情眾生都具備跟佛一樣的智慧,只不過我們沒有覺悟,我們被貪、嗔、痴、慢、疑這五毒將我們的智慧全部淹沒起來,看不到自己本來具備的清淨法性。

你們每天持咒、念佛、拜懺、做大禮拜,這些都不是真正可以讓你們開智慧的方法,都是幫助你們透過修行的方式壓住煩惱。所以,為什麼要你們每一天持咒,一定要禮佛,每一天要記得佛跟上師對我們的教導?因為你們的煩惱是沒辦法斷的。你們的煩惱就好像一根草,將壓伏的石頭拿開,你的草又慢慢長起來。藏傳佛教為什麼特別注重上師跟徒弟的關係?一個具德的上師一定知道用什麼方法去利益你們、幫助你們,但問題在於弟子能不能百分之百依教奉行。所謂依教奉行的意思,是指上師所講的一切佛法,你不可以也不容許有任何你的想法,而要百分之百地接受。假如你對於上師所講的佛法仍然有自己的思維模式的話,那就不是依教奉行。

舉個最近的例子,在你們去印度之前,仁欽多吉仁波切親口告訴大家,去印度時不要吃當地的冰淇淋,結果有兩個人不聽話,其中一個拉肚子拉到現在。她以為身體好,上師講話隨便聽,得了傷寒拉肚子,她拉肚子才想起上師。怕死嘛!一直打電話要 仁欽多吉仁波切去醫院加持。不要以為簡單一件事不聽沒事,就是有事。她一天可以打8通電話找 仁欽多吉仁波切,表示她還死不了。另外一位也不聽話,在印度吃冰淇淋,得了猛爆性肝炎,仁欽多吉仁波切幫他加持,現在沒死。你們就是這樣不聽話,愛怎麼做就怎麼做,假如這樣的話,不管 仁欽多吉仁波切怎麼修法,對你們的幫助有限。

到目前為止,在座皈依了的還有人在吃葷,那你來參加法會幹嘛?在任何佛經裡,佛都一直勸我們要依照他老人家所講的方式用在我們的生活裡,你才能夠改變你的未來。像這次去印度,老的發脾氣,年輕的也不滿意,修什麼佛?煩惱怎麼來?執著!執著我是對,全世界都是錯,我都是對,那就是煩惱的來源。智慧就是很清楚體會到世間種種事情都是緣生緣滅,沒有自性,一切世間我們看到、聽到、感覺到的事都有因也有果,都有生滅法。用佛法的名詞來解釋就是空性。

空不是沒有,空的意思是一切我們透過人生經驗所知道的事情都沒有自性,因為有原因才產生,有原因之下才消滅掉。《佛子行三十七頌》裡一直勸我們不能夠執著,一直勸我們不要怕人家毀謗,不要怕人家看不起自己,就是破我執。我執強的人在學佛上是不可能成就的。為什麼?我執重的人怎麼可能體會到眾生的苦?怎麼可能培養出慈悲心?沒有慈悲心何來佛法?所以還在講師兄弟不對,是自己對的人,一定沒有慈悲心,因為我執還是很強,還是認為自我很重要。所以在《大般若經》裡講這麼多,只是講一個字:「空」。

佛一直舉很多例子告訴我們不要執著世間種種的事,包括你在修行的路上所體會的、感覺的、看到的都是假的,只要你有一點的執著心,你的煩惱是沒辦法斷的。為什麼夫婦會吵架?就是做老公的認為老婆不體貼,做老婆的認為老公不溫柔,這是我執啊!假如老婆認為老公很辛苦,老公認為老婆很痛苦,會吵嗎?連自己身邊的人的苦你都不能體會,憑什麼說你是皈依佛門的弟子?憑什麼說已經在修行?在密宗裡有講,學佛修淨土宗的要修五戒十善,其實不只是修淨土宗的,只要你皈依了,你希望這一生能解脫生死,五戒十善是一定要修的法門,不可避免。你們做了多少?

你們有沒有想過每一次做錯事,回來懺悔都有一堆理由。當你認為有理由解釋這就不是懺悔,這是來道歉,還是以為自己沒錯,是佛菩薩、上師誤會你。現在我們這個世界這麼亂,因為大家都認為自己沒有錯,是別人錯,才會產生爭執,產生戰爭。假如你們再不狠下心將佛法融貫在你的生活裡,就算你有皈依,每天有修 阿奇護法,不代表你這一生能解脫生死,也不代表那些災難不會到你身上。就像剛才講的那兩個弟子一樣,一不聽話,災難馬上到。

很多人都以為學佛了好像菩薩、上師在管你。不是在管你,上師很清楚、已經看得很透澈因果的厲害,所以看到你們思想舉動都是為自己,這是很危險的,因為你會重新墮到六道輪迴裡面去。為什麼菩薩教我們念念為眾生?假如今天我們每個念頭都希望眾生比我好,你自然會好。但人都是不捨得,有錢先給子女,有錢先讓兒子好過,結果自己最痛苦,到時候就怨佛菩薩不靈了。佛菩薩靈不靈不是在這個方面,佛菩薩很靈光,只要你聽話,這一生一定讓你解脫生死。

簡單講,學佛不是求現在的安樂,也不是求你未來的富貴健康,甚至不是求未來的開悟,這些東西不需要求,只要你能依教奉行,將佛法百分之百用在生活裡,不求自有。你們每天跟 阿奇護法求什麼東西,有沒有求到?沒有。因為你們的求都是違背因果法則,你明明沒有行善、沒有利益眾生,那跟佛所講的原理是違背的,你怎麼求得到?是不可能的!我們說有求必應,是要根據因果法則去求,那一定跟佛菩薩相應。假如違背因果法則,用貪念去求,就算你參加法會1萬遍、10萬遍、10000000遍,只種了一點點人天福報,但這種福報很容易用掉,只要你發個脾氣、罵人就消掉了。

你們這一生能夠來聽聞佛法,是因為過去世有修過五戒十善,過去世你們曾經有修行過但沒修好。這一生你來了,來了之後有隔世迷,忘了過去自己曾許諾的一切願,什麼願?為了利益眾生而學習佛法。你們來學佛因為你感覺自己有痛苦、有問題、需要改變運氣才來學佛,這跟佛菩薩講的方法不一樣。中國古人有講,肚量大的人福報也大,佛也是這樣講。假如將本位主義拋棄掉,每一件事都希望別人比我好,自然你的福就會增長,自然在修行過程裡你的障礙也會減少,自然你所求的都如願。假如你一切都求自我要好,這種心態的狹窄會讓你一切所求都不如願。在任何經典中,都是教我們要這樣學習佛法,但你們偏偏不聽,你們常常都忘了,你現在生活在這個世間裡,不可能單獨一個人生存下去,你需要很多人給你幫忙,假如這些人不好,我們能過好日子嗎?

所以學佛先從家庭下手,從自我的改變,包括你的思想、行為朝善的方面去做,自然你的眷屬會跟著你來學佛。你們的眷屬不跟你學佛,因為你欺騙他,連來學佛都跟老公講妳跟朋友出去喝茶,妳老公知道你欺騙他,他會怎麼想佛法呢?明明五戒十善裡有一戒是不要打妄語,明明沒做的事卻告訴人家有做,有做的事卻告訴人家沒做,那怎麼可以影響妳先生跟妳來學佛!學佛是做壞事嗎?假如認為學佛是做壞事而要隱瞞眷屬的話,乾脆不要來學佛,因為已經破戒了,再聽佛法也沒用,再參加法會也沒用。

假如學佛需要偷偷摸摸的、見不了人的,不要來學,佛有教我們做壞事、騙人嗎?佛沒有教我們這些事情,為什麼你要騙老公?騙父母親?這種心態是錯的,這是魔的心,用魔的心來學佛的慈悲心,怎麼能夠學得到?連學佛這麼好的事你都可以隱瞞了,表示你這個人心機很重。你絕對很多事情隱瞞著別人,你這個人還可以讓人家相信嗎?不能影響你父母親跟著你學佛,表示你還沒有改。很多人會說自己父母親很固執認為改不了,沒有改不了這回事,是你沒改。你沒改好,怎麼能讓一個老人家相信你這個兒子學到佛而跟著你來?

學佛的問題出在哪裡?出在你以自我為中心,不將自己不好的習慣去更改,自然不能影響別人。人家看到你的言行舉止不像一個佛教徒,憑什麼叫他來學佛?正如之前講的,真正能做到五戒十善的人,最少臉色不會烏漆抹黑。為什麼你們臉色發黑?因為你的心在黑,心的光明沒有顯露出來,還是沒有發菩提願。

施身法不是普通人可以修的法,絕對需要是很了解佛法的人。在理論上面清楚知道學佛是需要犧牲奉獻的,不是為了自己的利益的,就可以學到這個法。再簡單講,參加法會的人假如跟修法者有一樣的心態,那參加法會的人所得的功德比修法的人還要大,這就是隨喜功德、讚嘆功德。你們來參加法會都是希望自己要好,希望兒女、老公、老婆、事業要好,這個跟佛所講的犧牲奉獻的心態,一點邊都不能沾到,憑什麼會跟佛菩薩相應呢?因為你的心和佛的心是違背的、不一樣的。

在金剛乘、密乘中,每一次法會開始之前,上師都會告訴你們,你們心的動機很重要。你的心態跟佛菩薩一樣,那所得的加持、所得的功德就是跟佛菩薩一樣;心態為自己,那所得的就很微小,比塵埃還要小。想一下,每天多少眾生在受苦,假如學佛是為自己好,這是外道的心。外道是什麼呢?就是每天求神祇給自己東西!佛沒有東西給我們,而是教我們要拋棄、捨棄很多不需要的東西。所以,學佛一定要搞清楚你的心有沒有轉過來。假如上師苦口婆心,每一次法會都勸你同樣的東西而你不去做,很自然地你跟這個上師的緣就慢慢地沒有了。緣是雙方面都有同樣想法、希望可以做到同樣的行為,那這個緣就可以很好地產生。

佛菩薩跟上師每一天、每一秒都惦著眾生在苦海裡,希望眾生可以離苦,他忘了自己的存在,你們有沒有每一秒鐘、每一分鐘有這種想法?假如你們沒有這類的想法,你們學佛就沒辦法,也得不到諸佛菩薩給你的照顧。仁欽多吉仁波切教你們每一天要檢討自己的身、口、意,究竟有沒有至少在思想方面,有惦記過眾生的苦?如果沒有做到,就算有唸過多少咒語,打坐多久,還是外道,不可能得到佛跟菩薩這種成就,也不可能解脫生死。所以上師和弘法的人不斷地製造因緣給你們,簡單一點講製造機會給你們,但能不能把握這個機會是靠自己。學佛最怕三心兩意、自以為是,這種人是沒辦法得成就的。

施身法這個法門最厲害的地方,是讓我們清楚煩惱是從什麼地方來。施身法的理論基礎是從心經而來,心經說一切事情都是假相,不要執著,要了解我們自己本來具備清淨本性,這樣子才能捨掉世間種種的貪念。《佛子行三十七頌》中提到,人家說捧你的話不要開心,人家講損害你的話,你反而要感激他,他是你的菩薩。為什麼《佛子行三十七頌》這麼重要?因為我們是修金剛乘,金剛乘一定要透過修菩薩道才有機會成佛。修菩薩道的人,如果不修六波羅蜜是不可能的,《佛子行三十七頌》就是六波羅蜜最重要、最基礎的理念。假如這三十七頌的理念你都沒有掌握好、把握好,不可能在這一生、在佛法上,甚至在世間法裡面,有一絲一毫的成就。

施身法是根據《大般若經》中最重要的《心經》而做出來的法,透過施身法可以斷我們累世帶來的、包括這一世製造出來的無明煩惱。煩惱斷了,智慧才能顯露。在法本裡面有講,我們用恭敬的心念誦一遍《心經》的功德,等於念誦10萬頌的《般若經》。施身法因為透過《心經》的理念再加上密法,裡面有包括頗瓦法、氣脈明點,還有直貢噶舉最重要的禪定方法「大手印」。這個法是顯、密兩個一起用的法門。直貢噶舉不共的護法阿奇度母,走之前在世間最後修的法就是施身法,阿奇修完施身法之後,變化成彩虹光而報身淨土去,可想而知施身法在噶舉派裡面是很重要的法門。

雖然說現在你們沒有資格學施身法,但是參加法會的人能夠以最大的布施心,最大的恭敬心,所得的比修法的人還要大。等一下 仁欽多吉仁波切開始修法的時候,你們不要為自己求,要幫眾生求。這個世間這麼亂,有這麼多戰爭,這麼多病,假如全世界這麼亂,你好能好多久?世間不亂、國土安全,我們學佛人才有環境繼續修行佛法,假如國土這麼亂,就算你修成佛也不安。參加法會的時候不要為自己求,就算你家裡面有人生病,也不需要單獨為他求。

多少人每一天在生病,多少人得不到佛法的幫忙,在生病的過程裡面經過多少痛苦?你看到你的眷屬生病而難過,為什麼你不將這種難過的想法再推廣一下、體會一下?你的眷屬生病痛苦,別人也一樣痛苦。你能夠將這種心態推廣出去,這就是菩薩的想法,這樣子對你的眷屬反而更有幫助。誠心的誠是什麼意思?就是一個心,對佛菩薩的教導絕對只有一個想法,就是相信。假如你有自己的想法與做法,那就不是一個心,是三心兩意。不誠心,所求的都得不到。

假如你還是犯每個信眾的毛病:為自己求、為兒子求、為母親求等等,這和金剛乘的精神是完全違背的。仁欽多吉仁波切從來沒有為自己的母親求過,仁欽多吉仁波切的母親也是一身都是病,但是每一次都逢凶化吉,因為天底下的母親都是 仁欽多吉仁波切的母親。你們常常看到 仁欽多吉仁波切對老人、對小孩的加持,當他們是自己的眷屬一樣地在加持,沒分別心。父母親看到孩子生病的痛、做兒女的看到父母親生病的痛,仁欽多吉仁波切也感覺得到,因為 仁欽多吉仁波切也跟你們一樣,有母親、有兒女,所以 仁欽多吉仁波切將這個心推廣出來,才能夠幫助這麼多人。

魔跟佛的分別在哪裡?魔不一定現難看的相,佛也不一定現好看的相給你看。在顯宗裡面,度鬼道的觀世音菩薩叫焦面大士,樣子是很兇的,在密宗裡面是馬頭觀世音,也是很兇的。以外相分別哪個是魔、是佛是錯的,魔不會幫助我們斷生死,佛則一定要告訴你怎麼去斷生死。魔跟佛的第二個分別,魔幫助眾生是有條件有對象的,對他不恭敬、沒供養、不符合他的想法,魔就不幫你。什麼叫對象?就是要他喜歡。佛沒有,只要你有緣、有這個誠心,一定會幫你。

好像最近 仁欽多吉仁波切幫一個小孩,她出生的時候脊椎是大側彎的。她從小到現在,已經4歲多了,自己還不能大小便。她脊椎開過刀,也做過很多醫療,還沒見到 仁欽多吉仁波切之前,她自己不能大小便、吃不下東西、不能走路,每個禮拜她的父母帶女兒來看 仁欽多吉仁波切,一星期來一次,來了四次,每次 仁欽多吉仁波切幫她加持5分鐘。現在,這個孩子開始會走路,開始臉色紅潤,而且自己能吃東西。仁欽多吉仁波切跟她不認識,也沒有收她一分一毫的供養,但是女孩的父母很恭敬。每一次 仁欽多吉仁波切幫這個女孩加持的時候,她的父母都在旁邊不停地頂禮。在 仁欽多吉仁波切心裡面,他們不是在向 仁欽多吉仁波切頂禮,而是在向諸佛菩薩跟一切眾生頂禮,所以女孩進步很快。這對父母沒有聽過佛法也不懂佛法,但他們做到一個事,就是誠心,一個心,事情馬上轉。

所以從這個小故事可以印證一件事,只要你對佛菩薩有誠意,一個心,不懷疑,事情很快馬上轉。什麼叫做誠心?既然你相信佛菩薩、既然你說要學佛,要將你自己的想法全部拋棄掉。簡單一點講,將我們的生命交給佛菩薩,不用怕,佛菩薩絕對不會害我們。所以學佛不要怕任何事情發生在自己身上,這都是你的果報的顯現,跟佛菩薩無關。能做到這樣子,累世的業才有機會轉過來,才有機會清淨、消滅。你們不誠心誠意,整天胡思亂想,太自私的話,那佛法給你的幫忙是有限的。仁欽多吉仁波切一直不斷將自己的生活告訴你們,仁欽多吉仁波切是怎麼修過來的,你們就聽不進去。剛剛講這個小女孩連一次施身法法會都沒參加過,但她的進步真的很快,跟你們差別在哪裡,就是誠心。你們呢?到現在還有人在懷疑這個上師是魔還是佛,這種心態怎麼可能得到法、得到佛給你的加持?

學施身法的人,在經過很艱難辛苦的過程才能修到這個法,而且才能用這個法去利益眾生。施身法跟其他法門不一樣,其他法門可能是念誦經典、咒語,可能比較輕鬆一點,但這個法門需要對顯教的理論很清楚,且已經體會覺悟到了,再加上修法人本身在密法方面的成就,才能用施身法去利益眾生。所以當你有這個因緣來參加這個殊勝的法會,就不能太自私地為自己,要將這個心量推廣。事實上,當我們的心量擴大了,全宇宙裏面諸佛菩薩都知道你這個心。你不要以為在這個空間裡面,諸佛菩薩不知道我們的思維,也不要以為在這個空間裡面,你每個念頭沒有人知道,所有的一切眾生都知道。

你今天能發菩提心來參加這個法會,就是佛菩薩的思維模式,有這種思維模式的人,你的累世冤親債主自然會幫忙成就你好好修行。假如你的心是自私自利為自己的,那冤親債主不只不幫你還要阻礙你,因為你是為自己好。冤親債主在你好了之後,要找誰討債呢?所以自然就會阻止你、不幫你。因為當你發大菩提心要利益一切眾生之後,包括你自己、你的眷屬和累世冤親債主都在這個眾生範圍裡面,那冤親債主還會整你嗎?你們參加法會不得力,因為念頭太自私了,為了自己好,為了自己要得法,為了自己要開悟,這麼自私的人怎麼可能離生死?

地藏菩薩是什麼願?地獄不空誓不成佛!觀世音菩薩是什麼願?一切眾生都要度!仁欽多吉仁波切是什麼願?是要幫助一切眾生成佛!簡單講,就是自己不重要,所有八大菩薩的願都是要成就眾生,不是因為要成佛才去做這個事。假如佛菩薩和有些特別修菩薩乘的人,還有我相、眾生相、人相、壽者相,那就不是菩薩。這4個是什麼意思?就是還在執著「我」在做些什麼事、「我」在幫誰。要記得「我們是眾生裡面的一分子」,當你要幫眾生就是要幫自己,這個力量很大。你若認為一定要幫自己,那力量就很小,而且違背佛菩薩的願望、想法。事實上,佛菩薩教我們的這種方式,是可以讓我們在世間法方面,不管在事業上、在官位上,都可以得大成就。好像施身法的法本中有講,假如修施身法有成就的人,名聲會莫名其妙地有很多人知道,會有很多寶物出現給他看,甚至到他的手上。

你們來參加施身法法會的人,假如你的心態能變成跟佛菩薩一樣,那你們的成就,包括對你們眷屬的幫忙是倍數的,不要怕沒有幫自己的媽媽求怎麼辦?金剛乘裡面有講,天底下所有的母親都是我們的母親,事實上這個理論是對的。以佛法來講我們不是只有這一生,從無始以來,可能我們經過幾萬世、幾十萬世、甚至幾百萬世,天底下有很多人可能過去世跟我們有關係的,天底下有很多有情眾在過去世可能跟我們曾經產生過關係。為什麼現在會發生新的流行病?這是殺生而來的。香港、新加坡人最喜歡吃活的,所以流行病最凶的在這兩個地方。為什麼佛勸我們要吃素?吃素沒有功德,但因為吃素,你斷了和眾生繼續產生惡緣的關係,才有能力還清欠眾生的債。再簡單點講,本來我們就在欠債,舊債不還卻一直欠新的,那就沒完沒了。所以,吃素的道理在這裡,不吃素的人病特別多、問題也特別多。

癌症是殺生來的,很多人得了癌症都很不甘心,第一個反應都是:我沒做過壞事!但是怎麼可能呢?我們在一生裡面誰沒罵過人?誰沒怨恨過別人?即使沒親自動刀殺動物,總有殺過螞蟻、打過蟑螂、蚊子,那這些殺生的帳怎麼算?那你們會問每天怎麼過日子?所以,我們要學佛,學佛才有機會用佛法還給他們。我們每天無意之間都在殺生,即使吃素都還在殺生。不要以為吃素很偉大,只是比殺動物好一些。耕田的時候,土裡面死了多少眾生?種菜時為了讓菜長得好看而灑農藥,死了多少眾生?會得癌症是因為心不慈悲、心沒有掛念眾生的苦,只希望自己好。外道的修行方式,就是求神祇要施恩給你,讓你快樂!為誰好?為自己好。為自己好之下,自然就會傷害眾生而認為自己沒錯。

統計上來說,臺灣平均每9分鐘有一個人得癌症,很多人看到這種新聞不怕,認為癌症不會到我身上,但看到SARS大家都怕死。SARS現在傳染那麼厲害,全世界死亡200個,比伊拉克打仗死得還少,但你們有沒有感受到伊拉克人很慘?因為跟你無關所以你們沒有感覺。你們怕SARS而戴口罩,為什麼不怕伊拉克人死了那麼多?為什麼不怕這場仗?因為跟你們無關。老美沒有打到這裡來,但SARS會來,大家都怕,飛機也不敢坐,什麼都不敢。你可以看到人自私自利的想法,假如今天告訴你伊拉克這場仗是傳染病,會傳染到臺灣,大家馬上會怕。修佛,就是從這些地方去看我們對事情的看法。

施身法是勸告我們不要執著任何自己認為是對的事,世間沒有絶對的對與錯,都是主觀。主觀是現代名詞,用佛法的名詞解釋就是執著,認為自己是對的、自己的想法、自己的看法!那別人的看法在哪裡啊?別人的想法在哪裡?對你有利的就是你的想法,就是你的看法;對你不利的,就是別人的想法。好像伊拉克這場戰爭,美國人說自己是對的,伊拉克人也說自己是對的,那究竟是誰對呢?

佛法是用因果這兩個字,來解釋世間種種的現象。今天所得一切絶對有前因,不可能突然發生,一定是做過某些事情,才會產生這個力量出現。因果不是佛發明的,也不是件很神祕、很玄的事,就是做什麼、得什麼。就好像 仁欽多吉仁波切告訴弟子去印度不要吃冰淇淋,弟子不聽上師的話去吃冰淇淋就是前因,而後躺在醫院就是果,這就是因果,很簡單的。過去我們曾做過很多事情,但因為不記得了,所以當果報發生時就不接受。

很多人都說自己信佛,信佛最重要就是要深深相信因果。簡單而言,今天我們對他人有一個善意的笑容,善的因便出現了;你對人家講一句不好聽的話,惡因便已經產生,惡果也遲早會出現,只是看什麼時間發生而已,這些事情也都發生在 仁欽多吉仁波切身上。仁欽多吉仁波切這一生常常逢凶化吉,為什麼 仁欽多吉仁波切常得到貴人幫助?就是因為 仁欽多吉仁波切常常對他人很好,這個善因可能是十幾年來種下的。因果是佛法的思想中心,假如你們不信因果,認為只是因為運氣好、認為某些神明給我們的,那麼就跟整個宇宙自然法則相違背。現在連科學家也都講因果法則,也已證明因果法則是實際存在的,所以身為現代人、有學問的人,假如再迷信,以為發生在自己身上的事情都是倒楣、都是別人害的,那麼你就沒資格說自己是佛教徒。

一念之間可以讓我們成佛、成菩薩,一念之間也可以讓我們下地獄。下地獄或上天堂,不是由誰在主宰,而是由你自己決定。你若是念頭惡、行為惡或語言不好,這就是下地獄的根。所以在座的各位,你們來學佛絕對不要欺騙你們的眷屬,包括老公、老婆或是父母親,若家裡面不容許你來學佛,你就先不要來,不要用欺騙的方式,用騙的你就破戒了、就沒有慈悲心及菩提心。

假如家人不能接受你學佛的行為,要先檢討自己。為何家人不能接受?不是怨他或怪他,不要聽信外面常講的:說這個老公是來障礙你學佛,是前世欠他的,這樣的說法是不對的。若你之前跟他沒恩、沒情,這一世怎麼會成為他的眷屬?他障礙你學佛,一定有些事情你沒做好,不要再聽信他人說:多唸一些大悲咒迴向給他,他就不會阻礙你來學佛,這是巫婆的方式,若妳改好了,他自然就會讓妳來學佛。

所以父母親不讓你們吃素、不讓你們學佛,也是你的錯,因為你的行為沒改,讓他們看到學佛還是這樣。所以我們基本的動作、行為及思想清楚了之後,等一下修的施身法才會對你們有利益。假如再用外道的思想來參加法會,只求自己現世的利益,那這個法會對你的加持有限。仁欽多吉仁波切要求與會大眾將心靜下,接著,仁欽多吉仁波切開始修施身法。

修法圓滿後,仁欽多吉仁波切接著開示︰在大家離開前,仁欽多吉仁波切再講一個最近發生的小故事,希望家裡面有小孩的人,不要再讓小孩吃肉了。不久前有一個信眾來求見 仁欽多吉仁波切,他有一個4歲的小孩,上週前因為感冒而住進加護病房,感冒治癒後,這個小孩的下半身卻無法行動。醫生說是因為病毒入侵脊椎而影響到神經,所以不能走路。當 仁欽多吉仁波切前往醫院加持小孩時,詢問孩子的父親,是否在小孩發病的10天前左右有帶他到海邊,還買路邊攤的肉給他吃?小孩的父親承認確有此事。

這個孩子就是因為吃了這個肉,所以得了這個病。你們現在整天害怕小孩沒營養,事實上是在害小孩。有學過醫學或科學的人都知道,現在的肉裡面有很多的抗生素、荷爾蒙及莫名其妙的藥。你們給小孩吃肉,小孩吃了這些肉,以至於孩子提早發育,你們是否留意到這點?現在小孩都提早發育,因為都給小孩吃一些炸雞腿、炸豬排,裏面全都是荷爾蒙。所以這一代小孩身體都不好,很容易感冒及生病,就是因為吃了太多抗生素,自己本身都沒有抗體。只要一不小心吃了不乾淨的肉,即吃了可能是拜拜過或是被感染到的肉就會生病。吃肉吃得越多的小孩,毛病也越多,假若你們不相信的話,家裡面兩個小孩可以試試看一個吃肉,另外一個吃素,看看哪一個身體比較好?

這個故事就是告訴做家長的,你們若愛小孩,既然你已皈依佛門,佛一直勸告我們吃素,包括 直貢澈贊法王和 仁欽多吉仁波切都吃素,直貢澈贊法王整個寺廟的喇嘛也都吃素,你們沒有什麼理由不吃素。你們不吃素總有很多理由,會說老公、老婆或婆婆不同意。那很奇怪,若你們不喜歡吃一樣東西,你們會很大聲告訴別人你不喜歡吃這個,就算別人打死你也不願意吃,甚至不惜和對方翻臉,但為什麼不吃肉就好像罪人一樣呢?佛有說,你們認為是對的事情可能是錯的,我們不要因為遷就人情世故,而破壞自己學佛的原則。家裡面反對你吃素可能有幾個理由,一個是怕你出家、怕你剃光頭,但 仁欽多吉仁波切從來沒有要求大家出家,也沒有要你們不照顧家庭,你們為什麼不將這兩個重點和家裡面說清楚呢?以致於因為學佛而造成家裡面吵架。學佛是一件好事情,會造成家裡面吵架是不合理的。

像信奉其他宗教的人,會大聲告訴別人自己的信仰,但你們為什麼卻不敢說呢?你們怕告訴別人自己吃素,別人就把你當成怪胎而不找你出去玩。你們要記得「物以類聚」,你是什麼樣的人,就會和什麼樣的人聚在一起,若你是一個很有信心、很虔誠的佛教徒,你自然就會和善的人在一起,慢慢就會聚起來。若你的心對佛法沒有篤信,還是有懷疑,周邊就會出現很多人阻礙你學佛,很多理由讓你不學佛,這是因為你的心對佛沒有十足的信心。

為什麼你對佛所講的法理沒有十足的信心?你們可能全都沒有答案。很簡單的一個答案:自以為是!以為自己很聰明、很能幹、有大學問能了解,所以對佛所說的話起疑惑。佛在所有佛經中都說,佛所說的話是真實語,不會因為任何理由而欺騙我們。佛要我們守五戒,其中有一個戒就是不能打妄語,那佛所說的話又怎麼會騙我們呢?今天你們對佛所講的話起疑惑,就是因為你們還沒有深信因果。

你們常常講自己信佛,但你們沒有信佛。信佛就是相信佛所說的話、如實去做、如實地用在自己日常的生活。學佛跟你的生活是沒有衝突的,不要將學佛跟你日常的生活分隔開,這是錯的。佛法就是我們的生活方式,若佛法不用在生活裡面,就算你會唸咒、有皈依、跑多少名山、去看多少仁波切或達賴喇嘛都沒用,因為你沒有將佛法融入生活裡面。

所以今天 仁欽多吉仁波切鄭重地告訴你們,假如你因為要來學佛,而欺騙你的另外一半,那不如不要來,仁欽多吉仁波切最不喜歡這樣子。今天因為你學佛,而引起別人開口謗佛,是你的錯、你的罪,講的這個人沒罪,因為是你引起他謗佛的。在座皈依的,假如讓 仁欽多吉仁波切知道你用騙的方式來學佛,就會請你離開,因為騙不是佛教我們的方法,佛教我們的是真實語,「直心是道場」。不需要去編故事去哄人家、騙人家,進而去達到自己的目的,而是要去講實實在在的事情給人家聽,這樣子才是一個真正的學佛人。否則的話,你還是一直在搞一些不好的惡業與習慣。佛沒有教我們因為要學佛而欺騙別人。

我們回想一下六祖慧能,雖然得到五祖的衣缽,但是時機還沒到之前,他躲在深山中,和獵人住在一起16年,他一直忍耐、不殺生、吃葷邊菜,這就是方便、不是隨便。你們學佛,需要對佛有很十足的信心,當我們遭遇任何障礙困難的時候,你要用心去克服它,去隨著它的緣,而不是放棄或去欺騙。六祖慧能在獵人的身邊16年,沒人知道他是六祖,但是他的心沒有變,所以他才能成為一代的宗師。

我們學佛就是要學習、留意這些大德修行的過程,去留意、學習,而不是一直自以為是。為什麼要你們看密勒日巴傳,因為要你們學習一下、留意一下,密勒日巴是用什麼心態來學習佛法?你們是用什麼心態?為什麼密勒日巴尊者有講,任何人只要是很誠心地看密勒日巴的傳記,一定可以得到密勒日巴的加持?因為當你很誠心地在看密勒日巴的傳記的時候,就表示在學習密勒日巴尊者學佛的心,所以密勒日巴尊者一定會加持你,而不是像在看故事書。

我們學佛需要一個榜樣,我們以佛菩薩作為榜樣,但是你們還沒到這個地位去學到,所以我們就以以前的大德、以你的上師作為你的榜樣,這樣子才有方向去做。不要再自以為是、想自己的方法、想自己是對的,也不要一直解釋,一直找自己的理由,去分析上師告訴我們的話,這是不應該的。仁欽多吉仁波切講過很多遍,直貢澈贊法王不論講什麼,仁欽多吉仁波切都點頭,沒有搖頭這種事。這是不是迷信?不是。所謂迷信,是指很盲目地在沒有思考之前去相信。你們皈依 仁欽多吉仁波切之前,仁欽多吉仁波切已經告訴你們要怎麼去檢視一個上師。有沒有?仁欽多吉仁波切已經開示過了。

仁欽多吉仁波切今天開示這麼多,你們回家仔細再想一下。就像剛才唸的經文,裡面有一句話,我們不知道死亡什麼時候來,假如我們不把握這一次的人身,也是浪費這一次的時間。死亡是一直跟著我們的,不要以為自己可能70歲才死,或是80歲才死。假如學佛人不告訴自己無常就在身邊的話,絕對不會下決心去好好學習佛法。什麼是「無常」?隨時變!每一秒鐘、每一分鐘在變。你們學佛有困難,因為你們不相信「無常」,你們認為是「常」。「常」是不變。

假如今天你們是學科學的,就會很清楚世間沒有一個物或事是不變的。所以,你們才會產生「兒子是我的,我要借錢讓他可以好好做生意」這種想法,你以為這是很愛他,但是事實上是在害他,也幫自己作惡業。你沒有能力跟人家借錢,到最後會變成你欠這個人的債,你要不要還啊?我們世間人就是這麼愚昧,以為幫家裡的人是應該的。什麼叫「幫」,教他道德倫理叫做「幫」。沒能力、沒福報,就算有錢給他,他也會敗光。所以清楚這個法則之後,你就要接受「無常」這兩個字,並且牢牢記住,不要輕易放棄任何學佛的機會,你才能夠專注。否則的話,仁欽多吉仁波切在上面講法,你卻在下面和兒子講話。

「人生無常」是佛講出來的,就像前面有講佛不會騙我們,佛不是恐嚇我們,佛是告訴我們一個現象。就像 仁欽多吉仁波切曾看到,一個昆明的朋友在41到43歲有危險,仁欽多吉仁波切跟他說,但是他聽不進去,突然間就死了。他每個月都見到 仁欽多吉仁波切,以你們的想法就是,見到 仁欽多吉仁波切就一定有加持、一定死不了。沒有這回事,各修各的,就算是 仁欽多吉仁波切的弟子,也是各修各的。佛菩薩跟上師是可以幫你,但是不能轉你的業,要靠你自己。佛菩薩和上師給我們所有一切教導,我們都要落實去做,不能打折扣。

要記得無常是跟我們一直在一起,無常不是死亡,是變動。當你認為在過好日子的時候要小心,不好的就快出現。當你在過不好的日子的時候不要悲哀,因為好的也可能會出現。有一位弟子帶一個女信眾來求見,跟 仁欽多吉仁波切說她很苦,她沒有比剛才來的眾生還苦,本來也沒有覺得很苦,但經由這位女弟子在旁邊說她很苦,她馬上就覺得自己很苦了。你們以為做好人,但是其實害了人都不知道。你們沒有看到來了多少眾生,也不知道這些眾生等了多久,才有今天這個機會離開鬼道。

你們現在一點都不苦,還有福氣聽聞佛法、還有福氣吃飯、還有福氣穿衣服,你們在過好日子。在過好日子當中,我們要警惕自己,好與壞是同時發生的事情,所以每一秒鐘,我們都要留意自己的身、口、意,千萬不能作惡。只要你能真正做到斷惡行善,你的命運才能轉、才能改。要清楚一件事,我們生生世世一定作了很多惡,否則的話,我們還來做什麼?我們應該在阿彌陀佛那邊了。來就表示我們還有一些業沒清掉。這麼多世所作的惡,你們認為作一點小善,就可以改變的嗎?是不可能的。除非你真正下定決心,對自己很狠,馬上斷惡。

什麼叫斷惡?就是依教奉行,善就開始了,這樣子才是真正在修行的人、在學佛的人。你做不到的話,那這一生所聽聞的佛法,只不過可能是未來世給你一些福報,但還是在輪迴。假如這一生學佛沒有根據佛和上師教導的方法讓煩惱減少,那麼這一生所學的佛,只是讓下一世成為一個寵物。你們看到很多寵物,牠們過去世絕對有皈依、絕對有學過佛。但為什麼變寵物?因為牠痴!牠不接受佛法的真正意義,只接受佛能給牠福氣。因為牠痴,所以得動物之身,因為牠有種些福,所以成為寵物,給人抱著、養著的都是這樣來的。

所以,若是沒搞清楚學佛的心態是怎麼樣的話,還是在六道中輪迴。這是很微妙的事,只是一線之隔,搞清楚就馬上讓你有機會解脫生死。所以《佛子行三十七頌》絕對需要重複、重複再聽,不要以為聽了一遍你就懂了,連 仁欽多吉仁波切也還一直在修三十七頌,若你認為聽了一次就懂,就表示比上師厲害,已經做得很好了。回家聽一聽,究竟你的生活方式跟三十七頌有什麼區別?有,馬上改!不要以為有聽過就好了、知道了。知道沒有用,要做到。佛法不要當它是學問來研究,解門知道了,行門就是修行的行動,一定要做出來,行門比解門重要。

你們看我們歷代的大德,很多人剛開始對佛法的解釋不清楚,但是他落實去做,後來就懂。六祖慧能不認識字,跟他講也聽不懂,所以解門他沒有,但他落實做到生活中,所以行有了,解自然出現。另一位是廣欽老和尚,他也不識字,但誰敢說他修得不好?你們整天當佛法是一種學問在研究,錯了!佛法不是學問。但是現在臺灣有個現象:喜歡研究佛法,但不喜歡將佛法落實用在你的日常生活中。

行門做得好,解門自然就可以相應,所有大德,包括上師在內,都常跟你們講,看佛經不需要懂,不需要了解,誠心去看,有一天你會開悟,你會悟到經典的內容說什麼。假如以文字、以言語來解釋經典,那是錯的,你只是用文字去解釋文字而已。所以佛為什麼講佛法很深、很廣,深跟廣不是不能理解、不是很奧妙,而是說它的意義,是從你覺悟的程度而多了解。就如 仁欽多吉仁波切說,可能會重新再講《心經》,這次講可能要講一年。為什麼同樣是《心經》可以再講?因為境界不一樣,所以不要以為 仁欽多吉仁波切講的錄音帶聽過2遍、3遍會懂,你一說懂就完蛋了,就表示說沒有落實將 仁欽多吉仁波切講的錄音帶用在你的生活,你只當做是學問,聽完記得就好了。

所以《佛子行三十七頌》要多聽,聽完後要檢查自己的生活方式,跟《佛子行三十七頌》區別大不大?有的話就馬上要改,千萬不要說我聽過了、我知道了!如這次去印度,很多人都說達賴喇嘛所講的佛法,仁欽多吉仁波切都講過了。所以你們一直認為,修行好一點講的佛法就不一樣。佛法只有一套,就是讓你們能解脫生死,只不過是根據你的根器、根據不同的因緣,用一些方便的語言解釋給你聽,但是道理、原則是不變的,過程也是不變的。假如,今天達賴喇嘛所講、直貢澈贊法王所講,跟 仁欽多吉仁波切所講的都不一樣,那就錯了!佛有說,為了方便,所以才講有小乘、大乘、金剛乘。佛法只有一乘,是什麼?怎麼讓自己幫助眾生跟自己成佛。只有一個方法,但是為什麼中間要經過這麼多法門?因為每一個人的根器不一樣。

所以你們以為多學一點,就會多懂一點,其實不然。你們沒有資格做到一位上師,一位上師要多懂,是因為他要面對不同的人。你們是為了自己,也許為了家屬、為了朋友、甚至乎為了眾生解脫生死,就要一門深入。什麼是一門深入?不是認為自己要唸阿彌陀佛就是一門深入,或唸觀世音菩薩就是一門深入,都不是。當你認定一位上師之後,你就跟隨他、追隨他,好好去學習他所講出來的道理,不要多心,多心就不是一門深入了。

藏傳佛教涵蓋了你們所知道的各宗各派,天台、華嚴、中觀、禪宗、淨土,都是在藏傳佛教裡面。簡單地講,佛講的佛法,在藏傳佛教中都有。藏傳佛教沒有分宗,只有分4個派。不管你的根器是什麼,是要學禪的,做上師的有辦法教你;根器是唸佛號的,上師也有辦法教你;根器是給打、給罵的,上師也有方法教你。種種的法,這些法門不是說這個比這個厲害,是對付不同根器的人而講出來的方法,但結論都是一樣的。假如認為這個法比那個法厲害,這個人比那個人厲害,那就是分別法,就不是佛法,只不過是看你跟那位上師的緣比較契合,你就會聽聞那位上師講佛法。今天 仁欽多吉仁波切開示講這麼多,大家要回家仔細想。

能夠不給小孩吃肉儘量不要給,是為他們好,不要怕沒營養。你看現在小孩很難教,為什麼?你看以前母親餵母乳,現在餵奶粉。奶粉從牛而來,你看自己的小孩像不像一條牛?怎麼講都講不聽,要拖著他才聽。吃什麼,像什麼。是不是像現在醫學所說吃母乳比較好?身體會健康?其實不是,是他的個性會跟隨母親在變。從小給他吃牛奶,長大給他吃肉,所以他的習性像畜生。你們說小孩愛動、不聽話,想想一條豬、一條牛會聽話嗎?一隻雞會乖乖地停在那邊不動嗎?你們給他們養成一種習慣,吃什麼就像什麼,真的是這樣子!

所以,你們不能怪孩子,這是你們弄出來的怪物,大家回家反省一下。吃素不是罪過,美國這麼尖端的西方國家很多人都吃素,愈高水準的、愈是高知識份子反而吃素。只是有些人不聰明還在吃肉,認為吃肉的才是有錢人。你去美國、法國這些國家去看,愈高學問的人愈吃素,因為他知道了。你們要高水準還是低水準?自己想想,仁欽多吉仁波切提到此事不是要罵你們,你們看看SARS這些病都是從肉而來的。

« 上一篇返回法會開示下一篇 »

更新日期:2013 年 11 月 22 日

▲置頂