尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2013年10月27日

法會開始前,一位於2012年9月皈依的弟子,帶著太太及兩位女兒讚揚並感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助他女兒的經過。

他的大女兒小學時,因自己的外型被取笑過,從此個性變得內向、缺乏自信,不敢在同學面前談話或表達自己,雖然身形比一般女孩高壯,卻是非常膽怯的孩子。高一升高二時,由於重新編班,與原本熟悉的同學拆散了,使得他的女兒非常地焦慮與恐懼,臉上也布滿了青春痘,他們感受到女兒的情緒非常不安,雖給予安撫並打氣,但是沒有太大的作用。在新編立的班級裡,有一群外向活潑的同學,開始使用言語來取笑、捉弄她,甚至在班級有氧舞蹈比賽練習時,在所有同學面前編歌嘲笑她,讓女兒非常難過與害怕。

他的女兒每天放學回家,一想到那幾位同學,眼眶就紅了,躲進廁所哭泣,身為父母的他們,也用盡辦法去開導、鼓勵她,但是都沒有好轉。這樣的過程每天不斷地重複,持續了3個多月,女兒每天都很難過,但無論他們如何勸說都無法改善,他們便建議女兒去求助尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。但是,女兒說:「仁欽多吉仁波切已經這麼辛苦了,不要為了自己這樣的事情去麻煩上師!」在3個多月後的一個星期天晚上,女兒跟他太太說:「媽媽,我不敢去學校了,我好害怕!」接著就哭了起來,一邊哭一邊說,她現在只要聽到那些同學的聲音,身體就會僵硬想吐,感覺無法呼吸,在教室裡根本沒有心思上課,滿腦子都在想同學又在說她什麼了!

看見女兒這樣,他們心中無比心疼與難過,心想情況怎麼會變得如此糟糕!女兒的精神都快出問題了!於是就在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的法照前頂禮,並跪著祈求上師加持,幫助女兒走出這一切。他們心中雖然明白這是業力的牽引,要接受!可是,看著女兒如此痛苦,實在是不忍心,也真的是束手無策。在尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的法照前祈求並懺悔後,他們立刻與女兒導師連絡,說明狀況,導師請他們夫婦兩人第二天到校詳細說明。

隔天,一到學校,輔導室主任、教官及導師竟然一同參與開會。他們本來想,只剩下兩星期就要放寒假,擬向導師請長假,期末考時再回來考,可是導師說,除非有重大疾病證明,否則無法請那麼多天的假,但是面對女兒不敢進班的恐懼,他們也很擔心。結果,導師竟然建議女兒每天到學校後,直接去圖書館唸書,這樣就不用請假也不用進班,而且也不會留下紀錄,同時會安排同學下課時,來關懷、陪伴女兒。

隔天,他太太進班向全班同學說明女兒的狀況,並拜託同學們幫助女兒,沒想到當天女兒就收到二十幾張鼓勵及關懷的小卡片,到了第三天,連帶頭嘲笑她的兩位同學也都寫了道歉的卡片給女兒,他們無比的感恩,因為他們知道,這一切都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持,才會如此快速、順利地改變同學對待女兒的態度,並且獲得那麼多的關懷與鼓勵。但是,女兒面對要踏進教室,還是充滿了恐懼,覺得那幾位同學還是會取笑她,因而無法提起勇氣。看見這樣的情形,他們真的好期待能趕快求見到上師!

在求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切時,上師慈悲地問,有什麼事啊?他說明原委後,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切即問他女兒,皈依多久啦?女兒回答:3個多月。接著上師又問為什麼要皈依?女兒久久不出聲,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地等著女兒開口回答,過了很久,女兒終於回答說:「因為想要跟媽媽來道埸!」尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切接著開示:「既然已經皈依學佛了,妳還有什麼好怕的?」

接著,馬上嚴厲地轉向他們夫妻呵責:「都是因為你們做父母的把小孩如珠如寶地捧在手心上!搞這麼大的陣仗!」原來,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切都知道他們為女兒所做的事。面對上師的呵責,他們深感懺悔沒教好女兒,還要麻煩上師,耗費上師的體力。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切接著又開示女兒:以一位較豐腴的女星為例,看她多受人歡迎,所以並不是胖就會被人討厭,瘦就會受歡迎,而且,現在必需儲存脂肪,面對後面的考試才會有體力!現在是學生,就好好唸書,別人笑你,不要理他們,對方就會感到無趣,漸漸就不會再講了!不要邊看書邊喝飲料,正常吃三餐就好。仁欽多吉仁波切並要他的女兒答應上師會做到。

他們感恩再感恩,上師就像慈祥的爺爺教導孫女般,循循善誘,連這麼小的細節,都耐心叮嚀著,他們心中非常感恩也非常羞愧。在求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切後第二天,他們問女兒,現在到學校的狀況,女兒說,以前同學笑她、罵她的時候,怎麼樣也無法不在意,而現在的她可以不放在心上,聽到同學們的聲音不會再覺得害怕了!而且,同學們也都不再取笑她了!他們全家都非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,並明白這一切若不是上師的加持力,事情無法這麼快速且順利地解決,女兒不用看精神科醫師,不用吃一顆藥,就痊癒了!後來他無意間看到一則新聞,一位父親哭訴,兒子就讀高工,在校遭霸凌,因此鬧自殺,父親想陪同孩子到學校卻遭到拒絕。他遇到跟這位父親相似的問題,卻有不同的結果,全家人都非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切!

今年(2013年)1月底,小女兒因為A型流感發燒住進急診室,小女兒說:「當時吊著點滴,可是媽媽在走廊打電話連絡事情,而我肚子卻非常地痛,想上廁所又無力爬起,想喊媽媽又喊不到,這時,我就馬上觀想尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,請求 仁欽多吉仁波切幫忙,奇蹟出現了,突然一個小地震,媽媽趕快跑進病房來。」小女兒開心地說,她終於可以去上廁所了!小女兒直說 仁欽多吉仁波切真的太厲害了!她很感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切!

他在此懺悔,年輕時不懂事,打架、飇車、抽菸、喝酒樣樣來,沒有孝順父母,讓父母擔心,對師長不恭敬,對同學不友善,他種下的惡因,馬上在大女兒身上看見果報,讓他感受到女兒的痛,在他身上的痛可以忍,但發生在女兒身上,卻無法承受,他深深懺悔。更懺悔吃過無數的眾生,打死無數的螞蟻、蚊子、蟑螂。在公司,為了成交、獲取利益,協助客人在電腦安裝非法軟體,犯下偷盜罪,他懺悔。他下定決心出離輪迴,依教奉行,努力修改自己的一切行為,好好學佛,報答上師恩、父母恩。最後,他祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉、常住於世,佛法事業興旺!

接著,第2位弟子感恩並讚揚尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助他奶奶的經過。

他的奶奶於今年(2013年)5月初時,因呼吸不順暢及昏睡,被家人送至醫院急診室,照了肺部X光片,發現肺部水腫,呈現一片白色,並有一些小白點。醫生為奶奶抽了肺積水,再做檢查,推測可能是癌症,要他的爸爸和叔叔一個星期後再看檢查報告。

一個星期後,醫生確認他的奶奶罹患肺腺癌,腫瘤有6公分,是肺腺癌第四期。他的奶奶在40年前罹患大腸癌,當時醫學上還沒有化療和標靶治療,所以醫生只把奶奶的腫瘤切掉,在腹部做了人工肛門,因為奶奶無法正常排便,糞便都是先囤積在人工肛門,每三、四天洗腸的時候再來清洗。

因為大腸癌,他的爺爺、奶奶開始接觸佛教。1982年,爺爺、奶奶帶著他的爸爸、媽媽和當時1歲多的他去土城拜見 廣欽老和尚。當時 廣欽老和尚告訴他們一家人要吃素,並一一加持了他們。在爺爺過世前,奶奶是一個月裡挑幾天吃素,爺爺於1990年過世後,奶奶就開始全部茹素,而且奶奶每天都很虔誠地做早晚課,誦經、唸佛號,希望往生西方極樂世界。

每年他都會邀請奶奶參加由尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所主法的「阿彌陀佛無遮大超度法會」,奶奶參加完法會後都很歡喜,並閱讀了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切殊勝的著作《快樂與痛苦》,奶奶一直跟他說:「你的上師真的很了不起!」不過在這兩三年,奶奶因為聽力退化、身體虛弱,再加上每三、四天就要洗腸,也就不太願意出門了。

在奶奶剛進醫院急診室時,他和家人帶奶奶求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,祈求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切加持奶奶。星期六到道場時,奶奶因為肺部有積水,呼吸不太順暢,坐不太住。仁欽多吉仁波切問他的爸爸今天來有什麼事?爸爸祈求尊貴的 仁欽多吉仁波切能夠幫助奶奶在最後的日子可以不受病痛之苦,並在死後不要墮入三惡道。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切隨即開示:不墮入三惡道我可以答應,至於不受病痛之苦,則要再來求,不是來求一次就可以了。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫他的奶奶加持許久,並賜予一顆甘露丸,要他的奶奶立即服下。當他的家人要離開時,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切看見穿著長袖外套的奶奶手上戴著佛珠,隨即叫家人拿上來給 仁欽多吉仁波切加持,並囑咐馬上給奶奶戴在手上。他感謝大慈大悲尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,不但幫助他,也幫助和照顧他的家人。

他的奶奶回家後內心歡喜,症狀也明顯好了許多。不過,家族內的長輩決定把奶奶送進醫院住院觀察,他當醫生的叔叔幫奶奶安排做進一步的檢查,發現奶奶的癌細胞已從肺部擴散至全身的骨頭。但奶奶住院期間,並沒有像一般的癌末病人痛到想撞牆,身體也沒有水腫和腹水,只是骨頭痛時叫他們幫忙按摩就會舒服一點。雖然奶奶睡著的時間並不多,頂多1或2個小時就會起來,但睡得很沉、很安穩。他感謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持,使奶奶看起來並不像一個癌症末期的病人。奶奶在醫院時跟他說,之前在家裡的時候頭都昏昏的,意識不是很清楚,但是經過尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切加持後,腦袋變得很清楚。奶奶雖然躺在病床上,但意識非常清楚,對家裡的一切人、事、物都很了解。

他的奶奶從5月中住進醫院,到6月29日(星期六)過世,總共在醫院待了44天,每一天,家人們都會輪流到醫院照顧奶奶,不過由於家中長輩的堅持,還是給奶奶餵食了標靶藥物和進行放射線的治療,導致奶奶的身體越來越虛弱,嘴巴裡的皮膚都破了,奶奶自己也覺得吃藥和住院都使她的身體越來越虛弱,最後都不太願意吃藥和食物。治療的副作用也導致奶奶沒有胃口,最後3個星期都在打營養針,針頭從左手打到右手,在奶奶過世的前一天,針頭已經打到脖子上去了,他看了真的很不捨,卻又無法幫助奶奶。奶奶住院期間,只要他跟爸爸去醫院看奶奶,奶奶都會跟他提起尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對她的加持,並且看著尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的法照,祈求 仁欽多吉仁波切的幫忙。

6月28日,奶奶過世前一天被送進了安寧病房,當天晚上由他和爸爸在醫院照顧奶奶,由於奶奶的狀況比之前還差,全身不斷抖動並輕微叫著,雙手緊緊地握著,眼神流露出不安。他們無法辨別奶奶是痛還是熱,奶奶此時的體溫比較高,護士幫奶奶打了嗎啡止痛,可是奶奶全身還是顫抖的,護士說奶奶看起來應該不像痛,痛的話整個臉會揪在一起,可是奶奶並沒有。當天晚上,不管是護士還是家人跟奶奶講話,奶奶都毫無反應,但是,當他拿出金剛上師 仁欽多吉仁波切的法照給奶奶看,在奶奶耳邊大聲地說:「奶奶,跟尊貴的 仁欽多吉仁波切祈求,祈求 仁欽多吉仁波切幫妳!」奶奶便會看看他,很用力地點頭,然後就一直看著金剛上師 仁欽多吉仁波切的法照祈求。

大約凌晨2點,護士幫奶奶抽痰後,奶奶就很舒服地睡著了。一直到隔天早上9點,他跟爸爸離開醫院,換二伯父家人接手照顧時,奶奶還在熟睡。奶奶從住進醫院以來,從來都沒睡得這麼好,還可以睡超過7個小時都沒醒來。後來他聽堂妹說,奶奶一直睡到9點半才起來,起來後還讓家人們幫她洗澡。洗完澡,奶奶躺在病床上用手跟堂妹打了招呼後,眼睛就闔起來了。此時護士剛好進病房來要量血壓,量不到血壓,護士趕緊請醫生進病房來,醫生確認奶奶在此時過世了。

奶奶過世的當天是星期六早上,他打電話去古董店向師兄報備後,下午就帶著大伯父和爸爸求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,向 仁欽多吉仁波切祈求超度奶奶。他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲答應在6月30日的施身法法會中超度奶奶,也讓爸爸來參加施身法法會,若不是尊貴的 仁欽多吉仁波切的加持,奶奶怎麼可能在施身法法會前一天過世,隔天就能得到超度,往生善道?他感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持,讓癌症末期的奶奶全身沒有水腫和腹水,沒有像其他癌末病人的疼痛,也讓他們順利幫奶奶辦完後事。火化後,奶奶的頭蓋骨上有明顯的小圓孔,腿骨上有粉紅的顏色。他讚歎這都是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助亡者往生善道的瑞相。

他感恩金剛上師 仁欽多吉仁波切超度奶奶,也讓爸爸能茹素、戒酒,還能參加施身法法會,他的媽媽也不再煮葷食了。他知道,這一切的一切都要感謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持和照顧。他深深體悟 仁欽多吉仁波切的開示:你們每一個人都欠 仁欽多吉仁波切一條命,他誓願要好好地跟隨尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切學佛,此生要斷輪迴、解脫生死。最後,他祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、法輪常轉、佛法事業興盛。

在臺北寶吉祥佛法中心,弟子與信眾恭聆法帶:仁欽多吉仁波切於2002年12月29日所開示的「如何正確修四加行的心態」。

在學習四加行前所有一切心理的狀況都要很正確,這樣才會得到證量及真正的益處。能聽聞佛法、遇到佛法住世、得人身,都是很困難的事,既然已皈依,應該珍惜這緣分,珍惜緣分不是為了人天福報。有些人皈依之後會發大心,離開一切煩惱,依止安靜的地方,衣食簡單而致力聞思修。但是在目前,出家人或在家人能依此方法而修行的緣很困難。無論是在臺灣,甚至遠至青海、西藏,目前的出家人,很難做到像古人一樣完全不與人群接近的修行方式,這和國家的法律等等的因素有關。若無一位善知識來攝受,在他的門下學習,給你幫忙,佛說法49年,經典浩瀚,像《大藏經》,窮其一生也無法看完。單靠自己的力量,認為不需要上師給你幫忙,經典中種種道理、種種名相,你會不知從何入手。所以,我們應依據傳承上師所傳的口訣切入學習佛法。

例如藏傳佛教有四大教派,我們是直貢噶舉派,傳承就是從第一代祖師到現在,每任法王都將所有噶舉派佛法口傳留下來,中間沒有斷過。法王不只管轄教派,還要將所有佛法整理、保存、口傳,在有生之年一定要將自己所知道的一切教法不留一字一句,如實地傳給根器具足的弟子。假如你沒有讓一位善知識來攝受你,沒有得到他給你的口訣的話,佛所講的經典,以我們人的學問、常識,真的不知從何入手。外面有些人只要別人告訴他唸這個好、哪個法會好、哪個拜懺好等,他就會去,因為他認為少了一個就會倒楣。事實上,每一個法都好,沒有一個法比另一法特別,只是每一位本尊的願力不同。上師是有經驗的如實修行者,知道修行的路要怎麼走才會讓你省時間、走得正確,口訣就是上師所口傳的一切修行法門。

在過去,有三大弟子曾經請示阿底峽尊者:對於那些希望能證得解脫果位的眾生而言,佛所講的語、論、經典,與上師的教導,二者以何為主?阿底峽尊者回答,上師教導為主。仁欽多吉仁波切開示阿底峽尊者所說的這句話對學顯教的人來說,可能會不以為然。因為顯教有說,一字一句離開經典,皆是邪說。一位具德上師其顯教基礎絕對十分牢固,絕對在正法、正念、八正道中弘揚佛法,絕對知道以何種方便法門教導種種不同眾生。藏傳佛教以口傳、依止具德如法上師的教導為主,只要這個上師是具德、如法的,我們就以上師的教導為主。如 仁欽多吉仁波切學習大手印時,從來不去看坊間所出版的許多寫大手印的書,一切只依 直貢澈贊法王所傳口訣去實修。

要看就看佛經,等到看佛經能夠了解一切八正道之後,一切修行的方法都根據上師所教導的口訣,其他不再去看。因為人的心已經很繁複了,已經很多念頭了,學佛是希望我們的念頭單純、簡單、不要繼續複雜。你們學佛反而越學越複雜,當你想去「懂」時,永遠就不懂。當你想「懂」,妄念即已開始了!為什麼你們修到現在臉色還是烏漆抺黑的,因為你想要懂,妄念就佔據你的心,自我的問題就看不出來了。阿底峽尊者是印度很有名的一個大修行者,他的話一定有道理,以 仁欽多吉仁波切的修行經驗來看,阿底峽尊者所講的話絕對有道理。

佛講那麼多話,是因為眾生太愚昧、太無知了,所以不斷重複講。事實上佛講的《般若經》600卷只講一個字:「空」,但眾生不了解,佛就一直不斷地解釋。後人以為佛法需要去研究、探討、了解,這觀念是錯的。佛法很簡單──生活化(用在生活中),若將它學問化,窮我們一生,時間都不夠。真正修行人都知道越到後面越簡單、越不複雜。像是大手印的最後一個果位是無修瑜伽,連「什麼是修行」的觀念都不存在,對你們而言會害怕。不管你們接不接受,要學就好好依止上師,有一天一定會了解,千萬不要自作文章。仁欽多吉仁波切這些年所講的法帶,已經涵蓋佛經中許多重要的內容,你們要多聽。

這裡已經講得很清楚了,要學就好好依止一位上師。人家所問的問題很有智慧,究竟是以佛為主,還是以上師為主?如果是你們問,一定會告訴上師:上次你講的,別人不是這麼講。仁欽多吉仁波切開示,這種問法就是說上師不對。既然人家不是這樣講,結果有事還是來找 仁欽多吉仁波切。還有人說他要去別的顯教道場可不可以?仁欽多吉仁波切一定說可以,但是,仁欽多吉仁波切沒有去。你們既然跟著 仁欽多吉仁波切學佛,還要這樣子也沒有辦法。因為要求的目標不一樣、達到的水準也就不一樣。

仁欽多吉仁波切有位弟子說要跟著別人去泰北做善事,以世間法來說他是做好事,但以出世法來說,我們一生已不夠用了,自己修好能度到彼岸,以後自然有能力利益許多眾生。佛法講緣,自有歷史以來最窮困的非洲從未有佛法,就是因為無緣。第二個原因,佛有說他不能轉業。以世間的慈善事業而言,當你幫了一個人之後,如果沒有將幫人的功德迴向出去,那個人欠你,下輩子就要回來還你。《地藏經》教我們,要幫助病者得親手拿去,幫助窮者要親自拿去,還要教他以後如何維生。捐錢給慈善機構,與佛所說的「慈」一點關係都沒有,真正慈善是自己改過、自己學好佛法而能利益眾生。

佛經未說過「慈善事業」這四字,有事就有業,有業就要輪迴。一人能解脫生死,就可以利益從無始以來一切跟你有關係的眾生一起解脫生死。這樣眾生的數量是天文數字,不要心胸狹窄只看到地球上這幾十億的人。人會病會苦一定有原因,若有因緣一定會得到佛法的幫助,這就是隨緣。仁欽多吉仁波切苦口婆心地勸大家,用這個方法來修,一定可以做到,仁欽多吉仁波切做得到,你們一定可以做到,你們做不到是因為有太多自己的想法。仁欽多吉仁波切皈依之後,無論是跟著顯教的師父或是跟著 直貢澈贊法王,都沒有自己的想法,只相信他們所做的都是為了 仁欽多吉仁波切好。你們都不是這種想法,起了許多的惡念之後,就讓自己產生許多的障礙。阿底峽尊者所說的,就是不要有自我想法,上師一切都是為我們好,既然已依附上師,要百分百相信他。

寶吉祥佛法中心這個協會從開始以來,甚至到未來,所有的錢都沒有經過 仁欽多吉仁波切的手,仁欽多吉仁波切也沒有用過一分一毫,這樣才是行善。佛所說的好,不是將錢拿給別人這種世間的好,而是將自己生生世世帶來的惡業、惡念、惡習,全部變成善,所有的念頭都是希望能利益別人,才是真善,不是指物質方面。做到這個很困難,但是要去做。能做到了,自然就是在行善。阿底峽尊者以一個大修行人講這句話,絶對不是打妄語,以 仁欽多吉仁波切的修行經驗也很清楚,只要依止上師,對你的人生絶對不會有問題。你們為什麼臉黑、有稜有角?因為不順、不尊重師長。《地藏經》說得很清楚,要我們尊重師長,你們全部沒做到,沒做到當然跟佛講的有違背了。

弟子又問阿底峽尊者為什麼?阿底峽尊者答:就算你能夠了解清楚甚至能念誦(不是打開佛經唸,而是所有佛經細節都記得)、很了解專精萬法名相(一切佛法名詞都朗朗上口、可以解釋得很清楚),但當你實修的時候,若無上師教導,你就不知道從何而修。實修者不是嘴巴能說,或看多少佛經,或聽過多少佛法的人,而是能以佛法改變自己,將自己不好的習慣、不好的思想全部改過的人;透過佛法的薰陶,慢慢讓自己感覺到生活很踏實、無惶恐、無憂慮,即為實修。實修不一定閉關十幾年叫實修,這只是一個過程而已,很多人閉關數年出來也不一定好。所謂實修,是說能夠清楚、明瞭佛法怎麼在生活中用出來。

所以當你實修的時候,假如沒有上師給予教導,你便不曉得從何而修。就好像 仁欽多吉仁波切多年來所說的佛法,即是有次第、按部就班地告訴弟子如何修,若隨便給弟子經典、法本,弟子也不知道用意在哪裡。仁欽多吉仁波切開示2個多小時,不用演講稿,任何一個在座的都無法做到,並不是因為你記不得或不了解,因為還未見性,是以自己的主觀性在學佛,比如我要聽到對我有利的、喜歡的、能接受的、滿意的等等,所以你講出來的東西只是你的思想,而不是你的智慧。有智慧了解眾生的問題,才能馬上講些話切入他的心坎裡。所以當我們要實修的時候,假如沒有一個實修出來的上師,就如同阿底峽尊者所言,不管你多會唸、多了解、甚至整個佛學辭典你都會背,不代表你能修得出來。

弟子再問:假如我們歸納上師的教導實修,能否讓我們在身、口、意中行善?阿底峽尊者答:沒有。弟子再問:為什麼?阿底峽尊者答:就算你能安住於上師所教的一切法,但若無出離三界輪迴的心,所修的仍會種下輪迴的因。出離與厭離不同,厭是討厭,討厭這個世界、討厭這個地方,厭離是以討厭的心離開,那麼就算離開了,還是嗔恨的心,還是在三界輪迴。出離心就是三法印等等,你清楚了解這世間已沒什麼好玩的,一切所得只是人生的過程,最重要是這一生能否永遠出離三界輪迴之苦。

很多人會反駁:不是有說要行菩薩道再回來度眾嗎?沒錯,但是菩薩回來度眾是以出離的心,若無出離心就是以享樂的心回來,再來就不是度眾了。假如你沒有出離三界輪迴的心,你所修的還是種下了輪迴的因。簡單一點來說,你不下定決心,玩完這一世就不玩了,假如沒有這個心的話,你修的好反而完蛋,不要以為行善不會輪迴,修得越好、行善越多越快回來,因為越多人欠你,善業的力量會牽引你回來。

所以為什麼所有上師、法王、仁波切常常閉關、常常修法?為了還給眾生,不欠啊!要懂得行善,就算完全依照上師教導實修,若無絕對的出離心,還是會回來。有人來學佛是希望迴向給婆婆,婆婆不要生她的氣,這個跟出離心無關。迴向給家人,讓家人聽話、讓孩子考試考過,這不是出離心,這是巫術。不修出離心,這生修得越好、回來越快,因為太多人等著你了。回來不一定做人,可能做狗王,一個區域所有的狗都歸你管,你看流浪狗都有個帶頭的。所以,一定要下決心出離輪迴的家。我們要清楚,一切眷屬財富都是緣而已,必然有生、有滅,不永恆的。所以覺得家人、事業是自己的,就是沒有出離心;假如覺得自己在行善的,就是沒有出離心。沒有出離心的話,是沒有用的。

阿底峽尊者又說:就算你一天24小時身、口、意努力行善,但不知迴向圓滿菩提(即每天所做一切功德要迴向十方法界一切眾生跟成佛之道),你的功德就成為有漏的功德,會走到邪的那方面(邪就是再輪迴)。佛勸我們離生死大海,若任何人講佛法卻不勸你們出離,而勸你們再回來,就要留意,因為那是邪說。在未證果之前,你回來絕對是業力的牽引,而非你的願力讓你回來。願和業是兩碼事,不要以為每天都有在發願,你們發願是因為怕死,因為你知道行菩薩道的果比較好,就每天發願,但沒有出離心。假如你不做迴向,就算簡單到點一根香都在欠。

為什麼釋迦牟尼佛會介紹阿彌陀佛這尊佛出來?阿彌陀佛不是自己來這個世界告訴眾生祂存在,而是釋迦牟尼佛介紹出來的,最重要的原因是因為我們眾生執著的心很重,就算我們斷了惡念,但是還不放過善,心還留著一絲一毫自己在行善的念頭。在十方法界虛空中,一切淨土都不能帶業往生,包括善業、惡業,只有阿彌陀佛的佛土可以帶善業往生。你們有機會將惡業清掉,但要你們將善業(行善時仍有執著)清掉就很困難!包括出家人都很難,何況是你們?所以釋迦牟尼佛慈悲,為我們頑強的人類,留下此方便法門,將阿彌陀佛介紹出來給我們,所以才有「帶業(善業)往生」這4個字。當你開始皈依佛門、開始學佛、開始發出離心的話,善業就起來了。

所以,我們每一天所修的功德,假如不迴向,就會落入邪念。過去也有些出家眾叫信眾不要迴向,因為自己不夠用。這是打妄語、要不得的事。你們不要怕迴向,迴向這兩個字就是回來,出去一定回來的,你不出去它怎麼回來呢?你給出去的越多,回來的越多。一般人迴向給親人,這是修自己,與菩薩的念頭、想法,一點關係都沒有,再唸、再修、再布施供養也沒用。迴向是將自己的好東西全部給別人,這才叫真迴向。仁欽多吉仁波切每一次修法,甚至點個燈,都在迴向。為什麼要聽上師的話,因為他每一天所做的都是給你,不聽話,這個緣就斷了。有人說自己要跟佛打交道,當然可以,問題是以你的程度可以跟佛打交道嗎?你們會說佛不是很慈悲嗎?沒錯,佛是很慈悲的,但是是對真正苦的眾生,你們還沒這麼苦,所以就吊在半空中,喜歡換來換去,換到最後就咚一聲——掉下去了,臺灣很多學佛人都是這樣。

阿底峽尊者又說:就算有很好的觀修,若心沒有離開世間八風,其行為皆為入世法而行,都為這一世而行,得不到後世好的道路。會觀想、會持咒不代表你在修,八風一吹就動了。在家修、出家修各有其困難及好處,在家修較多煩惱,但了解人生苦,比較可以下定決心出離;出家的也會有煩惱,但是少很多,出家修比較方便,最少有持清淨戒,但易犯貢高我慢,還很執著身分地位,認為和在家人的身分不一樣,很容易起我慢心,而在家修的可以罵多一點,所以 仁欽多吉仁波切則很少罵出家弟子,因為他們還是有我慢心。

所以這裡有講,如果你的心還是離不開世間八風,希望人家捧、不要譏諷你、留意到你的身分地位這些種種事情,那你所修的都是為了這一世,而不是為了未來世。仁欽多吉仁波切出門在外,沒有人知道 仁欽多吉仁波切是上師,為什麼?上師是給學佛人知道的,若不是一位學佛人,給他知道幹嘛?仁欽多吉仁波切不是因為自己是位上師,而得了些跟別人不一樣的崇高地位,這是不需要的。但是現在很多人還看不破這一點,很執著自己的身分,那你的心就被八風所影響,怎麼可能有定呢?

所以佛說有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾,各有優缺點互相彌補,這樣僧團就會好。所以阿底峽尊者以大智慧很清楚告訴我們,我們一定需要出離心。既然要出離心,世間種種名譽、身分、地位、毀謗等事情,我們就不應該擺在心裡,有的話就沒有出離心了。假如還有人跟 仁欽多吉仁波切說:「上師您不要罵我!」那以後也不用再來了。怕上師罵的人,表示還被八風吹著,還來幹嘛呢?

仁欽多吉仁波切所教是解脫之道,不是世間佛法、人情佛法。仁欽多吉仁波切自1997年開始,很辛苦地耕耘寶吉祥佛法中心,不會學其他有些地方選會長、頒發匾額給信眾,這麼做的話可能自己錢會變多,但是 仁欽多吉仁波切不會這麼做。你們已經很貢高我慢了,若連學佛都需要頭銜、跟錢有關,你們就被八風吹得暈頭轉向了,所以這個道場不容許這種事情!有些道場為了經濟的因素,將信眾捧得高高的,或是用巫術的方法恐嚇信眾捐錢,這樣都不好。比如有人跟信眾說,你答應佛菩薩要捐錢,結果卻沒捐,你會倒楣下地獄的,這就是恐嚇信眾。絕對沒有這種事!佛菩薩會伸手跟你拿錢嗎?你答應的是佛寺裡的人,是你跟這個人的債務關係,跟佛菩薩一點關係都沒有!假如佛菩薩因為你沒有捐這筆錢就罰你,那就不是佛菩薩了!竟然到現在還有人迷信這個,認為自己答應了佛寺裡的人要捐錢,而去借錢、賣房子、標會、騙別人錢,這樣叫功德嗎?真是糟糕!跟這些人講,他們也聽不進去,因為他們知道捐錢後自己就有地位了,以後在外面做生意也比較好做,可以告訴別人:「我是某知名道場的護法會會長,我是有錢人。」用這種觀念學佛,怎麼可能學得到呢?

仁欽多吉仁波切是過來人,以前 仁欽多吉仁波切在佛寺裡,都是躲在後面,錢給了最好不要讓別人知道,不是怕被綁架,而是 仁欽多吉仁波切的個性從小到大都比較害羞,不想給別人知道。以前在 仁欽多吉仁波切唸中學時,身高長得比較高,英文講得還算可以,被老師選出去演講,仁欽多吉仁波切跟老師說自己不能講,老師不相信,還是要 仁欽多吉仁波切出去演講,結果講了十秒鐘,紅著臉下台,真的講不出來,因為 仁欽多吉仁波切很怕出名,到現在還是有這種個性,現在坐法座是逼於無奈的。

我們需要善知識,因為一個善知識知道什麼方法可達到佛的標準,他不會用世間法的方式誘惑你來學佛,比如說給你做會長、讓你坐在法師身邊、法師出去時讓你坐同一台車,讓別人看到認為你是大功德主等方式。這種花樣 仁欽多吉仁波切看太多了,每次看每次心裡都在滴淚,佛沒有教我們這樣弘法。佛經教我們去弘法的方式,我們不做是我們的錯,但是佛經沒有講的,我們卻去做,這是可能會墮入十八層地獄的。比如有人迷信說自己答應法師要捐多少錢,現在做不到怎麼辦?認為佛菩薩會罰。真的愚昧啊!

佛法若能用錢買,佛法就太不值錢了。若佛法以捐錢來衡量你的修行果位,這也不是佛法。直貢噶舉過去所有大德,如密勒日巴、帝洛巴、馬爾巴、那洛巴都是窮人出身,有砍柴的、漁夫、打獵的等,但是都修成了全世界公認的大修行者。仁欽多吉仁波切希望在有生之年,能將錯誤的弘法觀念減少一點,最少能做到「佛法平等」這四個字,不是以你的身分、地位、財富來論,也不是以對上師好與不好來論,而是看你有沒有出離心,有沒有對佛法起真正的恭敬心。

經典中有一個比喻:人身難得。如同龍樹菩薩所說,大海洶湧中,有如一隻海龜每100年浮出海面一次,牠要找到一塊木頭,其中間有孔並將鼻孔穿出去,你們可想而知這是不大可能的事,這就是比喻我們得人身能夠離開苦海極為困難。這裡講的苦海不是你們現在所受的苦,你們現在所受之苦,是因為以前所做的惡因而現在所受。真正的苦是輪迴的苦,有人說我生以前、死之後在哪裡怎麼知道?就不管它。就算學佛皈依了,很多人還是不信輪迴之苦,執迷不悟以為學佛讓脾氣好一點、相貌好一點、運氣順一點,這都是外道的想法。

輪迴不必等我們死,從出生那一秒,我們一直不斷在生死輪迴,除了肉體的輪迴,還有情緒的波動,永遠在輪迴,無永恆的樂。一直怕這個失去、怕那個受傷,怕自己做這個工作不好、怕兒子讀書讀不好等等,一直在怕。我們有昨天、明天,為什麼不能接受有過去世、未來世?你們若不接受過去、未來,也沒見過祖先,為何還相信自己有過去的祖先?你完全沒看過,也許還有從清朝留下來的畫像,告訴你這是你祖先的樣子,但是清朝之前就沒有照片了,只有寫下幾個字而留下來的名字,告訴你這就是你的祖譜,為什麼你就相信?因為你有個念頭,覺得它存在。輪迴不是 仁欽多吉仁波切講出來的,也不是人類的科學講出來的,輪迴是佛的智慧說出來的,佛教我們守五戒、其中一戒是不打妄語,有不能說沒有,沒有不能說有,以此邏輯推論,他老人家會講的,就一定是存在的,絕對不會騙我們。

不要因為你們不能體會,就以為輪迴是佛用來哄騙我們的工具。佛到世間只有一個目的:勸一切眾生要離輪迴之苦,得不生不死永恆之樂。你們學佛,要很清楚知道佛教我們什麼,佛希望我們做到什麼?就是出離心。假如你再說「沒有輪迴這件事,等我死了再說」,那你跟佛法及佛所講的事情無關。仁欽多吉仁波切這樣的說法,外面很少聽到,他們只是跟你們說智慧、禪定這類的名詞。不管你修哪個法門,佛的最終目的都是要我們離苦得樂,離開輪迴。

這個正確的觀念,你要牢牢地記在心裡面,而那些枝枝葉葉的東西,能丟就要丟掉。像覺得欠佛寺多少錢,若不給以後會倒楣這種事情就可以丟掉了。沒有萬年的佛寺,你有沒有看過佛寺或佛像超過一萬年的?像阿富汗最出名的大佛像,歷史極為悠久,碰到一批莫名其妙的人就將佛像轟掉了。因緣生、因緣滅,沒有永恆的。所以學佛的正知正見,不是嘴巴講的,也不是碰到出家人有個大佛寺就是正知正見。

何謂正知正見?就是確確定定要告訴你,你要脫離輪迴苦海,這才是佛的要求。我們要如何報佛恩呢?要讓自己能夠離開輪迴苦海,才是真真正正報佛恩。而不是捐一大堆錢出去,捐一大筆錢要用來做什麼?蓋學校?蓋學校不需要出家人做,是企業家要做的事,他賺的錢要回饋社會,關你們出家人什麼事?出家人要做的是領眾,要帶領所有眾生學習佛法,離開生死大海。中國比較古老、位於深山中修禪宗的佛寺規模都很小,沒有大雄寶殿,就算有也都很小,為什麼?因為他們不是要叫信眾來布施供養,他們的道場是讓眾生來學禪,來解脫生死的,而不是比大。除非是位於市區內,由國家資助的那些佛寺規模才會大。

所以今天我們得這個人身,能夠離開苦海的機會很小。我們就算能夠像海龜每一百年浮出了水面時,眼睛看到了這個木頭,也就是說百年來的機會給你們聽到了佛法,給你看到佛,看到上師了,但是這個木頭會隨著海浪及風向東漂西漂,你會抓不到它。也就是說,我們常常有機會聽到佛法、看到佛像、見到上師,但你有沒有抓到這個機會?這是很難的。所以當你抓到這個機會的時候,你要留意,要知道自己這個人身很難得到,而得到這個人身才有機會讓你永遠離開輪迴苦海。所以,我們用數量來思考要得到這個人身是很難的。

你不要以為在地球上面好像有很多人類,事實上所有眾生,包括在畜生界的眾生,其數量比人類不知道多了多少。經典中有提到,能夠得到善道的身體遠較得惡道的身體為少,入地獄的眾生數字就好像大地的灰塵那麼多。你們一定不相信這個說法,很多人以為人死了一定投胎做人。仁欽多吉仁波切很肯定且直接地告訴大家,假如今天有一千個人死亡,這一千個人墮入地獄的機率是百分之一百。你一定不相信,想說這些人中有皈依過的,有做過功德主的,也有拜過懺的,為什麼會下地獄呢?這是因為他們生前捐錢時是用嗔念在捐,去霸位子,讓師父留意他,能夠接近師父,所以他們一樣墮入地獄,只是到了地獄好一點做鬼王。

其他生前完全沒學過佛,完全沒行過善的人,下地獄則是彈指之間。很多人來求見 仁欽多吉仁波切時,會說自己這一生沒做過壞事,仁欽多吉仁波切便只問他兩個問題,問他這一生有沒有吃過肉?心裡有沒有恨過人?若有,這兩件事就足夠讓你下地獄,百分之一百足夠。你們一定講,我才不信邪。若是如此,仁欽多吉仁波切也會等你,因為 仁欽多吉仁波切很清楚自己的果位未來會在哪裡,等你下地獄才救你。

從 仁欽多吉仁波切有能力超度之後,所超度的眾生中有很多都是從地獄上來的。為什麼長期參加施身法法會,你們身體會好?家庭裡面問題會減少?因為你們很多累世的祖先都在地獄界,被超度了的緣故。很多人聽到 仁欽多吉仁波切這麼說就會不開心,因為沒有人希望自己的父母親墮入地獄。然而,仁欽多吉仁波切問吃肉及心裡恨人的這兩個問題,從來就沒有人敢告訴 仁欽多吉仁波切說自己沒做過。只要你做過,你沒起懺悔,沒依照佛法如實來改變自己的話,那就如佛經所說,墮入地獄的數字好像大地灰塵那樣多。

有一次,有個人帶 仁欽多吉仁波切去一個地點蠻遠的地方幫他看房子,到了一個紅綠燈,仁欽多吉仁波切碰巧往旁邊一看,見到一間小吃舖,店面外的騎樓擺著一桶醃過的雞腿,有隻小狗過來從桶中叼了一隻雞腿出來,正準備要逃跑,店裡面的人看到就衝出來打這隻狗,一打之下這隻狗馬上就把雞腿丟掉,這個人將雞腿一拿起來,吹都不吹就馬上擺回桶內。這個人百分之一百下地獄,因為貪念,沒有布施的心,一隻狗吃他一塊肉,他不會少一塊肉,為了這塊肉而起了嗔恨的心,馬上就會墮入餓鬼道,這不是等他死,而是現在他便墮入了餓鬼道。因為他打了這隻狗,下一輩子這隻狗絕對痛揍他一頓。因為他將不乾淨的食物給人家吃,便會得中毒的果報。

仁欽多吉仁波切在車上便看到接二連三的果報,若是你們看到便只是說小狗真可憐。由此可見下地獄是很容易的,就算不是打小狗,連開車人家稍微刮一下你的車,你們就什麼話都說出口了。所以,你不要以為自己沒有做壞事,就不會下地獄。地獄的門口是從何而來的呢?就是貪、嗔、痴。你們問問自己還有沒有貪念、嗔念,若有的話,地獄門口會打開等著你。入餓鬼道的數字,就好像飛沙、降雪,像風吹沙時滿天都是沙、降雪時的雪花數量這麼多,經典上也有說,入畜生道的眾生數量,就好像我們釀酒發酵時糟粕內的黴菌這麼多。

這幾句話是告訴你們,得人身真的是很難得。絕對不是你想做到人,這一生便能夠做到人。這也是為什麼戒本裡面有告訴我們,不要浪費錢去跳舞等等,因為人身難得,不要再去浪費時間,我們已經時間不夠了。我們要思維,得到人身之後可以完成很大的利益,也就是自度度他的利益。

岡波巴大師有說,何者最為殊勝?人身寶最為殊勝,人得到這個人身是最為殊勝的。這個寶,不是寶貝,也不是珍貴,而是在六道之中只有人才可以能修行成佛,且要在南部洲的人才可以,因為北、西、東三部洲的人都是長壽享樂,只有南部洲的人類苦比樂多,才會想到要學習佛法。在四部洲之中,只有地球有佛住世,其他都沒有。所以,我們能夠身為地球人,這個身體等於是個法器,我們就利用這個身體在這一生來學習佛法,因此岡波巴大師才說,人身寶最為殊勝。

有人會問,佛有講眾生皆有佛性,那非人道的眾生可不可以成就佛果,答案是否定的。所謂人身寶者,他要兼備信心,如此方為成就解脫及一切智慧人身的依止。所以人身稱為勝所依,也就是我們要學習佛法,在畜生道是不可能的。你不可能教一條狗會唸阿彌陀佛,而就算你能教一隻九宮鳥真的會唸阿彌陀佛,也是有口無心。九宮鳥真的會唸阿彌陀佛,但是牠所唸的沒有信,牠不相信,而只是模仿。模仿不起作用,因為佛有講信乃是一切功德之母,對佛法、佛具備一切信心的話,那你的功德才開始累積。

所以,意思就是說佛所講的一切道理你們都要聽,都要如實去做,不要違背。違背的話,你跟信這個字是不搭軋的。很多人被問到有沒有宗教觀念,都說自己有信佛,但他不是信佛,而是拜拜教,只是燒香、拜拜、擺一些水果卻什麼都要。真正信佛,就要如教奉行。佛所講、上師所講的一切方法,你就實實在在地,不要打折扣或增加地去用在你生活上面。

能夠生在南部洲,我們行善與惡的力量較其他的眾生大,所以稱南部洲的人為勝中勝。你看我們人類可以毀滅一切的環境,但也可以創造美好的環境,地球的人類力量很大,而此力量來自於我們的心。簡單一點講,你們要成佛、下地獄,都是你們的心,不是誰來害你,也不是誰在修理你,也不是說誰能夠給你力量成佛,都是你自己在做。我們人類心的力量真的很強,只要你堅定,你對佛一切的信念,你絕對能夠達得到。

仁欽多吉仁波切曾經請示過尊勝的 直貢澈贊法王,以 仁欽多吉仁波切這麼大的年紀,這一生是否能夠開悟。直貢澈贊法王回答:「絕對可以,只要你對上師有足夠的信心。」這句話,仁欽多吉仁波切今天也告訴你們。只要你們對上師有足夠的信心,窮此一生,你絕對能見性。所謂信心,指的是上師講的方法你如實去做,不要再起任何疑心,有的話就是沒信心,就不能開悟。再也不要用你的方法來學佛,假如你的方法是對的,你的臉不會是黑的,也不會再有稜有角的,也不會再說上師不對這種話了。當你們說 仁欽多吉仁波切不對,就是 仁欽多吉仁波切錯了?若覺得 仁欽多吉仁波切錯了,那馬上就沒有信心了。

在佛經中提到,投生三洲六界最勝的善是生在南部洲。這種善絕對不是偶然而得的,是我們經過生生世世累積二資糧的果報。二資糧指的是福德與智慧,我們累積了二資糧,這一生才得到完整的人身給我們學佛。累世不是一生,也不是一世,仁欽多吉仁波切曾跟大家說過已經知道自己過去的四世,目前還繼續在追溯,因為 仁欽多吉仁波切不只四世。也就是說,這一生你能夠現人身,過去你一定有行過善、聽聞過佛法,否則的話你這一生不可能是這樣子。以前 仁欽多吉仁波切也提過,你們能夠到寶吉祥佛法中心,一定跟過去世有很直接的關係,否則的話不會來的,這都是慢慢累積起來的。

在《大乘教法心要》中有提到,我們這個身體因為福德力量而得,爾後就很難再得到這麼圓滿的身體。所以為什麼佛經裡面有講,自殺死的一定下地獄,因為他馬上將自己的福報全部用完。自殺而死,比殺人的罪更加重。殺人可能是過去世的因緣,而殺自己等於是殺人,也將自己累世的福德當下全部斷掉。此外,以顯教來說我們這個身體是學佛的法器,而以密法來講是文武百尊的壇城,也就等於出佛身血,所以馬上會下地獄。

有人說某地曾有人自殺死、有鬼,事實上不是有鬼,而是這股氣在那邊,這個人的神識已經馬上下去了。他下去之後,每一天不斷重複,若是跳樓死的,那便看到自己跳下去、頭炸開,醒過來又再跳一次。以前 仁欽多吉仁波切看到這一段,跟你們一樣以為這是在講故事,但並非如此。當 仁欽多吉仁波切有能力看到的時候,這真的不是故事。

自殺死的人在地獄時,不管這個房間有多少人,他只感覺自己是一個人,就算裡面塞得滿滿的,他只感到自己是孤獨的一個人,而且眼前看到的是黑漆漆的一片,一點光都沒有。你們試想一下,假如一個人每天做重複的事,別說是殺自己,叫你每一天每一秒做同樣的動作,你煩都煩死了。所以,有機會遇到任何人有自殺的觀念,尤其是最近未來這幾年,要勸他一下。他聽不聽是他決定,但最少你們知道這些常識,要跟他講一下。

我們得到這個人身寶之後,若能懂得怎麼去用,比如意寶的利益更大。如意寶為何?便是四臂觀音手中所捧,只要你祈求,這個如意寶就會如你的意。你們要記得清楚,這裡的祈求是跟佛法、因果法則有關的事,不是求自己要快點嫁人這種事,跟這種事無關,而是在法方面的祈求,這個寶都如你的意。假如我們善用這個人身,那我們這個人的身體比如意寶更加殊勝。我們憑這個身體來修持的話,這一世得圓滿,後世差一點可以得善處,也就是生在善道,更至於證得涅槃及證得佛果。

若你想知道自己前世的事情,這一生你所受的都是。現在外面很多人流行看前世,也有很多人來問 仁欽多吉仁波切他們的前世,仁欽多吉仁波切都回答看不到,事實上也真的看不到,就算看得到,也不想浪費這個時間幫他看。因為這一生你吃什麼、穿什麼、碰到什麼、做什麼工作,都跟你過去世有關,逃不掉的。很多人都不太接受這種觀念,認為為什麼自己會這樣子,覺得天對他不好等等。

仁欽多吉仁波切常常舉一個例子,以前 仁欽多吉仁波切曾經碰過一對同卵雙胞胎,在醫學來講兩者是一樣的,但 仁欽多吉仁波切所見到的同卵雙胞胎案例,他們兩姊弟個性、喜好、長相、學業、工作都不一樣,為何如此?這便是因為他們從過去世帶來的習慣不一樣。

雖說同一個卵在醫學上來講,是完全一模一樣的物質,但他們的神識不一樣。不同的神識帶來他過去世所做的業力,所以他們兩姊弟所顯現的狀況完全不一樣。這一點科學無法證明,也無法解釋為何同樣的物質產生的效果卻不一樣,只有佛法能以三世因緣法來解釋,因為他們是不同的神識投胎。投胎出來之後,他們就根據過去世的業力來行使他們這一世的習慣、個性、動作等。

所以,有沒有前世?一定有,因為你這一世所發生的事,都是根據你過去世所做的結果在顯現。你能夠學佛,能夠做任何事,都有前因。那如此一來,是不是我們的命就定了?不一定。以 仁欽多吉仁波切本身為例,是到38歲才開始學佛,如果當初 仁欽多吉仁波切沒有機會來臺灣,那就學不到佛了。也就是說,仁欽多吉仁波切過去世學佛的因很重,但也需要這一世有因緣幫忙開啟,若沒有也不行。

為什麼這裡一直強調要掌握這一生?雖說也有提到過去世及未來世的事,但未來世的事情是你這一世做得很好才會有的。簡單一點講,若 仁欽多吉仁波切過去世學佛修行的因緣不是很好,力量不夠,這一世就算得了人身,可能也是白來,可能也沒有機會了。因緣法則是千變萬化,不是固定的,所以佛才講不要算命,不要卜卦,只要你了解佛法,你才能掌握到你未來的人生,而不是用這個命來決定你未來人生是什麼樣子。

因此,若你想知道自己的後世,那便是你這世所做的。所以我們要清楚,這一生能夠得到人身,甚至能夠聽聞佛法、修行,都是我們過去每一世所累積起來的習慣,讓我們這一世再來。但假如你這一世沒有掌握好,後世就很難說。密勒日巴曾講過,上師所傳的一切口訣,是可以讓你證到菩提道。因此我們要了解,我們需要得人身,有這個業力,才能學得到佛,但是也要了解若沒有這個緣,也不能學得到佛。我們之所以一定要參加法會,要聽聞佛法,就是要一直累積我們的緣分。這個緣是要你們自己做出來的,不是佛菩薩跟上師做給你。佛菩薩跟上師會幫你開啟這個緣,但這個緣你們要不要接,要不要讓它延伸,是你們在決定。

後世的一切結果都是這一生所做的,簡單一點講,我們過去的事情已經發生了,過去的事情會影響到這一生你的生活與你的一切,但是未來的一生,是你有能力去影響。簡單一點講,假如今天你睡不夠,明天絕對沒有精神上班;假如你今天睡得夠,明天上班絕對精神好。故若是這一世沒有佛法的薰陶,沒有如實地接受佛法,未來世所帶去的絕對是惡的業比善的業多。你們一定不贊成,覺得自己這一生哪有做壞事?我們要看《地藏經》怎麼說,仁欽多吉仁波切也常提這句話:凡夫起心動念,皆是業、皆是罪。怎麼說?我們起的念頭都是為自己,我們沒有起念頭為別人,所以凡夫起的念頭皆是業、皆是罪。

我們得到人身之後,必定要善用它,這個苦樂是掌握在我們自己手上,假如要思維安樂,安樂不是世間這種安樂,仁欽多吉仁波切常跟大家提醒,你只要有出離心,下定決心修出世法,你的世間法一點障礙都沒有。假如你只是想用佛法幫助世間法去改變很有限,因為你不能轉業。你只有修出世法才能轉累世的惡業,因為累世冤親債主知道當你能夠出離輪迴苦海的話,他們跟著你一起去,所以自然他們不來障礙你,也不來傷害你。假如你整天只想著你的老公、你的兒女、你的事業,利用佛法來修的話,累世冤親債主還是有能力來障礙你。所以不要擔心你們學佛家裡會怎麼樣,什麼事會怎麼樣,不要擔心這個。

以後有報名施身法法會的人,假如臨時取消,請你以後不要再來,為什麼?因為 仁欽多吉仁波切這個道場地方小,本來 仁欽多吉仁波切是限制150人來參加施身法法會,因為超過150個人 仁欽多吉仁波切會很累,但是為了滿足你們的心,仁欽多吉仁波切擴大到250個人,後面有些人想參加,因為你報了名而不容許他們來,你們不來不是害了這些本來該來的人嗎?因為你卡了位置了。你真的有心想星期五來參加施身法法會,每天祈求阿奇,星期五保證沒事。會有事是因為你沒心,認為可能今天這個保單客戶會簽,今天不簽以後就不會簽,打電話跟師兄說今天我不能來跟 仁欽多吉仁波切講一下,前天星期五有幾個人就是這樣子。就因為他們臨時不來,原本來求參加施身法法會的人,仁欽多吉仁波切將他們推掉。這幾個人做了多大的惡業,乾脆以後不要來。講句不好聽的話,這些人是霸著茅坑不拉屎,怕沒他們好處先佔個位置,到時候再打電話取消,對法、上師及佛菩薩一點恭敬心都沒有,等於說你們對冤親債主也沒恭敬心,所以星期五臨時取消的這些人,以後不能來參加施身法法會。你們不要當參加法會是兒戲,不要認為這是每個星期五可做、可不做的事,修施身法的行者是要付出很多的。

為什麼你們長期參加施身法法會的人身體會轉好家裡會沒事,誰在幫你們?佛菩薩。你們狀況轉好就忘了?仁欽多吉仁波切這個道場是個小道場,不像外面幾十億可以運作的買個大地方。特別是修施身法,事實上在四大教派中沒有一個上師像 仁欽多吉仁波切這樣修的,你們來參加的人一個進來,仁欽多吉仁波切要觀想你們一個,觀想你們所有的惡業,你們所有的累世冤親債主。假如 仁欽多吉仁波切的禪定不夠、身體不好,施身法是修不下去的,你們就當兒戲一樣喜歡來就來,不喜歡來就不來,報了名隨時取消。

仁欽多吉仁波切公開宣布,報了名臨時取消,以後都不要參加,仁欽多吉仁波切不欠人的。可以臨時取消,表示你很有錢了,正在過好日子了,你不需要佛菩薩了,仁欽多吉仁波切就給那些需要的。三番四次跟你們說,施身法是藏傳佛教中八大成就法之一,很難修的法。仁欽多吉仁波切有一個好朋友親口跟 仁欽多吉仁波切說,仁欽多吉仁波切學的密宗的法都是密宗裡最難修的法,但越難修的法,利益眾生的力量越大。

仁欽多吉仁波切其實也可以學外面那些弘法人用唸經的方式,唸經最簡單,仁欽多吉仁波切唸五個小時都不累,為什麼 仁欽多吉仁波切要修得這麼辛苦?因為如此能最快幫助末法時代業障重的眾生。所以,你們如果再不珍惜法,仁欽多吉仁波切也不珍惜你們,給那些需要來的人。你們不要當施身法法會是你喜歡去就去、不喜歡就不要去。仁欽多吉仁波切每個星期五都修施身法。直貢澈贊法王親口跟 仁欽多吉仁波切說過,以前每個喇嘛每天晚上要修一座施身法,你們一個星期才來一次,一個月才三次,還不是你們自己修,是 仁欽多吉仁波切幫你們修的。學佛那有這麼簡單投你所好?這種心不要說學佛,連做人都不對,一個上師辛辛苦苦為什麼?你們想一下,仁欽多吉仁波切的道場從開始到現在有沒有跟你們說過寫一個名字多少錢?仁欽多吉仁波切相信整個臺灣,只有 仁欽多吉仁波切是這樣子。為什麼?希望你們能夠離苦,你們還不珍惜這個法,愛來就來不愛就取消,把道場當成是餐廳,訂了位說對不起晚上趕不及,幫你們取消,怕以後不給你們位置坐嗎?

這裡不是餐廳而是道場,是幫助眾生離苦得樂的道場,星期五 仁欽多吉仁波切推掉好幾個人不讓他們參加施身法,但他們是最需要的,因為你前面打電話卡了名字,但是星期四、星期五又打電話說不來。你們不是對不起 仁欽多吉仁波切,是對不起那些真的想來的人。仁欽多吉仁波切怕你們擠進來坐的不好,怕你們腿痛,所以要限制人數,先不講 仁欽多吉仁波切有多辛苦,仁欽多吉仁波切怕你們辛苦,怕你們在樓下排隊排太久也辛苦。

有一個禮拜 仁欽多吉仁波切在修法時,你們在樓下站久一點就開始講了,這麼久還不給你們上去。只能說你們命苦沒有找到一個有錢的道場,你們找到一個有錢的道場你們可以做皇帝,仁欽多吉仁波切的道場是一個窮道場,所以你們要辛苦。外面很多有錢的道場你們可以選,坐得舒舒服服的,前面還有一張桌子可以擺筆記,可以慢慢記錄。也是你的命啊!全世界不跑,跑到 仁欽多吉仁波切的道場來,認了吧!臺灣的四大名山你們不去,跑來 仁欽多吉仁波切的窮道場,來了就要安心,心要安住,不要想太多。

你們希望未來世過好日子,現在就要辛苦一點。我們常講要惜福,你們擁有的福報要珍惜,不是叫你們不用,是要用對地方、要珍惜,今天你們辛苦來聽聞佛法就是惜福。連聽佛法都要坐得舒舒服服的,要人家伺候你們,擺一瓶水擺一杯茶,做上師、仁波切就可以,修到仁波切當然有茶有水侍奉,因為有這資格讓人家尊重你。

苦與樂不是別人給我們的,是掌握在我們手上。當我們要思維永恆的安樂,我們要很努力、很精進地修持正法與善業,解脫生死的佛法才叫做正法,不能幫助我們解脫生死的方法,不管是佛言佛語、佛法名詞都不是正法。供養布施是佛法修行的一部分,是培養我們有福報去進一步修行,但布施供養不是修智慧,而是修福德。真正讓我們解脫生死的方法是智慧,剛開始學佛的人的過程一定先修福,跟著修智慧,但福、慧這兩個法門在我們成佛之前,甚至成佛之後,都不能斷,因為我們要利益眾生。

希望下半世要比上半世安樂,來世更加安樂,我們一定要了解用佛法修行,讓未來能夠轉變。《入菩薩行論》裡有說:福德會讓身體痛苦減少。福是透過供養布施而得,德則是用佛法實修。有福德的人,身體生病的機會減少,甚至不生病。福報很好的人不生病,定力很好的人也不生病,智慧高的人也不生病。這個病是指引起不能修行的病,小毛病不算。假如福德具備,身體不舒服的機會應該會減少,因為我們還具備智慧方便種種法門,讓心很安定,行菩薩道的人絕不會因為求安樂而厭離眾生。

經典上提到,能夠得到圓滿的身體甚至得到圓滿的生活,不要自滿,而應該透過這種環境,更加在修行路上增加智慧,讓自己的心安樂,了解一切無我的智慧,即了解諸法無我一切空性的真正智慧,遠離戲論。這一段有點講到大手印的修行過程。戲不是遊戲,也不是代表娛樂,也不是代表生活中種種事情,而是指修行人眼中對世間種種一切,都不起罣礙、不起執著、不起分別。在他心裡面,所看到的世間種種現象好像遊戲一樣不真實,只是個過程,不會認為這個就是存在的,要執著這個、很喜歡這個、不喜歡這個。這才是離戲,離開一切我們人在世間所做的種種行為、言語、思想的執著。故修菩薩道的人要三輪體空,他不會執著他自己的行為在做些什麼,而是很自動地、很自發地,在無緣之下不斷利益眾生。修菩薩道若沒修到離戲階段,是修不出來的。

大手印有四個階段,第一階段是專一瑜伽,就是很專注的意思;第二是離戲瑜伽,離開一切世間種種的世間法的執著心的修行方式;第三是一昧瑜伽,到第三階段的時候,行者最少已經證到五地以上的菩薩;最後是無修瑜伽,已經是八地以上的菩薩。修大手印前,修四加行是必經的過程,若未修四加行,即使上師傳你口訣,大手印還是修不出來。大手印就是禪定的功夫,至今 仁欽多吉仁波切還沒教你們禪坐,是因為你們業還沒清掉,你們的身體狀況不改變、出離心沒決定、福德不具備,修禪是浪費時間。目前臺灣流行的打禪七,仁欽多吉仁波切不敢說是浪費時間,最少比花錢好一點,但對出離心、解脫生死,仁欽多吉仁波切敢說沒用,因為他的基礎沒打好,正如剛才 仁欽多吉仁波切講的幾個條件,沒做到之前,如果坐在那邊,了不起一個小時腿不動,但是沒有進入剛才 仁欽多吉仁波切講的大手印的幾個境界。

專一瑜伽就是止觀:停止與觀想。停止一切妄念,你們可能會問沒有念頭還觀什麼?是用真的心、用本性去觀看世間種種一切。若沒有修完不共四加行,你們的業就沒清掉。業是什麼?在哪裡?是不是在身體外面?業是看不到的東西,我們的身體就是業力的顯現,你們長得多高?多矮?長得怎麼樣?都是業力的顯現,業跟著我們,不是冤親債主在外面,業是跟著我們的氣。

為什麼我們的心很難平靜?不管人家教你們多少方法,不管西方的心理學也好,包括道教,包括學禪定,我們的心都不可能平靜,因為只要還有一口氣在,氣就會影響心在動。因為業力沒停止動,所以氣在動,我們只要還有一口氣在,過去世做的業這一世做的業一直在動、沒停過。假如你們沒修過四加行的話,你們不可能清業。清業不是讓業力消失,是讓我們負面業力的能量降低,正面業力的能量增強。以科學名詞來說,就是負電和正電,就是正確的能量一直在增強幫助你們,負面的能量一直在下降。做完大禮拜的人身體會變好,就是因為負面的能量不斷消失,慢慢減少其影響力。

不經過不共四加行,單靠禪坐而能明心見性,幾乎是不可能的。禪宗成就的行者是累世而來的大菩薩,當初二祖求達摩傳禪宗心法,是在雪地砍一條手臂,而你們連拔幾根頭髮都叫痛。讓你們每個星期五來施身法,你們都可以臨時不來,對法一點都不珍惜。二祖才得到幾句話而已,不要以為禪宗心法有很多東西,其實才幾句話,就好像大手印的心法也是幾句話而已。

要做到修行的過程,絕對不是坐7天,每天跑香,每4、5個小時起來跟著領眾念佛就是修禪,這只是7天以內讓你們暫時不做惡業而已,但是心有沒有做?一樣有。你們坐了半個小時,心裡可能會想到還有一張保單沒簽,想著業務員怎麼搞的都不聽話,如此一來打禪七是沒用的。在藏傳佛教中,所有要學密的、要學打坐的、要學後面比較高深佛法的人,一定要修四加行,除非他老到不能動為止。若未經過這幾個階段,不能清業、不能累積福報、不能與佛菩薩上師相應。

藏傳佛教將很多佛法的重點濃縮起來,力量很強,相對要求你們也很嚴,絕對不會跟你們客客氣氣。愈客氣,你越學不到,也沒辦法做得到,一定要很高的要求、很高的標準一直要求你們去做。若是做不到,那就沒資格、條件去學這些法門,不是你們要學就讓你們學,也不是你們有錢就教,與此無關。你們一定要達到要求的標準,達不到就慢慢淘汰你們出去。

為什麼這裡要趕弟子?其實不是趕,是你們在趕自己,因為你們達不到這個水平,自然會被淘汰。到後面,只要你們能修到、學到,絕對有能力可以改變下半世,仁欽多吉仁波切就是個例子,能改下半世的人。假如還不下定決心,如法聽上師教導,如法學習佛法,那有那麼好的事給你們改?不要以為每天修阿奇護法,阿奇護法會幫你改,阿奇護法只是堅定你的心,讓你整天挨罵還不跑而已,要不要修下去,則是看你自己的決定。

假如修禪定的人,連一昧瑜伽也就是專注的心都沒修出來,後面更不用講。專注是念頭定在一個境界上面,如同 仁欽多吉仁波切修施身法持咒的時候,身體沒動過,而你們動來動去。你們也許會說自己沒有動,為什麼沒有?因為你們眼睛閉起來暫時不動,但其實還是在動。為什麼在動?因為你們的心不專注,不能將心專注在咒語上面,這不能怪你們,因為你們還沒有修完四加行,有些人在持咒持得差不多,就感覺哪邊癢哪邊抓一下、哪邊動一下扯扯衣服,這都是心在動沒有專注。為什麼腿會痛?因為沒有專注。為什麼身體會動?因為沒有專注。為什麼聽佛法想睡覺?因為沒有專注。

現在知道自己錯了。為什麼聽佛法要寫筆記?因為沒有專注。所以不要誇口自己修多好。如果有人盤著腿一兩個小時不准動,連腳趾都不准抖一抖,一下座馬上走路,那表示最少這個人腿的功夫不錯。腿的功夫怎麼來,因為心不太動,所以血氣走得很慢,自然不麻不痛。你們為什麼腿痛?因為你們心浮氣躁。

要了解世俗一切事情都是幻化的、都是假的、都不是真相。假的不是說明明看得到、摸得到還說它是假的。而是它的相、它的外在是真的、是存在的,但它的本質、它的「體」在變化。比如桌子,我們眼睛看到是有的,手摸到是有的,敲還有聲音,但是它內在的分子、原子沒停止在分解,所以它是假的。

總歸講起來就是一個種子,種子怎麼來?從一棵樹掉下來,這就是因緣法,相是假的,也就是說它是在變化的,沒有永恆停下來過。以科學來說,所有世間種種的物質,它的相是有,我們手摸得到、眼睛看得到、感覺得到,但它的內在本質不停在變化。物理講的原子、分子都是不停地在分裂,不管是何物都是如此。佛的智慧在幾千年前已看出,所以佛告訴我們所有真正的真相。

佛叫我們不要再執著了,現在覺得可愛的人,可能是這一秒鐘,下一秒可能覺得很可惡。假如你執著他很可愛,當可愛變可惡,就會讓你覺得痛苦了──因為你執著「可愛」那種現象。所以我們擁有的一切一直不斷在變化,佛一直叫我們要捨、要布施供養,就是訓練你「捨」執著心。我們所看到世間種種的「器」都是一秒不停地變化,所以佛要我們不要相信眼睛所見,而是用心去看、去體會。佛是真正的科學家,佛在幾千年前,已經將「器世界」也就是物質世界裡面的真實道理,如實告訴我們。真實的世界沒有停止過變化,若執著一切都不變,就是痛苦、煩惱的開始,也是造「業」的開始。佛講的理論,如果能接受聽得進去,了解一切看到的都是虛假的,才會確定告訴自己要解脫輪迴,否則我們就會執著某一些東西放不下。

如果不廣修一切善法,卻廣造一切惡業,你的下半世一定比上半世痛苦。若以35歲來做分界,如果覺得35歲以後的生活跟以前比,這個生活不是指物質上,而是指心態上,跟人的交往上跟以前有沒有變化,有好的變化,有多了解、較安心的,表示你還有做一點善,若沒有,你要趕快改;還是自認有很多痛苦、不平、很多問題存在生活上的,表示沒有用到佛法,還在繼續行惡,那不只下半世不好,連未來世都不好。一定要止惡行善,做到百分之百止惡行善,未來一定是善,不要放過行善的機會。真正的善不是世間的善,是出世的善,真正的善是讓自己與有緣眾生以後能離苦得樂、解脫生死。世間的善還是有限、短暫的,若以宇宙的時間來算,以地球成、住、壞、空的時間來算,世間的善很短,真正永恆不變的善是解脫生死。每天要將此事牢牢記住,離開此事而行佛法、學佛法皆是邪說。

佛法不是讓我們發財,你行善自然未來有財,不是因為你學佛,只是有時佛菩薩為了勾引有緣眾生,例如修財神法來幫你,讓你們開心,這叫「以欲勾之」。要善用此生,假如我們一味地要知道怎麼得快樂、離痛苦,就算畜生也是如此。所以得人身若不行持清淨正法,就與畜生無異。現在學佛的人都是求樂,但這個樂不是佛法說的解脫生死、離苦得樂,而是世間的名聲、名譽種種等,這與畜生相同。

狗與貓都會找個舒服的地方躺下去睡,你給牠吃東西牠還會跳,冷了會跑到暖的地方去睡,就是找樂子啊!假如我們學佛人得了人身卻不持戒、不依照正法來修,那跟畜生沒有兩樣。不要覺得 仁欽多吉仁波切整天罵你,你看這些大德罵很重的,除非不罵,要罵就罵到底不客氣的,學佛不是不挨罵,學佛若是哄著你、捧著你,那你的心豈不是受世間的八風所吹,哪裡有學到佛呢?

沒得人身不可能解脫生死、利益眾生。人身難得,善用暇滿人身有上、中、下士三個修行方法:最基本的,知道三惡道痛苦,力求人天果位,行十善、布施、持戒、禪定等。若無出離心,行持戒、禪定最多得三善道而已;中士即中階層而修的人,一切了悟,以無我之慧學為主,戒學與定學為副,極為重視所修的方法,主要是修聲聞緣覺的;上士即最高層修行的人,藉由禪宗、密咒法等,追隨噶舉派傳承上師步伐修行,得虹光身往生淨土、甚至於中陰身證果,是最圓滿的成就。現在普遍在臺灣的都是修下士,希望下一世不要再苦就好了;好一點的修到中士,通常是顯出家相,了解無我的智慧,以持戒禪定為副。真正能證果的,要透過顯教一切基礎、再透過密法的幫助、上師的口訣等等,才能夠這一生證果。

雖得人身寶,若不具足信心則不得成就。《華嚴經》說,若信心不足,就無法知道真正的菩提心,所以要生起很強的信心。信心分三類:淨信──看到皈依對象時生起清淨的心而相信;樂信──渴求證得皈依對象之果位;勝解信──對甚深緣起教法生起的信念。岡波巴尊者有說,所謂人身寶是具足暇滿二相,並具一切信心,才可以證得無上菩提。

雖說上師難遇,但一位上師要碰到一位好根器的弟子更加困難。仁欽多吉仁波切將修四加行應具備的正確心態詳細講解,讓大家深刻體會修到四加行是很難得的,心才會打開,如法產生堅定的信心,修行下去。

« 上一篇返回法會開示下一篇 »

更新日期:2013 年 11 月 01 日

▲置頂