尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2013年8月18日

法會開始前,一位弟子感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予她機會分享皈依的緣起與懺悔所做的罪業。

她是在2004年8月皈依於尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切座下。9年前,在四獸山上有位老和尚時年80幾歲,也是她顯教皈依師父之一。老和尚大腿骨跌斷後,雖然很快就能再走路,可是在身體上或心理上都覺得有很大的障礙,以致影響到修行,所以一直困擾他。老和尚知道藏傳佛教的上師在通脈的法門是非常殊勝的,所以她積極地尋找可幫助她的上師的方法。老和尚從一份刊物上得知一位仁波切的相關訊息,要她幫忙聯繫請益事宜。她根據刊物所載電話,不論台北或新竹日夜密集撥打總是無人回應,經過一個多星期還是毫無訊息。

後來她請教了她的同事-寶吉祥的皈依弟子王師兄,有關刊物所載仁波切的訊息,王師兄說:別的仁波切他不予置評,可是他的金剛上師 仁欽多吉仁波切是一位了不起的上師,而且非常慈悲,不但幫助很多眾生,也幫助了很多出家眾。如果老和尚願意,他可幫忙聯繫求見事宜。她將這訊息回報老和尚,老和尚同意這樣的安排。

她還記得求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切那天,在寶吉祥裡,滿室都是求見的信眾。老和尚、她和王師兄是第1號求見者。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲地詢問老和尚有何事?老和尚說:「在修行上的不力,自從大腿骨跌斷後,身體上、學佛打坐上,都覺得有很大的障礙。最初在學習打坐時,是學道教的方式。如今種種障礙現前,無法解決心慌意亂。」尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切一句當頭棒喝:「你此生不會得成就。」此話震撼了她。怎麼劈頭就這麼重?但她相信一個大修行者說話是有根據的。接著尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切花很長的時間慈悲地給予老和尚開示,關於道教打坐的困擾。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開示:自己從小就跟著父親學習道教,但開始學習佛法後,道教的法門也都丟得乾乾淨淨,不會影響到學佛。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切也開示有關斷輪迴、定和四加行修持等。最後提到老和尚此生只是現出家相,在修行上不得力。

這確實如尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所說,因為前幾年,老和尚在日常生活上有些事都無法處理得當,更何況是修行大事;然而尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切還是慈悲地在老和尚頭頂持咒加持,並賜予老和尚「檢視上師二十種條件」的珍貴法帶。他們非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予寶貴的開示。當時他們只是信眾,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切並沒有收下他們的供養,也讓他們見識到大成就者的心量。由於因緣不具足,老和尚回山後,就沒有再來求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。然而,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切還是慈悲地關心老和尚的住處和回去後的狀況,她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對眾生不捨的心。

在求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切後,她思索著,在學佛的道路上她也是載沉載浮。雖然聽聞過幾年的佛法卻還是摸不著頭緒,在短暫的人生中,她已確定學習佛法是她最重要也是最終的目標。既然如此,此時眼前出現了一位此世實證實修的大慈悲、大智慧、大願力的修行者,又願意不厭其煩地教導弟子、為眾生付出的大菩薩,她不把握如此難得機緣跟著尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切學習佛法,那她又要跟誰來學習呢?以前她給自己設限的,不接觸藏傳佛教的因素已不存在。因為尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切說的語言是她聽得懂、清清楚楚的漢語而非藏語,所開示的內容更是非常殊勝、難得聽聞的佛法。於是她非常歡喜地求參加法會、求皈依,至今也滿九年。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切以大慈悲、大智慧、大願力為弟子們和眾生所做的一切。

她接著表示,「佛在世時我沉淪,佛滅度後我出生。」這是學佛人常感嘆生值佛世難的心境。寶吉祥佛法中心的弟子,何其有幸遇上了一位大慈悲的修行者―與佛無二無別的 仁欽多吉仁波切,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲不捨眾生沈淪苦海,願意將自身在修行過程的成就,教導給弟子,寶吉祥的弟子們是何其有幸,得以依止尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,一位為尊勝的 直貢澈贊法王所讚歎、此世實證實修的稀世珍寶。皈依這些年來,她完全看不出尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的脊椎側彎非常嚴重,因為上師健步如飛,行住坐臥儀態莊嚴;但皈依的醫生師兄見證,從醫學的角度來看,以尊貴的 仁欽多吉仁波切的X光檢驗結果來看,一般人可能已經癱瘓、動彈不得。但尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切以超越肉體痛苦的毅力,依然弘法利眾,在法座上跏趺而坐,每次法會一坐就是4小時以上仍面不改色,而且肩關節也磨損得很嚴重,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切從不畏懼身體的苦痛,依然為眾生忙碌,若不是大慈悲者又如何能為?

接著她藉此機會讚揚上師功德及分享上師的殊勝教法,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不但勤於修行、證得果位,在教派上的奉獻更不遺餘力,更受到尊勝的 直貢澈贊法王的肯定和認證,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切是當世藏傳佛教直貢噶舉派唯一此世證果的漢人大仁波切,因此弟子們才有機緣聽聞殊勝的佛法。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切為了讓弟子們在學佛過程中得到實質的修行利益,採西藏傳統的嚴格教法,直指弟子犯錯之處,給予指正,並闡述因果關係,讓大眾了解為惡的後果,更要大眾虔誠懺悔累劫所做諸惡業;給予嚴厲的聲色,無非都是為了導正弟子們錯誤的舉止心念。唯有大慈悲者,才如此這般殷殷期盼眾生都能離苦得樂。唯有不造惡,眾生才得以離苦;唯有嚴厲遏止,眾生才能夠阻斷惡因。若有在道場做完大禮拜者,上師都不忘叮嚀,趕快加上衣服以免著涼,上師如慈母般關照弟子如此細微,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲令人動容。

她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切每個月都會修一次施身法,來利益冥陽眾生。很多重病的人,健康改善了;很多往生的生靈,得到解脫了。每週日下午,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切親自開示、傳法,上師將點點滴滴的法語如乳般地餵食給我們這些初學佛的弟子們,諄諄教誨、不畏自身的辛勞,為利益眾生,施時、施財、施身、施法,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲願力同等於佛。寶吉祥的弟子們,何德何能,受如此大恩惠!

她有位朋友的先生因中風不良於行,加上眼睛受細菌感染已經幾個月看不見了。起先她朋友的先生不信佛,她的朋友又忙於工作,當時他們夫妻感到相當地苦。她建議朋友帶她先生一起求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,她朋友說先生鐵齒不見得願意一起來,她要她朋友對先生讚揚尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切大慈悲幫助眾生的願力。她分享了道場小師兄得天疱瘡的例子,小師兄被尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救度的故事。朋友聽了很感動,最後她朋友帶著先生一起到寶吉祥求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。慈悲、尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切要他們準備一瓶不冰的礦泉水,她趕緊跑去便利商店買了瓶不冰的礦泉水,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對著礦泉水加持吹氣,變成了一瓶珍貴的甘露水,並指示要患者用甘露水洗眼睛及飲用。她、她的朋友全家都感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓她朋友先生的眼睛重見光明,慈悲、尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切真是救苦救難的大菩薩!

她皈依3年後,女兒也皈依了,這是她最開心、最感恩的事。她女兒在參加過2次尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切主法的「阿彌陀佛無遮大超度法會」後,也對尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的開示非常折服,主動請求聽尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切所開示的佛法法帶,因此她帶著女兒求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,並求參加法會。她感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲,女兒很順利地求得參加法會及皈依。同時也感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對女兒的攝受力,因為女兒從小主觀意識很強,對她這母親沒有信任感而且常常抗拒,所以她對女兒的教導常覺得很挫折,自從女兒皈依後,這樣的情形逐漸獲得改善。

她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切也加持了她的先生。就在她女兒皈依後不久,她先生在大陸的堂弟因病往生了,她女兒希望爸爸能參加施身法法會,請求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切超度堂叔,於是就幫爸爸報名求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。到了寶吉祥,在等待求見時,她先生聽了很多 仁欽多吉仁波切對其他信眾的開示而感到震撼,頓時覺得尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的威德力不可思議。輪到他們時,本來是為堂弟來求參加施身法法會的,馬上變成為自己的病痛來祈求。因為她先生罹患鼻囊腫,曾開過幾次刀,因為害怕就醫而任其腫大,導致臉型有些變形。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開示:醫生怎麼說,要看醫生,要吃素啊!不吃素我就不會幫!話鋒一轉,仁欽多吉仁波切就說她先生嘴巴非常地壞,這時她百感交集,眼淚都快掉下來了,她心想:尊貴的金剛上師您真是無所不知呀!任何人在您尊前真是無所遁形。她先生確實嘴巴非常地壞,常罵家人,她和小孩一直在他的語言暴力下生活著。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切再問她先生還有什麼事,她先生才說求參加施身法法會、求超度堂弟的事。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切開示:自私自利,把自己的事擺第一,別人的事放最後,不給參加施身法法會。他們非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給他們的開示與加持。

離開後,她思索上師開示要先生吃素的事,她知道這是有困難的,但她還是站在為了先生的健康角度來勸說。最後她先生因鼻囊腫漸漸腫大,導致眼睛已經快瞇起來了,才去就醫,但還沒到手術日期,眼睛已因腫脹快看不見了,她催先生去就醫,先生還是不肯去,她擔心這種情況恐危及視力,就和子女把先生架去急診,完成引流手術,臉型也回復了正常。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲加持,讓一切進行得非常順利。

手術後,她先生恢復得很好,心情也好了許多,她趁機對先生提到吃素的問題,也提到因為尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對他的加持,他才可以這麼快就恢復,所以勸先生一定要把尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的話聽進去。剛好先生腸胃不適,才願意吃素,但為期只有2年多,先生後來因為大陸的朋友來找他又開始吃葷食。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾開示,如果吃素是為了自己的健康因素,而非為了斷殺生的業,那麼很容易會再破戒,她先生就是一個例子。

在此,她懺悔自己沒有修忍辱,沒有盡到妻子應盡的義務,而造成夫妻感情不睦、家庭不和諧。她懺悔往昔所造諸惡業,以致此生眷屬不睦。她懺悔因她的不孝,讓母親為她操心。她懺悔她的不用心以致工作效率不彰。她懺悔沒有供養、布施,福報不足、父親早逝。她懺悔往昔有意無意殺害許多眾生。她懺悔曾為滿足自己的口腹之慾,自做或教他人殺生,更讓母親宰殺雞鴨來供他們食用,此等罪業無量無邊。她在此祈求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切悲憫她無知所造下的種種罪業,加持受她殺害的無量無邊、受苦眾生能離苦得樂。

她非常感恩在學佛的路上,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切細心照顧弟子們及加持弟子們的眷屬,讓弟子們減少學佛的障礙,並用各種方式來教導不同根器的弟子。
尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切也常以自己為典範,闡述自己如何以恭敬心供養根本上師尊勝的 直貢澈贊法王。她懺悔,對待上師的恭敬與供養心遠不及尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的千萬分之一。

她懺悔自己不用心修習佛法,沒能讓上師歡喜。她感恩得以皈依在大慈悲、大智慧、大願力、大修行、大福報的金剛上師 仁欽多吉仁波切座下,學習佛法。她祈願所有一切眾生都有機緣得到尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切佛法的教導和幫助,她祈願能代法界一切眾生,感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切為一切有情所做的一切。最後,她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體康泰、法輪常轉,直貢噶舉法脈永傳承。

接著,弟子與信眾們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切於2002年12月15日開示的法帶。

在我們接受任何法門之前,對上師的心態和種種的道理方面,讓大家能夠有一個比較清楚的理解。在學佛中,我們要清楚這個理論、道理,在佛法的名詞叫「解門」。現在很多人學佛通常都在皮毛、名相方面做文章。名相和皮毛是指沒有深入去了解學佛和佛所講佛法的意義。因為解門沒有做好,在行門、在修行過程方面就會產生很多自以為是的方式。解和行不是分開的,事實上是同樣的事情在進行。假如一個人只懂得理論,而沒有實實在在的修行,慢慢地就會產生邪見。為什麼會這樣?因為假如只有理論,而在生活中沒有實在用佛法來修行的人,慢慢會對這些理論產生自以為是的見解,而扭曲佛法。

什麼是實修?有些人以為實修一定是學某些人要閉多久的關、唸多少。並不是如此,而是如實按照上師的教導和提示,一切用在生活中。假如在生活中,你的身、口、意有違背,沒有用到佛和上師所教你的方法,那你就沒有實修。我們很容易就違背,因為我們起心動念都想自己的事,希望自己多得一點,也希望自己少一些痛苦,這種想法是不正確的。真正了解佛法的人,一定是深信因果。深信是指生活中所顯現的任何事情一定有因,也必定有果。因果並不是果出現了,就表示結束了。果出現了,假如你懂得佛法,以佛法的觀念來接受,不管善的果也好,惡的果也好,你改變的方式會讓這個果產生新的善的因。假如你不深信因果,一直用人世間的方式來處理自己的生活方式,當果報出現,你會繼續做惡的因,惡的果就繼續出現。

很多人以為因果是一段事情結束,另外一段出現。其實並不是,它是在我們生生世世重複再重複。就算我們成了佛果,還是在因果的法則裡面。不要以為成佛了,因果拿我們沒辦法。只不過是修行人也好、持菩薩戒的人也好、成佛也好,不會繼續做惡因。第二,因為他知道一切現象不會是永恆的,好的不會長久,不好的也不會長久。所以,當任何事情發生對他來講只不過是像看電視、看電影一樣,只是一個景象在他眼前一閃而過而已。今天你們這麼多煩惱,這麼多痛苦,就是因為常執著於某一件事情,你認為是對的、沒錯的,認為自己這個觀念沒有錯。當你執著這一點,就是煩惱的開始。當然很多人會反駁,那若是沒有意見、沒有個性怎麼過日子?是不是隨便人家怎麼講就怎麼做?仁欽多吉仁波切開示,這樣就是邪解、邪見。前面,仁欽多吉仁波切才開示生活以什麼為標準?以佛法為標準,以佛告訴我們的戒律與生活方式為標準。

通常你們的執著一定有個貪念,不管貪什麼。當你貪的時候,對自己的事情就看不透澈,需要別人給你意見、需要算命先生幫你算命、幫你卜卦,將自己的命丟給別人。事實上,命運在自己的手上,絕對不需要別人幫你改命。只要你如法根據佛法來修行,你的運一定會改,命也會改,包括外在的相、體格等等都會變。
佛常常罵那些不肯接受佛法、不如實學習佛法的人為「痴人」。很多學佛的人都認為上師與佛不應該罵人,事實上佛在佛經中常常呵責那些不肯學習佛法的人。所以我們透過所有佛經,可以了解到佛事實上是一個很嚴謹的老師。甚至於當有人去問佛和佛法無關的事情,佛都不答、不理、不睬。仁欽多吉仁波切算是好的,你們問該不該結婚,仁欽多吉仁波切都花很久時間跟你講。為什麼你們問這個問題?很簡單,得失心太重,找人幫忙背書、墊底。假如 仁欽多吉仁波切說好,他馬上去結婚,以後有什麼事就說是上師講的。如果 仁欽多吉仁波切說不好,她就跟那個男的說是上師說不要結婚的,那個男的會過來打 仁欽多吉仁波切一頓。為什麼有這種事情呢?就是把責任丟給別人。

有人會說 仁欽多吉仁波切不盡人情,因為有很多仁波切都會幫人卜卦,看婚姻好不好。仁欽多吉仁波切開示,尊勝的 直貢澈贊法王在蛇年大法會,在教派所有的仁波切和喇嘛面前公開開示:「算命、卜卦不是佛法。」你們聽清楚,所以尊勝的 直貢澈贊法王、滇津尼瑪仁波切、竹旺仁波切不卜卦,仁欽多吉仁波切當然也不卜卦。你說 仁欽多吉仁波切懂不懂?懂。知不知道?知道。為什麼不卜卦?因為你在卜問的時候,他只是告訴你問的時候的現象,你在問的時候,護法知道你的現象而告訴你,但不代表未來不能改。

以前,仁欽多吉仁波切曾碰過一個人,現在她在北京,全身的關節隨時會分開的,講話時下巴會掉下來,走路時關節會分開。怎麼看醫生都看不好,結果有一陣子她的話比較少。這女人平常愛說話,仁欽多吉仁波切後悔幫她醫好,醫好後她先生受罪,因為她開始講話。她曾找過藏傳佛教密宗的仁波切幫她卜卦,卜完卦後看法本、卦說什麼,就像是抽籤,看籤文說什麼。卦說這女人身上有鬼,沒有講什麼鬼。在修密法有講,不同的鬼有不同的法,男鬼有男人的法,女鬼有女人的法,羅剎有羅剎的法,大力鬼王有大力鬼王的法,殭屍有殭屍的法。顯教沒有這些。卦只是說她有鬼,所以那位仁波切就幫她修對付鬼的法,結果還是沒好。因為她有修過這個法,所以她有因緣來找 仁欽多吉仁波切。她第一天來時,仁欽多吉仁波切告訴她說她曾殺死一條蛇。這女人很武斷地回答沒有。仁欽多吉仁波切說沒有就沒有,就請她回去了。

一個星期後她回來告訴 仁欽多吉仁波切說她忘了,她確實有殺死一條蛇。為什麼忘了?因為她相信之前那位仁波切,因為那位仁波切是出家的,她認為出家一定比在家厲害。每個人都這麼想,目前還有人是這麼想。出家不一定比在家厲害,在家不一定比出家厲害,佛法是平等的。假如出家比在家厲害的話,為什麼所有菩薩的相都是在家的相,除了地藏菩薩。這樣講,出家完全不厲害了。釋迦牟尼佛有沒有剃光頭?沒有。所以這是迷信,認為出家的一定修得好,不一定。在家的也一定修得不好,不一定,看每個人的因緣。所以不能鄙視在家的,也不要捧出家的太高,不要看不起出家的,也不能將在家的捧太高,一切都是以佛所講的準則來看待一個上師。正如上次 仁欽多吉仁波切開示的檢視上師的20個條件,符合才能當上師,沒有這些條件,你就不要去了。

她回來告訴 仁欽多吉仁波切說,她記得結婚的第二天晚上,有一條蛇爬進她的房裡,她用開水將蛇燙死,燙死蛇時,骨頭就喀拉喀拉掉下來。最後,仁欽多吉仁波切幫她醫好,沒事了,現在她還可以陪老公去北京做生意。這個故事不是告訴你 仁欽多吉仁波切有多厲害,而是卦不能信。在座的還有去抽籤、算命、卜卦的,也不需要來問 仁欽多吉仁波切了。你們已經皈依了,只要如實學佛。曾有一個很老的喇嘛說過,只要你是實實在在學佛的人,事情一定會轉好。他所說的「實在」指的就是上個星期 仁欽多吉仁波切開示對上師的一切起恭敬心。上個星期講完,有一個弟子還是忘了。事實上,很多人來聽佛法,只是挑他喜歡的才聽得進去,不喜歡的不會聽,這些人是永遠學不到的,問題永遠不能解決。

對上師的心態很重要。「我們對上師一切所有行為,都需要用清淨的心。」這句話怎麼解釋?上師的行為,除了他在弘法利益眾生之外,上師還是一個人,有個人的生活。我們在座每一個人的生活方式都不一樣,包括你家裡、兄弟姐妹、父母親、妻子、先生、小孩。你們試想一下,你們都很希望每一個家人的生活方式都要和你一樣,包括幾點鐘起床、幾點鐘吃早點、幾點鐘去上班,全部都要受你控制、安排,你們講的所謂的一家之主。家沒有家規、國沒有國法是不可以的。但是我們通常都會干擾、關心別人的生活。這裡的關心不是真的關心,是你想了解他,是你的好奇心。這一句話的意思是,上師一切的行為,你不能以你的法則來看待,而要以清淨的心,就是沒有貪、嗔、痴的心來看待,這樣以後才可能和上師相應。

我們說要視師如佛,我們要把上師當成是佛的代表。所以當我們知道上師是佛的代表,對於上師一切行為不能有過失的想法。隨時隨地只有一個方法:憶念上師一切的功德。就像以前的祖師那洛巴在依止帝洛巴時,對帝洛巴一切的行為都沒有顛倒的想法,顛倒的意思是他不認為上師所做的有惡的行為出現。要做到這一點真的不容易、很難,在座的各位對 仁欽多吉仁波切都有顛倒的想法。沒有犯過的人,最少已經坐在前面,最少四加行做滿,最少大手印進入某個境界。我們每天唸很多祈禱文,尤其修大手印的人,一定需要上師對我們的加持,讓我們能夠證到大手印的境界。

假如你對上師有一點點不清淨的想法、有一點點顛倒的想法,對你的修行過程會有很大的障礙。或許,你們心裡會想有這麼嚴重嗎?真的是如此。以前,仁欽多吉仁波切在學顯教時都不能體會到這一點。坊間有人將信眾捧在手心,怕他們不來、怕他們不聽、怕他們不供養。所以,坊間對信眾都很客氣、很呵護、很遷就,但在密乘裡面上師對弟子的要求很嚴格。事實上,藏傳佛教有點類似以前中國禪宗講法的方式。假如你有看過以前禪宗大德接受上師教導的方法,你們絕對難以接受。不是打、就是罵、就是損、甚至乎要趕。所以,雖然臺灣號稱有禪宗,但 仁欽多吉仁波切認為沒有了,因為已經失去禪宗的精神。

為什麼禪宗用這種法門?藏傳佛教也需要用這種法門?我們今天輪迴、不能解脫生死、不能解決我們的煩惱,重點在哪裡?就是我執。我們都很執著這個我,都認為我想的是對的、我做的都是對的。因為有我執,才讓我們產生煩惱無明而墮入輪迴苦海。所以禪宗的方法和藏傳佛教的方法都是針對你最嚴重的問題來對治。要求之所以嚴格,就是要打破你的我執。讓你了解所有的我都是假的之後,你才能修到平等的慈悲心。平等的慈悲心不是做好人就算是慈悲。慈悲是不做作的,不需要經過思考的、沒有對象的、沒有分別的,也沒有考慮到有沒有回報,也沒有想到人家要不要知道他有沒有慈悲,就是默默在做。所以,我執沒打破,沒有辦法學到慈悲。

簡單來講,你們整天看這個師兄不順眼、那個不好、那個唸得不好,我唸得好。很多師兄弟向 仁欽多吉仁波切告狀,說 仁欽多吉仁波切不知道某些事。然而,仁欽多吉仁波切怎麼會不知道。你們全部都是是非人,聽的就是是非人。怎麼做到沒有是非?不辯解就沒是非,不聽就沒是非,但你們就是愛聽。為什麼愛聽?因為是是非人。有些人會說,我聽、不講,也是是非人?仁欽多吉仁波切開示,是啊!不管在儒家、在佛門都說不要講是非、不要聽是非。如何做到這一點?很簡單,講到師兄弟的事情,一不辯解,二迴避,還要走開一點。

以前,仁欽多吉仁波切告訴過大家,外面如果有人批評 仁欽多吉仁波切,不要解釋。為什麼不需要解釋?如果 仁欽多吉仁波切是錯的,批評是應該的。如果,仁欽多吉仁波切沒錯,你去辯論,他會繼續講,結果是你讓他犯惡業,有什麼好解釋?第三,如果 仁欽多吉仁波切是真正如法的上師,這些批評還能不忍受嗎?還能不接受嗎?事實上,外面種種很多批評都是從你們弟子身上出現。因為你們沒有如法做好一個佛弟子的行為,自然人家認為你的上師不對。所以,為什麼要迴避?不需要跟他解釋。你們都會犯一個毛病要解釋。所以很多人來找 仁欽多吉仁波切,當他要解釋時,仁欽多吉仁波切叫他不要解釋。為什麼?你來找 仁欽多吉仁波切,就是希望 仁欽多吉仁波切給你意見。仁欽多吉仁波切叫你不要解釋,表示不接受你的意見,再解釋也沒有用。天底下的痴人都愛解釋。修六波羅蜜中第三個是修忍,忍什麼?你們完全沒有做到忍。

有些人會說,如果我不解釋,可能馬上會吃虧,可能馬上被老闆開除。仁欽多吉仁波切開示,這也是你過去所種的因。假如你做人、做事一直和人結善緣、沒有自我,問題絕對會減少,也不會有惡業出現讓你看到。這些都和你自己以前做的事有關,你曾經冤枉過別人,你曾經算計過別人,你曾經講過別人的是非,你曾經騙過別人,所以果報就是發生這樣的事。有的時候我們笨一點、儍一點,事情接受之後,就不再發生了,我們愈要去辯解,可能愈搞愈大,愈搞愈麻煩。所以,以前那洛巴對帝洛巴是百分之一百完全信服,仁欽多吉仁波切對尊勝的 直貢澈贊法王也是這樣子。外面怎麼講 直貢澈贊法王,只要 仁欽多吉仁波切聽到就不答話,而且當場離開、不聽、不講。因為尊勝的 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師,仁欽多吉仁波切還沒到上師―尊勝的 直貢澈贊法王的果位,怎麼能以 仁欽多吉仁波切的人生經驗來判斷 直貢澈贊法王所做的究竟是真、是假的呢?

你們一定講,我唸書唸到大學,人生經驗已經很足夠了,而你們這些修行人整天說你們是對的,怎麼知道你是對與錯?所以,為什麼上週日 仁欽多吉仁波切很詳細地透過《寶積經》的介紹,讓你們了解什麼是一位菩薩,有何資格坐在道場跟你們講佛法。你們聽完之後,假如還有懷疑的就不需要來了,因為你們連佛所講的話都懷疑了,還來幹嘛呢?這個標準不是 仁欽多吉仁波切發明的,是釋迦牟尼佛告訴彌勒菩薩而講出來的話,假如你連這個標準都要懷疑的話,那就等於是懷疑佛了,那你來幹嘛呢?不只是來這裡,連所有道場你都不要去,因為你懷疑佛。

所以很多人都說自己信佛。信什麼?你們沒有真正信佛。佛所講的話你們沒有照著他老人家所講的話如實在做,那信什麼佛?都是在拜拜,求自己好,求婚姻好,求這個、那個,這個跟拜拜有什麼兩樣呢?都是在拜拜。所以,今天大家要了解,千萬不要認為自己的想法是對的。

有個小故事,以前有個婆羅門,也就是在印度以前比較高層次的出家人。他依附一個上師,有一天在侍奉上師的時候,因為他的上師身體不好,吃了些不好的食物,把食物吐在他的頭上面,被另外一個外道的婆羅門看到就問他,意思說:你的上師禮儀沒做好,東西吐在你的頭上,可以做為你的老師嗎?這個侍者馬上回答:他不是。他講完這句話之後,他以前所證得的一切神通、一切福報馬上沒有。

尊貴的 仁欽多吉仁波切繼續開示此事的重要性。不管我們修顯的、修密的,《般若經》都很重要,而且《般若經》是《大藏經》裡面最大的一套經,《心經》就是《般若經》的精華。大家都唸過《心經》,短短的經就總結了《般若經》中的整個精神出來。在《般若經》裡面有講,有些大菩薩或許為了善巧方便,為了成熟眾生的原因,他會授用五妙欲,這一生有妻子而證到上等境界的佛果的很多。好像直貢噶舉祖師那洛巴、帝洛巴、馬爾巴,都是有妻子、有小孩,甚至有事業。直貢噶舉不共的護法阿奇度母有結婚、生孩子,再生出孫子 吉天頌恭。這句話的意思是說,有些菩薩他再來度眾,是為了方便要接引某些眾生,生活方式跟大家是一樣的。舉個例子,仁欽多吉仁波切結過婚、有小孩,所以,對這方面的問題,就很有經驗解答了;假如沒有結過婚、沒有小孩,要去解答這方面的問題是蠻困難的。比如說,仁欽多吉仁波切做過生意也垮過,也賠了很多錢,所以對這個心態很清楚。

我們所謂的苦,一切都是在得失裡面,而讓我們產生苦。所以,一個真正出來弘揚佛法的人,一定經過世間種種的苦,簡單一點講,已經體會了解什麼叫苦。事實上,我們從歷史上來看,所有大德無一不吃過人間的苦,都已經歷過,沒有過好日子的。他們苦過來之後才了悟,才有大慈悲力、大能力去利益、幫助眾生。所以,為什麼佛經會講菩薩為了度眾生而嚐盡人間種種的苦?菩薩不會畏懼一切苦,而在利益眾生。因為一切出來弘法的菩薩,已經了解苦真正的來源,也知道苦真正的本質是虛幻的、是假的。所以,當菩薩看到眾生為了執著而嚐苦的時候,才能將自己的經驗告訴眾生,給他們幫忙。

所以,在藏傳佛教中,在家、出家的上師都是一樣的,沒有分出家的特別一點,或者在家的特別一點,一切是因為因緣而讓行者去度某些眾生。所以,經典裡面有講一定要修淨相,相不是外在的容貌,而是對一切的現象應該以清淨的心來看。仁欽多吉仁波切曾經開示,宇宙一切的人事物,你都不能拒絕,都要接受。任何人事物都是給我們幫忙,都是學佛修行的過程中很重要的助緣。假如我們只挑好的、不要壞的,這也不正確;只要壞的而不要好的,這也是錯的。透過所謂的分別心,分別好與壞,你們才了解是因為分別而產生痛苦。今天你們有痛苦,因為你們有分別、有執著,所以才產生痛苦。假如你能夠做到平等的心,沒有分別的心,自然痛苦就會減少。我們在痛苦裡面還不自知,還認為自己是對的,這所謂對的就是你的執著。

所以,假如我們能夠了解,一切現象的本質本來是清淨的,因為因緣故,而產生不同的現象讓我們看到,這個現象也是隨時在變化。所以,身為一個佛子,對於一切現象都要抱著一個清淨的觀念,什麼觀念?一切現象只不過是因緣法。假如你不接受因緣這兩個字,認為某件事情就是好,某件事情就是壞,那這就是分別,那你就不可能學到、訓練到平等的慈悲心,沒有平等的慈悲心,你是不可能有任何一絲一毫的力量去利益、幫助眾生。所以,不用這樣的方法去思考的話,就算整天陪在佛的身邊,只會看到佛的過失,而沒有看到佛的福德。等於很多人整天在 仁欽多吉仁波切的身邊,也許他只看到 仁欽多吉仁波切的過失,而沒有看到 仁欽多吉仁波切的功德,因為他的心不清淨,心還是用貪、嗔、痴、慢、疑來學習佛法。

第四點,圓滿學怎麼得到真正的心要,見到上師所做的一切行為,都認為是清淨的相,要認為上師所講一切的話都為證量、具足誠信。這幾句話簡單講,就是 仁欽多吉仁波切常開示的:上師嘻、笑、怒、罵都是佛法。很多人會說要講明白一點、要講清楚一點,還是聽不懂。你們知道為什麼聽不懂嗎?因為 仁欽多吉仁波切所講的話不是你心裡所想的,所以你就聽不懂了。假如 仁欽多吉仁波切講的話,剛好滿足你的想法,你就聽得懂。簡單來說,假如妳本來想跟這個男的結婚,但怕這個男的結婚之後對妳不好,但是妳很愛他,就來問 仁欽多吉仁波切。假如 仁欽多吉仁波切說妳自己決定、看清楚,妳就聽不懂了;假如 仁欽多吉仁波切告訴妳這個男人好,馬上結婚,妳就開心地道謝,也會多供養一點;假如 仁欽多吉仁波切說不要結,妳就會哭著出去,連供養都忘了。這怎麼解釋呢?這就是因為她已經預設立場,希望 仁欽多吉仁波切講一些話再確定她的想法。包括有些人問工作的也是如此,仁欽多吉仁波切跟他講不要去,他就回答:不行啦!仁波切,我怎樣怎樣,講一大堆。仁欽多吉仁波切說既然如此那你去吧!結果就是不好的。

像那天 仁欽多吉仁波切跟一位男弟子說,不要找一臺有毛病的車,這位弟子回答:不會啦!不會啦!以為 仁欽多吉仁波切是隨便講的,結果第二天找來的車没有空調。仁欽多吉仁波切有時候也太厲害了,也不想這麼厲害,一講就中。所以,簡單一點講,上師身為一個修行人,一個帶引你們學佛的人,是不會隨便跟你們講話的。大家有守五戒,對不對?其中有一戒就是不能隨便講話。你們以為 仁欽多吉仁波切在開玩笑的話,可能是真的很重要。

事實上,身為一個修行人,一切的行為、動作、言語都是在佛法的境界裡面,不會離開佛法。你們用自己的凡夫心來想,是想不清楚的,所以這裡就教你們。簡單一點來說,對上師一切行為,要以清淨的相來想;對上師所講的言語,都認為是對你有幫助,而且具足誠信。你們回想一下,只要 仁欽多吉仁波切開口講的事,一定會做。只要你們求到,只要 仁欽多吉仁波切點頭答應,一定會做,就是因為誠信。你們死纏爛打,仁欽多吉仁波切不理你們,表示 仁欽多吉仁波切不做,就是你的問題,再纏也没用。你們會說 仁欽多吉仁波切不慈悲,外面那些出家人,只要信眾哭一哭,就馬上幫他唸個經,讓他捐個錢,幫他唸唸。仁欽多吉仁波切開示,這樣子不好,你們慢慢會產生依賴性,什麼都靠 仁欽多吉仁波切,什麼都靠佛菩薩,而自己不去改。現在,臺灣的佛教界就是這樣子,信眾去纏著師父說:師父我很苦,您幫我,您不幫,我死了。他的師父就說:好啦!好啦!你回來我幫你唸一下,沒事!沒事!仁欽多吉仁波切開示,哪裡會沒事,假如他講沒事,那意思是說佛可以改變因果囉!所以,所有眾生都痴迷,但眾生就喜歡這一套、愛這一套,仁欽多吉仁波切的這一套他們不太喜歡。

但是剛才 仁欽多吉仁波切講過了,釋迦牟尼佛曾經示現很多次,如果不是問佛法的人,佛是完全不理他的。佛一定是具大慈悲的,可是為什麼佛不理他呢?你們一定想不通的,佛究竟是為什麼不理他?不是問佛法就不理,這麼不慈悲啊!你們就開始批評了!佛不是給你們滿足你們的好奇心的,既然這個人現在沒有這個因緣,連開示都不需要。見到佛、見到一位具德的上師,你以後就會有因緣,所以今天佛不開口講話,意思是給你一個緣,看你以後跟另一個上師有沒有好一點的緣給你幫忙。因為所有佛菩薩與上師,不是求名、求利,不是以佛法做人情,不是跟你做朋友。佛菩薩與上師不是跟你交朋友,不是做生意,所以絕對會以很正確的佛法的方式來勸導你。

正如 仁欽多吉仁波切上次開示,在西藏時,尊勝的 直貢瓊贊法王見一個信眾,信眾供養完一萬塊人民幣後,拿兩張名片出來問 直貢瓊贊法王:哪一個人可以合作做生意?直貢瓊贊法王坐在那邊不講話。當時場面很尷尬,漢人從沒有看過這種場面,因為大家習慣有錢跑到佛寺供養完後,師父一定是陪著你喝杯茶、聊聊天,問你最近過得怎麼樣?好不好啊!說你真發心啊!回來看師父真好!當然好,他好,不是你好!你也會問師父:最近準備做什麼事啊?師父就說:你這麼發心,到時候會找你的。然後你就會說:謝謝師父給我機會。仁欽多吉仁波切開示,這樣是愚昧啊!尊勝的 直貢瓊贊法王供養照拿,因為供養是給你福報,但問一些與佛法無關的問題就不理,真的不理!到最後,仁欽多吉仁波切稍微幫他解釋一下,因為漢人的心跟西藏人真的不一樣,西藏人看到這樣知道自己錯了,馬上頂禮、懺悔出去;漢人就會死纏爛打,以為是一萬塊不夠要再加,没有智慧來看事情。所以,仁欽多吉仁波切跟他講:尊勝的 直貢瓊贊法王不開口有兩個原因:第一、你不是問佛法;第二、尊勝的 直貢瓊贊法王是守三昧耶戒的,假如 直貢瓊贊法王說這個人不好就破了戒;假如 直貢瓊贊法王說這個人好就破因緣法。說他現在好,怎知以後好不好?沒保證的。

所以,假如還有人來問 仁欽多吉仁波切嫁這個男人好不好?仁欽多吉仁波切絕對不回答。怎麼知道以後妳對他好不好,也許是妳先變了,而不是男的變了。很多女人很奇怪,一定要問男的好不好,妳自己呢?現在臺灣很多是女的先變的,而不是男的先變的。所以,妳這麼做不是讓上師破戒嗎?這麼怕結婚,就不要結!既然要結婚,就不要怕。等於昨天有弟子帶朋友來求見,說自己做這個生意很痛苦,仁欽多吉仁波切開示那他可以不要做,他卻說不做不行!仁欽多吉仁波切再開示:那就做吧!他又說自己很痛苦。於是 仁欽多吉仁波切再開示:那就不要做啊!他們是矛盾的,可是 仁欽多吉仁波切開示給他們聽,他們還是聽不懂的,以為是跟他開玩笑的。你們要清楚,假如是離開佛法的,上師真的不會跟你講話。所以,我們對上師所言的一切,你應該擺在心裡面,要很重視上師的話,不要隨便回覆上師。

我們也應該不辭艱辛,以堅定的心念將上師的心續精華擺在自己的心裡面。也就是說一個上師可能講很多的話給你聽,也可能講很多佛法給你聽,但是,不管他講多講少,甚至是只有一字一句,你們對上師的心念要很堅定,然後用心來接受上師的佛法,如此你才能延續上師的法脈。

仁欽多吉仁波切在尊勝的 直貢澈贊法王開示佛法時沒有做筆記的,只是坐在下面入定用心聽 直貢澈贊法王開示的佛法,沒有聽錄音帶、看VCD。為什麼 仁欽多吉仁波切知道呢?因為當 直貢澈贊法王開示佛法的時候,仁欽多吉仁波切沒有我的觀念,沒有我要知道 直貢澈贊法王在說什麼?希望我懂什麼?很簡單的觀念。直貢澈贊法王傳法就是利益眾生,仁欽多吉仁波切只是代表眾生坐在這邊接受佛法而已。你們是剛好反過來,你們都要自己知道、要自己懂、要自己厲害,所以要寫筆記、要聽錄音帶。所以,有時候小孩子反而聽得到,而你們聽不到,因為小孩來聽佛法沒有預設立場,所以就像一個海綿將所有的都吸收進去。你們聽佛法,是自己喜歡的就聽進去,不喜歡的就擺在外面。所謂喜歡,就是剛好講到你喜歡聽的、認為對你有用的,你們就會吸收進去。

這句話的意思就是說,你聽佛法的時候,不管今天為了什麼原因能來或不能來都不重要,重要是要來。來了之後,心態要糾正,要誠信,要知道上師跟你講的佛法,絕對是在誠信範圍之內。所以當你没有達到上師的心量,什麼是心量?就是上師的心,一位上師的心,是擴大的,一位上師的心是最好的,一位證到菩薩果位上師的心是遍虛空的;一位凡夫上師的心,沒有我的觀念,心是念念都要利益眾生。所以,你們沒有達到這個心的力量之前,應該多學習,一切要如法。就算你們得到上師的心量,要學上師一切的行持、行為,跟一切上師利益眾生的方法。當上師在累積福德、智慧、資糧時,若你有參與其間,或許有供養、有送一些需要用的東西、以身體、言語服務、隨喜、跟著上師去做,上師所得的一切資糧,你也可以得。聽懂了?所以,你們沒有做到前面那些條件,後面這些就不出來的。只要上師做任何事情,在累積福德的時候你有參與,只要你對上師的心是足夠的,那上師所俱備的福德你也會有。

就好像 仁欽多吉仁波切對尊勝的 直貢澈贊法王跟尊貴的 竹旺仁波切的一切恭敬心,直貢澈贊法王跟 竹旺仁波切需要做什麼事情,只要告訴 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切一定做,只有讚歎、隨喜。所以,直貢澈贊法王跟 竹旺仁波切的果位一直升高,仁欽多吉仁波切跟在後面也一直升高。你們為什麼跟不到 仁欽多吉仁波切,因為你們做不到前面所講的條件,完全沒有做到。所以,你們不在 仁欽多吉仁波切累積的福德資糧裡面。每一天 仁欽多吉仁波切一定做迴向,方法跟你們的做法不一樣,你們是迴向給你們的老公,讓老公快一點升經理,迴向給兒子讓他讀書讀得好,你們都是迴向這些!迴向給你媽媽,讓你媽媽來學佛,這不是迴向,這是巫術。你們學佛,學到巫術去了。迴向是什麼意思?將所有的功德給人家,自己都不要。為什麼說你要參與,你會與上師的福德一起?因為上師每個動作、每個言語,都是迴向出去的。

所以,在古代常講,在如法上師身邊侍候的人,即使連財物的供養都沒有,累世的業都可以消除。所以,為什麼說要多接近上師,道理在此。上師迴向時是沒有對象的、是遍虛空在迴向。只要你接近上師,參與上師種種的事業,所謂事業,是指上師的佛法事業,你就在上師的福德裡面。假如你今天沒有參與,甚至是起嗔念、起貪念,就算有參加過,福德馬上就斷,很快的。等一下 仁欽多吉仁波切會開示。

這個怎麼解釋呢?就好像有兩個人要到一個地方供佛,一個有最好的糌粑,一個只有一點點的不太好的糌粑。那個只有一點點不太好的糌粑的人,把他的糌粑擺在好的糌粑下面一起供佛,所以他們得到同樣的功德。所以,這個故事是說,雖然你的心量很微小,但是假如你的上師已經證到心量,而且不斷地累積福慧的話,只要你在上師旁邊參與所有的事,包括供養、恭敬、侍奉等等,你就在上師的功德海裡面。

尊貴的 仁欽多吉仁波切記得以前有跟大家講過,尊勝的 直貢澈贊法王到現在還不斷地在做供養、布施,還是不斷地在做利益眾生弘法的事業,仁欽多吉仁波切也是。所以 直貢澈贊法王走得越快,仁欽多吉仁波切也跟著走得快,因為 直貢澈贊法王與 仁欽多吉仁波切累積福和德的事業是不會停下來的。你們一定會問,為什麼要累積福跟德?要過好日子?不是!沒有福不能利益眾生。福用來做什麼?是給別人的,不是給自己的,所以 直貢澈贊法王與 仁欽多吉仁波切不斷地累積福德去利益眾生。

假如大家沒有誠信的心,沒有誠懇、恭敬、對上師相信的心,就算上師如何賢善、品位與果位多高,都不能利益到你。就算上師口傳,甚至是將心續與功德移給你,但是假如你沒有誠信、祈請、發願是得不到的。而且,所有聖者,也就是真正的修行人,常常都會將功德隱藏起來。這句話怎麼講?因為所有真正在修的人,自己做了多少事情,不需要公開給人讚歎,是默默在做的。就好像 仁欽多吉仁波切做了很多事,但你們只知道一小部分,仁欽多吉仁波切很多都沒有告訴你們。尊勝的 直貢澈贊法王也是如此,教派的仁波切也是如此。簡單來說,若任何宗教團體在輿論、報紙、電視上面整天講自己做了多少事情,他們應該和聖者、和修行人有一點差距。古人有講陰德,就是我們所做的一切善的德不需要表揚,一表揚出來就不是陰。

假如你怕這個佛寺濫用你的錢,就不要給嘛!還花時間去查,像看放榜一樣,看有沒有寫上去。很多人都做過了,到佛寺第一個看自己的名字有沒有寫上去,沒有寫的話,還要跑去告訴出家人說忘了寫,出家眾還會回答:對不起,居士,我忘了。假如 仁欽多吉仁波切是那位出家眾,就會告訴你:不會替你寫!仁欽多吉仁波切開示,本來佛經沒有寫這一套!佛經沒有說做法會要寫名字貼在牆上,佛經中沒有說過你捐錢是大功德主、坐前面或是做委員。臺灣現在流行「護法會」,其實「護法」的意思是護持正法,假如佛教有事、給人傷害,你要出去打、出去死呢!但我們現在的「護法會」是給錢的,錢給得多、名譽大、在社會上有些地位,就做護法會會長,其他的就不關他的事。

所以今天我們將很多佛法扭曲了,將錯的認為是對,所以真正修行人、利益眾生者,常常將自己很多事情隱瞞起來不讓世人知道,也不會常常告訴你們他做了多少事。仁欽多吉仁波切偶爾告訴你們的只是一些警惕的故事,告訴你們一個人不如何做會怎樣?只會講這一類的故事,但 仁欽多吉仁波切做了多少事,除了佛菩薩知道外,只有尊勝的 直貢澈贊法王知道,你們不知道。仁欽多吉仁波切剛開始學密法前,碰到一個修紅教的在家居士,他修得非常好,但外面沒人知道,他往生時是頗瓦法修成功走的。所以真正有修行的人,不會整天嘴上掛著自己是學佛人、是上師最喜歡的弟子或上師最重視自己。講這些話的人,都不會是 仁欽多吉仁波切最喜歡的弟子,只要 仁欽多吉仁波切聽過一次,就會慢慢和這種弟子疏遠,因為怕害了他,怕他會學佛學成魔。仁欽多吉仁波切追隨尊勝的 直貢澈贊法王多年,你們從沒聽過 仁欽多吉仁波切自稱為 直貢澈贊法王最重要的弟子,為什麼不講?因為這樣講就是貢高我慢了。

所以今天學佛的,假如碰到一個真正修行人,他所做的一切福德你是看不到的。以你們凡夫很難去了解,但是巧言善騙的假上師比比皆是。何謂「巧言」?就是說一些你喜歡聽的話、滿足你的欲望。何謂「滿足你的欲望」?就是你想做委員就給你做,你想陪師父去玩就讓你陪,你想坐師父旁吃飯就讓你坐,講些你喜歡聽的話,從來不駡你、不責怪你,講些都是你聽得進、很開心的話,即是「巧言」。

佛經中所講的「愛語」,不是講好聽或安慰你的話,「愛語」是包括呵責你的話。假如「愛語」單純是講你聽得進的話、勸你的話,那這種「愛語」是不對的,變成是愛情、有情欲的話。「愛語」是包括改你的問題、呵責你的話。很多巧言善騙,如何騙?就是以佛法來騙。「沒有真實將離生死的教法如實教出來的假上師比比皆是,所以能依止一位具備累世因緣的上師,至為重要。」這句話就點題了,意思是說任何出來弘法的上師,絶對不是這一世修出來的,已經累積生生世世很多善的因緣,這一世才會出現。簡單講,他一定有一位如法的上師教導。以藏傳佛教而言,上師一定要確定其弟子最少有見性,才能開始出來弘法,假如沒有見性而弘法,會讓很多人產生問題。以前很多大德聽到上師的名字會起歡喜心、很大的信心這等等,都是累世的因緣而致。

所以,「當你能依止到一位如法上師,諸佛喜悅、邪魔惡友不可以有機會障礙你,自然能戒止一切煩惱、惡做。」這句話的意思是說:假如你能如實依止一位上師的話,累世的冤親債主對你不起作用,那些障礙你學佛的人會離開、停止障礙。為什麼很多人來求見 仁欽多吉仁波切時說:「我媽不給我來!我不敢跟我媽講!」通常 仁欽多吉仁波切都不會說:「你回去唸大悲咒迴向給母親,她就會讓你來了!」問題不是出在 仁欽多吉仁波切,而是出在來求見者。因為求見者對上師沒有足夠的信心,而且沒有決定要依止這位上師,所以得不到諸佛的喜悅,所以障礙就得不到佛和上師的福來庇蔭,所以會產生障礙,這是很簡單的道理。

你們會以為 仁欽多吉仁波切是隨便講,並非如此。因為當 仁欽多吉仁波切依止尊勝的 直貢澈贊法王後,對 直貢澈贊法王有百分之百的信心,仁欽多吉仁波切在這幾年學佛沒障礙,沒有任何人可以妨礙。為什麼你們那麼多人妨礙?因為你還沒有下定決心,還是在看、在想。所以,上師的福和諸佛的福沒有能力來庇蔭你,因此學佛的障礙不斷出現,不是這邊偶而出現個狀況給自己,就是那邊出個問題。

「你的道的證量會慢慢自然增長,而且於累世中常逢善知識、不墮惡道,一切現世及究竟利益自然成就。」這幾句話的意思是:假如你對上師完全是誠信的,就算這一生沒有解脫生死,但累世、生生世世都會碰到善知識,而且一定不墮惡道。你們常聽過,只要你皈依後,一定不墮惡道,有聽過吧!很多人就以為自己只要皈依過就一定不墮惡道,這不一定,還是會!因為你沒有做到標準!若你對你的上師、師父沒有絶對地依止,上師的福還是無法庇蔭你。再進一步講,假如你對上師百分之百依止,你現世及究竟的利益自然成就,仁欽多吉仁波切就是一個例子。仁欽多吉仁波切並沒有修得很辛苦,只是一年回去閉一個多月的關,沒有辛苦到像某些人躲到山裡不見人,但 仁欽多吉仁波切很自然地在進步,很清楚。這就是 仁欽多吉仁波切對上師的心清淨了,所以上師對弟子的庇蔭就有了,諸佛也喜悅了。

所以「一個能夠真正善巧依附上師的弟子有些特徵」,在經典中有寫:「沉穩。」沉穩的相對是輕浮、輕佻,所以前面講的那位弟子即屬此類―輕佻。他當時立刻說:「不可能!」結果第二天馬上讓他看到可能。「沉穩」的意思,是別人講的話,會經過佛法的方式思考後,才給他人回答。所以 仁欽多吉仁波切常常開示,沒有「衝口而出」這四個字,「衝口而出」就是不沉穩,急著想表達自己是對的、急著讓人知道自己厲害、急著讓人清楚你比他聰明,所以你就很輕浮。輕浮不一定說動作輕佻,而是他絶對不穩重。因為他沉穩,才能調伏我們常常在動的心,自然他的智慧會增廣,能忍一切正直。

何謂「忍一切正直」?就是一切上師呵責他的、正確的話,都能夠無怨、無悔、無煩惱去接受。所以若再有人向 仁欽多吉仁波切說:「我不敢跟上師說,我怕被駡!」那就不要來找 仁欽多吉仁波切。為何怕駡?就是因為還有「我」,還是看不起這位上師,以為上師只懂佛法,以為自己和上師平起平坐,自己年紀比他大,為什麼上師罵?假如你有這種想法,你就沒資格做弟子。我們一生就是怕給人駡、怕人家批評、怕人家挑毛病,而一直做錯事。仁欽多吉仁波切接著呵責一位弟子,駡她時還哭,《佛子行三十七頌》中有說,別人就算委屈自己,都要接受,要當他是善知識,有什麼好哭的?覺得很委屈嗎?所以你們《佛子行三十七頌》在學什麼、聽什麼?《佛子行三十七頌》不管你學顯教、密教都必定要修的法門,不可不修!你們聽完後,有沒有用在生活中?只要有任何人戳你一下,馬上就跳起來!你不修好《佛子行三十七頌》,後面的平等、慈悲心一切都修不出來,所以看你的行為就知道你有沒有修囉!不能接受委屈、連上師駡都怕,要上師不要罵。怕罵就不要來告訴 仁欽多吉仁波切嘛!所以不沉穩,就會講一些很愚昧的話。

「一個好的弟子會澈底斷除十不善,恆以慈眼視眾生。」十善大家都知道,是五戒的延伸。你們做到了嗎?仁欽多吉仁波切常常考很多人怎麼解釋「慈眼視眾生」,很多人會說是用慈悲的眼晴看他、眾生很苦、要憐憫他,你們都是給這種答案。其實「慈眼視眾生」的意思是說:在我們眼睛中沒有好與壞、對與錯、高與低、能幹與不能幹,以平等的慈悲心來看待眾生、來給眾生幫忙。你們現在都是:這個人我喜歡,多跟他接近;不喜歡,不理他,等他過來求我再說,你們有這麼跩?以為自己是 仁欽多吉仁波切嗎?所以你們沒有訓練慈悲的心。

「我們對別人的財物視同烈火與劇毒。」這句話的意思是:我們不能用欺騙的、隱瞞的、不正確的、做惡業的行為來賺取眾生的錢財。好像有些人在電視上講:「現在這個人是殺豬的,你叫他不做之後才皈依,他怎麼生活?」這個理論似是而非。他不斷惡,為何要皈依?他不斷惡,如何能行善呢?明知他在行惡業,還接受他做皈依弟子,希望以後有機會能改變他,很難的!為什麼佛要開示「放下屠刀」,意思是說馬上要斷惡不能拖。很多人都認為先去做沒事,以後再慢慢向 仁欽多吉仁波切懺悔。你們不是懺悔,你們是來道歉而已。懺悔是不再做、不再錯,才叫真懺悔;你們這邊道歉明天又再做,身口意又來犯惡。

所以,我們真的發心學佛的人,對於不正確的事業、有傷害別人的事業,馬上要斷。自然你要學佛,就不要怕死。很多人不接受這個觀念,以為自己要生活,不能生活下去怎麼辦?講來講去還是怕死;怕死能學到正確的出離心嗎?沒有出離心,如何了解眾生輪迴的苦呢?那你就沒辦法學到正法,永遠都是一個信眾而已!不馬上斷惡,一直在行惡,你的心怎麼會有善念呢?沒有善念怎麼可能學到慈悲?沒慈悲怎麼幫自己、幫別人?所以學佛不是開玩笑的事,不是給你去拖的事。要就馬上做,不要沒關係,你還是走你的路!自然要學就要清楚,不要以為先拿回扣沒事,等以後再懺悔。沒用的,你這種騙佛菩薩、騙神、騙鬼、騙別人、騙自己的心,就是惡的心。就算你說同行都如此拿回扣,有這種觀念也是錯,其中一定有人不拿。這種種錯誤的觀念,就讓你無法成為一個好的弟子。

「我們要恆常持續供養上師;要很開心地接受正法正見;要常常渴求出離世間。」這樣的弟子才有資格稱為一個有些特徵的弟子。就是我們要學習慈悲的心態來調伏我們惡的心。「沉穩如法行密戒」,你們常被 仁欽多吉仁波切呵責粗心大意,就是你們不夠沉穩。你們看看出家眾、喇嘛比你們沉穩,為什麼?因為他們確定學佛是為什麼,是要出離。正如 仁欽多吉仁波切開示,一些出家弟子也會做錯事,但他們和你們不同,他們知道錯了,以後不會再錯。你們錯了還是再錯,錯了到地獄才知道自己錯。所以 仁欽多吉仁波切常有句開示:「等你們死了才度!」你在生時講不聽,仁欽多吉仁波切就不理你,將你擺一邊涼快。沉穩也包括這方面,你們從不認為自己的行為是錯的,仁欽多吉仁波切開示時,還說:「上師駡了、生氣了!」假如 仁欽多吉仁波切還會為了你們的事生氣,就沒資格坐在法座上。假如 仁欽多吉仁波切為了眾生的惡行而起惡念、生氣的,沒資格做上師!仁欽多吉仁波切駡你們,只是在演戲,因為你們不夠沉穩、太輕浮了,都一直自以為是在過日子,一錯再錯。喇嘛、出家眾只要下定決心要出離世間,就變得很沉穩,很尊重一切儀軌,但你們沒有做到。為何沒有?因為你們還是當佛法是兒戲,沒有下定決心,還是以為這樣做就會有福報、能改運。

所以沉穩的人才有資格學到密法、行到密法。為何密法那麼難修?因為心不夠沉穩修不出來,不沉穩的人自然粗心大意、不能體會到眾生的苦、很自私,什麼事都為自己。所以,不管在西藏或尼泊爾,能夠學到密法的西藏人都不多。不要以為看到西藏人,就有學到密法、就能修法改變某些事,其實不多,寥寥可數。而且,「他不會吝嗇,不斷地供養上師、恭敬上師,而且是必定、不可缺的。」仁欽多吉仁波切以自己為例,仁欽多吉仁波切對尊勝的 直貢澈贊法王的供養沒停過,而且不斷地做。直貢澈贊法王是否需要 仁欽多吉仁波切的供養?有這些供養日子過好一點?不是!這是恭敬的心、誠懇的心。舉例來說,供養等於是大家要吃飯,不吃飯就沒營養,沒營養身體就不好。供養是為了讓法身能早日顯露,一定要這樣做!所以不管在任何經典、顯教經典,開宗明義都有提到要供養!但很多人看完經典就忘了,以為佛在講故事。

很多人來請示 仁欽多吉仁波切自己家中的問題時,很多人都很快地就問一句話:「我能做什麼?」意思是問他自己能做什麼?當 仁欽多吉仁波切反問他:「那你能做什麼?」對方下一句一定答:「我也不知道我能做什麼?」仁欽多吉仁波切再問他:「那你要照佛法去做呢?還是要照世間法?」對方答:「當然是照佛法!」仁欽多吉仁波切就會回答:「好!照《地藏菩薩本願經》來看,別的先不要講,地藏菩薩為了知道母親生在哪一道,是怎麼做的?為了知道母親身在哪一道,所有家產全部賣光,如實供養佛,才知道母親身在哪一道。那你們能做到這樣子嗎?」所以,現在 仁欽多吉仁波切給大家很方便。來修施身法時,幫你們超度祖先,又超度一大堆親友,你只拿一天的零用錢來供養。仁欽多吉仁波切並不是和大家計較這個,若是計較,早就改變方式了。重點是告訴大家,不要貢高我慢,認為自己能做什麼!你們目前的條件,什麼都不能做!什麼都做不到!你們只是在過你們的日子,今天還能吃飯、還能過日子,因為過去世你有布施供養,但這個福是能用得掉、用得完的。

沒有大福報的人,絕對、絕對、絕對學不到密法!不要以為對 仁欽多吉仁波切好就可以學到。在歷史上也有看過,有些大仁波切是在家的,他自己的小孩、妻子都沒有傳密法,因為對方不具備這種根器就不傳。你不要以為密法一定代代傳下去,不是!有些是,有些不是,仁欽多吉仁波切也看過。簡單來說,舉最近的例子,雲南有位仁波切,仁欽多吉仁波切1990年去見他,那位仁波切1991年過世,他前後娶過3位老婆,但3位都沒有得到他傳法。這位仁波切修頗瓦法最厲害,但也沒傳,因為她們不具備這個條件。這位仁波切現在又再來了,2003年要坐床了,已經認證了。所以經典上說:「要一直不斷地供養、布施、恭敬上師,是必定的、不可缺失的。」

以前有位阿闍黎曾說:「我們要很堅決的信心來求金剛薩埵的戒。」金剛薩埵是對一切戒律最嚴謹的一位本尊,金剛薩埵的戒律不是隨便可以得的。仁欽多吉仁波切曾開示:若你破五戒、比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒等等所有一切戒,透過懺悔、修法可以將業轉過來,但三昧耶戒是不可以。三昧耶就是你對上師的承諾―如法學習佛法;上師對眾生的承諾―如法將佛法正確的觀念、正確的佛法要弘揚出來。假如這個戒破了,修任何法門都沒辦法,只有金剛薩埵才有方法。今天為什麼我們還在輪迴?因為我們過去世一定有破過三昧耶!就是不聽上師講話;不聽上師的教導如實地用在生活中,所以還在輪迴。三昩耶一破,修行方面修不出來!以前有位離開的弟子曾和其他人講:「我什麼戒都沒破,只是破了三昧耶,沒事!」但其實三昧耶是最重要的。

所以我們要以很堅定的信心,來祈求金剛薩埵能得此戒。除此之外,「我們除了金剛乘外不尋他師」。這個意思是說:當你要開始皈依一位金剛乘上師之後,除了金剛乘,所有上師你不要再依止了。道理在哪裡?就是前面 仁欽多吉仁波切的開示,你要百分之百對金剛乘上師十足依止。那你一定會問:為什麼不可以找師父?我皈依他的,他是我的恩人,佛經不是教我們要報恩、要記得我們的師父嗎?仁欽多吉仁波切的開示道:沒錯,但真正報恩是你自己解脫生死,有機會成佛才是真正對你的皈依師報恩,而不是回去看他、再跟他學。

像 仁欽多吉仁波切自從依止尊勝的 直貢澈贊法王後,到現在沒有回去看顯教師父,但顯教師父的照片一直在。為何不回去見?因為顯教師父的理念和金剛乘的理念完全不同,臺灣有些法師不能接受金剛乘很多說法,以前 仁欽多吉仁波切的師父也批評金剛乘,誤以為金剛乘是求財求名。仁欽多吉仁波切學了金剛乘後才知道不是求財求名,辛苦多了。金剛乘求什麼?求佛菩薩讓自己成佛利益眾生!成佛這麼簡單嗎?「我們除了金剛乘外不尋他師」這句話不是說他們不好、不是他們錯,而是說他們沒有辦法讓你在此生真正成就。怕你們多聽之後觀念會錯誤,因為抓不到這個重點、不夠沉穩。你們真正要報恩的話,就要像 仁欽多吉仁波切如法學習佛法、利益眾生、為眾生而成佛,這才是真的報恩!你們這樣只是做人情而已。做到上師的,怎會不知做人之道呢?

仁欽多吉仁波切在顯教只皈依過一位師父,沒有皈依過別人,這位師父是 仁欽多吉仁波切啟蒙的老師。但當 仁欽多吉仁波切依止金剛乘之後,知道時間不多了,仁欽多吉仁波切要加速自己的速度。假如 仁欽多吉仁波切分心的話,是修不出來的。這個觀點是告訴大家不能分心,要集中這一生所有精神、力量、體力來學,不能再分心。那你們一定講,是不是不要管老婆、不要管兒子?不是這個意思,而是你學佛的心全部要集中起來,老婆、兒子、老公、事業、生意等等只是因緣法,能來、能去。但是,你這一生有沒有足夠的時間讓你學好,這很重要。所以這一句話是說,當你有機會依止到一位金剛乘的上師之後,其他的師父你不需要再去依止了,因為他不能再教你東西。

第二個原因也是教你不要再分心了,好好集中心去學好一個法門。你們不要認為 仁欽多吉仁波切所講是錯的,這些不是 仁欽多吉仁波切講的,是所有古代的大德講出來的話,他們比 仁欽多吉仁波切清楚,仁欽多吉仁波切也很清楚。仁欽多吉仁波切完全跟你們一樣,是先學顯教再學密法,不是說顯教不好,因為沒有顯教不能學密法。但是你們今天有因緣依止一位金剛乘的上師之後,就不要再分心了。

很多人很喜歡跑佛寺去拜個梁皇寶懺,去拜個一天兩天,以為這樣就多一點功德;有些人喜歡在水陸大法會捐一些錢,以為多一點功德。沒有啊!真的沒有啊!你們要相信 仁欽多吉仁波切講的。做大法會,主事的人很重要,帶著你們唸的人也很重要,重要在哪裡?他是真真正正無所求的來做這個法會,還是有所求的?有就是不行,現在很多地方做法會,都可能是為了蓋個什麼東西而做法會,這就是有所求。所以今天既然你決定要學金剛乘,就不要再尋他師了。

此外,「有心正直、具智慧、渴求佛法、恭敬誠懇、尊重聽從上師所教的」,這5個條件也很重要。「心正直」就是說沒有歪曲的心,不是以任何歪曲的心來學佛法。「具智慧」,這個不是你們能知道的,是上師來判斷的。「渴求法」就是對離生死的佛法很渴望、很希望能得到。「誠恭敬」,就是對佛菩薩、對上師的一切都誠懇、恭敬,而且對上師所交代、吩咐的事都如實去做。有三種條件也可以是一個好的弟子,他有聰明但是沒智慧,所以祈求智慧,對上師很恭敬。「或許具有不退轉的信、不會退轉的精進、自利自助、盡信善知識」等的四個條件也可以。

「弟子的責任在於不辭辛勞尋訪上師,善侍上師無有饜足,隨行師事,對上師所施的一切善巧方便行為不起忿怒,由此升起了悟。」最後這句話對你們最重要,上師對你們的方法都是善巧方便,不要起忿怒。你以為 仁欽多吉仁波切在罵你、在針對你、不了解你,都納入忿怒的範圍。為什麼 仁欽多吉仁波切要了解你們?上師的心很簡單,只要你們起貪、嗔、痴、慢、疑一定挨罵,一定修理你。你怕罵也是起忿怒的心,聽上師講完就不開心出去,也是起忿怒的心。仁欽多吉仁波切給尊勝的 直貢澈贊法王罵是很開心的,越被罵越開心。你們不要以為 仁欽多吉仁波切沒給罵過,直貢澈贊法王對付 仁欽多吉仁波切方法,你們是不能忍受的。仁欽多吉仁波切曾經開示過,仁欽多吉仁波切狀況不好那一年,直貢澈贊法王完全不理 仁欽多吉仁波切,當 仁欽多吉仁波切死掉一樣。假如是你們,已經跑到別的地方去了,認為自己有心、有錢,還怕沒有地方學佛?你們都是這個心態。所以起忿怒的心,不可能了悟。我們依止上師的法若有顛倒,都是不好。

「輕貶上師就等於輕貶諸佛,如起剎那的嗔心則盡摧善根,將累劫轉生地獄中,就算你會持咒,也不會得殊勝的成就。」這幾句話的意思是說,輕視、貶就是看不起,還講一些反話批評上師,就是嗔恨的心起來了。這樣子的話,你所累積一點點的善根,馬上就會摧毀。我們常常聽到火燒功德林,就是嗔火起來將你功德林燒掉。很多人以為,跟人家發脾氣就算,但這個還不算,真正的是對上師忿怒。

「輕貶上師」這一句的道理在哪裡?講回前面,因為你跟隨一位上師學佛法時,你跟著上師,上師的福德跟你在一起,而不是你的福德。千萬不要以為你每天有唸六字大明咒,有參加施身法法會,有來聽聞佛法,就以為自己有福德。沒有的,只是幫你們清了一點東西而已,那你一定講為什麼沒有呢?因為你還沒有做到大供養、大布施,還沒做到真正以空性的慈悲心修行,所以沒福德,只是跟上師的福德大海在一起,這個量是很大的。比如說你跟 仁欽多吉仁波切在一起,仁欽多吉仁波切跟尊勝的 直貢澈贊法王在一起,直貢澈贊法王跟歷代的上師在一起,歷代的上師跟佛菩薩在一起,你說這個量是不是很大呢?為什麼過去幾年一直跟在 仁欽多吉仁波切身邊被罵、被趕都不跑的人,家裡面都沒事,道理在哪裡?就是因為讓他們在這麼大一個福德大海裡面。

只要你起嗔念輕貶這個上師,認為上師沒有修得很好,外面很多修得比他好,有這種想法就是輕貶。仁欽多吉仁波切還沒有成佛,怎麼可能說自己修得好呢?仁欽多吉仁波切只是一個凡夫,但是 仁欽多吉仁波切懂得比你們多一點、付出的比你們多一點,所以有資格做你的上師。當你對上師輕貶、起忿怒的心之後,馬上離開跟上師在一起的福德大海。當你馬上離開之後,所唸一點點所謂佛經、咒語能不能給你福德?能,但不是解脫生死的福德。再者,當你離開上師的福德大海之後,累世的冤親債主馬上上門,不客氣的。因為他們本來不能接近你,希望你好好修,你修得好,他們跟著你去阿彌陀佛,也跟著你成佛。突然間你這個傢伙變了,還不海扁你一頓啊!本來我要好了,給你搞得現在這個樣子。

舉一個弟子的例子,這弟子他本來做房地產做仲介,那個區是最差的區,淹水淹了很多次,大家應該知道哪裡,但是他每個月扣掉開支還有二、三十萬的進帳。結果,有一天他說受不起壓力不來了,不來之後現在這個店要賣了,才短短半年。他離開 仁欽多吉仁波切不重要,本來緣生緣滅,沒有長久的緣,但是他離開的時候是輕貶的心,福德馬上就離開 仁欽多吉仁波切的福德大海,所以就走他自己所謂的本命。什麼叫本命?就是走你自己本來果報的命。所以,他現在要賣掉店,馬上沒生意,這是很奇妙的。事實上,今天 仁欽多吉仁波切講這件事,不是要恐嚇你們,要你們留下來,絕對不是,只是講事情。既然法本裡面有這一段,仁欽多吉仁波切就舉個例子給你們聽。

離開的這對夫婦,大女兒每天晚上看到一個女鬼跟她講話,仁欽多吉仁波切修法後就好了,鬼就不來了。小女兒腸病毒住在醫院,連一位醫生弟子都不敢醫治,腸病毒要醫醫不好的,仁欽多吉仁波切也幫她了。所以學佛真的很困難,仁欽多吉仁波切對他的恩德夠大了。仁欽多吉仁波切幫助他做生意、幫他賺錢、保他兩個女兒的命,幫他兩個老人家修頗瓦法,他賺了這麼多錢,對 仁欽多吉仁波切沒有什麼供養,都是用零用錢供養。就是因為他不供養,馬上這個心一下子就下降,不捨就不得。仁欽多吉仁波切講這個故事,是當他是一個菩薩,而不是當他是不好的人,等於說他們是你們的榜樣,自己要留意、要警惕。

以前,釋迦牟尼佛在的時候,有一個弟子叫提婆達多,他謗佛、殺佛、還破壞僧團。以佛法、戒律來講,他是十惡不赦的人。但是以佛的觀點來講,他可能是菩薩的示現,告訴你們這樣子做,會得些什麼結果。剛剛 仁欽多吉仁波切告訴你們,好與壞是心在分別,事實上一切現象你所看到的都是因果業報,不要再分別它了。

假如對上師起嗔念、輕貶上師等於輕貶諸佛,那你所有一點點的善根馬上毀滅掉,而且累劫都在地獄裡面,一劫就是地球的成住壞空一個輪迴。就算他這一生有學到這個咒語,所謂學到,不是唸一百萬遍六字大明咒。所謂學到,是修本尊修到法能相應。什麼叫相應?就像 仁欽多吉仁波切修法,事情馬上會產生變化,你們還做不到。就算他修到這個程度,就算很精進,懂得一切密部裡面的觀修,但是一樣塑造了墮入地獄的因。可怕了吧!人家修得這麼好都有墮入地獄的因,只要對上師有任何輕貶。所以,你們不喜歡這個道場,可以嘴巴閉起來離開,不要批評。

為什麼 仁欽多吉仁波切要趕人?怕你們種惡因墮入地獄,不是為了 仁欽多吉仁波切好。為什麼 仁欽多吉仁波切說不來就不要來了,因為這些人已經輕貶上師!假如他重視佛法,不管有多少困難他一定每個禮拜天會來,他偶而出現、偶而不出現,表示輕貶。所以,假如再讓他來,到後面 仁欽多吉仁波切要傳密法的時候,就很可怕,對他很可怕。所以不要誤解為什麼 仁欽多吉仁波切這麼兇,因為我們是修金剛乘,不是修顯教的法門,以顯教法門這樣子都不對,一樣有破戒,何況要修到金剛乘。所以要留意,千萬要留意。不喜歡這個道場可以離開,不喜歡這個上師也可以離開,但是千萬不要告訴人家,是因為上師對我不好、因為他罵我、因為他修得沒有我覺得他修得這麼好。這一類的話都不要講,千萬不要講,不喜歡可以再見,還可以做個朋友,千萬不要批評,記得!記得!

「假如他有這樣子,他沒有生起的功德永遠都不可能生起,離生死的功德也會衰損。」所以你看有一些出家眾也好、有一些所謂上師也好,突然間整個身體不好、有狀況出現,甚至信眾慢慢離開等等,這都是他功德的衰損,很容易看到。而且,這一世不順,你們聽到這個最怕,下地獄還不一定怕,因為還沒看到,你們最怕不順。輕貶上師,真的蠻嚴重的。不順,就是所求的都不如意,一切你想的都得不到,你希望的事情都沒辦法,就是不順。身體開始不好、事業有狀況、兒女有狀況,什麼狀況都來。正如 仁欽多吉仁波切剛剛開示的,你所有累世的冤親債主馬上來討債。

金剛乘是一刀兩刃的法門,你肯學就馬上改好,你不肯學就馬上出狀況。包括 仁欽多吉仁波切在內,身為上師若是用法用不對的,馬上下地獄,用對就馬上利益很多眾生,有好的相對也快。所以,千萬不要以為,外面都沒有這麼嚴,為什麼 仁欽多吉仁波切這麼嚴?因為外面只是跟你結緣,別的仁波切也許只給灌頂,只是結緣,但是我們有一些真正了解的仁波切是從來不給灌頂,從來也不講佛法,只是教你唸六字大明咒,不跟你結這個惡緣,怕你下地獄。大家懂了嗎?不要隨便!你可以不來,但千萬不要隨便,說 仁欽多吉仁波切整天罵人不要去,這種話不要講。你可以不來,因為所教的全部是法本講的,不是 仁欽多吉仁波切發明的。

假如今天是 仁欽多吉仁波切發明的,是 仁欽多吉仁波切不對,但這都是法本裡面講的。因為 仁欽多吉仁波切親眼看到喇嘛、在家眾對上師輕貶的現世報,很快就發生。這個道理真的很簡單,因為本來你學金剛乘,這一生假如你學到金剛乘,一定最少到阿彌陀佛那邊,高層次一點的一定解脫生死。冤親債主是跟著我們的,我們好他就跟著好,我們可以幫他超度,只要我們修得好。所以,當我們發願要學金剛乘的時候,他真的站在你後面在旁邊保護著你,不只不傷害你,還在保護著你,因為他對你的期盼很高。所以當你放棄金剛乘的時候,他是不是對你的失望更加重啊!他本來是跟你有仇有恨的啊,你整他一次不夠,再整他一次,他本來抱著很大的希望的,想著快了!快了!結果讓他這麼失望,他還不馬上整你,讓你馬上知道自己錯在哪裡?就好像 仁欽多吉仁波切學了這麼多密法,真的從來不為自己用的,我們只要用在自己身上就是不好。

在法本中有講「清淨四法」,就是說我們用這個法是為了利益眾生,而不是為了利益自己,這幾句話講得很清楚。「這一生不順,後世惡道無窮」,就是這一世結束之後,生生世世都可能在三惡道裡面。道理在哪?因為一個修行這麼好的金剛乘上師,全心全意地利益你,你還輕貶上師,多惡啊!畜生都懂得報恩,何況是人?所以你就生生世世在惡道裡面不能出來,而且累世不逢善知識,生生世世都見不到善知識,所以沒有任何法比依止一個善知識更加重要。所以在《莊嚴經論》裡面提到,「只要你依止上師所交代的事情,所交代的言語,百分之百去成辦,那上師的心就會喜悅。」

後面第二段他跟著寫,「我們應該要甘露四法,轉我們的心出離輪迴。」甘露四法分為:對治貪留這個世間的,要思考暇滿人身難得;對治鬆懈懶惰,要思考死亡無常;對治以善有為安樂,要思考輪迴過患;為知道暇滿的意義,我們要思考業力與因果。

對治貪念,這一世要思考暇滿難得,要思維具足這個難得的人身,用比喻及數量來思維,暇滿是甚麼意思呢?就是我們具備這個沒有瑕疵的身體來學聞佛法。龍樹菩薩有講-無暇。八無暇是甚麼?地獄、惡鬼、畜生跟生在邉地,也就是很遠的一個地方,及長壽天、邪見、佛陀不出世、聾啞等為八無暇。地獄分開很多大小地獄,最重要是寒冰地獄、熱火地獄,其中的痛苦讓眾生不可能聽聞佛法。惡鬼則有吃不到、喝不到的苦,心好像火在燒並且也無暇聽聞佛法。畜生道因為愚痴愚昧且彼此殘害,因此也是無暇。長壽天因為無想,長壽天就是非想非非想天,因為他認為自己沒有思想,沒念頭,所以他也是無暇。

邪見就是傲慢,邪見不一定是外道,佛教界裡面也有很多邪見。邪見是怎麼來?傲慢而來,認為自己修得很好,認為自己找到一個法門在修,認為自己見到光,認為自己氣脈打通等等都是傲慢。假如傲慢,無法聽聞正法。蠻荒之地,取捨顛倒而行,難遇上師因此無暇。比如說,若生在很落後的地方,好像非洲或者太平洋某些海島、南美洲等等,都不可能碰到上師來講佛法。佛不出世或投生於無佛法的世間,世人不遇佛法,因此無暇。比如說若是生在天道,或是除了地球以外的三個星球,那邊也有人類,但其他三個星球沒有佛法,因為那邊是享福的地方。有些地方壽命很長,大約人壽一千年,所以聽不到佛法。最後一個是聾啞,就是不能聽,也不能言語,還包括瞎子,眼睛看不到的,看不到還好一點,但聾啞是絕對學不到佛法的,因為我們弘揚佛法都靠聲音來講話,透過弘揚佛法,上師在開示的時候,能夠讓眾生的心能夠平穩,接受佛法的薰陶而慢慢開悟。所以假如是聾的就聽不到佛法,假如是啞的就不能念誦佛經、不能持咒,所以也是無暇。

其次,雖然得人身,但是能夠清淨實修的,更加需要遠離十六無暇:

第一:心續凌亂。就是你心很亂,好像很多人在唸經、唸咒時有很多想法,好像小孩安靜不下來也是這個意思。此時 仁欽多吉仁波切呵責一位弟子,為什麼一直逗弄旁邊的小孩玩,你們大人的心都這麼亂,小孩的心怎麼靜下來?還逗著小孩玩。我們常常很多妄念,讓我們的心很亂。

第二:惡友所陷。仁欽多吉仁波切常常強調,除了帶我們吃喝嫖賭之外,最重要是斷我們學佛心的朋友,包括你的兄弟姊妹、眷屬,包括有些人說你現在有皈依了,去那邊問問,看看有沒有佛緣!有人試過了吧!他會告訴你這邊很靈喔!看看你的佛緣很好,你就繼續學下去,如果不好你就不要去了,這就是惡友所陷。

你過去世絕對有供養過佛菩薩,所以這世得人身。有沒有佛緣,不是你自己說有就是有,而是要靠自己,你要不要接受佛菩薩給你的幫忙呢?緣分好是會變的,緣分壞也是會變的。所以,不要聽人家說「你佛緣很淺,沒辦法,下輩子再學,這輩子就好好享受吧!」這種話。曾有個算命的告訴 仁欽多吉仁波切,因為 仁欽多吉仁波切整天幫助癌症的人,到了58歲就會得癌症。他是一番好意,告訴 仁欽多吉仁波切:你自己修就好了嘛!你這個人很厲害,佛緣很深,不要到時候幫人家幫到得癌症,你怎麼修下去呢?他說的話聽起來是為了 仁欽多吉仁波切好,但事實上是要斷 仁欽多吉仁波切學佛的命。仁欽多吉仁波切是學金剛乘,是為了眾生而連自己的命都不要的。假如 仁欽多吉仁波切停下來幫眾生,因為怕自己生病、怕自己死,不繼續去幫那些癌症的病人,那 仁欽多吉仁波切就違背了三昧耶戒,也完全不能修金剛乘。

你們聽到絕對會放棄,誰不怕死?為了別人而讓自己死,誰肯呢?若是如此,就不是菩薩的心,也不是金剛乘的精神。以 仁欽多吉仁波切的道行,聽了他的話,心都動了一下,想了半個小時;以你們這種道行,碰到這種算命的不將你帶走才怪呢!所以,不管是以佛法講通靈的,或是以其他宗教講通靈的,大家都不要再去。千萬不要再去,一個不小心就給拖走了。

你們現在還沒修得很好,當你們慢慢發菩提心、菩提願,就會馬上出現這種人,這種就是累世的業來阻擋你,看看你能不能堅持下去,能堅持下去就沒事。當時,那個算命的是很正經地跟 仁欽多吉仁波切講,說 仁欽多吉仁波切佛緣很深、這一生一定修得很好,但這樣子繼續幫人下去,到了58歲一定會得骨癌。這個算命的也很厲害,只看八字就知道 仁欽多吉仁波切整天幫癌症、生病的人,不簡單。這種就是惡友,如果 仁欽多吉仁波切當時聽他的開始自修,不出來利益眾生,那金剛乘這條路就斷了,等於說這個算命的幫 仁欽多吉仁波切退轉。

大家要聽得進去,惡友很容易出現,而且他出現絕對不是來害你的。如果對方要你去賭,你會擔心眷屬責罵而不敢去;如果要你喝酒,你守戒也不會去。但是這類的,似是而非的,好像為你好的人,這些才嚴重。所以,為了解決你的問題,很簡單,碰到這類的人不要好奇,讓他離開就好了。外面很多這類的人,跟你們講東講西。你們不像 仁欽多吉仁波切修阿奇護法修得很好。以前有個乩童,見到 仁欽多吉仁波切就一直發出「呃」的聲音,那時候 仁欽多吉仁波切還沒有出來當上師,他呃了10分鐘後,就跑到洗手間吐,回來後說 仁欽多吉仁波切身邊有個很漂亮的仙女,仁欽多吉仁波切沒有說出自己是修阿奇的,只回答原來自己桃花運這麼好,其實是阿奇護法在 仁欽多吉仁波切身邊。

所以,假如你對上師有十足的信心,百分之一百如法如實去修上師所教的,這種惡友出現的機會相對減少,就算有,也拿你沒辦法。那個乩童跑到洗手間去吐,吐得很難過,這就是因為阿奇擋他,讓他沒有機會接觸 仁欽多吉仁波切,但 仁欽多吉仁波切沒有起念要他這麼難過。

所以說,惡友隨時會出現,很多很多,甚至是佛教團體也會出現。舉例來說,有個團體要你們去幫各地的人,要你請假一兩個月去某個地方。以金剛乘來說,慈善事業是人本來就要做的,不是因為是佛教團體才做,其他宗教的團體也都有做。你若請假兩個月,那也停止來參加法會兩個月。有些人會問:他們也是佛法為什麼不能去?仁欽多吉仁波切也就不再講下去了。因為他不了解金剛乘的殊勝在哪裡,還是在做人情。他認為朋友、鄰居有去,不去不好意思。前面已經告訴大家,當你已經依止一位金剛乘的上師,就不需要再去找別的了。

第三:見行顛倒。指是他的見解跟行為,跟正法完全顛倒過來。

第四:懶惰怠懈。仁欽多吉仁波切點名一位弟子有懶惰的毛病,但是並不是只有他,他只是一個範例。

第五:往昔的惡業現起而沉淪於障礙的漩渦。什麼是往昔的惡業?當我們在修金剛乘的時候,也許累世的惡業馬上現前,道理在哪裡?因為我們不管要成佛或利益眾生,必須要將累世的業清除掉,才有這個福報。就好比說你本來有一筆債要分10年還,現在馬上要你1年就要還清,讓你後面9年能夠過好日子,好好去利益眾生。所以,當我們下定決心要離生死學金剛乘時,馬上很多事情會出現讓你看到,可能是你的婆婆不讓你來等等很多狀況。但假如你能堅定你的心,對護法與上師的心還是不變的話,這個門檻就能跨得過去。就好像 仁欽多吉仁波切修不共四加行那一年沒錢吃飯,假如 仁欽多吉仁波切的心有一點退轉,那就跨不過這個門檻。但是 仁欽多吉仁波切還是很堅定,不讓自己捲進惡業的漩渦裡。什麼漩渦?起貪嗔痴的漩渦。

很多人學佛,為了生活而忘了佛法才是最究竟的,而將佛法擺在一邊,而先去為了生活賺錢。事實上,你的業沒清,怎麼賺都賺不到。這是 仁欽多吉仁波切的例子。仁欽多吉仁波切是對自己很狠的人,足足花一年不出去跟別人接觸,每天在修,修什麼?修懺悔法門。當時 仁欽多吉仁波切不是修什麼深奧的法門,而是懺悔,將自己累世的業清一部分,還沒有完全清掉,這樣子才能轉。所以,不要怕為了學佛而產生問題,這些問題不是學佛而產生的,而是本來存在的業。你們要記得 仁欽多吉仁波切這句話,不是學佛而產生問題,不要本末倒置。佛菩薩那麼慈悲,怎麼會因為你學佛而來害你?不會的。也可以說,是因為你的業現前,也可以說是考驗你的心,你的心若堅定,知道學佛是對眾生好的事,馬上能夠跨過去,後面就沒事。假如不堅定,有邪念,你認為學佛後倒楣了,學佛就會有不好的事發生,就好像有人說唸《地藏經》晚上就會有很多鬼跑來,這種就是邪見,也是惡業現前,讓你捲進貪嗔痴慢疑的漩渦裡出不來。

當你們遇到這樣的事,很簡單,就是懺悔、懺悔再懺悔!千萬不要怕!不要想說快點過去,不要讓它來,不要有這種想法。只要你沒有這種想法,一直懺悔,真的很快就過,這也是 仁欽多吉仁波切的修行經驗。別的弘法人可能講不出來,但這是 仁欽多吉仁波切親身體驗的事情。當 仁欽多吉仁波切決定要修金剛乘的時候,馬上事業垮、離婚、沒飯吃。以你們來講,會覺得很可怕,先去賺錢再說。當時1994年時,有人要 仁欽多吉仁波切去大陸做期貨生意,還先給一年的薪水,仁欽多吉仁波切就是不去。若是你們的話,就會想跟菩薩請個假,等一年後回來再說。

你們就是這樣,整天跟 仁欽多吉仁波切請假,關 仁欽多吉仁波切什麼事?你們也會跟佛菩薩請假,關佛菩薩什麼事?你們又沒有繳學費,都是你們的業現前,心不堅定,就給捲入漩渦裡。還有人說因為母親要她幫忙帶小孩,所以不能來參加法會,這種人就是懶惰、懈怠,一直幫自己找理由。所以,仁欽多吉仁波切在1994年時堅持一整年,後面就比較順。順到什麼程度?連一對姊妹的父親組織考察團來考察 仁欽多吉仁波切,考察過了之後才讓這對姊妹來跟隨 仁欽多吉仁波切學佛。

這件事情很多人不知道,今天公開講。這對姊妹的父親是台北算紫微斗數出名的,知道兩個女兒來跟 仁欽多吉仁波切學佛。幾年前找了一個精通西藏文化、能講藏語與梵語的人、一位通靈人士、一位中醫以及另一位人士,加上她們的父親,總共5個人來考察 仁欽多吉仁波切。他們的父親會算命、看面相,雖然他沒有 仁欽多吉仁波切的八字,但會看面相,所以才帶這幾個人來。他也滿驕傲的,假如認為 仁欽多吉仁波切不對,也不會找這幾個人來。

當時他們來見 仁欽多吉仁波切時很客氣,說是要喝茶,跟 仁欽多吉仁波切聊天。首先是懂西藏文化的人開口問了問題,講到西藏文化是考不倒 仁欽多吉仁波切的,結果講了一下子,那個人也就默默坐在一旁不出聲了。接下來是換通靈人士開口,他說了一堆,還說 仁欽多吉仁波切的臉色很好,仁欽多吉仁波切告訴他是因為吃素。後來,換那位中醫,他一開始就說 仁欽多吉仁波切的身體很好,仁欽多吉仁波切知道他想把脈,便謙稱自己身體不好,請對方把脈。曾有中醫弟子為 仁欽多吉仁波切把脈過,知道 仁欽多吉仁波切的脈象與常人不同,不是人的脈。當時那位中醫把完脈之後,表示自己家中是傳了幾代的中醫師,他這一生只把過兩個人有這樣的脈,一位是廣欽老和尚,一位便是 仁欽多吉仁波切,這兩個脈是跟人不一樣的。經過這番考察,那對姊妹的父親才批准她們跟隨 仁欽多吉仁波切學佛,否則沒有後面這一段因緣。簡單來說,這也讓你們知道,你們的上師是經得起考驗的,當時什麼法門都出現了。

為什麼 仁欽多吉仁波切的脈象跟你們不一樣?因為修密法。密法可以將身體狀況變掉。所以那天有出家弟子帶一個人來說自己修到氣通、脈通,仁欽多吉仁波切看到都不想講話,這就是之前講的障礙―貢高我慢。今天講這麼多事情,不是講 仁欽多吉仁波切多厲害,而是希望能加強你們對金剛乘的信心。只要你這一生能學到金剛乘,生生世世過去一切業,這一生就可以解決。你不要以為每天捐很多錢、參加法會就可以解決累世的業,不可能。

仁欽多吉仁波切是過來人很清楚,仁欽多吉仁波切拜了很多梁皇寶懺,別人只是給了錢去一兩天,仁欽多吉仁波切是從頭到尾參加不離開的,那時候自己還很驕傲,覺得夠了吧!一年兩次梁皇寶懺、一次水陸大法會、地藏菩薩懺、觀世音菩薩懺、水懺、所有你講得出來的懺,仁欽多吉仁波切都有做、都有拜,所以那時候 仁欽多吉仁波切不想接觸金剛乘,因為覺得自己夠了。所有顯教的懺都做了,打坐也每天兩小時。接觸到金剛乘才知道不夠,為什麼不夠?因為顯教只告訴我們理論,但是卻不能行動,不能改變自己的業、也不能幫助眾生。尤其 仁欽多吉仁波切在第一次閉關才看到自己累世很重的業。業很可怕的,不只是你們表面上看到這一生,這一生的業已經數不清了。所以在修懺悔法門的時候,要將這一生所做錯的事,大大小小的事情都要想出來,每一件懺悔、每一件懺悔,你們有沒有這樣做?不要說過去世了。

所以今天講這麼多不是標榜 仁欽多吉仁波切,而是所有金剛乘的修行人都是經過這種心路歷程,都是這樣子出來的,絕對不是隨隨便便自己打坐就突然間有的,而是經歷過很多考驗,例如很多考察團來考察。今天 仁欽多吉仁波切講此事,主要是希望加強你們的信心。

所以當我們碰到惡業現前的時候,只要很堅定相信,一切都是因緣法,一切法生,也一切法滅。今天事情出現,也會消滅,只要用一點時間、用一點耐性,就會過去。不要因為惡業出現而隨著它、跟著走,這點很重要、十分重要,只要你跨過就沒事了。

第六:他力役使不能自主。比如說你要上班、一定要你去哪裡,讓你不能來聽佛法,這種例子很多。好像有個外國弟子就是,他也是看不開。

第七:因畏懼死亡或衣食不足而落於佛法,以致所修非法。例如為了求財而修的、為不要死亡而修等法。

第八:為求取供養,執於名譽故,所修表裡不一。很多人都是這樣,例如以前提婆達多,為了想得到僧團,所以想學神通、學很多法。提婆達多的佛法比很多人都還厲害,很會講,也很會修,但他的心是為了名聞利養,所以他不得法。

其次,退心也有八無暇。

第一:身受用時極為貪念。也就是我們對於自己的身體及一切的受用有很大的貪念。比如說有些人到現在,還很喜歡要吃某些東西而開車開很遠去買的,就是貪念。或是為了自己的身體的一點點小毛病,卻覺得很嚴重,認為自己快要死了而不能來聽佛法等,這也是貪念。為了自己的身體狀況而情願傷害眾生來治病,這也是貪念。

第二:個性暴烈行為乖戾。比如說你的行為很暴躁,而跟正常人不同。

第三:雖廣聞佛法,但還是不畏懼輪迴及惡道之苦。雖然大家在聽佛法,一直告訴你們輪迴很苦、三惡道很苦,但你們相不相信?還是不相信,因為你們不相信會墮入三惡道,不相信輪迴真的很苦。輪迴苦在哪裡?仁欽多吉仁波切有一天看電視科學知識節目看到有一段,深感佛法真的很偉大。這個節目中說人受精而產生胚胎的時候,第1或2個月時,脊椎長出來的尾巴和所有動物的胚胎都一樣,只不過在後期時,動物就長出不同的腿,人變成人的兩隻腿。這個故事是講什麼?就是佛法中所講的:一切都是業力。業力是做人的,後面長出來就是兩隻腿,業力是做動物的,後面就長出四隻腿,但是本來是一樣的。今天做動物或做人的本性是一樣的,原本都是一樣的,只是因為做惡業、做善業,而產生出不同外在的相。

節目裡還講,當細胞分裂後,有一個特定的細胞會分裂成血管,血管會連起來,但是到目前為止科學醫學都找不出原因,不知為何細胞會分裂成為血管。仁欽多吉仁波切詢問在場的醫生弟子是否有找出原因,弟子們皆回答還找不出來。所以從這幾點可見佛法很偉大,佛的智慧很偉大,不斷地告訴我們,六道的眾生本來都是一樣的,佛跟我們本來也是一樣的,只不過是我們沒覺悟,所以才在六道裡面一直不斷地輪迴,但是本質是一樣的。

那天,仁欽多吉仁波切看到這一段,很驚訝、也很讚嘆佛的智慧。節目中講得很清楚,所有哺乳類的胚胎都一樣的,只是到後來才變得不一樣。還有一段提到人的手長出來時有蹼,就像青蛙。所以你們仔細想想看,能不能吃動物?我們在吃動物的時候等於是在吃自己。你們看電視只會看八點檔,為什麼現在發生這麼多情愛故事、這麼多情愛的仇殺發生?跟八點檔絕對有直接的關係,因此奉勸大家不要再看八點檔了,對人生沒有幫助。我們要絕對肯定相信,三惡道跟輪迴是很苦的。

第四:雖廣聞教法,仍不相信解脫的功德。也就是說你們不相信解脫生死的法門,也不相信當你下決心解脫生死的功德有多大。為什麼?當你下定決心要解脫生死的時候,你累世的冤親債主、累世祖先、累世父母親,包括這一世所有的眷屬,都跟著一起解脫生死,你說功德大不大?我們常說法施怎麼來?法施就是你要下定決心。當你下定決心的時候,財施、無畏施、法施一起來。解脫生死的決心很重要,學佛不是改你的個性或脾氣,我們生活的習慣、個性等可以透過佛法的薰陶來轉變,但是最終目的是解脫生死。

為什麼金剛乘上師的功德這麼大?因為他已經下定決心,完全不會再想其他任何的方法來利益自己這一生,他這一生就是一定要解脫生死。有人說菩薩乘願再來,但是不先解脫生死,怎麼乘願再來?不是說今天你們要來就來,一定要下定決心解脫生死,再來的時候,才能夠不會墮入輪迴的苦海,所以才說解脫生死的功德很大。

第五:性喜不善業。喜歡不好的業力,比如做壞事等。

第六:好像以草餵一隻狗。以草餵狗,狗會吃嗎?不會的。就像你們對佛法一點都不思考、不思維,在這裡學完、聽完,回家之後就忘了,都不冷靜坐下來想一下今天上師講的佛法,想想對自己的人生有什麼幫助?為什麼上師要這麼講?你們都不思維,就好像以草餵狗吃一樣的意思。

第七:退轉發心即犯根本戒墮。就是你發了菩提心、三昧耶戒的心退轉,犯根本戒。以後 仁欽多吉仁波切會寫出來,學金剛乘的都有十四根本戒,這比五戒還重要。犯了五戒,也許讓你在輪迴苦海,但不一定到地獄,要看情況。但是,只要你犯了十四根本戒其中一戒,馬上墮入地獄。其實你們都有犯過了,只不過 仁欽多吉仁波切還沒講,犯了無所謂。明年 仁欽多吉仁波切會講這個根本十四戒,所有學金剛乘的人都要注意根本十四戒,這個很重要。

第八:與上師及法友之間的誓句衰損。就是剛剛講的這些種種事情,這些無疑地都會讓你不生學佛的心,而且為惡道的根本,所以大家要努力斷除這些不好的事情。努力就是馬上要做到,不要再想、再拖、再給自己時間。今天先開示到這裡。

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更新日期:2013 年 8 月 23 日

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