尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2013年6月23日

法會開始前,一位女弟子非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給她這個機會,在這裡分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切如何以佛法的教導與加持救了她的外孫和女兒,以及如何把她從痛苦中救出,改變了她的一生,同時她也懺悔自己所犯的過錯。

自從她於1999年10月皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切至今快14年了,十幾年來尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切每個禮拜不辭辛勞、從不間斷地教導著弟子們。一直以來,她是個不長進的弟子,承蒙尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切無上的恩德,卻未能有一絲一毫的回報,甚感慚愧。

她先說最近的事,是發生在她女兒的身上,她的女兒16歲懷了孕,身為母親的她,除了懺悔當年她16歲時,也瞞著父親跟前夫偷嚐禁果而破了邪淫戒,後又墮了3次胎,犯了殺人的罪,導致自己身體很糟,眷屬不睦,終致離婚收場。她原以為這樣就是果報了,殊不知,果報還在後頭呢!因為單親,孩子不在身邊,疏於管教,結果女兒竟也跟她一樣16歲就跟男友懷孕了。事情剛發生時,她非常心痛,同時內疚與擔心,惴惴不安。她的女兒更是惶恐害怕,一直希望她能同意把小孩拿掉,好把這件事情抹掉。幾乎身邊所有的人(除了道場師兄們以外)都勸她把孩子殺了,她跟女兒就不必負責任了。可是,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切不是這樣教的呀!「依教奉行」四個字,持續不斷地出現在她的心中,十幾年來因果法則的教導起了作用。她知道,就算殺了孩子,事情也絕不會抹掉的,只會讓她跟女兒再多犯一條殺人罪,再得到更多的惡果罷了。

她堅持不讓女兒墮胎,並且開始去跟前夫及男孩子的家長商量該如何處理。說也奇怪,當她決心要依教奉行時,建議她們去墮胎的聲音不知為何漸漸淡去,她前夫竟然覺得若讓女兒將此事輕易抹掉,女兒可能會淪為輕賤的女孩,終致用皮肉來賺錢生活,所以也贊成把孩子生下來。而對方的父母竟然也表示只要不對他們的兒子提告,完全尊重女方的決定,願意負起責任,一起為這孩子負責。她知道這是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的福報加持!只要對上師的教法具堅定的信心,加持的力量就自然出現了。

她的女兒不具信心,受不了內在跟外在的壓力,開始想自殺,一了百了。初次懷孕的不舒服,加上害怕別人知道的恐懼,及對未來無法想像的害怕,讓她女兒生出強烈輕生的念頭。她懺悔自己是個不聽話的弟子,平常太少向家人讚揚上師功德,以致於女兒對因果輪迴無法了解而心起惡念。她只好帶女兒求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,在求見尊貴的 仁欽多吉仁波切後,女兒的心終於定下來。漸漸地女兒的身體起了變化,她便到學校向老師報備,得到校方全力的協助,讓女兒在不受干擾的情況下繼續學業,然後順利休學待產。於是就在完全沒有外界的壓力下,孩子出生了,孩子出生前一週檢查時才1900公克,一週後落地就有2500公克,若不是加持又怎麼可能?生完後女兒因急產而血流不止,甚至體溫急速下降到一直發抖,最後也是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切給的甘露丸把她救了回來。她非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的恩德!

她一直羨慕道場裡的師兄們生出胎裡素的孩子,並求得尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜名,因此孩子一生下來,她馬上報名求見。接連五個禮拜,報名四次,跑了三趟後終於求到名字,她很感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,因為這整個過程看起來似乎很長,但其中的變化都是加持!因為,她跟女兒完全沒想過該怎麼安排孩子的未來。首先,這孩子該姓什麼?該跟她姓,由她來養呢?或者從母姓?又或者因為養不起,該送人?她也拿不定主意。原本她以為,經過這事她女兒跟男友的戀情會無疾而終。沒想到那男孩子跟他全家人,非常願意負責任。對方母親除了每天送素食料理來她家幫女兒坐月子,幫寶寶洗澡、洗衣服,到最後連她的衣服、廚房也都洗起來,男孩子也認真打工賺錢。所以在這求不到名字的一個多月中,她女兒做出了決定――結婚。給這整個事件一個合乎世間標準的結局,也給這個孩子一個名正言順的名份。才一決定,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲,就賜給孩子一個很好的名字。

她同時分享,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切真的是大修行人,仁波切的守禮是最最圓滿的。因為當不信佛法的男孩子問她:「為什麼幫小孩子命名時,父母親都一定要到?」一個孩子命名是否關係到他的一生,這麼重要的事情,當然要請父親、母親甚至其他家人都出席!當男孩子懊惱著,因為上班請不到假而問她時,她跟男孩子說:「你不到,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切怎麼幫你的孩子命名?」

孩子得到賜名跟加持以後,他們就幫孩子辦戶口,原本應該是私生子的孩子,因為戶政人員的建議,先辦理結婚登記再辦理出生登記,小孩子就名正言順的有父有母了。而且在去辦理這些手續之前,男方家也答應了她提出的要求,她女兒嫁過去以後要繼續完成學業,並且女兒跟孩子要繼續吃素。他們不但同意,男孩子的母親甚至開始研究素食的作法,向她保證,會把他們兩個養得白白胖胖。這樣圓滿的結局,和最近一則新聞相較,有一位媽媽,因為16歲的女兒懷孕想不開,竟然自殺。同樣的事發生在她身上,卻能壞事變好事,如果沒有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切長時間佛法的教導跟大功德福報的加持庇佑,怎麼可能做到?

她還記得皈依時,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾開示,皈依的好處之一就是讓自己的心以及學習佛法時都能有依靠。這漫長的十幾年來,若不是依靠著尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的教導及加持,她的這條小命也早就沒有了。當時她因為跟身為獨子的前夫一起做生意失敗,面臨破產,每個月有十幾萬元的債務必須償還。丈夫因此無法面對現實而離家,甚至另結新歡。沉重的生活壓力跟感情上的不如意,壓得她罹患中度憂鬱症,每天服用抗憂鬱劑及安眠藥,度過了動不動就想自殺、生不如死的4年。

她到寶吉祥茶藝館拜見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,懇切地祈求上師說:「我覺得自己好苦,我看過佛經上有『離苦的法門』,求求您,可不可以教我?」當時尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切非常慈悲地說:「只要妳百分之一百聽我的,我就教妳。」後來才知道,這其實就是囑咐她要「依教奉行」。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾經開示:『人的病其實都從心而生,釋尊所教給我們的佛法,是真正將我們的心醫好,進而將我們所有的病醫好的方法。所以,我們尊稱釋迦牟尼佛為醫王。』因為尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切孜孜不倦地用佛法教誨,把她自私的心轉過來,漸漸看到別人的苦和自己的錯,她的憂鬱症不再犯了。十幾年來,在尊貴的 仁欽多吉仁波切加持下,不學無術的她更是沒有失業過,債務慢慢理順了。她深信尊貴的 仁欽多吉仁波切在所有弟子的心中已經是與佛無二無別,尊貴的 仁欽多吉仁波切總能知曉所有人心裡面的問題所在,用最為方便的法門,直指人心去做提醒,進而糾正、改變未來的人生。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾說:「改變自己是全世界最困難、最浩大的工程。」佛經上也有說:地球的人類剛愎自用、難調難伏。所以尊貴的 仁欽多吉仁波切堅持不斷地用佛法來幫助、教導弟子們,從心救弟子離苦,仁欽多吉仁波切的辛苦是無法僅用三言兩語來道盡的,這樣的大慈大悲又豈是弟子一句感恩所能盡述的。

她皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的時候是她人生中最低潮、最難熬的一段痛苦日子,面臨破產、家庭破裂、身心俱病的人生困境。要不是尊貴的 仁欽多吉仁波切一路提攜、教誨,一直不斷地加持,她不是自殺而死,就是貧病而亡。一旦痛苦在他老人家的加持下慢慢過去之後,她卻從未認真思索要如何報答上師。

2000年,在民生東路舊道場,剛皈依的她自告奮勇去當一位組長師兄的助手,幫忙聯絡組員。她看準了這位師兄忙,聯繫不來,於是逮著機會幫忙,便快速地在團體之中活躍,並接近尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。因為她一開始幫忙的心態不正確,所以一路做錯很多很多事,今天也借這個機會,說出來給各位師兄作借鏡。

在2001年初的時候,有一次法會遲到,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切要她背著孩子罰站,直到法會結束。隔天她向尊貴的 仁欽多吉仁波切懺悔時,仁波切只淡淡的開示一句話:「你呀!做錯的事可多啦!」時至今日,皈依快14年了,她才一點一滴地發現自己做錯的事,說錯的話,跟自私的心多到非常可怕!

她從小是一個很沒規矩、很不守時的人。上課遲到、上班遲到、約會遲到,所以來參加法會也會遲到。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切有開示過:會遲到的人的心態是自以為是,從來不重視、尊重別人,並說:遲到一分鐘就欠在場所有的人一分鐘,這樣累計起來就不是只晚一分鐘而已,再加上不尊重上師及佛菩薩的心態,可想而知那果報的嚴重性,所以道場的規矩從來都是遲到就不得入場。可是,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲,那一次 仁欽多吉仁波切看他們母子福報不夠,還是給他們機會,讓她背著兒子在道場裡站著聽法。這一站,同時也解決了她跟兒子之間的大半問題,兒子從那次法會之後,不再讓她那麼操心、煩惱。

除了懺悔遲到,她也要懺悔自己亂講話的壞習慣。她不加思索亂講話的習慣由來已久,要不是尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲教導,她這胡亂開口的壞習慣,恐怕是生生世世都難以改正!2007年她因為口舌是非犯了過錯,至今已經6年多了,拖了這麼久都還沒求到向 仁波切懺悔,除了自己對佛法不具正確的信念以外,最主要是忘恩負義的心。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對所有弟子的心都是一樣的,不同的反而是我們每一個人對上師的心的差異。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切曾經開示過:有些人得了上師及佛菩薩的幫助,解決問題以後,以為日子好過了,就懈怠不再精進了。她懺悔自己就是這種人。

她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲與教誨,總是在弟子們的生活之中、細微之處著力,為的不外是調整弟子的心,讓弟子都能離開輪迴的苦。這6年多來,她不被允許進入道場,才曉得要兢兢業業的反省,也才一點一點體會到仁波切的用心,所以更感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切用種種方法教導她,讓她從錯誤中學習,而她能回報上師恩德的就是「依教奉行」。但是,她連不要再煩擾上師這樣簡單的事,也做不好,像這次她女兒的事,還是要祈請尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的加持及救度。她懺悔連「聽話」兩個字都做不好,愧對於尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切!

她誓願:要時時努力深刻懺悔、生生世世不離開尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切殊勝的教法,一天比一天更加努力地修改自己。她也希望大家以她為戒,不要跟她犯同樣的錯,要用真心、全意、無雜念、不保留地聽從尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切殊勝的教誨,才不會像她一樣,浪費仁波切十幾年的時間、體力跟加持。最後她祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切貴體勝妙康,教法永流傳,佛法事業圓滿!

法會一開始,出家眾弟子宣達尊貴的 仁欽多吉仁波切的指示:今日弟子們在法會中聽法帶後要做筆記,仁欽多吉仁波切要考試,考試沒有過的弟子就會被趕走,在道場聽法帶時不能做筆記,回家後也不能看網站內容、不能聽法帶,只能憑自己的記憶來寫筆記。

接著,弟子們恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切於2008年11月23日與2008年11月30日開示的法帶。

直貢噶舉祖師 吉天頌恭曾親口說過,這個法脈會很有力,加持力很強,而且很清淨。而且能夠明瞭密宗根本經內的四作法等儀軌,所有仁波切都要懂四個法──「息、懷、增、誅」。「息」是息滅一切災難,「懷」是懷柔,當你有敵人有什麼事,修此法能將嗔恨的心削減掉。「增」是增加財富,權勢,如教派需要財富來運作,如買電腦,包括閉關都要有財富,沒有財富如何能去?「增」是增加權勢,就是傳法時,不發生意外。「誅」就是假如有什麼東西傷害佛法,傷害密法,就要將他誅殺,但是殺了後要有能力超度。任何仁波切都要懂得、能修,能用這四個法。

拿頗瓦法來說,假如 仁欽多吉仁波切修不到這四個法,就沒有能力幫眾生超度。第一,要將亡者所有罣礙的心息滅。第二要將這個亡者跟他所有的冤親債主之間的怨恨用懷柔的方式將他停止。第三、馬上要增加這個亡者的福報來接受頗瓦法。第四,假如有任何眾生來障礙他,要將他誅滅,沒有「息、懷、增、誅」怎麼修?怎麼能隔這麼遠在骨頭上面打個洞呢?所以,不要有任何懷疑。

此外要能通達經論,和所有傳法的指導和智慧,雖然你們不是很成材,但最少出去還像個樣子。直貢澈贊法王曾說,仁欽多吉仁波切是將軍,帶著軍隊來了。為什麼能做到?就是身為上師的有很多方法來管理教導。譬如說,我們道場弟子不算多也不算少,到目前為止,還不算很亂,有事情馬上解決,都是上師的智慧;不要以為是理事長、理事在做事,他們只是將上師的智慧做出來。如果不是上師有智慧,你說理事管這麼多人一定亂的。不要說管這麼多人,管你們家就亂了。一個上師就是所有的外密學法指導等等都要明瞭。

《鑽石金剛精經》有說,如何入定、坐的姿勢、持咒、清淨、供養、做法等等,上師都要知道。除了前面的條件之外,還有加持、開光、觀想、入定,定心的指導、手印、傳承的姿勢、作法時所唸的咒語,火供、本尊的供養、和本法全部作法等的指導他都要知道,還有收法。就是修完法後要將場地所有一切留下來的東西都要收走,不是你們說的凡走過必留下痕跡。修法不留下痕跡,因為修「息、懷、增、誅」對這個地方的影響都不一樣,尤其是修超度法,所以全部都要收走,不能留下來。假如具備這些條件,學成後,就能成為一個金剛上師。

仁欽多吉仁波切從2005年開始,直貢澈贊法王就開始以仁波切來稱呼這個弟子,但是真正賜予「仁欽多吉仁波切」的法號是在 仁欽多吉仁波切2007年閉完關後,在 仁欽多吉仁波切祈求之下,直貢澈贊法王才給的,就是 直貢澈贊法王認為所有條件都具備了。

身為弟子的資格是什麼?《金剛珠經》有說「恭敬上師大信仰,永時樂心作善事;放棄二心無偏計,真學精進寬心人,有學有智上弟子」。《化網經》說,「歡喜善事入定靜,永久恭敬信仰師,每時恭養本尊佛,如有此能是弟子」。這兩段很簡單的解釋,真的對上師完全恭敬,而且具備大信仰,而且心裡面不能有偏頗計較。要很歡喜的做一切善事,才是一個弟子。而且要歡喜任何善事,常常要學習入定、心要安靜,「永久恭敬信仰上師」,這句話很重要。我們學佛最大的毛病是常常忘了上師,以為是自己學到了、知道了、清楚了,對上師的恭敬和信仰反而減少。

你們要清楚密宗的上師和顯教的上師是不一樣的,因為願力不同。顯教的上師是在這一生幫你;金剛乘上師的願力是只要成為他的弟子,你沒有成佛前,他都幫你,這不是一生一世的事,是生生世世的事。當你對上師的信仰和恭敬是不永久的,你學到密乘成就的機會也不永久。

直貢澈贊法王在錄影帶上公開說:以後在佛法事業上,我們兩師徒一起走。也就是說在 仁欽多吉仁波切成佛之前,與 直貢澈贊法王的師徒關係是不會變的。就算是 仁欽多吉仁波切再轉世,還是直貢澈贊法王的弟子。你們的想法不是這樣。顯教的說法是,我們行菩薩道可以乘願再來做菩薩。想清楚你們這一生有沒有做到菩薩?你們這一生是菩薩,當然再來會是菩薩,但你們這一生沒有做到菩薩,再來的是什麼?變成被人殺的動物。所以,對上師的永久恭敬信仰是需要的。不要以為自己學到一點,有些體會,就覺得自己做得很好,馬上對上師的恭敬信仰打折扣。不要以為在上師的旁邊侍候上師,知道上師多一點事情,也對他的恭敬信仰打折扣。以前 仁欽多吉仁波切剛出來當上師時,直貢澈贊法王曾教導,要和信眾弟子保持距離。人很奇怪,保持一點神秘感,對方會覺得你很厲害。永久恭敬信仰上師,每時就是常常供養本尊佛,本尊佛就是你的上師,這樣才是弟子。

怎樣判定弟子該不該收呢?《戒來經說》︰「無慈黑怒心,貪傲無靜心;懈怠無細心,人命無心內,他寶心中貪,此等永不收」。這些你們全都犯了。人家給你甘露丸,就馬上貪、馬上拿了,就是他寶心中貪。人家的東西都認為是你的,他的錢我先用,以後再還,我現在用他的錢是為了做生意,以後賺了再說。所以,為什麼一直叫你們不要拿人家的東西,全部是有根據的。以前 仁欽多吉仁波切沒看過這一段,今天突然看到,發現自己講的都是有根據的。「無慈黑怒心」是對眾生一點慈悲都沒有,只會懂得利用別人,連來這邊學佛都是利用別人,就是黑的心。怒的意思是人家做不到你的想法就馬上生氣。

「貪傲無靜心」,整天都貪、驕傲,覺得自己學得很好修得很好,心從來不安靜下來。靜的意思是,聽聞佛法的心,一點都無所求的心。為什麼會粗心?因為懈怠、懶。有人或許會辯解,他整天工作十多個小時還算懈怠嗎?只要是沒有把上師教的佛法用在工作生活上面就是懈怠。心不細的人怎能體會到諸佛菩薩的慈悲,怎能體會到眾生的苦,進而修習慈悲?

為什麼 直貢澈贊法王說 仁欽多吉仁波切的心很細,符合做弟子的條件?為什麼理事長整天講不出來 仁欽多吉仁波切做的事?粗心大意,用他個人的觀點來推敲,沒有細心留意上師,不能做弟子。心不細的人,整天用自己的欲望來做事情,怎能知道佛法真正的意義是什麼?所以,上師講是白講,上師教是白教!你們整天都粗心大意,還以為自己學得很好,都是用欲望來學。

「人命無心內」,指的是沒有將人家的命與苦,放在自己的心裡面照顧。為什麼這一次大法會,仁欽多吉仁波切會哭?因為將所有眾生的命放在心裡面,將眾生的苦放在心裡面。看到眾生有苦,自己就難過了,難過自己沒有幫到對方。你們呢?有沒有這個想法?每個人都希望自己開心、快樂、愉快,偏偏就更加痛苦。不是 仁欽多吉仁波切嚴,而是 仁欽多吉仁波切做的事都是根據佛所說的。為什麼說沒皈依不要來法會?你會說 仁欽多吉仁波切不慈悲。仁欽多吉仁波切就是太慈悲了才會這樣講。為什麼永不收?怕你做惡業墮入金剛地獄,所以才不收。

經典所講的都是認證 仁欽多吉仁波切的做法。《金剛珠經》說︰「贓鍋大富也,無資做弟子。」你們看 仁欽多吉仁波切有沒有為了錢而扭曲佛法?與會大眾齊聲說:沒有。仁欽多吉仁波切接著開示,經典有講,很有錢的人等於是在一個很骯髒的鍋裡面,沒有資格做弟子。這個說法和顯教的說法不同,顯教會說是大功德主,可以撚頭香。這裡反過來。大富大貴的人一定很驕傲,一定要上師奉承他。上師不奉承他,他就胡說八道。有一個大建築公司的老闆,他很有錢,說只要 仁欽多吉仁波切收他當弟子,就要供養道場,他的身邊都是有錢人。但他不聽話,整天要吃肉。所以,仁欽多吉仁波切跟有錢人做朋友就好,有事能幫就幫他,做弟子就不用了。假如今天以 仁欽多吉仁波切的能力,要搞錢太簡單了。他說要供養道場,介紹有錢人幫 仁欽多吉仁波切做生意。誰不動心?仁欽多吉仁波切情願苦哈哈,帶著這批苦哈哈的弟子。

佛經有講,「為求無上乘,盡力放此人」。仁欽多吉仁波切為了要證佛果,盡力將這個人放走。所以,不要以為你們有供養了不起。經典所說的,仁欽多吉仁波切也做到了。這個人求 仁欽多吉仁波切很久,仁欽多吉仁波切到他家修法,他供養30、50萬,仁欽多吉仁波切不收,也不要他供養道場、不要他介紹有錢人做生意。仁欽多吉仁波切為求無上乘,為了利益眾生,這些有錢人不信佛法的,保持朋友關係,盡量放他走,包含政客、有錢人,盡量放。仁欽多吉仁波切不希望他有錢,而障礙 仁欽多吉仁波切幫助眾生成佛的力量。現在你們知道 仁欽多吉仁波切苦了,不要想要當仁波切。你有錢,以弟子身分供養的,仁欽多吉仁波切會收。你有錢,不聽佛法的,用自己的條件來講的,就抱歉了。

仁欽多吉仁波切已經做了很多年了,今天才看到這一段經文講給你們聽。金剛乘的上師很嚴格,如果你們受不了這種嚴格,請到別的佛寺,他們很缺供養,你們給他們一千元的供養都可以給他們幫助。能接受的,心就要定下來,不要再跑了。今天 仁欽多吉仁波切所講的都是第一次看到,這兩本經都沒有看過,但是 仁欽多吉仁波切所做的行為都是符合經典所說的。

皈依久的弟子也沒有聽過 仁欽多吉仁波切開示過這一段經文,但是 仁欽多吉仁波切都有做到。你們要想清楚,一年又要過去,人生苦短,能碰到一個金剛乘的上師是很不容易的事,他肯讓你皈依也是很不容易的事,更不要說要傳你們密法,是很不容易的。這個根據是怎麼來的?根據你們自己有沒有做到。正如 仁欽多吉仁波切做到,直貢澈贊法王什麼法都傳。你沒做到,上師就不傳,不是他不肯傳,而是他不能傳。所以,自己的決心很重要。假如還是這樣子混,以後就分班了。你們這一批學顯教,就由顯教法師教你們唸經就好了,但是供養 仁欽多吉仁波切照收,因為是 仁欽多吉仁波切的道場,他們不能收供養。真正能學到密的,就由 仁欽多吉仁波切來教。不用耗這麼多體力,整天一直講一直講,還是老樣子。一下子就出狀況,人家給他甘露丸就收,回來懺悔也沒有用。

仁欽多吉仁波切已經過世的老朋友以前一直問 仁欽多吉仁波切:有沒有收到好弟子?仁欽多吉仁波切都說沒有,他問了很多次,一直問到死前都還在問。為什麼沒有?你們全部沒有一個做到經典所說金剛乘弟子應該做到的條件。不容易。仁欽多吉仁波切不是要趕你們走。而是再跟你們講清楚應該要做到的條件,做到了,仁欽多吉仁波切當然要將法傳出來,仁欽多吉仁波切學那麼多不是為自己,是為你們。假如是為了自己,不用學那麼多,一個法就可以得度了。

還有一些人來問一些莫名其妙的事,仁欽多吉仁波切懶得跟他們說,自己可以處理的事,要自己去處理。仁欽多吉仁波切是教你們殊勝的佛法,不是光處理你們的家務事。在法座上已經教過你們無數次如何面對這種事,還來問。為什麼問?懶得去想,把責任丟給上師。仁欽多吉仁波切怎麼講就怎麼做,做不好就把責任怪到 仁欽多吉仁波切身上。這種人夠壞了,沒有資格做弟子。

假如 仁欽多吉仁波切今天沒有結過婚,沒有孩子的,沒有資格罵你們。仁欽多吉仁波切自己的事從來沒有煩過 直貢澈贊法王。直貢澈贊法王很清楚,所以為什麼 直貢澈贊法王疼這個弟子?這個弟子從不給上師麻煩,只知道學佛利益眾生。今天還沒有講完,假如講完的話,很多弟子會離開,因為怕。

經典有說,當佛菩薩開示密法時,有些人會怕,怕什麼?怕自己做不到。怕說自己如果這麼做會有什麼後果,乾脆不要做。這些怕怎麼來的?就是自己的福報、決心、懺悔心、出離心不夠,假如這些條件都做到,就不會怕。正如去年 直貢澈贊法王要 仁欽多吉仁波切去閉關,仁欽多吉仁波切沒怕過,什麼生意都不管,什麼人都不管,就去了。如果是你們,先將3個月生意安排好,全部安排好才去。仁欽多吉仁波切什麼都沒安排,只是將3個月要發的薪水單子簽好,其他都不管。

你們不要胡說八道,說 仁欽多吉仁波切不度有錢人、不幫有錢人。只是有錢人比較不容易學到金剛乘,因為他的驕傲心比較重。當然假如他肯改的話是可以的,就像有一位弟子,他的心就沒有驕傲。雖然剛開始他對上師還有一些懷疑,沒辦法,因為聽了太多法師整天評批密宗的話。所以,出去不要亂講說 仁欽多吉仁波切不見、不幫有錢人,不收有錢人當弟子。仁欽多吉仁波切幽默地說:不要斷我財路。

仁欽多吉仁波切的意思是,假如這個有錢人出發點是要用密法來滿足他的慾望,讓他多賺一點錢,仁欽多吉仁波切不會幫。假如這個有錢人知道要懺悔了,要學佛了,透過上師的觀察,還是讓他學佛。佛門永遠不會關起來,永遠都打開的。這段的意思,最主要是做上師的不要因為對方有錢沒錢而扭曲佛法。正如《寶積經》所說的,不要為了名聞利養而阿諛奉承、扭曲佛法。現在臺灣這種情形很嚴重,有錢的就阿諛奉承,他想怎樣就幫他,用佛法來賣給他,這樣不好。經典最主要的意思,是你有沒有資格做弟子,不是你有沒有錢,有錢沒錢都可以做弟子,但是要符合密宗做弟子的條件。同時也是警告這些做上師的,不要因為他有錢就隨便傳法給他,除非他條件符合。也不是他有錢就隨便幫他修法,要看清楚。也許未來世某些人會做到仁波切,所以這一生就要幫你們打基礎。不要看對方有財有勢而不管因果就去幫他。

身為一個仁波切,不管做任何事都不能違背任何因果,包括佛和菩薩也是一樣,所以要看得很清楚才能幫他。所以,不要誤解,也不要亂講。假如要做到金剛乘的弟子,自己的想法和成見都要放棄。身為一個上師不是看弟子有沒有錢,而是看他能不能接受上師的教導。仁欽多吉仁波切沒有說有錢人不收,沒錢的人才要收,並沒有這麼講。而是告訴你們一個上師對弟子的看法,不能因為他有錢有勢就阿諛奉承、扭曲佛法。假如一個有錢人知道懺悔心,能夠接受佛法的教導,當然要收他當弟子;一個沒錢的,假如他很傲慢,不接受佛法,就算他沒錢,也不收他當弟子。重點是這個上師有智慧去判斷,不是你們來判斷。千萬不要斷章取義,用你們的想法將上師的話講一段,另外一段就不講,整天假傳聖旨,胡說八道。上師是對任何眾生都接引的,決定和判斷是在於上師,不是你們,你們不要胡說八道,或用你們的想法扭曲佛法講給人家聽。人家有苦有難需要幫助,當然要幫他引見。至於上師要不要收他當弟子,是上師決定,不是你們決定。不要出去說有錢人不收他當弟子,如果是這樣,你們這些有錢人為什麼還在這裡?也不是沒有錢的上師照收,有些沒錢的上師也不收,如果他不聽話,當然不收。不要自說自話,不要把上師的話當成你們的想法。你們的工作就是好好學佛,親友有苦有難有疑惑,引他來見就好,其他的不關你們的事。你們都會說 仁欽多吉仁波切喜歡見這些人,不喜歡見這些人。假如還分喜歡不喜歡,怎麼當仁波切?一個道場沒錢,如何運作呢?

上禮拜已經跟大家介紹一個上師應該具備的條件,本來這些話不應該講,怎麼不應該講呢?假如你具備很大的善根,很大的願力,這次來的話,你很自然碰到上師,你就會知道的。為什麼你們這些人一直講來講去都是這樣子呢?就是自己業障深重、善根不夠,而且過去世沒有發菩提願,所以諸佛菩薩還是慈悲,再給你們開示,告訴你們什麼是上師的條件。這裡強調一件事,所謂上師不是一般所謂的學佛人;也不是一般的你們看到的法師;一位上師是絕對有辦法幫助教導你這一生解脫生死。

有很多人都認為唸佛經就可以解脫生死,是沒錯,但所需要的時間絕對不是這一世;有些人以為自己在家裡每天唸就好了,這是很難做到的。以前在台中,有位在家居士,在電視有一位很出名的法師是他的老師,這位在家居士在台中弘揚淨土,他自己親口講:跟他學佛的20幾萬人,真正能夠到淨土的屈指可數。在釋迦牟尼佛時代,很多弟子能夠實證,直接證到阿羅漢,能夠解脫生死,因為有上師的依靠。

末法時代,基本上你們見到的所謂法師也好,修行者也好,都是在凡夫的領域,佛陀講的凡夫就是在六道裡面沒有斷輪迴的眾生,就算今天你生在天界,就算你是天人還是在凡夫的果位。假如在這一世,你有機緣碰到一位具德的上師是很難的。德不是福德,是功德的意思,也不是道德的意思,我們先要搞清楚道德、福德、功德這三件事,道德是做人的一種所謂的倫理道德標準,人的道德倫理標準因地而異,每個地方的道德是有差異的;每個國家、宗教、種族的道德標準是絕對不一樣的,這與佛法所講的功德沒有必然的直接關係;所謂福德不一定要學佛,很多其他宗教都可以修到福德出來;講到功德只有用佛法,什麼叫功德?顧名思義是很用功、很努力、很精進的修行才能得到,有些法師將這個解釋為聖德。這個德字很好玩的,旁邊是兩個人雙人,代表什麼意思?德不是你一個人的,是眾生的,你為眾生修就有德。所謂的功不是為自己,為眾生你才能得到,有功德才能解脫生死,才能斷輪迴的苦海,有功德才能轉累世的惡業。有福德還是不能轉,有福德只不過讓你有機會接觸佛法,讓你聽聞佛法,讓你接觸到上師,所以一位具備功德的上師很難遇到。在西藏、青海這些地方,一般的百姓是沒有機會見到仁波切的,只有在法會時見到或加持一下。有跟 仁欽多吉仁波切去過尼泊爾、青海的弟子都知道,那些西藏人知道尊貴的 仁欽多吉仁波切是位仁波切時,都是衝上來希望能摸到 仁欽多吉仁波切一下,能摸到 仁欽多吉仁波切一下,他們就覺得很高興。事實是如此,有些弟子讓尊貴的 仁欽多吉仁波切加持過,整個身體就變好,但是因為根據臺灣所謂的道德,有些動作 仁欽多吉仁波切不會做的、不能做的,怕你們會覺得上師怎樣,所以就沒有做。在西藏的人很辛苦,能夠摸到一位上師已經可以讓他這一世不墮入地獄道,很不容易的。所以,很多人不清楚,以為做上師很簡單。前面一直告誡你們,碰到一位上師,你要很清楚。

所以之前為什麼開示大富的人不能讓他做弟子?因為大富之人的驕傲心很重,希望上師阿諛奉承他,因為他平常給人捧慣了。有財有勢的人要他學佛很難,除非這個人真真正正想學佛了,做上師的一定會收他做弟子。不是他有錢沒錢,有錢也好,沒錢也好,最重要的是他想不想學佛。有錢人有災有難,是不是不幫呢?一樣幫,不會說不幫,但一定要依照佛法規矩。以前 仁欽多吉仁波切幫一個人修法,因為他曾經幫過教派一件事情,後來他知道這個本尊很厲害,求 仁欽多吉仁波切口傳,仁欽多吉仁波切還是不傳!仁欽多吉仁波切告訴他要皈依才能傳,不皈依就不傳!很多人以為,只要求 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切就會傳法、傳口訣、傳咒語,基本上是不應該這麼做的。你不照佛法的方式來做,上師傳法給你,上師也會有事。

以前 仁欽多吉仁波切一直提醒你們這種事,所以現在有人常在電視裡面傳別人唸這個咒,唸那個咒語,基本上是不應該的。為什麼不應該呢?因為你不曉得持咒這個人的心是怎樣?咒語是死的,它不過是音的標準,根據持咒人的心而產生不同的作用、不同的結論。假如這個人的心不對,那麼咒語用出來就會害自己,也害了別人,所以咒語不能隨便亂傳,包括大家常唸的六字大明咒。很多人認為自己會唸就可以,這種觀念是不對的。臺灣人都喜歡唸大悲咒,事實上沒有法師親口傳過,你也不可以唸。

時下的臺灣,包括中國在內,為了吸收很多信眾,很多佛陀定下的規矩都被破壞掉了,只要信眾來就好了,完完全全是阿諛奉承信眾,包括在日本現在也是這樣。所以這邊講到,身為一位上師,假如要求無上乘,要讓自己成佛而利益眾生的,要盡力放此人。很富貴、很有錢的人,假如不是一個學佛的料子,不要給他纏著,不要因為道場需要錢,就找個有錢人來供養,之後收他做弟子。所以,為什麼很多仁波切一直不斷地回來,就是因為欠,欠眾生就要回來。

直貢噶舉有一位女仁波切,有些弟子跟 仁欽多吉仁波切去過青海,見過這位老的女仁波切,是直貢噶舉唯一一位女的仁波切,她已經往生了,照算應該是128歲往生。仁欽多吉仁波切第一次見到這位女仁波切時,她公開講:你(仁欽多吉仁波切)不需要再來了,除非你想再來。她旁邊的侍者就問她:為什麼其他仁波切要再來,而這位仁波切不用再來?老仁波切說:仁欽多吉仁波切要做的事都已經做圓滿。這就是這一生和過去生 仁欽多吉仁波切所欠的已經全部都還清,不來了。再者,仁欽多吉仁波切不會利用佛法而滿足自己的欲望,不會利用佛法滿足所謂道場、教派的欲望。簡單來說,現在很多教派都需要錢,都抓著很多有錢人,但是 仁欽多吉仁波切不肯這麼做。沒皈依的人想供養 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切都不收。例如,有些印度人對 仁欽多吉仁波切說他們想要供養直貢噶舉,仁欽多吉仁波切說不必了,當然有些人會不管三七二十一,收了再說。

有一個青海來的在家仁波切,一直支持一個新天珠的公司,結果上次 直貢澈贊法王來的時候,尊貴的 仁欽多吉仁波切看到了這位仁波切心裡很難過,他現在兩隻腿不能走路。他為了佛寺出來找生意人支持他,但是你不曉得這個生意人他做生意的方式是怎麼做的,內行人都知道這明明不是天珠,他卻說是天珠,依修行人的立場來講他已經破戒了。你不能因為不是真的天珠,就改了名字說是新天珠,他的新天珠讓很多人攻擊,讓有很多人真的去買。假如戴了一個東西,就可以不用修,什麼都變好,那 仁欽多吉仁波切也不用修了。第一個舉手不修的就是 仁欽多吉仁波切,帶著你們大家都不用修了,還有這麼多人傻傻地跑去買,以為戴了會改運。尊勝的 直貢澈贊法王曾經將一個天珠在很多人面前敲碎,是真的老天珠。所以沒有碰到一個正確的上師的話,眾生就很慘。

這個人賺了很多錢,他的成本很便宜,是用瑪瑙加色來做的。所以,這個仁波切為了支持自己的佛寺,就找到一個有錢人來支持他,結果這個有錢人用騙的方式做生意。你說這個仁波切要不要負責?當然是要負責的。所以,現在他兩隻腿都不能走了,直貢澈贊法王來台時,這位仁波切是由兩個人扛著來見 直貢澈贊法王。仁欽多吉仁波切看了心很難過,因為當初他第一次來臺灣時,直貢澈贊法王雙手拉著 仁欽多吉仁波切與那位仁波切的手,告訴他若需要幫忙可以找這位 直貢澈贊法王的弟子,結果他從頭到尾沒找過 仁欽多吉仁波切。因為 仁欽多吉仁波切的個性很硬,他可能用卜卦一看,知道 仁欽多吉仁波切個性很硬不好騙,所以從頭到尾沒有找過 仁欽多吉仁波切。這位仁波切還是一位功夫明星的上師,這位功夫明星也說自己現在修佛,但是一看他眼睛就知道沒有學佛,因為殺氣還是很重。

法本上(是)說,要碰到有定力面對富貴而且拿捏得很好的上師,真的不多了。很多人都會認為要蓋佛寺、閉關中心,所以要找一個功德主。除非這個功德主好好修,假如他這一生不修,你拿他這麼多,下一世就要回來。所以這邊所說的,不要以為有錢人就是有罪,有弟子很喜歡亂講,這裡的意思是不會讓此人做弟子。假如這位仁波切這一生真真正正想解脫生死、求無上乘的,這方面的拿捏會很標準。如果你有錢可以跟你結緣,但是如果要做弟子的,那就要看很多事情。好像有一位女弟子的丈夫,他的父親說前任的政府高層想要找 仁欽多吉仁波切聊天,仁欽多吉仁波切就回絕了。如果是生病、快要死了,可以找 仁欽多吉仁波切,但如果是聊天就不需要了。他為什麼想要找 仁欽多吉仁波切聊天?因為是存著看看的心態,看運氣如何,但 仁欽多吉仁波切偏偏不結這種緣。

所以,為什麼 仁欽多吉仁波切弘法這麼多年,是非卻很少?就是因為不跟這些人攪和。你們有苦有難來找 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切一定幫,但是如果是想做朋友,以 仁欽多吉仁波切60幾歲的年紀,現在只跟佛菩薩做朋友了。人類為什麼想做朋友呢?大家都想利用 仁欽多吉仁波切,以為 仁欽多吉仁波切不清楚嗎?仁欽多吉仁波切是瞭若指掌、清清楚楚的。你們都有很多理由不來,仁欽多吉仁波切也可以有很多理由不來。

法本中這句話的意思是,當你看到一位上師不會因為一個人有錢而扭曲佛法、阿諛奉承,這種上師就可以跟隨。不是偶爾或做表面給你們看,而是真正落實讓你們看到。好像有弟子的父親想請 仁欽多吉仁波切吃飯,仁欽多吉仁波切也回絕了。他的父親很有錢,不過在此不多著墨,免得有心人去綁票。仁欽多吉仁波切就是拒絕去吃飯,不要以為你們有錢請客,仁欽多吉仁波切就一定要去吃,而且 仁欽多吉仁波切吃素,也吃不了多少錢,加上不喝酒,一餐下來了不起一萬元臺幣。為了這點錢而欠對方一個大人情,何必呢?

仁欽多吉仁波切就是不去,弟子的父親可能會想 仁欽多吉仁波切何必這麼驕傲?仁欽多吉仁波切不管他,就是不去。現在很多弘法人會陪有錢人吃飯,所以臺灣很多弘法人都很忙,但不是忙著度眾,而是忙著應酬。包括 仁欽多吉仁波切的出家弟子,以前也都是這樣,都是施主要請吃飯,他們可能就說:你真慈悲,供養法師以後你有吃。結果是誰在吃?是法師在吃。

因為 仁欽多吉仁波切了解欠與不欠的道理,很清楚。所以,看一個上師不是看他厲不厲害。每一個法師都一定有他的法門,否則不可能有弟子;每一個仁波切也都有其特別厲害的法門,否則不可能會有弟子。但要問問自己,為什麼跟著這位上師?假如跟著這位上師,只是希望讓自己發財的,那結果通常都很可憐的,仁欽多吉仁波切已經看得太多了。或許是某一段時間做到你所想的,但是結論一定可憐。以因果來推論,利用佛法來騙別人,你們說可不可憐?幾乎是等於謗佛了。

所以,為什麼教你們外面很多稀奇古怪的地方不要去,不是說 仁欽多吉仁波切特別厲害。一個上師有能力去判斷正法與邪法,你們還要去別的地方,那乾脆不要來了。假如你們認為自己去別的地方,就能多知道一點。如果 仁欽多吉仁波切是一位真正懂的上師,為什麼不講呢?還等你去別的地方聽?再來聽聽看比較一下?沒有這個必要的。假如一位上師弘揚佛法,會根據你們的接受度,按部就班來教你們。絕對不會告訴你們有什麼速成班,要你們繳多少錢,絕對不會,而是按部就班,視你們的因緣來做事。

為什麼說不要到處亂跑?不是因為上師要霸著弟子,而是因為上師有能力判斷何者為正,何者為邪。基本上在坊間正法很少,邪法真的是如釋迦牟尼佛所說,末法時代邪師如恆河沙數。正與邪的差別在哪裡?就在於他所教的東西,能不能幫助你們解脫生死。還是一昧地教你如何發財?這是要區別的。很多人去學瑜伽,認為是去學冥想,瑜伽中的冥想部分不是修行,與佛家所講的禪定是完全不同的。假如你學了外道的禪定,想轉過來佛法的禪定,是很困難的,幾乎不可能做到。為什麼現在不教你們禪定?因為如果養成習慣,要改過來是很難的。很多人以為自己在家裡靜坐很舒服,這都是錯的。當你認為很舒服,就是錯的了!禪定不是讓你舒服的。

上次所講的意思是,要看一位上師會不會為了錢,而阿諛奉承、扭曲佛法。仁欽多吉仁波切舉辦大法會時,都沒有政治人物或有錢人跑上去獻曼達,而是用抽籤的。所以,這樣你們應該很清楚了。如果 仁欽多吉仁波切要牟利,實在是太簡單了!一萬多人的大法會,如果讓某人出來講兩句話,他多有面子!如果 仁欽多吉仁波切再奉承他,說他是大功德主,法會如何如何,他一定會樂不思蜀。

坊間有慈善團體,只要有人捐一筆鉅款,就讓對方穿特殊服裝,還上台領牌匾。逢人到家中,就可以介紹是某個師父給的如何如何。所以,仁欽多吉仁波切從來不寫牌匾,一是字寫得不好會出糗,二是不想讓你們囂張。不要以為做一點事情就了不起,還早得很呢!所以,這一點很重要,要看一位上師是不是對有錢人比較重視,對沒錢的人比較如何。像那位有錢的弟子,仁欽多吉仁波切就經常責罵,沒錢的 仁欽多吉仁波切反而少罵一點,尤其是位高權重的,仁欽多吉仁波切都會修理。為什麼?因為這種人這一生有福報做到這種職位,絕對很驕傲,都會認為自己所想的是對的,很自然地在學佛時也會覺得自己所學的是對的,而不會聽上師的。

所以,法本上所說的就是上師的行為跟上師對弟子挑選的方式。慈悲是會犧牲自己一切去利益眾生,沒慈悲的人就像是有人說自己公司有事,所以某些事情不能做。仁欽多吉仁波切從來不會認為佛法的事會跟自己的生意有衝突的,就好像2007年 仁欽多吉仁波切去閉關3個多月,所有生意都不管,就是因為 仁欽多吉仁波切慈悲,也是信因果。假如 仁欽多吉仁波切福報夠,就算人不在,公司也還會存在;福報不夠,每天盯著也會給人家騙。有人會說如果這樣會丟了工作,其實本來你就應該丟了這份工作,只是你賴著讓人家還,趕不走你而已。不是因為學佛而會有事業,也不是因為學佛而讓你的感情有事,這些都是胡說八道。
「貪傲無靜心」,就是他的心一直給貪嗔痴糾纏著,從來沒有安靜過。像是那些很在意自己家庭、感情、事業與工作的人,絕對靜不下來。為什麼我們需要心靜下來?你的心不靜,貪嗔痴一直在運作,那怎麼可能感覺到眾生的苦?怎麼可能體會到諸佛菩薩與上師對你的慈悲?感覺不到眾生的苦、諸佛菩薩與上師的慈悲,心永遠都會在波動、不停止,就不可能斷煩惱,煩惱不斷就不可能斷生死。任何一絲一毫的貪念,我們都絕對不能有。

「懈怠無細心」,懈怠就是上師所講的一切佛法,除了不修唸之外,還是不接受、不相信。無細心就是粗心大意,認為你講你的,與我無關。為什麼會經常做錯事?就是因為認為上師不管訂任何戒律,都與己無關,這樣的話就會粗心大意。為什麼 直貢澈贊法王會說 仁欽多吉仁波切細心?貪嗔痴少的人就會細心。為什麼有弟子在公司中整天做錯事?他以為自己這麼做就對了,能夠讓 仁欽多吉仁波切開心,以為這樣 仁欽多吉仁波切就會傳他密法。那天他供養5兩黃金,以為這樣上師就會傳密法,結果又做錯事,仁欽多吉仁波切馬上把黃金丟還給他。為什麼丟還給他?公司給他薪水,他卻整天做錯事,就是完全不將公司放在眼裡。他沒有把 仁欽多吉仁波切放在心裡面,仁欽多吉仁波切傳給他的法又有何用?只是利用 仁欽多吉仁波切學佛而已!

仁欽多吉仁波切將5兩黃金丟還給他,現在市價要10萬左右,這是小事。你們這些新來的,沒看過 仁欽多吉仁波切丟300萬跟房子還回去給對方。這就是印證剛才所講的,富貴的人若不聽話,不能讓他做弟子。所以,你們不要以為供養 仁欽多吉仁波切讓上師開心,哪一天看你們不對,仁欽多吉仁波切會將你們的供養金丟還給你們。仁欽多吉仁波切不想欠你們,不要以為有錢了不起。
但是如果不供養,也是不對的。就好像昨天有一些弟子來求 仁欽多吉仁波切改法名,居然不供養!以為你們皈依後求改法號,就一定要幫你們改。只要我們是求人家做事情,都一定要送個小禮物,你們難道現在都不知禮了?

那天有幾個男弟子拿著皈依證求 仁欽多吉仁波切取法名,他們以為皈依時已經供養了,取法名就不用供養了。試問:你今天中午吃飯,為什麼晚上還要吃飯?這幾個弟子完全不懂禮,這就是「無細心」。

「人命無心內」,就是沒有將人的性命、人一生的幸福放在自己心裡面,對他來講只有求自己的幸福,從來沒有求其他眾生一生的幸福,從來沒有去想要怎麼樣給眾生幫助,這種人不能作弟子,就算給這種人作弟子,也只是在顯教的部分教授,密法絕對不教。「他寶心中貪,此等永不收。」就是這種弟子永遠不收他、不傳授他密法,當你碰到這種上師,做弟子的就要知道,所以這個禮拜又少來幾個,再講下去人又少一些。

接下來開示弟子有哪些不應該做的事,做了有什麼後果。

當找到前述有資格的上師之後,應當真心請求皈依。大家要聽清楚,是請求皈依,不是你要皈依就可以皈依。為什麼每個人皈依 仁欽多吉仁波切都要跪下來求?這是佛說的,因為你不求就沒這個緣。仁欽多吉仁波切不像坊間有人舉辦皈依法會,還得花一、二十萬登報宣傳,佛法竟淪落如此,未免太糟蹋佛法。要皈依的是你們,假如今天身為一個弘法人不懂得隨緣度眾,乾脆不要度。何謂隨緣,隨著眾生的緣,不是隨便,眾生沒緣,佛都度不了。佛說過有三件事做不到,其中一個是:無緣的眾生度不了。何謂緣?眾生有沒有過去世種的緣,眾生有沒有心?若有的話,緣就起來。為什麼要請求?當你請求,原本清淨的本性顯露,皈依才有用,假如為了湊熱鬧,看到報紙刊登哪裡有皈依就去,想著皈依後就有利可圖,這種皈依有用嗎?絕對沒用。

尤其要碰到密法的上師、具德的上師,是非常困難的,因此要真心的請求皈依。何謂真心?對自己所有的欲望無所求。希望自己的身體好也是欲望,希望皈依後上師幫你修頗瓦法也是欲望,為什麼要幫你修頗瓦法?因為你想過好日子,憑什麼你可以過好日子?這種就不是真心。真心是怎麼樣?就是心沒有大小、沒有顏色、沒有任何東西,是乾乾淨淨、清清楚楚的。所以當你請求皈依,仁欽多吉仁波切會看看你,因為知道你的心還沒到真心的程度。

如果皈依上師後對上師不恭敬,乃至毀謗上師,等於毀謗十方一切諸佛,為什麼很多人請求皈依 仁欽多吉仁波切不讓他皈依,就是怕他這一點,怕什麼?仁欽多吉仁波切是怕他有事,不是怕自己有事。身為一位上師,絕對不會製造任何機會讓眾生墮入三惡道,看這個人不是這塊料,勸他乾脆不要來,因為他不是真心皈依,而是用欲望來皈依。學佛是教我們要減少欲望,甚至消除欲望,不是滿足你的欲望。假如你真正皈依到一位有資格的上師,他絕對不是在滿足你。上師不能滿足你而你皈依他,你是不是會失望,失望之餘你可能就會對上師不恭敬,這個邏輯是很正確的。

所以,為什麼寶吉祥佛法中心成立10年後,還是八、九百個弟子、人數不多?就是這道理。以 仁欽多吉仁波切的能力若學坊間登廣告,或在一萬四千多人的大法會中辦皈依法會,你說有多少人會皈依,最少五、六千,因為看你們都是和阿彌陀佛結緣,所以不講皈依。很多人會想奇怪為什麼 仁欽多吉仁波切在大法會時不介紹信眾皈依,因為 仁欽多吉仁波切怕欠眾生。假如今天 仁欽多吉仁波切是為了錢、為了名在大法會辦皈依,最少最少三、五千人會皈依,因為人群會盲目的,只要中間有十幾個人舉手,大家就會跟進。假如 仁欽多吉仁波切再找幾個弟子,假裝是沒皈依的混在裡面,你看會有多少人皈依,但不能這樣做呀!這不是在開拓市場,假如學坊間要將市場打開,仁欽多吉仁波切會做得比他們好。

所以真心皈依很重要,如果不真心皈依到後面就會對上師不恭敬,因為上師不是來滿足你的欲望,當對上師不恭敬就等於毀謗上師,聽清楚,為什麼要你們對上師恭敬?第一、恭敬才產生福報,恭敬也等於是供養,我們常聽到一句話「心誠則靈」,就是說心要很誠懇,力量才會發動。若不誠懇、半信半疑、試試看,用自己的想法找自己喜歡聽的來聽,這樣遲早會對上師不恭敬。不恭敬上師就等於毀謗十方一切諸佛。你一定會問:上師是凡夫又不是佛,怎麼說會毀謗諸佛?因為上師所說的一切都代表諸佛所說的話,若對上師不恭敬是不是就對諸佛不恭敬,原理是一樣的。尤其我們學佛人不會跟你講閒言閒語,就算今天 仁欽多吉仁波切跟你開玩笑,但裡面的話絕對是佛法,絕對不離幫眾生離貪嗔痴三個字,若你對上師不恭敬,就等於毀謗諸佛,意思是一樣的。

因此,弟子毀謗上師的罪業非常嚴重,這一生不但無法脫離苦海,還會常常得到苦惱、困難。有些人會說我來學佛不是為了解脫生死,是為了好玩、是學開心的,所以後面加了一句「會常常得到苦惱、困難」,因為本來你皈依了應該福報開始了,但皈依後你覺得上師有些地方你看不順眼,上師有些地方不對、有些地方不好、你不喜歡,你皈依的福報馬上消失掉,所以 直貢澈贊法王曾公開講過,你看上師不對,不是上師不對,是你的心不對。因為任何能升座的上師他的行為絕對負責任,負什麼責任?他知道因果。所以你們看到上師不對是你的心不對,哪裡不對?因為你還用貪嗔痴來學佛,你還是用你的價值觀來看一個修行人,仁欽多吉仁波切常強調每一個人的生活方式絕對不一樣,不用說老公老婆,你的孩子都做不到跟你一樣的生活方式,有孩子的人應該很清楚,你從小帶著他、從小教他,到他懂事、開始走路,他的生活方式絕對跟你不一樣,最多吃的一樣,住同一個房子,但有些小地方絕對跟你不一樣,那你怎麼可能要求別人跟你一模一樣、跟你的想法一致呢?這是不可能的。

所以為什麼會有困難?因為本來要起來的福報,你的不恭敬、毀謗讓你的福報消除掉,而且將過去的業馬上帶出來,因為你從善馬上轉到惡,惡的力量馬上倍增,所以你就會發覺產生很多困難,所以有些人以為佛菩薩不靈,其實是他自己的問題。所以才跟你們說要想清楚才皈依,仁欽多吉仁波切不會隨便說話的,一定是有道理存在的,這是從《第一無上師利經》中所說的:不分一切如來師,誰謗金剛阿闍黎,即謗十方如來佛,常得一切苦惱難。

毀謗金剛上師的弟子這一世也會得到惡報,會得什麼呢?各種不同的怪病或短命而死,身體會遭到中毒,和胃病吐血等惡病,並且還會著魔,使他心亂不安,因而斷著此命。所以 仁欽多吉仁波切不斷要你們想清楚,不是皈依後會倒大楣,是因為你皈依後對上師起這麼重的毀謗的心,累世的冤親債主馬上來的,為什麼馬上?因為他知道你這個人不可救藥,乾脆讓你離開算了,連一個做這麼多好事的人你心裏面都不爽、不舒服,你說你這個人壞不壞?夠壞了!為什麼不要隨便批評一個修行人?尤其修到仁波切果位的修行人真的輪不到你們來批評,你們沒資格講話。為什麼會得到怪病呢?這都是鬼神的病,有些人突然會得怪病就是因為這樣來的。短命而死或身體遭到中毒,就像莫名其妙吃個東西會生病的,人家吃沒事,你吃會有事。胃病,是說你吃的東西不消化甚至會得胃癌,吐血等惡病,而且還會著魔,這不用解釋你們也知道,著魔不一定說鬼,你皈依後批評上師魔王知道了,就會派子孫來讓你感覺自己學了一點點有能力教人家佛法,著魔指這個。

現在坊間很多人以為學了一些密法不得了在外面收弟子,就是這樣來的。他們為什麼可以有這麼多弟子,就是過去世跟很多人結過緣,他有這種福報,但是因為他沒有用正法來利益眾生,說自己是密法上師而胡言亂語、胡說八道等很多奇怪的事發生,使他心亂不安,因而斷絕其命。除此之外,也會遭到無藥可救的天災、人禍等天病,像以前的SARS為什麼醫生救不了,因為是天派下的病。以及毒蛇野獸、怨賊、搶劫等加害,今天給蛇咬到、給狗咬到、給動物殺死,都是很重的業的人。假如你今天殺業停止,對上師百分之百的恭敬,就算碰到,牠都會離開你的。

仁欽多吉仁波切在閉關時每天晚上有很多蜘蛛爬進來,因房子裡較暖,外面是零下,蜘蛛從縫隙爬進來,大約有七八種不同的蜘蛛,有種蜘蛛很大一口咬下,另一種蜘蛛會馬上死掉,表示有毒,牠爬到 仁欽多吉仁波切睡袋卻不咬 仁欽多吉仁波切。還有一天,晚上睡覺 仁欽多吉仁波切發覺脖子癢癢的,動一動還是癢的,仁欽多吉仁波切以為是衣服弄到,手一抓,原來是一條偌大的毛蟲,大家都知道毛蟲有毒性,一碰到皮膚就會發炎、會感染,但 仁欽多吉仁波切也沒發生。如果你對上師恭敬,就算碰到,也沒你的事。仁欽多吉仁波切小時候走在郊外,看到一條青竹絲,青竹絲看到 仁欽多吉仁波切就跑了。這絕對跟你過去世對上師有沒有恭敬有關,包括搶劫也是,你會說你沒搶過劫為什麼還被搶,這跟過去有關,千萬不要賴,賴不掉的。他為什麼不來搶你?因為你皈依學佛了,諸佛菩薩護法來保護著,就算他到你的門口莫名其妙卻不進你的門。

遭小偷都跟你的心有關係,對上師不恭敬就會這樣,不是上師要懲罰你,仁欽多吉仁波切再強調,如果上師會罰你們讓你們發生這種事就不是你的上師,而是你對上師不恭敬,過去的冤親債主全部來,為什麼呢?你今天有緣見到一位上師,皈依他,你的冤親債主會等著,等著你皈依後對他們有沒有幫助,結果等到後來又發現你這個人又變了,他不整你才怪,他本來就要整你的。

又會受妖魔鬼魅邪怪等侵擾,仁欽多吉仁波切曾說過你皈依後還告訴 仁欽多吉仁波切你見到鬼,仁欽多吉仁波切就會趕你走,一定對上師不恭敬這些東西才來找你,假如對上師恭敬,在夢裡面上師就會出現幫你擋了,很多人都夢過 仁欽多吉仁波切出現幫忙擋很多東西,仁欽多吉仁波切開玩笑說自己整天不舒服原來是這樣來的。所以為什麼他們會來?因為你跟他們同一類,你的心跟妖魔鬼怪同一類所以他才會來侵擾你,所以你皈依後還說看到鬼,仁欽多吉仁波切就會趕你走,若你覺得自己很可憐都見到鬼了,而 仁欽多吉仁波切不幫你還趕你走,是因為你的心壞掉了,仁欽多吉仁波切為什麼要幫你?已經皈依、對上師恭敬的佛弟子就算見到鬼,都當鬼是上師,而你們卻分別這是鬼對我不好,這是上師會對我好。毀謗上師、對上師發脾氣的人,甚至覺得上師錯了而一直要解釋的人,就算是對上師發脾氣了。

仁欽多吉仁波切示範給大家看,甚至告訴大家很多次,直貢澈贊法王說的都是對的,因為 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師,仁欽多吉仁波切從來沒有向 直貢澈贊法王解釋對或錯,反觀你們呢?以為 仁欽多吉仁波切不知道、不了解、誤解,千萬不要跟誰講,到時候他跟 仁欽多吉仁波切講我們就倒楣了,講過這些話的人,再不懺悔剛才前面所講的事全部會發生,為什麼?因為你當上師是凱子、利用上師滿足你的欲望卻不用罵你,甚至做錯事還不講,怕 仁欽多吉仁波切生氣,其實不是 仁欽多吉仁波切生氣,是你在生氣,因為 仁欽多吉仁波切罵你,你就生氣了。所以 仁欽多吉仁波切常告訴你們假如怕告訴 仁欽多吉仁波切、怕 仁欽多吉仁波切罵、說不要讓 仁欽多吉仁波切知道,講這些話的人很惡毒,給上師罵是消業障,你們看或聽過很多例子,讓 仁欽多吉仁波切呵責過的人病都會好,原本會出事的都沒事了,而你們卻怕 仁欽多吉仁波切知道,那些皈依久的弟子會有這樣的想法。

這一世會得到如上所說的惡報之外,他深重的罪業使他將來有一世一定會墮入金剛地獄,就算這一世這位上師沒有傳過你密法,但是有皈依過這位上師,而你卻對上師生氣或毀謗,在未來世還是會墮入金剛獄。金剛地獄就跟顯教所說的五無間地獄一樣,金剛地獄是專為學密或修密的人而產生的地獄,永不出來。所以 仁欽多吉仁波切很嚴格,因為不希望任何向 仁欽多吉仁波切學法的人墮入金剛地獄,一旦進入金剛地獄要出來幾乎是不可能的事,為什麼沒皈依的信眾盡量不收供養,因為怕他們毀謗,毀謗普通人已經不好了,更何況是一位利益眾生的人,所以對上師有一次的不恭敬,讓上師生氣一次的罪業,就有如上的加害和惡報。「生氣」有一個定論,仁欽多吉仁波切平常罵你們是不會生氣的,會氣你們破戒,假如你們平常對道場沒有任何貢獻的心、對教派沒有任何貢獻的心,仁欽多吉仁波切會真的生氣,假如有人對上師、對教派毀謗,仁欽多吉仁波切會用生命跟他拚,仁欽多吉仁波切坐在法座上講得出來絕對會做,仁欽多吉仁波切是不要命的。

假如你對上師真的不恭敬,對上師生氣一次的罪業就有如上的加害惡報,如果毀謗上師,讓上師心常不安的惡果更為嚴重。所謂不安,不是上師擔心你毀謗他,而是上師擔心你墮入三惡道、擔心你墮入金剛地獄,讓他不安。身為上師發的願力是希望一切眾生離開輪迴苦海,我們每次法會前念的四無量心就是念這個,當上師知道有一個眾生會下地獄而無緣救他,上師心裏面是很不舒服的,比自己受到傷害還更加不舒服。所以你們做這樣的事會更為嚴重,為什麼更為嚴重?因為讓上師不安,而分心去度眾,所以要好好管自己,不論何時何地都不能讓上師分心不安。

所以你們會粗心踢到上師或碰撞到上師,上次在印度機場有位胖胖的弟子差點撞到上師,仁欽多吉仁波切站在那裡卻沒人看到,仁欽多吉仁波切不是怕被撞到,而是撞到 仁欽多吉仁波切的人會倒大楣。為什會這樣?因為完全沒有留意上師在哪裡?永遠都以為自己在作功德,仁欽多吉仁波切跟 直貢澈贊法王走在一起,眼神一直留意 直貢澈贊法王每一個動作,仁欽多吉仁波切為什麼留意 直貢澈贊法王?因為 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師,怎麼可以讓上師受到傷害。仁欽多吉仁波切的隨扈親眼看到 仁欽多吉仁波切保護 直貢澈贊法王,當時有人衝向 直貢澈贊法王,仁欽多吉仁波切動作比隨扈們還快,親自將那人擋住。而你們為什麼做不到?因為對上師不恭敬、只會利用上師,以為上師只是教佛法,以為自己所作都是功德、有福報,所以永久都不能讓上師身心不安。

假如今天道場的事上師已經交代要這樣做,你偏不聽有自己的想法,讓上師傷腦筋、要重新作安排,這個人罪很大,為什麼?上師安排好,聽話照做就好,上師會害你嗎?就算上師真的害你,也要接受,為什麼?因為上師幫你消除更加嚴重的事。你們不肯、也不敢接受這樣的說法,以為上師一定要對你好才是好上師。當 仁欽多吉仁波切沒錢吃飯的時候,直貢澈贊法王沒有一通電話找 仁欽多吉仁波切。當時直貢噶舉在臺灣的第一個道場全部是 仁欽多吉仁波切護持的,從1984年開始一個月30萬臺幣,整整護持了兩年,你們誰給得了手?其他的不算。而當 仁欽多吉仁波切沒錢吃飯,直貢澈贊法王雖沒一通電話找 仁欽多吉仁波切,但 仁欽多吉仁波切對上師毫無怨尤,為什麼 直貢澈贊法王沒找 仁欽多吉仁波切?因為在修理這個弟子,觀察看他怎樣?換作是你們,會想自己是大功德主,現在不好上師竟沒找我,責怪上師真是沒人情味。所以為什麼你們做不到好弟子?上師站在那裡,弟子的眼神卻從沒留意上師,剛剛法會一開始,仁欽多吉仁波切交代事情,簡單的事情卻磨蹭了十分鐘,你們越怕 仁欽多吉仁波切罵,仁欽多吉仁波切越要罵,不要整天只會做表面功夫。仁欽多吉仁波切會繼續罵,今天講完後,又會再少了一些人來。

聰明、沒腦筋,只會做些利益自己、卻不利益他人的事,謂之「愚痴無智」。當上師看到這種如果有愚痴無智的弟子讓上師心中不安,他會得到嚴重的困苦。愚痴、無智,不是指智能低下的人,怎麼會愚痴?不聽佛法、不接受佛法、用自己的想法來過日子,你講你的、你講的我不接受,你講的一定要我能聽的、我喜歡的、我接受的,這謂之「愚痴無智」。不是說你不能,上師心中會不安,上師知道他會做惡業,不阻止他,上師覺得不好;阻止他,又怕他謗佛。你說這樣上師的心會安嗎?所以他會得到嚴重的困苦,斷送此命,死後下金剛地獄。

仁欽多吉仁波切再強調一點,假如沒接受過灌頂還好一點,所以還沒皈依、還沒灌頂的信眾,不用怕,但已接受過灌頂和皈依就會很嚴重,為什麼會這麼嚴重?顯教沒講得這麼嚴重、隨便我們,為什麼密宗講得這麼嚴重?似乎這樣不對、這樣不好,原理很簡單,學顯教有講,要三大阿僧祇劫才可以解脫生死,阿僧祇劫的時間佛經有講過,地球成、住、壞、空,即地球產生到滅亡的時間,你都不可能成佛,地球有多久歷史?佛經上有說釋迦牟尼佛是第五尊佛,地球會出現七尊佛,隔多久會出現一尊佛?歷史上沒記載,所以大家都不知道,佛經上有說彌勒菩薩來的時間是56億萬年後,照這個推論,每一尊佛來的時間,最少11億萬年,所以地球已經很久歷史了。如果想單靠經論成佛,時間要很久很久很久,既然時間這麼久,那就慢慢玩,可能還幾萬世才還清,就不急了,所以顯教法師才講要再來,而下一世再來不知道是哪一世?

你看現在地球越來越亂,印度莫名其妙死了十幾人,地球越來越忙,以為可能死了明天就可以去投胎了,不可能!為什麼?要投胎做人要找到一對夫婦過去世跟你有緣的,跟你所做的事一模一樣的,你才能找到,人海茫茫,連佛去找都不容易,何況是你們?最短最短都一兩百年、五六百年,五六百年後誰知道地球是什麼世界?你還敢來呀?密宗是很快速的,要你很多事情馬上要處理好,不要拖到下一世,自然快速,惡的出現也很快,你想慢慢來就去學顯教,你想馬上處理好、不想再苦了,一定要學密法,學密法更加要謹慎,不要粗心大意,為什麼密法需要一位上師?因為上師會監督你,並告訴你應該怎麼做、要留意什麼,但你們也想一下,仁欽多吉仁波切沒有管皈依弟子的日常生活,學佛才管。所以要釐清不是密宗很恐怖,是因為密法的速度很快,什麼都濃縮了,所以好的很快、壞的也很快,讓你的問題馬上解決,有很多信眾在別的道場捐了很多錢,事情卻沒解決,跑來寶吉祥事情就解決了,為什麼能得到解決?因為他在別的道場供養過佛,因此才有緣得到密法解決事情。

剛剛那位弟子講心臟有毛病,是鬼丟細菌下來,他家裡殺業重才會這樣,所以《般若八空經》裡面講:障礙咕嚕(上師)其種罪業皆須懺悔、無法消除。意思是說你障礙上師弘揚佛法、障礙上師度眾、讓上師身心不安,就算用四力懺悔,都沒有辦法消除,這是破三昧耶戒,三昧耶戒只有一個法門可以消除,修這個法才可以將這種罪業消除掉,所以你們慢慢能體會到為什麼 仁欽多吉仁波切不給有些弟子來、有些要趕他走,原因在此,不希望他們跟著 仁欽多吉仁波切越學越多卻破戒而下金剛地獄,如果沒有這樣的根器,建議他們去別的地方學佛,毀謗上師的罪業一定會得到很大惡報,所以金剛乘弟子必須盡力遵守密宗根本十四墮,這上次開示過了,千萬不要對上師身口意不恭敬而致毀謗上師,更不可讓上師身心不安,所以 直貢澈贊法王收 仁欽多吉仁波切做弟子從不曾身心不安,只有擔心 仁欽多吉仁波切做太多事、幫太多眾生讓自己身體不好,一直都提醒這個。毀謗上師的人一定會得到慘死、下無間地獄、永久苦死報。

仁欽多吉仁波切再次強調千萬不要怕,不要以為是上師、佛菩薩和護法來整你,完全是你心惡,惡就會招來惡的果,才會產生這樣的結果,不是密宗的上師,絕對不是密宗的上師會修這種兇的法將你打下地獄,任何上師都沒能力將你打下地獄,都是你自己做的,就算密法裡有誅法將他殺死,但要馬上將他超度到淨土,而不是將他弄下地獄,跟道教所用的是不一樣的,道教是將他魂魄打散,密宗的做法是這個人會毀損佛法才將他殺死,但是上師是用慈悲的力量將他超度,所以密宗裡的誅法是慈悲的極致,就是最慈悲的上師才能用到誅法,沒有慈悲的人用不到。

所以《金剛藏經》裡面有說:有忌惡心的人不恭不敬上師,得惡病、慘死、下地獄。《化網經》裡面有講:病毒作毒,空行魔鬼短命死後下金剛地獄。《化網經》也講毀謗上師此人無間夢,毀謗上師人,妖魔控制心。這種人上師不能收他做弟子。此人無間夢不是說這個人不作夢,是說他在夢裡面永遠不會得到吉祥的夢,什麼叫吉祥的夢?就是在夢裡面看到自己有很多吉祥的作法,這以後再解釋,對上師毀謗的人,連夢也不見得好,所以你們現在還做惡夢的跟上師打架、吵架的就知道自己的過失有多嚴重了。仁欽多吉仁波切作夢是夢見上師賜予加持,對上師供養,仁欽多吉仁波切去印度舉辦施身法前兩天就夢見 直貢澈贊法王坐在很高的法座上,仁欽多吉仁波切捧上大供養,所以那天法會就很順利,而你們做的夢是呼求 仁欽多吉仁波切來救你、仁欽多吉仁波切罵你或是跟 仁欽多吉仁波切頂嘴。

犯下這種嚴重行為的人,有智慧的人應該要遠離他,吃飯也不能與他同坐,若上師看到弟子犯下這種嚴重行為則要遠離他、不予他接近,連吃飯也不與他同坐,仁欽多吉仁波切接著詢問一位弟子知道為何 仁欽多吉仁波切不跟他父親吃飯了吧?因為此弟子剛來寶吉祥之初,他的父親曾批評過 仁欽多吉仁波切。當場 仁欽多吉仁波切問這位弟子是否他的父親曾經批評過 仁欽多吉仁波切?這位弟子說好像有,又好像沒有。仁欽多吉仁波切要他不要再說謊了,接著便指示他的姊姊(也是皈依弟子)應該對此事清楚,並說明是否他們的父親批評過 仁欽多吉仁波切?她的姊姊說很久以前她剛來時,他們的父親不是很贊成。仁欽多吉仁波切接著開示,也許有人會說父母親為兒女好,他們的父親是擔心自己的子女被騙,但是他們的父親沒見過 仁欽多吉仁波切,怎麼知道會不會騙人呢?所以他們現在知道 仁欽多吉仁波切為什麼不跟他們的父親吃飯了,仁欽多吉仁波切不會隨便做事的,不是用你們動物腦袋可以想到的。

所以《鑽石金剛精經》裡面有說:「無智怒心人,行滿四方地;尊者不收他,箭病強盜等;侮辱他命短。」沒有智慧、心裡面整天都生氣的人,四方到處都有這種人,上師就不會收他作弟子。這種人可能受刀病之傷、也就是給人殺、車禍、戰爭、生病、強盜等等的事發生。沒有智慧、對上師發脾氣,或毀謗上師的人,就算他走遍東、西、南、北方,找了四大天王等善神,都不會救他。所以你們聽清楚了,假如你毀謗上師,就算你去求神明也沒有用,因為他們看到修行人會自動閃開的。有一次 仁欽多吉仁波切幫一位有名的漫畫家修頗瓦法,她的家屬都沒有告訴 仁欽多吉仁波切這位是個出名的漫畫家,是修完才在電視上看到的。但是 仁欽多吉仁波切幫助她時就看到他們有幫她點一盞光明燈,讓她長壽,讓她走不了,仁欽多吉仁波切告訴他們要撤掉這盞燈,並告訴神明由 仁欽多吉仁波切來管,如此做她才會走,果然燈一撤掉人就走了,這就代表連神明都聽 仁欽多吉仁波切的。就連錫克教的神明都找人來參加 仁欽多吉仁波切的法會。

「弟子在金剛上師的面前,必須盡力以身、口、意恭敬上師。如果毀謗了上師,日夜無睡無喫,不斷的用功修持,千劫學法、學咒,所學的還是金剛地獄。」所以就算你聽不懂,不要懷疑:他說什麼?為什麼這樣?你們也沒有供養過,不要懷疑,就算聽演講也要收幾千元,仁欽多吉仁波切有收你們錢嗎?有什麼值得你來懷疑的?是你自己聽不懂,因為你不是準備來學佛的。

我們要盡力以身、口、意恭敬上師,當你對上師所講的佛法有任何疑惑,就是不恭敬。如果毀謗上師,日夜無喫無睡。也就是你睡不安寧、睡不久、也沒得吃,不一定是沒東西吃,可能是生個病不讓你吃,為什麼很多癌症的人到末期會吃不下,為什麼不讓他吃?為什麼這世會得癌症?除了殺生之外,絕對在過去世對上師不恭敬,所以讓他沒得吃,所以我們瞭解為什麼會餓死。以前人餓死是沒有糧食,現在人餓死是不讓你吃,很多人想吃都吃不了,吃下去都不消化,就是這種人來的。所以假如你對上師不恭敬,就算你不斷用功修持,千劫學法,不斷地精進學法持咒,所學的還是金剛地獄。所以有人講,他罵我我不喜歡他,他傳過我咒語我就可以回家自己念,這樣不行嗎?就是不行。這裡講得很清楚,不是 仁欽多吉仁波切發明的,而是有根有據,是《鑽石金剛精經》寫的。所以不要以為自己傳過法,就可以在家裡念念得出來,絕對念不出來。我們到成就以前,沒有上師的加持,是不可能修出來的。這個也是 仁欽多吉仁波切的經驗,一切學佛想進步的人,不要以為自己在家裡面做早晚課就可以了,不是說人好就好了,人好不代表他能夠解脫生死。這一段很重要。

所以為什麼在印度法會時,直貢澈贊法王親口講 仁欽多吉仁波切做了 直貢澈贊法王二十幾年的弟子,這個弟子從來沒有離開過上師。這個離開不是指人離開,而是在法方面、在心互相溝通的方面從來沒有離開過上師。假如 仁欽多吉仁波切也可以不打電話給法王,自己做自己喜歡的事,但是現在一切與道場、與教派、與佛法有關的事,仁欽多吉仁波切都會跟 直貢澈贊法王報告,因為 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師。

「毀謗上師的人,千劫(一劫十三萬四千四百萬年)日夜無吃無睡,不斷的精進學法持咒,也無法得到成就,反而近進金剛地獄。這不是求成就,而是求地獄。」不要以為今天皈依了,學到你想學的,就可以開始毀謗上師、離開上師,就可以自己修出來了。很多人都有這個毛病!你們在密法裡面,不要說學到皮毛了,只有一點點毛,以為自己躲在家裡可以修出來?這裡解釋得很清楚了,不要再疑惑或不相信了,假如連經典講的你們都不信,還坐在這裡幹嘛?為什麼講得這麼嚴重?因為今天你想利益眾生,你學到的東西絕對是很好的,但相反的假如你學的東西沒有用到對的地方,是為了自己的欲望的,也會害了很多眾生。所以在學密法之前,上師絕對有責任將這種事情很清楚地告訴你。當上師告訴你之後,你不聽、不接受,也是你家的事,與上師無關。

《上樂輪金剛根本經》云:「破戒進壇城,無得灌頂成。」就像某位弟子整天推卸責任,千錯萬錯都是別人錯,又像某位弟子整天喜歡罵別人,表現自己的厲害。這些人都是破戒。破什麼戒?兩舌。破戒的人進壇城可以得灌頂嗎?在座的人至少有一半以上破這個戒。所以,毀謗上師的罪業如上所說的,無法得到成就。為什麼要在這一世得成就?成就就是要解脫生死,不要再輪迴,得生淨土。很多人說我不需要,我來學佛不為這個,那也錯了,佛講經49年就是為此,假如你不是為了解脫生死來學佛,你再聽、再學、再修、再皈依都沒用,一點用處都沒有,你就很容易產生謗佛、謗上師的心態。為什麼之前那個人講她自己會起惡念,因為她以為 仁欽多吉仁波切只是幫她治病。假如 仁欽多吉仁波切是幫你們治病的,你們給一兩千元就解決了嗎?你們都知道看醫生需要多少費用。

除非你知道今天自己得重病,給你一個因緣跟上師學佛讓你此生離苦,假如你不從這個出發點學佛,學到最後絕對會走錯路,肯定會走錯。仁欽多吉仁波切看太多例子了,所以一再強調、告訴你們,一定要這樣做,沒有別的路。我們如何跟佛菩薩和上師相應?也是為了如此。佛來地球為了一件大事:希望將佛法傳在世間,讓一切有情眾生離開生死苦海。假如是為了健康、為了發財,不需要佛來,道教和天主教就可以做到了。所以你要搞清楚今天來是為了什麼。假如只是為了身體好,你只要一直做善事、把所有的錢捐出去幫助別人就可以了。你要很清楚,從心裡面很踏實確定的清楚這個大前提,否則後面絕對會走歪,很多人會離開就是因為不清楚這一點。假如你不接受的話,用你自己的想法來聽來學,自然不會得成就。

所以想學無上金剛乘,得成就的弟子,必需遵守密宗戒,一切盡力恭敬上師。仁欽多吉仁波切就做到且示範給大家看了。在尼泊爾時,仁欽多吉仁波切還坐在二樓Coffee Shop,某位弟子覺得自己肚子餓了就跑去吃飯,這就是不恭敬了。不要當 仁欽多吉仁波切是上師了,當是一個長輩,長輩還沒吃飯,小孩子可以吃飯嗎?這位弟子以為有人陪 仁欽多吉仁波切聊天,自己是大醫師就可以先吃。沒有禮貌、沒有規矩的人,憑什麼要傳你密法?也許在很多人心裡面認為是小事,所以大家都沒有留意到 仁欽多吉仁波切是如何對他的上師的。不要說 仁欽多吉仁波切和 直貢澈贊法王二人在公開場所所做種種,連私底下二師徒在一起時,直貢澈贊法王沒有喝茶、吃東西之前,仁欽多吉仁波切是不會喝茶、吃東西的。這個是禮貌、規矩、做人之道。所以 仁欽多吉仁波切講任何事情都有根有據。為什麼現在西藏人都對 仁欽多吉仁波切服氣,因為他們看到 仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王的恭敬,不是虛假的。只要 直貢澈贊法王起身離開座位時,仁欽多吉仁波切就不會坐著,站了一個小時還是繼續站著。

一切盡力恭敬上師不是怕這個、怕那個,仁欽多吉仁波切在 直貢澈贊法王面前不會怕,對上師恭敬的人就不會怕他罵。為什麼你們怕挨罵?因為你們對 仁欽多吉仁波切不恭敬。假如今天上師罵你而你不怕的,就是完全恭敬的人,是沒有自我觀念的人,才做得到的。為什麼你們一點小事都會感到很緊張怕挨罵,希望自己做好一點,就是你們不恭敬上師。被上師罵會怎麼樣嗎?會少一塊肉嗎?為什麼上師要罵?因為我們學佛最怕貢高我慢、驕傲的心,你有驕傲的心就永遠不可能修出慈悲心,沒有慈悲心就沒有佛法。慈悲心怎麼來?要先將自己的驕傲破壞的乾乾淨淨,最能幫助你的人就是你的上師。上師佛菩薩絕對不會害你,就算你認為是害你,但其實還是為了你好。你們就一直不肯接受這個觀念,反而愛聽人家說你很發心、拜得很好、長得跟觀世音菩薩一樣等等這類的話,但是這種話會害了你。

直貢澈贊法王在蛇年大法會之前從來沒講過 仁欽多吉仁波切做的好、修的好,直到2007年閉關才百分之百確定這個弟子可以了,這中間經過二十幾年,直貢澈贊法王親口說的。為什麼一直這樣磨練弟子,因為一個弟子不經過如此磨練不得成就。假如隨隨便便讓弟子覺得有做到,讓他滿足,他驕傲的習氣就很容易起來了,假如驕傲的心、我慢一起來,貪、瞋、癡、慢、疑就會跟著起來,離不開他。所以為什麼要盡力恭敬上師?給上師打、罵都不要怕。你們整天怕罵自然就會推卸責任、說謊:我不知道、我忘記了、不是我的責任。

對於有學問的上師,上師有分很多種,比如說班智達,自學保密,為自己不顯的上師也好。就是上師修得很好,但只有他自己知道,不會顯出來。就像 仁欽多吉仁波切在外不穿法衣、不戴佛珠,就是不顯,很多人都看不出來是位仁波切,只要 直貢澈贊法王知道就好了。為自己不顯就是不想引起人家的煩惱。若穿著法衣有很多地方不方便去,比如去餐廳時有人會講話,所以不給人機會毀謗。所以 仁欽多吉仁波切平常不穿法衣並不是因為愛漂亮,而是不給人機會毀謗。自學保密就是他對密法保護得很好,不會隨便給別人知道。

密尊乞丐師也好,就是有些學密法的人,就好像濟公一樣,故意顯得邋邋遢遢、瘋瘋癲癲的,也有這種上師。就好像在直貢梯寺有位 滇津尼瑪仁波切,也是 仁欽多吉仁波切的皈依師,他是不洗澡的,也不離開自己的關房,跟任何人都不講佛法的,看到人就笑嘻嘻給他吃一塊冰糖,這個算對你很好的了。有一年 仁欽多吉仁波切進到他的關房,每次 仁欽多吉仁波切去他都讓 仁欽多吉仁波切進去,別人的話就不能進去,因為他當時是閉死關的。當 仁欽多吉仁波切進去他的關房時,他問 仁欽多吉仁波切吃不吃酸奶,仁欽多吉仁波切說吃,他便拿著湯匙先用自己的嘴巴舔了將近兩分鐘,然後挖了一匙酸奶倒在 仁欽多吉仁波切手上。若是你們吃不吃?你們這些小姐可能就不會吃,那就不尊重上師。仁欽多吉仁波切馬上吃,因為尊重上師。當然不是每個上師都可以這麼做的,有些假上師,你們就千萬不要吃。這次上師這樣的表現是要看你有沒有執著心,以及對上師恭不恭敬。仁欽多吉仁波切吃了,後面有個西藏人看到了也馬上伸出手要吃。所以上師是用種種方式度弟子,有時候是稀奇古怪的,你們想都想不到。就像 滇津尼瑪仁波切舔湯匙的時候故意舔得很清楚讓你看,連舌頭都伸出來故意讓你看到。

不管什麼時候、不管什麼事,永遠不能毀謗自己的根本金剛上師。什麼叫做根本上師?就是他教導你佛法、能夠讓你解脫生死的,就是根本上師。很多人說我皈依過某位仁波切,假如離開他會不會有事?沒事。因為他不是你的根本上師,因為他在法座上沒有承諾你要教你解脫生死的法門,他也沒有拍胸脯說,只要你是他的皈依弟子,在你成佛之前,他生生世世都教你。他就不是你的根本上師。正如 直貢澈贊法王在法帶裡面公開講,以後在佛法事業上面我們兩師徒一起走。這就是 仁欽多吉仁波切的根本上師。

《金剛劍經》云:「不謗金剛師,咕嚕一切佛;無松智慧心,隨時盡注意。」也就是說你的智慧的心不要鬆懈,隨時都要注意。尤其是在上師身邊要注意他,不是注意你自己的感覺,而是注意上師幫助眾生的方式,注意上師每一個舉動需不需要你馬上幫助。而不是說不管上師要不要,都將一切東西遞上去,這樣上師會覺得煩。仁欽多吉仁波切對於 直貢澈贊法王的幫助是恰如其時的,當 直貢澈贊法王一需要的時候東西馬上就到,為什麼能做到?因為平常留意上師。而不是說上次他吃這個,這次也弄一樣的東西給他吃。

「傳授金剛乘法,有三恩德的金剛阿闍黎,應該要恭敬供養自己所喜愛的東西,而且要永久的把自己的本尊,和上師的身、口、意,無二的跟隨上師學,這樣就會消除上面所說的可怕罪業和苦惱,並且能得到求學成就。此世能消除困難,後生能得成就。」恭敬供養很重要,要恭敬供養。這裡是說假如你這一生不能得成就,但是你過去世所做的一切惡業,在這一生絕對幫你消除掉,下一世能得成就,最慢最慢再輪迴一次,假如要成佛果就要17世就可以成佛果。

五次第經云:「咕嚕能滅業,咕嚕能救畏」你的上師能幫你消滅你累世的業,你的上師能救你一切畏懼,我們最畏懼的是生死大事,沒有上師的話,是救不了你的,一定需要上師。「旋轉苦海中,咕嚕能讓過」你的上師能讓你不繼續在輪迴苦海中。

「所有供養中,最寶貴的是供養上師,與歡喜上師,因為正確的金剛上師,能夠讓你進入金剛乘大道。」這裡講得很清楚了,所有的供養,包括供養佛、供養三寶等等,其中最寶貴的是供養上師。仁欽多吉仁波切供養 直貢澈贊法王是和你們不一樣的,你們都做過這類的事,說這一份是供養佛寺、這一份是供養法師。但是 仁欽多吉仁波切供養法王是將錢全部都交給 直貢澈贊法王,除非 直貢澈贊法王有特別交代。為什麼全部交給 直貢澈贊法王?因為他能幫你作主,比你自己作主來得好,因為他知道用什麼方式讓你的福報快速成長,而不是像你們好像點菜一樣用指定的,列了十幾個項目,要你捐這個、捐那個。要供養就供養,不是點菜。

佛經裡有解釋很多供養佛的福德很大,但是你供養上師的福德比供養佛的福德還要大,因為佛不能親自教你佛法,但是上師可以代表佛親自教你佛法,所以供養上師的福德比供養佛的福德大。在古代的人,對於老師要做大的供養,更何況是對一位教你佛法的上師呢!要怎麼樣供養上師呢?要歡喜上師,上師所做的一切行為你都起歡喜心。所以怕挨罵、怕挨打的就是對上師沒有歡喜心,假如你對上師一切歡喜的,上師打你、罵你你更加開心。為什麼會怕?你怕就是不恭敬、不歡喜。要挑上師做到你喜歡的動作給你看到,這種人當然不能學密乘了。

「除了金剛密乘能夠使你得到『即身成就』之外,其他顯教學法,須經無數劫後,才能得到全通圓滿。」這裡講得很清楚了,前面也講過了,大家自己好好選擇,沒有人逼你們,自己選擇好就好。

「此生以及永久成就,都從皈依上師來,所以金剛乘弟子,時時要遵守一切上師的戒律,如此學法,方能成就。」我們學顯教的皈依師並不是生生世世的,只是這一世。皈依時會唸「盡形壽」也就是這一生,下一生就跟這位皈依師沒關係。因為顯教的法師及學顯的人的願力,和金剛上師並不一樣,金剛上師的願力是,只要你是他的弟子,在你得成就之前,他生生世世都要幫你。「所以金剛乘弟子,時時要遵守一切上師的戒律」上師的戒律意思就是上師所講的話就是戒,你們怕挨罵還有守戒嗎?有些弟子在 仁欽多吉仁波切的公司做事還整天怕挨罵,做錯事還胡說八道,就是沒守戒。所以不要以為在道場之外,仁欽多吉仁波切所講的話就不需要聽。錯了。只要法王講的話,仁欽多吉仁波切聽到就會去做了,因為上師講的話就是戒,因為上師所說的一切都是為了弟子好。也許你們的二心(就是分別心)會去分別上師所講的話對我不好、對我會產生傷害,比如說有人常講不要告訴 仁欽多吉仁波切,否則會被 仁欽多吉仁波切罵,這種人是要下地獄的!這種人就是對上師不恭敬、不守上師的戒。上師罵你也是為了你未來好。所以要時時遵守上師的戒律,上師說的就是戒律、就要遵守,包括道場裡訂的規矩也要遵守,你們故意做錯的話就是不守戒。不要以為自己有守五戒十善就是守戒,還涵蓋上師所講的一切規矩。上師所講的規矩也是會因時因地而變的,都應該要去遵守。

「金剛上師是學金剛乘能得富貴的最主要的供養主。」這裡的富貴不是指財富,而是你學佛的一切富貴。簡單來說,金剛上師是很重要的,沒有上師這塊土,你這個種子不可能萌芽。顯教經常講福田,上師比福田更重要。

《鑽石金剛精經》云:「有智金剛子,想得永久樂,真心供上師;無供所思無,要供無供時,他人入餓鬼獄。」真正金剛乘的弟子,想得永久的安樂,就要真心供養上師。無供所思無是說當你沒有供養的時候,你的心會散到全部沒有了。

要供無供時就是應該要供養時你不供養。我們要請上師做任何事情時都應該要供養,內容不重要,但是一定要供養。比如說當這次 直貢澈贊法王傳 仁欽多吉仁波切法,仁欽多吉仁波切前面已經供養完了,但是在傳法之前還是要供養。

傳法之前,一定要對上師頂禮三拜才開始,那你們覺得不需要啦!供養過還要頂禮嗎?假如你要供養不供養,就會墮入餓鬼道,現在知道啦,為什麼罵你們!《金剛珠經》裡面有說:「金珠衣(就是最好的衣服)、珠寶種;無數事,恭敬心。無痴心,盡力供養;歡喜師,咕嚕心,讓圓滿。」在《紅雅曼達嘎根本經第十九品》裡面有說:「然後供養上師者,仔細說此如何供?為清消自心業障,能得所思各成就,不惜供養金剛師。」這邊有講了,為什麼我們要供養,我們應當思維我們供養的心應該怎麼樣,就要清除消滅自己心裡面一切的業障,為什麼前面他說心裡面一直起惡念,就很簡單啦!沒供養!沒有真心供養!假如他今天有真心供養,將自己最喜愛的一早供養,不要等他現在靈了才供養,你們都是這樣,剛開始吊吊你,包一個小紅包,很好囉多一點,有求了又多一點,不是這樣子的,這種作法不對,要無時無刻要供養,那就可以消除自己心裡面一切業障。

你所想的每一種佛法的成就,都應該不時供養金剛上師,講個最簡單一個例子,以前尊勝的 直貢澈贊法王每一次回印度,都一定經過新德里再坐車回佛寺,尊勝的 直貢澈贊法王就是不捨得住飯店,都住在西藏人住的一個地方,那就累了,只要西藏人知道尊勝的 直貢澈贊法王住在那個地方,就全部都來,等於說尊勝的 直貢澈贊法王沒時間休息,身為弟子看到這種情形心裡面很難過,因為上師沒時間休息對上師身體很不好,所以 仁欽多吉仁波切就幫尊勝的 直貢澈贊法王在印度一個新的城市買了一個房子,那個時候大概值八百多萬台幣,那時候 仁欽多吉仁波切還沒有房子,你們咧?先我買,買了才輪到你,還沒輪到我呢!我們一切都以上師為主,上師得安樂自己才求安樂,上師沒得安樂自己不敢求,你們咧?每天先求自己先得安樂了。

那時候跟尊勝的 直貢澈贊法王一起去挑房子,六月份是印度最熱的時候,站在馬路上就算有遮蔭的地方,都跟火爐一樣,還是陪著尊勝的 直貢澈贊法王去,現在尊勝的 直貢澈贊法王就很方便了,到現在他還是很開心,那上師開心了弟子就得到加持,你們從來不會想,都是只有開口才會做。供養上師是能得成就最大的功德,很多西藏人都知道 仁欽多吉仁波切供養尊勝的 直貢澈贊法王很多,再加上 仁欽多吉仁波切肯修行,他們才確認 仁欽多吉仁波切是一個仁波切,所以《金剛珠經》裡面有說金剛上師金剛佛,所以我們要恭敬供養金剛師,空行金剛經裡面有說,一切如來身勇敢菩提師,就是一切如來的法身,都在勇敢菩提師,就是金剛上師身上,勇敢是什麼意思?為了度眾、為了學佛、為了成就,不要生命,不計較任何東西,勇敢往前的上師。

濟接就是有真傳承,受過四灌頂的一切候補大灌頂受過的金剛阿舍利上師,這是在加強告訴你們,一個上師他除了自己守戒守得很好之外,還要得到真正的傳承,等於尊勝的 直貢澈贊法王公開講,仁欽多吉仁波切二十幾年都是尊勝的 直貢澈贊法王的弟子,就是公開告訴大家 仁欽多吉仁波切得到尊勝的 直貢澈贊法王真正的傳承,受過四灌頂的一切候補,那我們灌頂要分開身、口、意跟祕密灌頂,那通常第四個灌頂是不給的,除非你是可以成為他真正的金剛弟子他才給,大灌頂受過的金剛阿舍利上師,所謂大灌頂就是可以讓這個上師這一生得到成就很大的一個灌頂,通常都是法王級灌的,一般的仁波切都灌不了,仁欽多吉仁波切也接受過這種大灌頂,我們噶舉派有個很重要的大灌頂,叫噶舉密咒藏,尊勝的 直貢澈贊法王有一年在台灣灌過,灌15天,那時候 仁欽多吉仁波切沒有錢,尊勝的 直貢澈贊法王親自打電話給主辦者,那時候尊勝的 直貢澈贊法王還沒有幫 仁欽多吉仁波切改法號,就講 仁欽多吉仁波切的俗家名字,他不准收錢,而且一定他來我才來,也就是 仁欽多吉仁波切不去這個法會就沒有,大灌頂很重要。

有必要的時候應以自己難施能施,難供能供,或者放棄自己最難得最寶貴的生命來皈依金剛上師,以前的人就是這個樣子做到,不要講學密法,好像禪宗的二祖,為了要求達摩祖師傳心法,斷一隻手臂跪在雪地跪一個晚上,你們現在這種求法的心完全沒有了,都要求上師給你們一些對你們有幫助的東西,沒有這種心,所以這邊就講得很清楚,難施能施,難供能供,有必要的時候,所謂有必要的時候是什麼意思呢?就是你知道學了這個法,可以利益自己,利益眾生,很重要的、可以幫助你成就的,你用一切的能力去供養去布施上師,那上師才會傳給你,那你一定會問,為什麼你們整天都講這個呢?不是講佛法跟錢有關,不是這個意思,仁欽多吉仁波切也提醒大家,你供養的量不重要,但是本質很重要,就是清淨的心很重要,你的心很清淨,供養的力量就出來,今天不是 仁欽多吉仁波切說的,假如我們看很多大成就者,不管是顯宗也好,密宗也好,他們想學佛學法之前,都要做很多供養,因為你有供養了,你的福報起來了,才會幫助你消除修這個法的一切障礙。譬如以 仁欽多吉仁波切來講,我們仁波切都要修息、懷、增、誅四個法,要修這個增法跟誅法,很多人都產生障礙,什麼障礙啊!可能這個關閉不完啊!可能要去閉關的時候有很多事情讓他去不了了,可能突然間上師又沒空生病啦,很多事情讓沒辦法去修,仁欽多吉仁波切修這四個法都很順利,而且根據尊勝的 直貢澈贊法王所認證的都得成就,四個法都得成就,特別是誅法。

假如今天你沒得到上師的加持跟保護,你修誅法的時候會怕的,好像 仁欽多吉仁波切在尊勝的 直貢澈贊法王那裏閉關,閉誅法閉到最後,這個雷在整個房子的頂上面打,整個房子在那邊搖,你會怕的,好像你這種懷疑的人就會怕,啊的一聲跑出去就完蛋了,這個關就不用閉,但是對上師有供養、對上師有信心、有恭敬的,你真的不會起恐懼的心。譬如2007年在尼泊爾高山上面,到晚上鬼影很多,人影沒有,你們真的會怕,外邊真的是黑漆嘛嘛的,而且還是深山野嶺,那邊偶而還會出現一些盜賊,假如今天你沒有對上師的這種恭敬,把你關在這個房間關好幾天還不會怕嗎?好像上次呵責的那個弟子關到第七天就一定怕了,為什麼平常教你們這樣那樣的,當你對上師百分之一百恭敬的時候,就很奇怪你的信心很強烈,這個強烈不是說我相信上師一定會救我,而是很強烈的信心知道,今天學佛是為了什麼,很清楚,當你今天很清楚學佛是為了什麼,你恐懼的心不會起來。

至於放棄自己的富貴享受,或供養自己的財產物品,那是更應該不用說的,說也多餘的,所以 仁欽多吉仁波切從來沒有說你們要供養,你要供養多少都不用說的,說來幹嘛?你應該知道的,供養之後怕沒錢用的,有些人說因為我去法會,所以刷卡刷爆了怎麼樣的,關 仁欽多吉仁波切什麼事啊!只要你怕刷卡刷爆的你就不要去嘛,變成個怨出來了,你說這種人可以學到密法嗎?

後面有講了,為什麼皈依金剛上師如此重要呢?《合經》裡面有說:八萬四千個法門不明法生本,就是你們沒有清楚知道法的本身的作用,一切學無用無得成就果。因為八萬四千個法門你不知道哪一個跟你有緣,哪個法對你有用,你沒辦法的就好像瞎子摸象一樣的意思。天尊論有說:前時百萬劫,聞成一切法,若犯自加持,無法真義得。就是說你過去世經過一百萬劫了,你也聽聞過一切法,但是你認為自己可以加持,所以你沒辦法得到真正的意義。前面有說了,躲在家裡面自己唸,沒辦法成就道理在這裡了。

所以金剛密乘的一切成就都靠真傳的圓滿灌頂,以及正法的正式教導,而這正式傳承的指導必須全靠金剛上師,到現在 仁欽多吉仁波切還要靠尊勝的 直貢澈贊法王,愈到後面我們愈清楚一定要上師,你們可能以為沒關係我前面對他好一點就好,到後面你就知道了,因為上師是一切成就的根本,有了真傳的金剛上師才能得無上金剛乘的一切成就。為什麼金剛上師是一切的根本呢?因為他經過所有的培養訓練,所有的佛法的根本在他身上,根本是什麼意思啊!一切基礎。假如基礎他不教給你的,就算這個房子蓋得多漂亮、多雄偉,一點小意外全塌。所以過去這十年一直幫你們打基礎,假如這個基礎一直打,你們不接受的就沒辦法,所以沒有一個正確的金剛上師,你沒辦法在金剛乘裡面得成就,不要說金剛乘連顯教你都不可能了解的。

修習金剛密乘的弟子,應該要永久時時盡自己的力量,遵守自己所受過的一切戒律,還有時時以各種一切內外供品,供養壇城上的一切如來,更要時時供養上師。上師與壇城中的本尊合一無二,這就是能得到功德的最上級法。

你們常常分佛菩薩、上師,錯了。上師與佛菩薩是無二無別的,為什麼?假如你認為這是個凡夫上師,那你所得到的傳法就是凡夫,假如你認為他是佛菩薩的化身,那你所傳到的法就是佛法,只有金剛乘才有這種說法,在顯教、小乘裡面沒有這種說法,所以有人會懷疑為什麼呢?為什麼你這個人可以說跟本尊無二無別呢?本來我們的本性跟佛是無二無別的,是我們太多業力讓我們在分,他是佛、他是菩薩、他是凡夫一直分,分會怎樣啊!會讓我們的心永遠不得清淨,所以見上師如見佛意思是說,這個上師他的修行讓他的佛性不斷顯露出來,所以他就跟佛是一致的,因為他的心跟佛的心是一樣的,他的表相不代表給你去分別他,今天假如 仁欽多吉仁波切不是一個人,怎麼能以人的語言來教你們佛法,假如今天你以為在夢裡面所見到才是佛菩薩,那你更加錯了,你夢裡面見到的是你意識裡面所顯現出來的,所以你在看到上師的時候,心裡面很清楚上師的心跟佛是無二無別的,那他就是佛了,他就是你的本尊了。所以你供養本尊供養上師是沒分別的、是合一的。所以為什麼每一次 仁欽多吉仁波切閉完關,所有的功德就供養尊勝的 直貢澈贊法王,因為尊勝的 直貢澈贊法王就是本尊,就是 仁欽多吉仁波切的上師,沒分別的。

所以你們常常有一個錯誤的觀念,我修給我自己的,我唸給我自己的,錯了。假如你認為唸給你自己的,那你跟上師就愈走愈遠了,這個是能得到功德的最上級方法。為什麼你們常常修沒功德,因為你分開了,當你的心一分開,你的心就不清淨,那你永遠跟佛菩薩跟上師的心不能相應。所以在 仁欽多吉仁波切每一次修法、每一次供養,都以尊勝的 直貢澈贊法王為先。

以前也講過了,我們藏傳佛教進佛寺,假如是去見我們的上師是先跟上師頂禮的,跟上師頂完禮了有時間再去大殿去頂禮,假如沒時間就不需要了。那很多人覺得奇怪,不是先跟佛像頂禮才是最尊重他嗎?這是要看修哪一個法門,假如顯教的當然先跟佛先頂禮了,為什麼?因為很多所謂法師出家人,他跟你們沒有什麼不一樣的地方,只不過他的生活方式跟你們不一樣,但是你應該跟佛像頂禮。一個金剛上師他所修的法門,所做的一切事情,他已經超越一個凡人能做的,他只是代表佛菩薩在做事而已,那是不是應該先跟他頂禮,事實上每一次你們跟 仁欽多吉仁波切頂禮,仁欽多吉仁波切都是在加持你,為什麼?不欠你。你跟 仁欽多吉仁波切頂個禮,仁欽多吉仁波切就開始唸了幫你加持,所以很多人求 仁欽多吉仁波切加持,已經加持了還要加持,唉!所以這些人就是不懂,但有時候也不能怪他。

所以供養這個很重要,事實上我們在任何法裡面都是要供養,供養上師的功德與時時供養所有一切諸佛如來的功德是相同的,供養上師也能得到最上的福德智慧,因為有這種大量功德,所以能盡力供養上師的金剛乘弟子,會儘速的得到無上金剛成就。所以假如你們不準備學密法的,供養可以少一點,甚至乎不供養也沒關係,但要學金剛乘的就一定要這樣子做。

金剛上師是能使你得到大功德重要的主,所得的功德像十方一切諸佛如來一樣,所以有大慈心的金剛弟子,當將自己所有的物品,為一切眾生供養和布施,並且遵守所受過的一切戒律,不怕他人的作惡、阻擾與破壞,後面這一句是講你們的,你們都很多理由,因為老婆、因為老公、因為婆婆我不能來,所以 仁欽多吉仁波切常講,都是你的問題,假如今天你有決心了,就算有一段時間你不能來,以後還是可以來的,你不需要來告訴 仁欽多吉仁波切誰的錯,假如還有人跑來告訴 仁欽多吉仁波切,因為我的工作我不能幫道場,因為我怎麼樣,都是你的錯,錯在哪裡啊?你沒有供養啊,假如你真心供養的,就算這種事情發生都是很短暫的,不會一直阻擾你,你不會怕別人的阻擾破壞跟作惡,為什麼不怕?你對上師有百分之一百的信心,你這種事情一定會消失掉,只是時間問題而已。那你們不是只會跑來找 仁欽多吉仁波切麻煩,關 仁欽多吉仁波切什麼事啊?是你自己對法、對三寶、對上師的恭敬心、信心不足夠,所以一有障礙你就怕了,跑來求了,希望佛菩薩跟上師做你的打手,錯了,誰學佛的過程裡面沒有障礙啊?誰沒給別人做惡啊?這是累世自己的業啊!

假如今天對上師佛菩薩有十足信心的,這種事情不會怕的,你會很開心接受,知道有一天絕對會過去的,正如以前沒錢吃飯 仁欽多吉仁波切也沒怕過,沒錢坐車 仁欽多吉仁波切也沒怕過,為什麼不怕,因為 仁欽多吉仁波切對上師跟佛菩薩有信心,是自己的業啊!自己的業自己了啊,假如對上師有信心的,他加持你了,他讓你這個業在很短時間內很快消除,但是還是需要時間啊,不可能今天講明天就沒有哪有這麼好的事,但是相信上師的話,這種障礙有一天在你這一生一定會消除掉,只要這個上師不死,你一定會見到他,就算他死了,你還是可以見到他,問題在你自己啊,究竟你對上師的信心有沒有,究竟你對佛法的信心有沒有,這個很重要。

有耐心、不怕苦、不怕難的金剛弟子,應該想金剛上師跟佛一樣,如來跟金剛是不二的是沒有分開的,所以你看 仁欽多吉仁波切跟尊勝的 直貢澈贊法王多有耐性,二十幾年不怕吃苦,肚子餓還是照拜,因為尊勝的 直貢澈贊法王吩咐過一定要做這個事,你們咧,唉呀!我今天身體不舒服,仁欽多吉仁波切可不可以不拜,可以啊!關 仁欽多吉仁波切什麼事啊?只有你身體不舒服啊?仁欽多吉仁波切脊椎大側彎,一樣每天在拜大禮拜,不怕難,就是不要怕任何困難,這才是金剛弟子啊!

所以顯教佛經有講,學佛是大丈夫的行為,就是講金剛乘絕對不是講顯教的,什麼叫大丈夫啊,能屈能伸、不怕困難、勇往直前,所有障礙不放在心裡,不怕苦啊!這種人才得成就,為什麼這麼難挑個弟子,這種條件真的不容易碰到,簡單講,尊勝的 直貢澈贊法王在台灣這麼多弟子,只有 仁欽多吉仁波切修出來仁波切,道理便在此。

現在末法的黑暗時代,一般普通人無緣得見真佛身,真佛身聽清楚喔!不是坊間那個真佛宗的真佛,所謂真佛身就是佛的法身,佛的智慧,佛的佛性,你們見不到,所以一切如來會變化凡夫身就是見現一個人身的金剛上師來傳法、來救度眾生,今天任何一個仁波切出現,絕對不是偶然的,一定是他前世有這個因緣這一世來了,絕對不是偶然的,也不是他的運氣好,也不是法王喜歡他跟這個無關,好像在初期,仁欽多吉仁波切剛出來做上師的時候,很多人想是不是尊勝的 直貢澈贊法王教 仁欽多吉仁波切多一點?沒有。那個時候尊勝的 直貢澈贊法王教 仁欽多吉仁波切跟別人一模一樣,那為什麼 仁欽多吉仁波切能出來?有很多原因,這邊有點得很清楚,今天能夠出現一個上師,絕對不是你們所想像的一般輪迴來的人,不管他過去世是不是一個仁波切,只要他這一世修出來,有認證,全部是很清楚的,絕對不是一般普通人來的,這一點大家要清楚,他是來傳法救度眾生的。

因此凡是金剛乘的弟子,應該要觀上師為一切如來金剛佛的共化身,他的身口意就是諸佛本尊的三密,這個密不是祕密的密,就是幫助我們解脫生死跟成佛的一切祕密的教法,更加要對上師增加恭敬和信仰心,盡力的放棄一切不淨、不仁、不義以及不信仰的想法,聽清楚喔!不只不恭敬還要不仁不義,什麼叫不仁,什麼叫不義?答應的事臨時縮腳的,為了自己的利益馬上說不做的謂之不義,義什麼意思?答應的事就要做,不能做不要答應,現在常常很多人都這個樣子,答應的事到半路跟他工作有衝突,跟他利益有衝突馬上就我不做了,還講得可憐兮兮的要上師認同他,這謂之不義。不仁是什麼?交代的事不好好去做好,對任何眾生沒有一點慈悲心謂之不仁。以及不信仰的想法,如果對上師有不恭敬的想法,應該要立刻懺悔,用三昧引的經論道理來消滅這個壞念頭,要當下懺悔,假如你認為他誤解我,都是對上師不恭敬,假如認為上師誤解你的,就是不恭敬。為什麼?上師誤解你是你自己的想法,為什麼你認為他誤解你,他不能做到你主觀性的想法,那就認為他誤解你了。為什麼你認為上師不理解你啊?因為你的心太複雜了,太多你自私的想法。

恭敬上師和信仰上師是現在未來成就的因和根本,如果稍微有缺點而破掉上師戒,一定不能得到成就,所以今天講到這裡,希望大家能夠回家思維,因為明年開始要傳密法了,密法在不共四加行也是密法,很多人以為你傳我不共四加行,沒有傳我灌頂不算,錯了。為什麼叫不共,不共就是密法,共是顯教,不共就是密法,不共什麼意思?不共同修的一個方法,所以不是一般人可以共同學、共同修的,共就是可以共同修的,顯教就是共。不共就是不公開的,特定的某一個團體、某一個根器才能傳,只要你給傳授過,而你對上師做出上面那些事情,假如你還不懺悔,還認為自己沒有錯,我不知道自己錯在哪裡的人,都算是不懺悔,沒有人不知道自己錯在哪裡的,假如你不知道自己錯在哪裡,認為自己沒有錯的,就是不認錯的人,不認錯的人哪有懺悔心啊!沒有懺悔心你對上師哪有信心啊!沒有信心,你怎麼可能轉變你過去世一切惡業,這個很簡單,也很微妙的一個轉變,那誰在轉啊?靠自己。

有個弟子以前學了一點佛法,以為自己了不起,所以整天做一些很奇怪的動作,思想出來,為什麼會這樣子呢,不知錯。還有另一個弟子也是,整天認為自己是對的,都是別人錯,仁欽多吉仁波切的名言大家記好喔!千錯萬錯都是自己錯,千萬不要有個想法,千錯萬錯都是別人錯,當我們找任何理由解釋自己身口意的錯處,你又錯了,不需要解釋的,就算今天給人家冤枉、給人家整、給人家誤會,都是你的錯,錯在哪裡,錯在過去世你有犯過這種事,假如過去世,不要說過去世這一世,你沒有講過人家是非,你沒有冤枉過別人,絕對沒有人會冤枉你,從我們懂事開始,從我們會講話開始,誰沒講過別人是非,誰沒有冤枉過別人,家裡面有兄弟姊妹的常常做過這個事,父母親要打的時候,不是我不是我,是誰叫我這樣做的,是不是這樣,仁欽多吉仁波切指示,沒做過這種事的舉個手,你還以為這一生你沒做錯事,在學校老師要罰的時候,也是我不想這麼做是他叫我這麼做的,就是千錯萬錯都是別人的錯,所以不管你要學顯學密的,都要知道自己錯啦,假如沒錯的還在這裡做什麼,假如沒錯的為什麼很多事情你不能轉變,就是還是有錯嘛,假如你認為我自己不知道錯在哪裡,那你更加嚴重了,你這個人就是愚痴的人,這邊講了不能收你做弟子,為什麼愚痴啊?沒懺悔心。對上師沒恭敬,沒信心。

講過 仁欽多吉仁波切很多的故事給大家聽,尊勝的 直貢澈贊法王怎麼講 仁欽多吉仁波切從來不解釋的,好像上次閉關完出來,第一個就罵了,罵 仁欽多吉仁波切在網站上寫了一些 直貢澈贊法王認為不應該寫的事,其實 仁欽多吉仁波切很冤枉,不是 仁欽多吉仁波切寫的,是弟子寫的,但是 仁欽多吉仁波切承認,馬上說,法王對不起,謝謝 直貢澈贊法王罵 仁欽多吉仁波切,直貢澈贊法王罵得好。你們就解釋了,這誰寫的。為什麼 仁欽多吉仁波切不解釋?仁欽多吉仁波切笨嘛!收了一些笨弟子在整自己,是 仁欽多吉仁波切的業,閉完關 直貢澈贊法王跟 仁欽多吉仁波切在草地上吃飯,直貢澈贊法王說:我現在要罵你了,仁欽多吉仁波切馬上謝謝 直貢澈贊法王,就開始罵了,你們肯啊?馬上說我回去找找看,看誰寫錯,我再跟 仁欽多吉仁波切報告,所以為什麼你們一直覺得學佛這麼困難,道理在這個地方。假如今天你能夠改變自己,仁欽多吉仁波切相信在你的家庭,在你的工作上面都有好的改變。

現在全世界的人,都怕人會欺騙人,全世界的人都不負責任,那你說以後誰會比較受人家恭敬啊!不騙人的人,負責任的人。那你們再這樣不負責任,你說你的命運會改變嗎?不可能的,講話要算話,做的動作任何事要負責,不要逃避,不要不承認,錯就是錯,錯而能改,不管是儒家思想也好,道教思想也好,我們佛教思想也好,都說你是未來的聖人,最怕你不肯改,最怕你不想去改,這種人是沒辦法轉的,所以今天講到這裡為止。

 

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更新日期:2013 年 6 月 27 日

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