尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示 – 2013年5月26日

法會開始前,一位女弟子分享及感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救助她免於三惡道之苦與幫助家人、母親脫離危難的經過。

2年4個月前,她因累世以來及今生今世所造的種種惡業罹患了大腸癌,所以前來祈求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救命,因為貪念,致使尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切連續收到2封衛生單位寄發之電子郵件,請尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切說服她務必去做大腸癌切除手術,此事耗損了尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的精神、體力及利益眾生的時間。她為業報深重的自己,造成尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的麻煩,深深懺悔。

她在2011年1月16日皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切門下,在此分享尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助她將障礙消除的5件大事:

障礙一:2010年5月,她起了貪念,接受醫療單位免費提供的成人糞便潛血檢測,結果發現罹患大腸癌二期,向醫師諮詢、診檢後,安排在同年12月27日(週一)早上進行腫瘤切除手術。在手術前2天(星期六),弟弟及弟妹堅持帶她來道場拜求人間難遇大修行者尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切幫助。求見上師時,她倍感無助且敬畏緊張,向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切報告她罹患重症,求 仁欽多吉仁波切幫助她、救她。當下尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切問她有沒有吃素及皈依,她回憶起在24年前,曾茹素1年多,期間也參加過幾次顯教法會並隨緣皈依,後來因緣不具足便停止茹素,直到8年前改信道教並在廟內做義工。在女兒考大學那年,她許願茹素,自此之後便茹素至今。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切接著問她:「你要開刀還是不要開刀?」當下她躊躇不安無法決定,尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切對她說:「你先下去好好想想,想好了再來求見。」當時她的心是忐忑不安且游移不定的,心想:「怎麼辦?我該怎麼辦?」她很感謝當時多位師兄的勸慰開導,並與她分享自身受尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲救助的經驗,告訴她要對尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切生起恭敬心及信心,恭求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予她懺悔法帶。經過師兄們的開導後,她的焦躁與無助減少許多,於是她再次求見尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,並決定自己不動手術。上師慈悲加持她並開示:「死不可怕,妳不要怕死。」霎時她的心頭湧入無盡的溫暖,眼淚不自覺地湧出。是的!她有了依靠,有了可以依止的一位具德的大修行者-尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。她不再害怕,沒有罣礙,世上唯有尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切能夠幫助她離苦得樂,她感恩再感恩。

尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲應允她由懺悔法門入門,聽聞懺悔法帶學習懺悔的真諦。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切告誡她每天聽法須滿6個鐘頭,她的笨腦袋千迴百轉思考該如何達成時,一句不可思議的開示話語喝斥:「我不管你有沒有時間睡覺!」點醒了她。於是,在上師的開示下,她每天聽聞懺悔法帶至少6個小時,她明白今世的苦果,都是累世今生所造成,她接受面對果報現前,用她的業報身償還被她所傷害的一切有情眾,她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切讓她有這樣殊勝的機會懺悔。

障礙二:因為她的罪業深重及貪念,導致衛生單位的工作人員每天致電並家訪,勸她開刀接受治療,她告訴他;「我已跟隨尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的腳步學習佛法,我具足信心,不需切除治療。」但是他仍不相信,因此她推薦他到寶吉祥佛法中心的網站,瀏覽尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的法會開示及度眾事蹟。過了幾天,她得知那位工作人員寄了2封電子郵件給尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,請尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切說服她進行手術。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,在 仁欽多吉仁波切的大智慧與大威德力下,她們全家已皈依的弟子,一同前往衛生單位與該名工作人員溝通,若他無法保證手術後她能得到永久的治癒不再復發,便不要再干預她的決定,並請該名工作人員簽署不干預的保證書。她和家人都很感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切殊勝圓滿的智慧,幫助她將此事弭平於無形,讓她減少學佛的障礙。在此,她懺悔,因自己業報深重,加上貪念,沒有恭敬心、供養心,叨擾每天不停止利益眾生、具德的大修行者-尊貴的 仁欽多吉仁波切的寶貴時間和精神,她向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切深深地懺悔,並由衷感恩。

障礙三:她的工作須於週六、週日值班,而且全公司只有2位同仁輪值,所以隔週週末就會輪到她值班,因此會影響她參加週日法會。一開始她曾向主管提出此困難,但當時主管表示若她無法配合可以辭職,這件事困擾她好長一段時間。某天早上,老闆到事務所視察後準備離去,卻發現新進口的座車突然熄火無法發動,在等待修車廠的零件時,她的心中有一股強而有力的聲音告訴她,此時不提出變更值班問題,更待何時?當下她對尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切生起無比的信心,用堅定的心告訴老闆及公司主管們:「每週日法會對我很重要,我要北上參加法會,請公司准許我調整為每星期六固定值班,為了不影響公司其他同仁,為此我願離職。」當天下午老闆與她面談,第一句話便要她擲筊問神明,離職或留任對她比較好?她回答他:「尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切已開示過,學佛弟子不可問神祇,會犯皈依戒規,因此我依然維持原先的請求。」一星期後老闆同意她的請求,值班問題因此順利解決。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,是 仁欽多吉仁波切的慈悲願力幫助她解決值班的困擾,讓她能順利地參加每週日的法會。

障礙四:尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法帶中開示「信乃功德之母」,應驗在她與女兒身上。她是單親媽媽,女兒是她的唯一,2012年10月因租屋看房而與女兒意見分歧,回家的路上她生女兒的悶氣,覺得女兒不尊重自己的意見,半夜到家後,她對著壇城頂禮,向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法照訴苦並立下誓願:「女兒的婚禮若不以素桌舉辦,我絕對絕對不參與、出席婚事!」此誓願無人知曉,直到今年3月,男方提起婚事,出乎意料地竟同意以素桌宴客。這讓她想起她在壇城前所發的誓願。她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切,半年前已聽見她的祈求,仁欽多吉仁波切的慈悲願力無所不在,救助一切有情眾生於無形,且幫助她的女兒免去犯下更多的惡業,她非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切。

障礙五:她的母親皈依尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切7年,她要藉此機會代替母親感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救助母親。今(2013)年4月7日清晨三點半,一聲巨響將她驚醒,她立刻衝到母親房間,發現母親暈眩倒趴在床邊意識不清,半夜突如其來的狀況讓她嚇到六神無主,不知該如何是好,時間一分一秒流逝,而母親的生命就像要到盡頭般令人無措,就在這一瞬間,一個明亮的念頭讓她趕緊在母親的耳邊大聲說:「媽!祈求 仁波切救命,媽!祈求 仁波切救命!」之後她跪在壇城前燃香頂禮哭喊著,求尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救救母親,而後,才想到須趕緊撥打119求救。在送母親到醫院途中,她不停地喊著、觀想尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救救母親。在2個小時的診療及營養的補給之後,很快地母親逐漸恢復意識,並辦理出院。母親長期以來受血糖病史困擾,近年改用胰島素針劑控制,將睡前劑量誤打成餐後劑量,才發生此緊急狀況,她和家人都很感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切救助母親。

她感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈心化現與悲心救度。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切無時無刻、無所不在地製造機會幫助她累積福報,賜給她增長學習佛法的慧命,讓她有更多的時間修改自己的惡習,以求生死解脫。尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切將參加殊勝法會的機緣賜予弟子,於今(2013)年2月24及25日帶領弟子前往印度參加為尊勝的 直貢澈贊法王舉辦的長壽法會,但她卻不知珍惜感恩,隔天依然故我、放縱自己的心,自以為是簽字去購物,卻忘了若不是因為尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切賜予機會,她哪可能有此因緣參加這殊勝的法會,她竟無視於尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切字字句句的教誨開示,以致身、口、意不清淨,違犯五毒,破皈依戒,她懺悔。

她從小到大沒有行過一件善,沒有做過一件好事,累積許多惡行敗德的種子,不聽父母話、不孝順父母、偷父母零錢、與兄弟姐妹不睦、對同儕怨懟,在工作時偷打公司電話談私人事、以職務之便挪用公費,據為己有,更遑論盜用紙筆;為了滿足自己的口慾,吃了無數眾生的肉、傷害無數眾生的生命;婚前與有婦之夫交往,並行墮胎之敗德,婚後更是對公婆傷害至極、與妯娌不睦,導致婚姻破裂,傷害前夫。十惡之惡行緊緊地包覆著她整個身心,從頭頂壞到腳底,枉為做人的資格。於此,她叩首懺悔及代替一切有情眾生向尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切深深懺悔,今生累世以來不間斷地行惡,持續在輪迴苦海裡載浮載沉,無法了脫生死,求生淨土,讓尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切為她及一切有情眾生有操不盡的心、擔不完的憂,今後她唯有好好地跟著尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切學習佛法,願在走到生命的盡頭時,能及時報答尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切最高的恩德,並代替一切有情眾生求生淨土,永不再輪迴。

接著,弟子與信眾恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切於2009年8月9日開示的法帶「依止上師的金剛乘弟子應具備的10個條件」。

仁欽多吉仁波切開示︰佛法的「信」,岡波巴大師很詳細地分析給大家聽,希望大家聽了能瞭解,究竟自己的信有沒有產生。假如學佛的人沒產生「信」,就會落入外道的方式來修行。藏傳佛教及顯教都講要發菩提心,為什麼一定要發菩提心?我們要先了解學佛的目的在哪裡。其實釋迦牟尼佛初轉法輪時並沒有講發菩提心,也沒有講修慈悲心,先是對以前陪著佛陀苦修(外道的修法)的侍者開示四聖諦法及十二因緣法,這部分就被稱為緣起佛法、上部佛法、或南傳佛法,現在在緬甸、泰國、斯里蘭卡等地方都是修南傳部,也就是有人說釋迦牟尼佛剛開始傳的小乘佛法。直到後期,佛將菩薩乘及金剛乘講出來。為何剛開始佛不講慈悲心及菩提心?因為學佛是要有次第的、有步驟的,是按部就班地一直上去,絕對不是一步登天。而且講佛法時,會因為眾生過去世與此世的背景不同,視其適合哪一種法門而講。所謂的背景,是指過去世所修的背景以及這一世生活的背景。佛講八萬四千種法門,無論何者,都只為同一目的:希望我們學佛之後能解脫生死。

出家有出家修行的方法,也就是十二因緣法及四聖諦法,出家眾的修行方式有些是在家眾做不到的,因為出家所授的戒很多,例如:比丘尼要守的戒有兩百多條戒,而在家的只要守好在家五戒。但是,嚴格來說,所有的戒律都是從五戒開始,不管是比丘戒、比丘尼戒、沙彌戒、包括菩薩戒,都是以五戒做為基礎。五戒沒有修好的,就算出家也沒用。

佛陀在後期開示菩提心妙寶。我們稱菩提心妙寶,是因為學佛人要是發了菩提心,在學佛的道上障礙會比較少,而且會比較快速。要修菩提心,要先有慈心、悲心,再來才是菩提心。今天稍微解釋一下菩提心,菩提心是將所有一切利益自己的思想轉變為利益他人的思想。現在大家的一舉一動及思想都是為自己,沒有一個思想不是為自己,就算你來參加法會也都是為自己,這樣就跟菩提心一點關係都沒有。透過學習及訓練慈悲心,當慈悲力量出現,就可以發菩提心。很多人以為只要嘴巴講了,菩提行動遲早就會出現。其實不是。一定要先從皈依開始,接著修五戒、十善、修慈悲心。

菩薩的生活是根據什麼來修?都是在六波羅蜜當中,也就是布施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧。任何學習菩薩道的人,他的生活方法就是在這六種裡面。

首先是布施,布施是捨掉一切,假如不修布施就不能做到捨,一點點小事情就會小題大作,說這個事情對自己好、那個事情對自己不好,甚至是上師已經講得很清楚了,他還要去西藏看看究竟講的是真的還是假的,那就表示他不相信上師了,也不相信 直貢澈贊法王,因為 仁欽多吉仁波切的果位是 直貢澈贊法王確認的,跟西藏祖寺直貢梯寺是沒有關係的。很多人以為去西藏就能搞清楚了,可能反而是搞糊塗了。

透過顯教的學習、修行,我們一定要將思想轉變。菩提心就是訓練我們,將每一個利益自己的思想一直去轉,轉成每一個思想都是要利益眾生,下一步就是動作會出現。並不是你想就有了,所以我們每一次念發菩提心文,沒有菩提心的希望能發起,已發菩提心的希望能增強。要如何讓你發菩提心、增長菩提心?一定需要上師。如果沒有上師,照你們這種自私自利的德性,一個轉身就全部忘掉了。

所以為何學佛第一個一定要修死亡無常?要清楚這一生一切都是無常、不停在變動的,沒有停止過,包括你的任何事情、健康、壽命、伴侶、財富、名譽等都是無常。為什麼一定要接受死亡?因為你一定會死。如果不認為自己一定會死,就無法下定決心學佛。沒有下定決心學佛,在死亡時就會很痛苦。不管哪一道的有情眾生在死亡時都會經歷四大(地、風、水、火)分解的痛苦,包括動物也會經過,這個過程是很痛苦的。但是假如在這一生有學習佛法的人,在死亡時四大分解的速度很快,一下子就走完了,然後就去到阿彌佛陀的淨土。若是沒有學佛的話,四大分解的過程所經歷的時間就會依照每個人的業力不一樣,有的人死亡時,四大分解要經過一個月,有的要三天,有的甚至一下子就結束,這跟各人業力有關。大家都看過在醫院有的病人旁邊用風扇吹、冷氣開很強,明明是冬天,病人還喊熱。吹了兩三天後,又一直喊冷,蓋了兩三條厚棉被還一直喊冷,這是火大分解的現象。大家都有感冒的經驗,感覺過忽冷忽熱,但是火大分解這種忽冷忽熱的痛苦,比起感冒時忽冷忽熱的感覺強過一百萬倍。感冒也是火大不協調,火大弱或火大強,四大在你體內不均衡。所以 仁欽多吉仁波切一直勸大家不要吃冰冷的東西,本來就不應該吃冰,特別是今年。颱風眼在北部,下雨在南部,反而北部沒什麼事,現在這種時間下這麼大的雨不是好事情。

假如我們不認同死亡無常、如影隨形的話,修行佛法就不起力量,也不起作用。因為你整天求自己過好日子、求自己舒服、沒念頭、沒痛苦,這種都修不出來的。我們要很清楚,不管今天你為了什麼要來聽聞佛法,假如你不接受人生死無常、不接受死亡隨時跟著你的話,那麼你隨時會懈怠,每分每秒都準備懈怠,隨時因各種理由就不修了,因為你覺得學佛是為了自己多一點的好處,是為了自己心靈平靜,這樣的話就不用來學佛了,找個心理醫生、或是去海邊看海,像小說寫的晚上躺在大地上看星空。學佛不是為了求心靈的平靜,而是要看清楚自己的心有多亂、有多壞。假如我們能夠長期修習死亡無常的話,就不會從今生暫時的利樂中得到滿意,我們就會轉個心意,很清楚地知道:假如不好好修的話,絕對會輪迴,輪迴就是一切痛苦又開始了。當這個心意轉過來了,才知道慈悲和菩提心的重要性。很多人認為慈悲是因為你要學佛,所以要慈悲對別人好、要慈悲人家才會說你很慈悲、要慈悲才會什麼事都不發生。這都不是正確的說法。為什麼要修慈悲?修菩薩道的人,不修慈悲絕對不生起菩提心,慈悲心是個重要的工具,要經過長期學習和訓練,不是嘴巴講自己對人好就是慈悲。

昨日有一信眾求參加法會,仁欽多吉仁波切問她是否吃素,她卻說她原本想吃,但是因為丈夫而無法吃素。仁欽多吉仁波切聽了馬上呵責:全部壞事都是別人叫妳做的,與妳無關?她的心多惡!為什麼她會犯如此的口業?就是因為她沒有修慈悲心,所以將問題推給別人,明明是她嘴巴在吃,卻說是因為她老公,所以她才吃肉。所以,對死亡無常沒有很清楚地記在心裡面的人,不管做了多少供養給大法師、做了多少善事,只要事情來臨時、面對自己的利益時,他就會起惡。

自己不願吃素,卻怪到丈夫身上,在五戒裡面這就是屬於惡口,惡口不一定要罵人才算惡口,將壞事推給別人也算是惡口。就算丈夫真的要她吃肉,她也不一定要做,其實是因為她決心不夠之故。這個問題就是不相信輪迴過患,不相信輪迴是痛苦的,不相信輪迴會發生在自己身上,這樣學佛是修不出慈悲的,不管念多少佛號、打坐都沒有用。為了不要在輪迴裡面痛苦,就要反轉我們的心意,就要修習菩提心。再講回來,為什麼要修慈悲心?假如沒有慈悲心,連學佛都會做壞事。正如剛才的例子,明明是她自己想吃肉,又想來參加法會,就做了口業,說是老公叫她吃的。假如很清楚輪迴過患、死亡無常的人,就一定會修慈悲,因為不想再欠任何眾生,也不是叫眾生來欠自己。有人會問:你做菩薩幫了這麼多眾生,是不是眾生會欠你?這不是正確的說法,眾生沒有欠菩薩,菩薩也沒有欠眾生,因為沒有眾生,就沒有菩薩、沒有佛。

《金剛經》說得很清楚,菩薩若是以為自己在度眾的,就不是菩薩。這是因為當你認為在度眾生時,就執著自己在度眾,而忘了慈悲心,慈悲心是因緣而產生。當你認為自己在度眾生時,這種慈悲心是做作的、是你想出來、刻意做出來的,這種慈悲的力量有限,因為是有為法。有為法指的就是你故意做的,當你故意做一件慈悲的事時,眾生能得的利益很有限。例如坊間的團體發個牌匾給那些幫助窮人的人等等。為什麼要頒發牌匾、褒獎一下、還要照個相?因為他的慈悲是想出來、故意做出來的。假如今天真的修慈悲心的人,有沒有做慈悲、利益眾生,完全不在他的心裡面,他只是因為眾生需求、苦了,才會產生反應。當事情了了,他的心就完全沒有動作。

所以《金剛經》裡面也有提到:無所住而生其心。這個心就是慈悲心、菩提心。如何無所住?就是沒有特別為了什麼目的去做。學佛人要將自己的心、習慣的念頭轉過來,我們的工具就是皈依、信、守五戒十善,按部就班、有次第地學習慈悲、修習慈悲,然後再發菩提心。

菩提心分世俗菩提心及勝義菩提心。世俗菩提心是內心深處發起使一切有情眾生具足安樂、遠離痛苦的心,希望眾生能夠得到圓滿佛果美好的善願。就是我們每次迴向所念的,這是世俗菩提心,是有對象而想出來的一件事情,也就是從意識出來的。但是,我們的八意識中通常都是利益自己,不會想別人的事情,所以我們透過這個訓練,讓我們平常利益自己的思想要轉過來,要長期習慣去利益別人,而非利益自己。所以我們要從內心深處很肯定地發這個願,不是嘴巴講講、耳朵聽聽就算了、忘了,而要牢牢記住在我們的第八意識田裡面。

發起這個廣大的心願之後,無論有何修為,我們都應該觀待一切如母有情的利益,不管我們修哪一個法門,都應該視一切眾生為自己的母親。所以教你們修慈悲時,要記得母親對我們的關心、照顧、及關懷。就算你出生時母親就過世了,但是如果沒有母親,你會有今天嗎?不管你有沒有感覺過或體會過母親對你的關心與照顧,但最少她懷著你時,吃苦吃了十個月。為什麼不想父親呢?因為父親比較威嚴。其實,現在的父親對孩子比母親對孩子更好,世界在變了。

不能有一絲自私自利的心態。這種透過發起大乘的心,而將利樂其他有情做為目標的修法,我們稱為世俗菩提心。你們學佛的動機在哪裡?為什麼持咒、拜佛?都是為了利樂眾生。包括懺悔也是為了利樂眾生。坊間很多人說懺悔完了就不生病了、就不會被倒會、老公老婆不會跟別人跑,這都不是正確的說法。懺悔是為了讓你的冤親債主對你的怨恨心能平靜下來,甚至乎消失。因為他有怨恨,他就會下地獄。我們要利樂眾生,包括冤親債主,都不希望他們下地獄,所以才要懺悔。而不是說自己有行為的偏差,所以要懺悔,別人才會原諒、寬恕、放過你。這不是正確的說法,這和慈悲及菩提一點關係都沒有,而是外道,所以你們整天都在修外道,還以為自己學佛。到這裡是不是越聽越怕了?很少人像 仁欽多吉仁波切這樣根據佛經講佛法。不能根據對方的要求講佛法,想說既然你們怕生病,就叫你拜懺、拜完就好了,當一個功德主多少錢等等。

為什麼一直要你們修懺悔法門?這也是利樂眾生。很多人有一種錯誤的觀念,認為自己懺悔完就可以過好日子了,因為有告訴對方說自己錯了。就算你對冤親債主認錯,但因為你的行為已經做在前面,你行為的果一定會發生,只不過因為你懺悔了,冤親債主不會追殺你,不會讓這個果變得很嚴重,但是不可能沒有果報。假如認為參加完法會,不好的事都不發生,這也是錯誤的看法。

為什麼我們一定要發起大乘的心?因為我們是在家眾,不可能做到像出家人所有世俗事情都不去接觸,但現在出家人也都接觸很多世俗的事,要打電腦、要讀書、要管一大堆事情。我們修大乘的佛法、發菩提心,是讓福報和智慧能夠很快累積出來。當世俗菩提心很牢固之後,也就是做每件事、每個念頭,都不會想怎麼傷害別人而自己多得一點好處,不會想怎麼保護自己而得到好處。假如能長期訓練,慢慢地,世俗菩提心就很牢固,很牢固的意思是不會再做任何傷害眾生的事情,連想都不會想,連嘴巴都不會說。

下一步,就要修習勝義菩提心。勝義菩提心是能所二執,什麼意思呢?因為我們都習慣性有分別心,當我們有分別心時,就變成有學佛的對象、有度眾的對象,就算修到前面講的世俗菩提心,也還沒證到菩薩果位。要修到世俗菩提心很牢固的,可能要盡一生。為什麼?因為大家都習慣想自己。舉個簡單的例子,大家都坐過公車和捷運,你們在挑位子時,都會挑三挑四的幫自己挑個位子去坐,這就是利益自己了。很少人會一上車就馬上坐下,除非只有一個空位。每個人都是看來看去,這就是分別心了,要利益自己,找個位子是我喜歡的、覺得舒服的。所以世俗菩提心不是一天、兩天、或一年、兩年就可以做到了,不是每天念佛就可做到,沒有這麼簡單。要能做到完全沒有傷害眾生的念頭,談何容易?但是我們要做、要繼續、不要放棄、不要氣餒,不要認為需要很久時間就慢慢做,這也不是正確的觀念。當世俗菩提心很牢固之後,上師能看到與知道之後,那勝義菩提心的修行方式就會教你了。

修勝義菩提心跟世俗菩提心就不一樣了。勝義菩提心不只是念頭要轉變,包括在四威儀,也就是行、住、坐、臥都要實修勝義菩提心。完全做到沒有分別心、沒有好壞、沒有對錯,你一切的生活中,心都是平等的。我們常說平等心和平常心,並不是平常心看待,而是沒有分別心,要是能訓練到完全沒有分別心,你就已經開悟了;訓練到平常心,你就已經是菩薩果位以上了。我們下一步一定要做到這樣子,所以岡波巴大師開示,除了我們修世俗菩提心和勝義菩提心之外,沒有比這個更加深奧的佛法。有做到此,就是深奧的佛法。

之所以要你們持戒等等,就是為了以後要修世俗菩提心和勝義菩提心的基礎。假如這些基礎都沒做好,叫你不要起自私自利的念頭,是不可能的事。假如你的基礎做好了、慈悲心也修了,那自然你慢慢就會進入這個狀況。什麼時候進入呢?就看你的心什麼時候轉。怎麼轉這個心?不是說心會動,而是透過念頭的訓練,讓黑的念頭轉成白的念頭。曾經有個上師訓練一位喇嘛,這位喇嘛打坐做得不錯了,他認為自己應該不可能再起惡念了。他的上師就用一個方法訓練他,在他閉關時給他一缽黑豆以及一缽白豆,並告訴他:在他禪定時,起個念頭是利益自己時,就拿出一顆黑豆;是利益眾生的念頭,就拿出一顆白豆。結果當這位喇嘛出關時,拿出來的黑豆比拿出來的白豆多了很多。這個喇嘛才知道,原來不是想像的那麼簡單,自認為有修、是個好人。

為什麼在共修法會時,你會看到自己有些問題?因為在共修時,大家都進入禪定的境界。聽聞佛法時,不要去想上師講的對你們有沒有用,因為當你這麼想時,就是有分別心,有分別心就不可能進入禪定的境界。岡波巴大師還提醒我們,依止上師的弟子需要具備十個條件。這是根據噶當派的傳規,噶當派是最早在西藏傳出來的教派,比較接近顯教的教法,噶舉派裡面也有些理論是從噶當派過來的。我們所講的舊派,指的就是噶當和寧瑪。

岡波巴大師開示弟子應依止上師,當然上師需要具備條件來讓弟子依止,並不是一般的法師、出家人、堪布。假如以藏傳佛教來說,上師就是一位仁波切。仁波切也有分很多不一樣的,怎麼樣是具備條件呢?是需要你們用時間去觀察的。相對地,你們也要觀察自己有沒有做到依止上師的弟子須具備的條件。

岡波巴大師開示弟子依止上師須具備的十個條件如下:

第一、我們應該以毫無疲累、厭倦的信仰來依止善知識。很多人剛開始皈依之後,希望每個禮拜都看到上師,有事沒事都跑去看上師,過一兩年覺得上師講來講去都是同一套,沒有新花樣。佛法只有一套,曾經有弟子去聽達賴喇嘛的開示,以為會比較殊勝,結果發現內容全是 仁欽多吉仁波切說過的。仁欽多吉仁波切開示,不管是 仁欽多吉仁波切教的,直貢澈贊法王教的,釋迦牟尼佛教的佛法,全部都是一樣的,佛法本來就只有一套,只是用不同的語言、不同的時空將它解釋出來。不管哪一個法門,都只有一套佛法。所謂法門只是不同的修行方式,讓你去修佛法,並沒有某個法門比另一個更殊勝。我們不應該有任何疲倦、厭倦來信仰、來依止善知識。善知識的上師能夠幫助你解決痛苦、幫助你這一生學到解脫生死的方法,能夠幫助你們到彼岸、到淨土。假如沒有這個能力的上師,不能稱為善知識,只能稱為在佛法上跟你們有善緣的上師。

第二、應以毫無吝嗇的財供依止上師。這個在《上師五十頌》裡面有講,假如以修密法的標準來說,你們聽了會怕。仁欽多吉仁波切今天只是稍微提一下,不是叫你們做,你們聽了不要做,做了很麻煩。經典裡面說,不只是將你的兒子、妻子布施給上師,甚至連自己的身體、生命都要供養。你們誰敢做啊?絕對不會做的。有時候要你們多做一點事,你們就抗議了,怎麼可能做到供養自己的身體?

此外,這也需要符合一個條件,上師本身一定要修到金剛乘密法,而且必須要修到無上瑜伽部才能接受這種供養,一般上師是不可以的。假如你不是學密法的根器,他也不會接受。所以,你們常常看到 仁欽多吉仁波切將你們的供養退回去。看你不對就不收,為什麼?收了怎麼還?要用佛法還,但看你不是學佛法的料,整天一大堆問題,乾脆就不收。當我們依止一位善知識的上師,不要慳貪的財供,不要算來算去。有人喜歡問別人怎麼供養?結果對方就回答:隨喜。事實上,隨喜不是這個解釋,以佛經來說,看到任何人做善的事,你要隨之而在心裡起歡喜的心來讚歎他。隨喜不是隨便。上師沒有說你要供養多少錢,假如你問,表示你是斤斤計較、慳貪的人。如何供養?以第一個起來的念頭供養。假如你習慣給少的,你的念頭就是少的。

當初 直貢澈贊法王吩咐 仁欽多吉仁波切做直貢梯寺的金頂時,仁欽多吉仁波切沒有錢,但仍然答應。仁欽多吉仁波切賣了一套自己最喜愛、此後從未再有機會見過類似的古董傢俱,而成就了上師的功德!對於 仁欽多吉仁波切來說,只要是上師叫弟子做的事情,弟子一定要去做。仁欽多吉仁波切當時就算沒錢也有心,相信一定做得到,所以修金頂也得到護法成就。直貢澈贊法王曾經預言,當 仁欽多吉仁波切完成藏經閣金頂與 竹旺仁波切交代要做的大殿金頂後,直貢噶舉派便得興旺。結果確如 直貢澈贊法王所說的,當金頂完成時,當地的直貢噶舉信眾,特別是年長一輩的,見了都在哭。因為經典有記載,佛住的宮殿是黃金所做,金頂表示是佛菩薩住的地方,在中國顯教沒有這個,但是在藏傳佛教中,特別是密宗,重要的殿頂都是黃金頂,比喻佛法的傳承跟黃金一樣珍貴,表示佛法如金光照耀眾生。佛經也有講佛光是黃金色的,《彌陀讚》中有寫阿彌陀佛放金光。當上師要你做任何事情時,不要算來算去,不要怕沒錢、怕窮。如法的上師收供養和不如法的上師收供養,你所得的福報是不一樣的。佛經也有講很多這一類的事情,尤其是在這一生修出來的上師更加不一樣。仁欽多吉仁波切從學佛開始,對上師的供養,以財供養而言,只要看到上師有需要一定去做,根本不需要等到上師開口,問都不用問,更遑論其他供養。

直貢澈贊法王在2001年要建圖書館時,有個德國人願出資護持圖書館外部硬體建築,但不管館內軟體設施。仁欽多吉仁波切見到 直貢澈贊法王有需求,主動請求 直貢澈贊法王派一組金剛舞喇嘛團隊到臺灣,由 仁欽多吉仁波切親自籌劃金剛舞巡迴臺灣演出,仁欽多吉仁波切每日修阿奇護法時,皆祈求能為 直貢澈贊法王籌得二十萬美元,結果演出結束,扣掉給政府的稅等支出,剛好二十萬美元多一點,仁欽多吉仁波切分文未取,全數供養 直貢澈贊法王,結果這筆錢用在圖書館的內部各項軟體及圖書館開光上剛剛好。這就是當要成就上師的功德時,諸佛菩薩都會來幫你。你們常說要代表眾生供養,其實還是為了自己供養,希望自己供養後有福報,這都不是正確的心態,也不應斤斤計較供養。

第三、應以無污染的增上心來依止上師。就是不能用聲聞緣覺以下的任何發心作為依止上師的動機。要用無垢染的增上利樂有情的菩提心來依止上師。聲聞緣覺就是阿羅漢,只求自己修得好,不管眾生。你如果用這個心態來依止上師,只求自己修得身體好,脾氣好。用這種心態,就是有垢染的心。沒有清淨的心來依止上師,上師所教的任何法門你都沒辦法做到。怎麼樣才能做到無垢染?就是要發菩提心。怎麼發菩提心?就要修慈悲心。假如對父母親不孝順、不恭敬眾生,就修不出慈悲心,沒有慈悲心,菩提心的願就發不出來,自然,上師教的佛法和你一點關係都沒有。金剛乘所教的佛法都以菩提心作為根本。你們來學佛,仁欽多吉仁波切一定會要求你們吃素,你們會以為其他宗教也吃素,那不是一樣嗎?當然不一樣,這裡有許多由其他宗教轉過來的弟子,你們可以問他們。其他宗教的吃素是沒有慈悲心,沒有菩提心的吃素。仁欽多吉仁波切吃素,臉色越吃越好看。不要以為吃素很了不起或很困難。為什麼你們這一生還有這麼多問題、這麼多障礙?就是因為你們還不肯放下屠刀。你們會反駁沒有殺,可是你們嘴裡有吃,如果你們不吃,自然就沒有人去殺去養。一切都是市場需要,若你們通通都吃素,自然眾生作殺業的機會減少,也是一種利益眾生。

假如你要依止一位金剛乘的上師,你就千萬不能再自私自利。假如皈依學佛是為了情緒好、為了婚姻好、要過好日子、要修到能收弟子,這些就是沒有菩提心。沒有皈依的沒辦法要求,但是已經皈依的弟子就會要求要做到。仁欽多吉仁波切從學佛開始,從來沒有想過要當仁波切,也從來沒想過學佛後收弟子。皈依顯教時,是用歡喜心皈依、法喜充滿,只覺得學佛一定會對自己、對別人有幫助。不是像你們,遇到痛苦才來皈依,不靈就不來,這就不是法喜充滿、用歡喜心來皈依,簡單來說就是沒有菩提心來皈依,是自私自利的心。緣起不好,自然問題一大堆。仁欽多吉仁波切皈依 直貢澈贊法王的時候也是很歡喜。現代很多人會去拜大名山,去西藏拜大仁波切,以為去西藏充了電就會有神通,念咒就可以看到觀世音菩薩。那每天待在西藏的西藏人,不就每一個都會飛天、淹不死?這些都是外道的誤解,你們會去聽這些話,仁欽多吉仁波切教的佛法卻不聽。

第四、應以毫無蒙昧的智慧來依止上師。這句話很難解釋。當上師給你任何教導,以及何以那樣教導的原因,一點都不可以蒙昧無知接受教導,意思就是不要用懷疑與思考的方式來接受上師的教導。不要去想為何要教這個?唸這個有什麼用?你們還沒有到這個階段,不是像 仁欽多吉仁波切需要知道怎麼去用、去幫眾生,如同醫師治病需要用對藥來幫助眾生。現在臺灣學佛都會說,學這個經可以如何,唸那個咒有什麼作用,這就是無知的心。什麼是無知的心?就是不相信佛法的真理。佛法的真理,就是持個佛號、持一句咒,假如是以利益眾生的心去做都有用,而不是問用在哪裡?用在什麼地方?為什麼上師要這樣教我?為什麼上師不教我?為什麼上師要罰我?整天在問為什麼,這就是無知,就是蒙蔽,不是用智慧來接受佛法。什麼是有智慧?就是聽聞佛法的時候,不要思考對自己有什麼用。直貢澈贊法王傳 仁欽多吉仁波切這麼多法,仁欽多吉仁波切從來都不會問學這個有什麼用?為什麼不傳這個法?為什麼教我?不教別人?仁欽多吉仁波切雖然知道很多法,但從來都不會去問。但是,現在弟子多了,需要多些工具來幫助眾生,若是以前問 直貢澈贊法王不一定給,現在只要 仁欽多吉仁波切開口,直貢澈贊法王都會給。並不是給 仁欽多吉仁波切,而是要透過 仁欽多吉仁波切去幫助需要幫助的眾生。

如法會前分享的弟子所言:對 仁欽多吉仁波切的法照恭敬頂禮都有用。這不是誇大其詞,這是因為 仁欽多吉仁波切修到與上師、護法、菩薩與佛的心開始相應,雖然表面是對著 仁欽多吉仁波切的法照在拜,其實是對所有傳承上師與諸佛菩薩在拜。怎麼做得到?就是這一段:用無所蒙蔽的智慧來依止上師。簡單一點講就是無所求。不像你們求一大堆。所以,如果你們來聽佛法是希望自己過好日子,就是蒙蔽你的智慧。對於上師的教導以及怎麼教導的原因,都不需要東想西想。再次提醒,當然是要對具德的上師,所謂具德就是有這個條件才行。

第五、應該以毫無我慢的恭敬來依止上師。我們要對上師做醫王想,佛經有講釋迦牟尼佛是醫王,就是所有醫生的國王。也不是說釋迦牟尼佛是中醫、是西醫、是什麼科的醫生,佛法有說一切病由心而起,佛法治甚麼病?心的病。你心沒有病,你身體絕對沒有病;心有病身體才產生病。產生什麼病呢?就是貪、嗔、痴、慢、疑。我慢包括以為自己是出家人,認為自己修得比父母親好,那就是有病!佛法是治什麼病?治你們心的病。為什麼我們要學佛法?就如剛才所說,要當上師是醫王想,因為上師代表釋迦牟尼佛,所以是醫王。要把自己當病人想,自己的心裡面有病,才會對上師給我們的一切教法當成最好的藥,同時還要像患者恭敬醫師那樣來恭敬善知識。為什麼你們對醫師這麼恭敬?佛菩薩所講的你們就不聽呢?醫生只能醫你的肉體不能醫你的心,就算現在有心理醫生也醫不好你的心,只有佛法才可以。

不是任何上師都有這個能力,除非這個上師有經過世間種種的苦,他才能體會眾生的苦,他才知道講哪一些話、用什麼方法來治眾生的病,上師能治心病。你們對上師都不恭敬,所以平常有人代表別人來問病,仁欽多吉仁波切都會趕他走。為什麼別人生病你會帶他去看醫生,來見佛菩薩他就不用來,這就是一點恭敬心都沒有。仁欽多吉仁波切現在看到這一段,才知原來岡波巴大師有講過,這就表示 仁欽多吉仁波切有一世跟岡波巴大師學過。這些話你們聽過很多次了,仁欽多吉仁波切整天罵這件事:為什麼看醫生你本人就要去,來見佛菩薩,本人卻不來,一點恭敬心都沒有!原來,岡波巴大師以前已經罵過了。你們看一千多年了,人還是這個老樣子,所以佛經才講地球的人類難度!過了一千多年,你們來的這些人也是這個德性、不恭敬。

不恭敬是沒辦法學到佛法的,絕對學不到。這是很簡單的道理,你對醫生不恭敬,自然他開的藥你不會吃。相同的,你對上師不恭敬,他講的佛法你也不會用,只是聽而已。所以古代的人有說,聽經的人多,行經的人少。就是聽完之後,行為能依據經典來做的少之又少。你們如果沒有這個心態來依止上師,那你絕對會很驕傲,驕傲什麼?認為是來聽上師講佛法,要上師講到你喜歡聽那一天為止,你才要皈依上師。認為假如哪一天上師對你有用了,你才相信上師。認為自己先不要皈依,覺得皈依太麻煩,只要聽佛法就好。你不依止,再聽一百萬遍都沒用。依止什麼?就是皈依。

第六、應以毫無猶豫的孝順依止上師。我們依止上師的時候就像兒女孝順父母那樣,對上師所有的教導,要毫無猶豫地深信。這一點誰能做到?仁欽多吉仁波切就做到了。直貢澈贊法王給 仁欽多吉仁波切所有的教導,仁欽多吉仁波切都深信。深信什麼?深信 直貢澈贊法王是要幫助 仁欽多吉仁波切,讓 仁欽多吉仁波切能夠去利益眾生。仁欽多吉仁波切從來沒有問過 直貢澈贊法王為何叫 仁欽多吉仁波切閉關,當第一次 直貢澈贊法王叫 仁欽多吉仁波切去閉關,仁欽多吉仁波切從來沒有問過 直貢澈贊法王是不是自己根器好?還是要倒楣了?仁欽多吉仁波切都沒問,直貢澈贊法王講了就去,不用問。不像你們這麼多問題,問題多了就不孝順嘛!等於你們整天看父母親在做什麼,看父母親做的事情對不對,對才聽,不對就不聽,這就是不孝順。只要父母親沒有犯法,就算他有犯法也是你的父母親,他有犯法會得法律跟因果的制裁,不關你的事,但是也不是要你附和他去做壞事,不要誤會 仁欽多吉仁波切講的,扭曲誤會成別人做壞事、去販毒,你也跟他去。

這裡所講的孝順,就是不要懷疑父母親跟上師對你關懷的心,不要想。當然現在的父母親跟以前不一樣,好像 仁欽多吉仁波切對自己的兒女沒有要求回報,到現在都還沒有一個兒女養 仁欽多吉仁波切。所以,這邊所講的孝順,指的是不要猶豫,因為上師絕對不會害你;相對的,父母親也不會害我們。雖然有一些父母親是不好的,這是例外的例外,仁欽多吉仁波切講的是正常的,包括有一些上師也是會害人,仁欽多吉仁波切這裡講的是正常的。當你要依止一個上師了,那你就要孝順他。這個孝順是說,順著他所教導的事情你要去做,不要想。等於我們小孩子的時候,父母親叫我們做什麼,基本上我們百分之九十五都會去做,現在長大了就有很多想法,都想自己的,認為父母親不了解、不清楚、所講的話都沒道理。最沒道理是將你生出來,生你出來做什麼,還將你養大?所以大家都知道在寶吉祥佛法中心,只要 仁欽多吉仁波切知道有人不孝順父母親一定會趕他走,連學佛都不用學了。學來幹嗎?父母親都不孝順,你會孝順上師嗎?既然你不聽父母親講話,你會聽上師講話嗎?絕對不會!上師教你是白教的。所以這一點很重要,而且要毫不猶豫地深信。深信什麼?深信上師是為你好,所以 仁欽多吉仁波切常講,佛菩薩不會害我們的。只要你信他,他怎麼安排都是為我們好。上師也是這樣,你們不要想得太複雜了。

第七、應以毫無欺騙的正直依止上師。當我們依止善知識時,應該斷除一切虛妄與欺騙,應該言行由衷地、表裡如一地恭敬承事上師。這一點很多人沒有做到,表面很恭敬,心裡面卻在抗拒。仁欽多吉仁波切是做到表裡如一地恭敬侍奉上師,曾經有西藏人都說 仁欽多吉仁波切做到連西藏人都做不到地對上師恭敬。為什麼 仁欽多吉仁波切做到、你們卻做不到?因為前面那幾點你們沒做。仁欽多吉仁波切的習慣,從小到大都孝順父母親,所以看到上師、知道上師一切都是為了自己好的,就從來不會欺騙上師。有的人對 仁欽多吉仁波切表面很恭敬,但卻是表裡不一,講一堆話來誆上師,以為上師不知道。如果一個上師什麼事都不知道、可以任你騙的,就沒有資格當上師了。很多人常常犯個毛病,以為 仁欽多吉仁波切是跟自己聊天,不是講佛法不需要去聽。其實 仁欽多吉仁波切講的都是佛法,不會跟你聊天,上師講任何事都是為你好,很多人以為 仁欽多吉仁波切講的跟佛法無關,不需要馬上做,最後就出事情了。仁欽多吉仁波切看事情,絕對不是你們所想像的,看目前,仁欽多吉仁波切看到你的下一世,看到你每件事情將來會怎麼發展,上師可以教你方法,怎麼去預防這些事情不會變,很快。但是上師無法阻止你不聽話,因為是你在決定。有些人來求見 仁欽多吉仁波切時,明明心裡面不想問,卻講一堆漂亮的佛學名詞,仁欽多吉仁波切絕對會請他離開。其實 仁欽多吉仁波切不敢說自己修得多好,但至少有一點禪定功夫,你的心對不對,仁欽多吉仁波切都知道。

第八、應以毫無驕慢、謙卑的心來依止善知識。當依止善知識的時候,我們的心與行為,不應該粗野、不禮貌,不應自認為家族有勢力而驕傲,不應該自我炫耀,自己心裡面應該有正直、安靜、調順的特質。經論裡面有說,當金剛上師在教導我們的時候,假如正當寫字,就一筆一劃也不應該繼續下去。

所以,你們經常挨 仁欽多吉仁波切罵就是如此。當你們在做任何事情,上師開口講話,你們都要停下來。有個弟子就是為此經常挨罵,仁欽多吉仁波切開口講話,她就去做別的事,這是不可以的。上師開口就是在教你,不管你喜歡不喜歡,上師都是在教你,就好像父母親罵你也是在教你,就算你真的不喜歡,還是要教你。現在的人真的沒有道德倫理,仁欽多吉仁波切記得自己在小時候,父親講話時,仁欽多吉仁波切真的都站著不敢動。當然,一方面因為父親會打,但最重要是 仁欽多吉仁波切尊重父親。仁欽多吉仁波切受母親責打時,也都是站著的。
為什麼這邊要這麼講?這也是恭敬心。仁欽多吉仁波切常常提醒大家何為真供養?不是要給財或任何東西,而是要對上師完全的恭敬。恭敬才有供養,供養才起福報,尤其你們是依止一位金剛上師,跟一般的法師是不一樣的。或許有人會想那乾脆不依止金剛上師,去依止一般的就能為所欲為。當然你們可以這麼做,但相對來說,他也沒辦法幫你們解決問題。

最近有一位著名慈善團體的大功德主來求見 仁欽多吉仁波切,他捐錢出去都是以千萬元計的。現在出事了,他的法師只給他一句話:無常嘛!當然,確實是無常。但是當弟子有苦有難,首先要教他澈底懺悔,如果他肯澈底懺悔了,應該再看看能否給他一些幫助。就算給不了幫助,也該給弟子一個正確的方向應該怎麼走下去。所以,假如你們對上師不恭敬的、驕傲的,上師看到不會講話。為什麼不講?因為你不恭敬就是沒供養,沒供養就是沒福報,沒福報就算講了,你也聽不進去,所以乾脆不講。

仁欽多吉仁波切以前經常告訴你們,說不要給 仁欽多吉仁波切罵的人是很惡的,為什麼?因為罵你們,你們才有機會。你讓別人不給 仁欽多吉仁波切罵的是最壞的,為什麼?仁欽多吉仁波切是閒著沒事才罵你們嗎?罵就是教誨。你們不肯給人家罵,那就很簡單,不要學佛,也不要出來做事,躲在家裡就好。但是要躲在家裡面,除非你很有錢,但是若是有錢也一樣會給人家罵,罵你是懶蟲不出來。還是罵!上師罵是好事,因為上師是看到你的問題才罵你,沒事罵你做什麼?寶吉祥佛法中心很流行這種說法,說不要給罵,不要告訴某些人,這樣會讓 仁欽多吉仁波切知道,會挨 仁欽多吉仁波切罵。講這種話的人,為什麼不管怎麼修,心的病都不會好?就是因為這樣來的。怕挨罵。

怕挨罵是什麼意思?就是有驕慢的心、不謙卑的心。仁欽多吉仁波切一直跟你們講,直貢澈贊法王怎麼修理 仁欽多吉仁波切,你們還以為是在開玩笑、講故事。仁欽多吉仁波切直接一點講,在藏傳佛教密法中有六種情況,是不傳密法的。一不傳:漢人不傳。所以,在藏人心裡面有誤解,認為沒有漢人可以修成密法或這一生能修成仁波切。為什麼 仁欽多吉仁波切這一生能夠做到?就是因為剛剛開示到現在的條件,仁欽多吉仁波切每一條都做到,而且是百分之一萬做到。你們沒有做到,憑什麼福報能起來?又憑什麼能夠轉業?不要看不起一位上師,認為上師跟大家一樣是凡夫,都要穿衣服、吃飯、睡覺。確實,仁欽多吉仁波切跟大家一樣都有凡夫的身體,但是 仁欽多吉仁波切的思想與行為,已經不是凡夫了!假如還是用這種觀念來學佛,那就糟糕了。

所以,今天能夠讓西藏人佩服一個漢人,甚至於開口稱呼仁波切,對藏人來說是很不容易的事,是很難的。有弟子去直貢梯寺,知道當地的喇嘛很尊重 仁欽多吉仁波切,不是因為 仁欽多吉仁波切護持金頂,佛寺還有很多其他的功德主,而是他們真正看到 仁欽多吉仁波切根據法本所講的對教派、上師、眾生做到了,因此才能接受。藏人因為對漢人有誤解,連 仁欽多吉仁波切在2007年去閉關時,都有人潛近 直貢澈贊法王身邊準備要修理 仁欽多吉仁波切,結果此人看到 仁欽多吉仁波切的閉關過程,在 仁欽多吉仁波切即將出關前便向 直貢澈贊法王懺悔,認為 仁欽多吉仁波切真的是修行者,自己不應該聽人講閒話。此人會這麼說,就表示他是位修行人。若是你們,連這種話都不會講,頂多看到後心想:此人是修行者,以後不要整他。但是這人卻把話真的說出來,所以是修行者。

為什麼岡波巴大師要提出這些條件?而 仁欽多吉仁波切要開示這些條件?因為慢慢地密法要從事部開始傳,但是若你們對上師依止的心態不對,就算上師要教你,你也修不到、學不到,沒辦法學的。所以,為什麼 仁欽多吉仁波切特別要修理有錢的人?就是因為不想要他們驕傲。但是現在坊間剛好反過來,越有錢的人越捧他,沒錢的人都看不到,遠遠地不給過來。仁欽多吉仁波切這邊不同,就算你有錢,可以不理你,反而對沒錢的好一點。你們也不必裝窮,有沒有錢 仁欽多吉仁波切都知道。

所以,根據岡波巴大師的教導,就算你是在寫字、做很正式的事情,只要上師一講話,你就要停止。仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王就是如此,就算 仁欽多吉仁波切在教弟子,只要 直貢澈贊法王開口講話,仁欽多吉仁波切就會停下來。這是做弟子應有的一種恭敬心,不可缺少。不要以為上師在講你照做,還是有聽到,這就是沒有恭敬。沒有恭敬,你們再怎麼修都沒有用,為什麼?你們學的佛法是誰教你們的?你們對上師都不恭敬,會有加持嗎?所以,那些跑得遠遠、不希望被 仁欽多吉仁波切罵的人,也是沒有加持。仁欽多吉仁波切若是不疼你們,才不會罵你們。

第九、應該以毫無怨恨、憤怒、安忍的心來依止善知識。我們依止善知識,應該像那洛巴大師修持十二個苦行一樣,難忍能忍,難行能行。仁欽多吉仁波切自謙沒有資格像帝洛巴那樣修理那洛巴,帝洛巴是如何修理那洛巴的呢?帝洛巴叫那洛巴跳下去、非禮女人、殺人,什麼都叫那洛巴做。那洛巴就是聽話,認為既然上師要他做,一定是為他好,所以被人打個半死,都沒有起半點怨恨。當帝洛巴過去問他:好不好?那洛巴回答:好,是上師的教導。換作是你們呢?若是罵一句話,你們就會說是暴力團體。

所以,曾經在2006年,當 仁欽多吉仁波切率領500名弟子去印度為 直貢澈贊法王賀60歲大壽時,直貢澈贊法王公開講自己的弟子 仁欽多吉仁波切會罵人、打人,這樣很好。好在哪裡?能殺你們驕傲的心!如果大家有驕傲、傲慢的心,學不到慈悲;沒有慈悲,哪裡有佛法?沒有慈悲,如何發菩提心?沒有慈悲就什麼都沒有,只會變成念佛的機器。你們不要以為自己恭敬,傲慢的心是學佛最大的敵人,只要你們有傲慢的心,就算給你們修到一點點感應,都只是魔道!就算是現了出家相,若有傲慢的心,認為自己出家了,修得比在家好,有這種心態也是魔道!在家的也不要以為自己修得比出家好,這也是落入魔道!不要以為自己今天持咒比旁邊的人好聽,這也是傲慢。

有傲慢的心,絕對修不到慈悲。慈悲和愛是完全不一樣的,很多人以為魔一定是教大家做壞事,仁欽多吉仁波切再次提醒大家,魔也會教大家做好事,也會教大家捐錢,但是魔會說你是他們團體的成員,以後會不得了,會有很多福報。聽這種話,慢慢地就會讓人很傲慢,因為認為自己做了很多好事。

有人在臺灣教菩提道廣論,卻使很多人因此傲慢,因為教的人一直告訴他們,學了之後不得了,會學到很多知識,所以讓這些人心生傲慢。論是經典裡面的常識,不是修行。直貢澈贊法王曾經親口告訴過 仁欽多吉仁波切,唸經、拜佛、持咒並不代表就是在修行!唸經、拜佛、持咒只不過是修行過程中的幫助,最重要的是你的行為有沒有修改過來。你的行為沒有修改,唸得再好也沒有用。

第十、不應該以凡庸相,也就是不應該視上師為凡夫相,而應視上師與本尊無二無別來依止上師。舉例來說,當上師傳你觀音菩薩法門,就應該視上師為觀音菩薩。不要去想上師跟我們一樣也有血肉、骨頭,因為當上師代表本尊傳法給你時,上師就是清淨的本尊。所以,當你認為上師是凡夫俗子,批評上師所做的行為,那你就錯了。不能以庸俗的、凡夫的相來看待上師,所以我們應該視上師如佛。

所謂「如佛」,並不是說上師現在就是佛,而是上師所做的、所教的一切,都是代表佛在做。假如你們認為上師是凡夫,則上師所教你們的就是凡夫的東西,不要以為上師講的咒語就一定是佛所講的咒語,並非如此,而是根據你們的心態。假如你們視上師如佛一般在傳法,那就得到佛的加持;假如你們認為上師跟凡夫一樣,覺得自己跟上師一樣也會唸,而以為自己不需要上師,那就錯了!在尚未成佛之前,是不能沒有上師的。

正如 直貢澈贊法王曾開示過的,倘如你們見到上師的行為是你不喜歡的、甚至認為有錯的,不是上師有錯,而是你們的心有錯。因為成為一位上師,如果是經過教派公認、法王認證的,上師的行為一定到達某一個標準。如果沒有達到標準,怎麼敢坐法座呢?在西藏有個傳說,這也是事實,如果一個行者不是仁波切,而坐於高座上,隨時都會被弄下座的,護法會將他推下去的,如果推不動,也會讓他死掉。仁欽多吉仁波切坐於法座上這麼多年,還坐得這麼穩,代表應該是可以了。

所以,不要以你們的心態來看待一位金剛上師,真的千萬不要。不要看到上師某些行為,就認為上師破戒,有沒有破戒不是你們來評論的,而是要由他的上師來評論。假如你們看到有些寶吉祥弟子做的行為不好,就說人家破戒,這也輪不到你們來講,因為你們不是他們的上師,應該是由 仁欽多吉仁波切來講。沒有資格授戒的人,就沒有資格說別人破戒;當你說別人破戒,就是認為自己是他的上師了。

為什麼臺灣很多人學佛,卻很少修得出來?就是因為整天破戒,破打妄語的戒,明明自己不是這個身分,卻去批評別人。你們有資格看到別人是破戒嗎?以戒來說,有守戒、開戒與破戒。破戒也有分是根本戒或一般的戒,很複雜的,有很多因緣在裡面。若以金剛乘來論,也有很多說法。假如今天我們所做的事情,是澈底利益別人的,表面是破戒,其實並不是。所以,你們是看不透的,千萬不要以你們的眼光來看別人的修行,你們不是上師就沒資格。以 仁欽多吉仁波切來說,只有 直貢澈贊法王有資格講 仁欽多吉仁波切,因為 仁欽多吉仁波切已經是升座的仁波切,連果位比 仁欽多吉仁波切低的仁波切都沒有資格講,只有 直貢澈贊法王能講,因為 直貢澈贊法王是 仁欽多吉仁波切的上師。

很多人對於這種事情不清楚,因為很多寺廟都缺信眾,只要你們肯去就好。很多人會巧立名目吸收信眾,不論是在佛教界或附佛外道都有。經典中有提到附佛外道,就是依附佛法,但是行為思想是外道。你們很難去看清楚附佛外道,因為他們也會教你們唸經,教你們拜觀音菩薩、教你們要看到觀音菩薩,但是所教的跟《金剛經》裡面所講的完全違背。釋迦牟尼佛有說過,若你們想看到菩薩,就不是菩薩。假如你硬要看到一個相,那就是有為的心,是用自己的經驗與意識希望去看到某些東西。這種心是不清淨的,有所求的。心不清淨,佛法在你們身上不會產生作用,不能幫眾生產生作用,也不能幫你們自己轉業。

不要以為自己唸了很多咒語,就能夠轉所有的業,若是對細微的地方不留意,還是一樣沒用。你們一定會問,仁欽多吉仁波切是否曾經學過今天所講的十個條件?今天在佛菩薩與護法的面前告訴你們,仁欽多吉仁波切這一世沒看過這十個條件,直到今天才看到。為什麼 仁欽多吉仁波切這一世能全部做到?就是因為過去世帶來的,所以自然做到。而你們,不要說自然做到了,就算教了你們卻還是做不到,所以 仁欽多吉仁波切很辛苦。

這十個條件,以後大家學到金剛乘的時候,一定要做到。仁欽多吉仁波切當場再為大家唸一次:

一、應以毫無疲倦、厭倦的信仰來依止上師。
二、應以毫無吝嗇的財供來依止上師。
三、應以毫無垢染的增上心來依止善知識。
四、應以毫無蒙昧的智慧來依止善知識。
五、應以毫無我慢的恭敬來依止上師。
六、應以毫無猶豫的孝順來依止善知識。
七、應以毫無欺騙的正直來依止善知識。
八、應以毫無驕慢的謙虛、謙卑來依止善知識。
九、應以毫無憤怒、怨恨的安忍來依止善知識。
十、不以凡庸相,而應以本尊相來依止善知識。

這十點,身為金剛乘的弟子都要留意。假如不留意者,只是表面上很恭敬,心裡面沒改,表裡不一的恭敬是不起供養的。千萬不能對上師有任何怨、任何憤怒,上師是不講道理的!假如要跟上師講道理,不如不要跟他學佛。上師看你們每一個眾生都有病,當醫生用藥時,是不會跟你們仔細說明每一種藥,只會大概跟你們講某一種是感冒藥,藥效何時發生也只是模糊地告訴你們。

所以,一個上師看弟子,對每一個弟子所用的方式是不一樣的,看弟子是如何,而用某種方法來對付弟子。為什麼要對付?因為要讓你們知道自己問題出在什麼地方。尤其在末法時代,生在這個時代的人都是業力深重,也沒有這麼多時間,讓我們每一天在安靜的地方好好修行。所以,一個金剛乘的上師所用的方法比較猛,不會慢吞吞的,跟你們說:好吧!那來拜拜、看看經吧!這種方法太慢了,來不及的,而是直接下手。你們受得了,就過了;若是受不了就離開,去別的地方。

在 直貢澈贊法王賜予 仁欽多吉仁波切的長壽文中寫得很清楚,仁欽多吉仁波切的教法很殊勝,指的是針對目前業重眾生的方法。仁欽多吉仁波切絕對不會跟你們慢吞吞的,所以你們幫 仁欽多吉仁波切做事時若是慢吞吞都會挨罵,哪有這麼多時間給你們耗呢?修行時間都不夠了,還有時間讓你們慢慢來?好像全世界停下來讓你做好,哪有這種事?我們的時間就是這樣消耗掉的。你們若是不下決心馬上做到,而是覺得沒關係,認為 仁欽多吉仁波切慈悲會在你們死後幫你們。仁欽多吉仁波切跟你們不一樣,深刻地感受到死亡無常,從來沒有想過自己要活到幾歲,常常覺得自己明天就會走,甚至是今天晚上就要走,經常都有這種感覺,跟你們不一樣。

所以,你們不要用賭的。認為只要一直唸 仁欽多吉仁波切的長壽文,仁欽多吉仁波切就會長壽留下來幫你們,你們想得太美了!也太殘忍了!自己能修,為什麼不修呢?自己能做的事,為什麼不去做呢?整天這麼依賴,希望上師什麼都要給你們,如果學佛是這種依賴的心態,那就不是佛法,而是外道。你們不要認為自己不急著學這些,只是希望學一些感應、神通,學些東西對你們有幫助。如果你們是用這種心態來學的,佛法不能滿足你們,你們不如去學其他宗教吧!都能很快讓你們有感應,但是不能澈底解決你們的事情,絕對會留個後遺症。

仁欽多吉仁波切的先父是學道教的,仁欽多吉仁波切從小時候就能幫人治病、畫符,有人卡到魚刺,仁欽多吉仁波切做一個手勢,魚刺就下來了;有人流血的話,貼張紙就能止血。但是,這不能究竟。仁欽多吉仁波切能夠看到眾生,從小時候就有這個能力,但是還是不能究竟,不能轉業。仁欽多吉仁波切的先父也做了很多善事,救了很多人,但對自己的死亡一點都沒有辦法。

仁欽多吉仁波切為什麼對其他宗教起不信仰的心?因為人生最重要的事是死亡,連自己這件事都不能處理,所謂處理,不是指自己死了之後能跳起來幫自己埋葬,而是在死亡過程中都不能做主,讓自己身心的痛苦減到最低,甚至於沒有。沒有任何世間的宗教能夠做到,有些其他宗教的修行人能夠讓自己死前的痛苦減到最低,但是當他進入中陰身時,進入49天之內同樣很痛苦。因為在死後49天期間,可能神仙、天使都不來,他們會很惶恐。假如這些人生前修得好一點,能夠馬上升天,但若是修得不好,上不了天、下不了地,就卡在中間,不知如何是好。仁欽多吉仁波切對這種事情已經看太多了,因為 仁欽多吉仁波切幫了很多眾生,所以當然知道。

今天所講的,不是上師一定要如何如何,而是因為 仁欽多吉仁波切是這麼修出來的。看到這十點,仁欽多吉仁波切很驚訝,為什麼自己全部做到呢?因為這是 仁欽多吉仁波切修行的經驗。因為透過這十個方式,仁欽多吉仁波切完全做到上師賜予的教導,包括閉關種種一切。法本中有提到,閉關修某個法門,必須要修到某些徵兆出現,這個法才圓滿,而 仁欽多吉仁波切閉每一個關都做到。這不是 仁欽多吉仁波切自己開口講的,要 直貢澈贊法王認證才算數,不是自己說就算數。這種力量是從哪裡來的?就是上師賜予的加持。

上師的心是一直牽掛著弟子的,他不會忘記他的弟子。就算弟子不理上師、不見上師,上師還是牽掛。譬如說,前兩天 仁欽多吉仁波切在想 直貢澈贊法王,直貢澈贊法王就打電話過來,告訴 仁欽多吉仁波切有什麼事要講,接下來 直貢澈贊法王要去拉達克1個月會接不到電話,所以 仁欽多吉仁波切就撥電話過去。當兩師徒到某個階段時,就心連心了。而你們為什麼到現在都還做不到?就是因為你們沒做到今天 仁欽多吉仁波切所講的這十個條件與上週所開示的「信」。

假如你們做到,對著法照頂禮都有用,還需要跑來跟 仁欽多吉仁波切報告自己生病、求加持嗎?仁欽多吉仁波切自從開始閉關,得到 直貢澈贊法王認證後,從來不會跟 直貢澈贊法王抱怨說自己生病、要 直貢澈贊法王加持。仁欽多吉仁波切也曾經跟大家說過,以前就算窮到沒錢吃飯,也沒有求 直貢澈贊法王修法。因為 仁欽多吉仁波切相信 直貢澈贊法王一定會幫助,只要相信上師,上師的加持力量一來,諸佛菩薩與護法就到。所以,以前 仁欽多吉仁波切沒錢吃飯也沒餓死,孩子也沒有餓到。現在為什麼你們問題這麼多?就是因為不信,剛剛開示的這十點,沒有一個人做到,你們只是表面恭敬而已,做不到表裡如一。

如果能做到的,金剛乘所傳的法是很殊勝的,真的很有用,而且能力很大。為什麼做不到?就是因為你們這些地方沒有做到。今天開示的法帶,凡是皈依弟子都能夠請,但是不能給其他人聽,因為這是給修金剛乘的弟子聽的內容。今天雖然有未皈依的信眾在場聽到,但是出了門就會忘,因為還沒皈依的還早得很。今天所開示的法帶,大家要重複聽,要檢視自己對上師的心態。假如今天我們身為漢人,都能夠做到岡波巴大師教導弟子對上師的十個條件,才能讓別人另眼相看,否則每次都被人當凱子,認為只要加持拿紅包就來了。別人不會尊重我們,因為知道我們做不到,也只是利用上師。今天所開示的內容,對未來想學金剛乘的人是很重要的事。

假如你們做不到,沒關係,不是要逼你們做到。但是,如果你們決定要修頗瓦法,那就一定要做到。有位男弟子挨罵就是因為表裡不一,認為自己做自己的事,愛怎麼搞怎麼搞,這樣是不可能跟 仁欽多吉仁波切學頗瓦法的。假如 仁欽多吉仁波切自己沒做到,不敢教你們這十條。仁欽多吉仁波切不是跟你們講故事,而是所有事情都向 直貢澈贊法王如實報告,沒有隱瞞任何事情,自己修到什麼程度都如實跟 直貢澈贊法王報告。仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王是完完全全的恭敬,以今天岡波巴大師的開示內容來看,仁欽多吉仁波切不敢說自己完全做到,但是真的做得到。

這邊還有一個重點,不要因為自己有什麼背景而驕傲,或因自己的學問而炫耀,而是要調順自己,這是做弟子的特質。你們也曾看過 仁欽多吉仁波切在 直貢澈贊法王面前,會將自己調順,沒有做上師的氣勢。在 直貢澈贊法王面前,仁欽多吉仁波切就沒有做上師的氣勢,因為 仁欽多吉仁波切是 直貢澈贊法王的弟子。所以,假如你們在 仁欽多吉仁波切面前趾高氣昂,絕對會挨罵。仁欽多吉仁波切是很奇怪的,雖不是跟錢有仇,但最少認為錢不代表一切。

接下來,仁欽多吉仁波切開示觀世音菩薩的教導,這個教導是很特別的,有一個故事。古代在印度,有一沙彌向阿闍黎(也就是教授和尚)獻曼達恭敬請法,在印度、西藏到現在都是這樣子,在請法之前都要先做供養,並不是上師看你們的恭養,而是看你們有沒有恭敬心,簡單來講就是一種禮貌。大家去向人家請教事情都要帶個禮,不可能兩手空空的去。比丘之下稱為沙彌。阿闍黎問道:「你祈請到底有什麼願望?」沙彌恭敬回答︰「我要求一些佛法的教導。」阿闍黎道:「你跟我前世沒有太多因緣關係。」

有時候你們可以看到,有一些人來問事,仁欽多吉仁波切會給予開示,但是並沒有叫他來參加法會,你們也可能聽過朋友講過,仁欽多吉仁波切沒有叫他們去法會。而有些人沒講完就叫他一定要來法會,這就是前世有沒有這個緣。前世沒有這個因緣,這一世和你結緣,就不會主動教你佛法。除非你求,求到 仁欽多吉仁波切覺得你真心出來,才會讓你來法會。有些人會說,我要參加法會,為什麼不讓我來?仁欽多吉仁波切的開示是有根據的,不要說 仁欽多吉仁波切不慈悲。寶吉祥佛法中心講法和外面的要求不一樣,是根據法本和佛經所講。當然大法會的要求沒這麼多,是結緣的。但是你來平日的共修法會就不一樣,仁欽多吉仁波切是教你們佛法。教佛法你卻沒有恭敬心,或是就算像這個沙彌有恭敬心供養,但是因為和阿闍黎前世沒有太多因緣,阿闍黎就說和他沒有太多因緣。不要以為丟錢供養,仁欽多吉仁波切就會講佛法,你們現在才了解,佛法是最了不起的,你們若是驕傲就不讓你們來。

阿闍黎便告訴沙彌,因為沙彌和阿底峽尊者前世有好的關係,告訴他應去向阿底峽尊者請法。阿底峽尊者是將印度的顯教和密法帶進西藏的印度行者,傳法非常嚴謹,密法幾乎是不傳,挑弟子非常嚴格。於是,沙彌便向阿底峽尊者求法,當然也有做供養。阿底峽尊者教導沙彌觀音成就法,沙彌如實去修,後來修到見相、觸相、聲相。

以前你們說要見到觀世音菩薩、看到觀世音菩薩,仁欽多吉仁波切都會罵。因為你沒有透過傳法、密法、實修,你所見到的都是假的。並不是觀世音菩薩不慈悲,而是太慈悲才不讓你見到,是你自己幻想出來的。我們修任何法,法本上面都會寫徵兆,就是你要見到,看到,聽到,寫得很清楚該是什麼樣才是對的,而且還要請教上師。

假如你們不接受這一套,不如不要學。這一套不是 仁欽多吉仁波切訂下來的,是從佛傳下來的方法。佛為什麼要傳下來這個方法?簡單來講,你沒有到這個層次,就像你不是教授,你不可能跟教授一起教人功課。你沒有修到菩薩的果位,觀世音菩薩會來?不會。祂還是加持你,但並不是你預期要見到祂的樣子、聽到祂的聲音,感覺祂在摸你,除非你五戒十善、慈悲心、菩提心已經有根底,再加上閉關實修。正如之前,仁欽多吉仁波切曾開示在閉關時,觀想自己是金剛薩埵將火踩熄的故事,就是見相、觸相、聲相。你沒修到是不可能的,不要給人家害你,仁欽多吉仁波切不會害你,你們也不要再好奇了!正如之前就開示的,要當上師和本尊一樣,明明一個活的觀世音菩薩給你看到,你卻不相信,還要找一個夢裡的觀世音菩薩。

所以,沙彌就想向觀世音菩薩求一些教法,阿底峽尊者讓他向觀世音菩薩請法。這裡很重要,就算你真的修到要問本尊,都要你的上師同意。正如每一次 仁欽多吉仁波切多年來每次閉關出關,徵兆出現了,都會報告 直貢澈贊法王,因為 直貢澈贊法王法王才能確認 仁欽多吉仁波切是否真正證到、有沒有修到,沒有的話就會告訴你不要胡說八道。正如之前 仁欽多吉仁波切曾說的,假如 仁欽多吉仁波切說你是胡說八道,你還不相信的,乾脆就不要來了。假如 直貢澈贊法王認證了,就表示 仁欽多吉仁波切可以不斷和這個本尊交流了,本尊會一直支持,讓 仁欽多吉仁波切在佛法方面一直進步,幫助更多眾生。

假如這些都沒做到,全部是幻想,還有人跑來說自己看到觀世音菩薩,就是胡說八道。阿底峽尊者答應沙彌,沙彌才敢向觀世音菩薩請法。阿底峽尊者確認了這些徵兆是正確的,代表這個本尊的出現不是他的幻覺、也不是他的意識、不是魔也不是鬼。臺灣很多人學佛都認為自己愛怎樣就怎樣,為什麼以後容易出事?就是沒有這些東西。不要以為 仁欽多吉仁波切開始傳密法,自己就是密宗。還早得很!

沙彌請示觀世音菩薩:什麼是一切諸法的根本?什麼成為修法的障礙?當在哪方面精進?在各種的見解之中何者最重要?神識一共分幾種?依靠什麼可以圓滿資糧?

觀音菩薩開示:

一、菩提心為一切諸法的根本。沒有守五戒十善,沒有修慈悲,沒有修菩提心,所唸的,所修的都沒用。還是有用,層次差一點的,可能下一世變成人們抱著、給你遺產的寵物,好一點的成為人,再好一點的到天,但絕對和佛法無關。經典中有說,假如今天你真的發到菩提心,世俗菩提心、行方面做到,勝義菩提心也開始做到,累世的業不懺悔也可以清淨。為什麼整天逼你們懺悔?因為放眼望去,沒有一個人有菩提心。沒有菩提心,你不懺悔沒用。所以,一定要懺悔。

二、最細微的果報也可以成為修行的障礙。就算今天你種了一個惡的因、種了一個善的因,這個果報都可以成為修行的障礙。你可能覺得奇怪,善的也會障礙?行惡會有惡的果報、行善也有善的果報,也會有障礙?為什麼?你若行善有求回報的心,就會有障礙。顯教解釋行善要三輪體空,是指要沒有布施者、布施物、受施者的相。但若是如此,便應稱三相體空才對。仁欽多吉仁波切開示,事實上這和密宗有關。三輪體空指的是心輪、喉輪與頂輪,就如同我們說話時以喉輪、想作出某些事時以心輪,而要採取行動以頂輪,我們在布施時便用到身、口、意。當我做這個布施供養時,完全身、口、意皆是空性,因緣而生去做這件事,做完因緣而滅,不會記在心中。要做到這個不容易,很難。所以為什麼上師要教你們這麼多事情,因為知道你們沒辦法去做。所以,要先做到第一個:不要再種惡的因了。

以前,仁欽多吉仁波切開示過龍樹菩薩的故事,龍樹菩薩便示現過,外道包括佛教裡面的人要殺他,用任何武器都殺不死;龍樹菩薩只剩下有一世曾以草切斷螞蟻的頭的業還在,所以便以一根草砍下自己的頭。所以,為什麼一直說要懺悔,要一直看清自己的心?因為只要你繼續做任何小的業,就會障礙你修行,障礙你成菩提道,也就是障礙你成佛果。

你會說這樣太遙遠,不是你想看到的事,也不是你想知道的事。但問題是,成佛第一個條件是什麼?斷輪迴。既然要斷輪迴,你這一生還能繼續做任何惡嗎?假如你繼續做惡的話,這些都會障礙你修行、修改不好的行為,障礙你不給你機會。障礙不一定是讓你不好,可能讓你突然間很好,這也是障礙。譬如上週出來懺悔的那一個,讓她的病好了,有男朋友、懷孕,什麼都好了。她認為好了就不來了,這也是障礙。假如她繼續苦了,皮膚沒好,她可能一直來;假如她沒碰到男朋友,不懷孕,就繼續來。還好她過去世和 仁欽多吉仁波切有緣,想著上師就再回來,假如過去世的緣很淺,就不回來。今天要了解為什麼要深信因果,不要認為小惡做一下無所謂,皈依歸皈依,做一下惡再懺悔,不可以這樣。一切小小的東西都會障礙我們,要記得。

三、應在業因果方面精進。我們斷一切惡、行一切善業,才有行一切善的因,善的果,我們從這方面精進。今天不管做任何事情,都要從善的方面,要精進在這個方面。假如不從善的方面精進,其他都是浪費時間。

四、各種見解當中,正見最重要。什麼是正見?很多人有很多解釋,仁欽多吉仁波切濃縮來說,怎樣讓你的見解清楚知道如何斷輪迴的謂之正見。其他什麼做因,都是小的因素,佛講法49年就只有一個見解,就是這一生如何斷輪迴。為了要斷輪迴,你對佛法的見解要正確。什麼是正確?不是為了人天福報、不是為了這一生短暫的快樂而來學佛的。是為了一件大事,不要在輪迴苦海中,這才謂之正見,其他的不是。

五、神識有人說六類,眼、耳、鼻、舌、身、意。有人說八種。觀世音菩薩開示,意識就如將幾個猴子關在城堡裡,心猿意馬。心猿意馬在我們身體裡,就像有人無聊要打電玩。這個意識就像幾個猴子關在城堡裡,靜不下來跳來跳去。我們的意識就是不安份,只不過你將意識關在你的身體裡面。沒有這個意識,你也活不下去;有,你也活得很痛苦。怎麼辦?就要學佛,學佛可將意識轉為智慧,智慧就是利益眾生的方法。當意識轉為智慧之後,就不像猴子在跳,而是穩如大象,每走一步都看清楚再走,不會跳來跳去。我們的心就是跳來跳去。我們現在坐在這裡2個多小時,心跳來跳去,念頭一直在跳,就像猴子一直在跳。觀世音菩薩大智慧,講的話就是不一樣。

六、依靠什麼可以得到圓滿資糧、也就是勝義菩提的資糧?圓滿資糧須靠般若波羅蜜,就是智慧、空性。以你們現在的常識是聽不懂,佛講《大般若經》解釋般若講了22年,不是一般人能體會,時間到了、因緣具備才能體會。為什麼佛要講這麼久?因為般若就是智慧。智慧不是我們人生經驗法,不是我們意識習慣的東西。為什麼佛經說眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六賊?因為這六個東西一直干擾我們的心,一直在動,一直在跳。假如今天我們智慧開的人,自然不會跳。所以這裡才說,根據什麼讓我們得到菩提、證到菩薩道?沒有別的方法,就是般若波羅蜜多。為什麼這句話不翻譯成漢文?因為裡面的意思太廣、太深奧,連佛都要講22年。為什麼要講22年?因為佛在的時候,印度有1000多個外道,不同的宗教,不管哪一類的宗教都是以意識來做為修行的方向,包括現在的天主教、基督教、道教都是一樣,只有佛法不從意識來修。佛法是將你的意識轉為智慧。智慧是不是佛給你的?不是,是每一個眾生本來具備的東西。為什麼我們不察覺它的存在?因為我們習慣用我們的意識來過生活。我們忘了這個東西的存在。透過修行,我們所有的行為都正確了,這個智慧便顯露。智慧顯露的人是不是特別聰明?不一定,也許他很笨。但是,當他要利益眾生時,他的智慧是你們猜不到的。

今天講的事情,表面上好像是沙彌修得很好,觀世音菩薩才告訴他?其實不是。而是這個沙彌根據岡波巴所說的十個條件,對上師所有的條件他都做到。假如今天是你看到、摸到、聽到菩薩,你還會問你上師?你們就跑出去自己做上師了,說我本尊是觀世音菩薩。就算今天給你看到,不代表觀世音菩薩會教你。就算會教你,絕不是這種你們想出來的佛法。這幾句話,沒有一點修行的人,完全沒辦法講出來。就算他能夠聽到,也搞不清楚其中的意思在哪裡。就算這幾條給你們看,若是 仁欽多吉仁波切沒解釋,你們也不知道。正如 直貢澈贊法王有時傳法給 仁欽多吉仁波切時,曾說過很多仁波切都看過這個法本,但是不知道甚麼意思、怎麼修。

所以,為什麼需要上師?若上師沒有經過這幾個過程,是講不出來的。正如剛才講的,金剛乘弟子依止上師的十個條件,你們或許還能了解,但後來 仁欽多吉仁波切開示觀音菩薩的教導內容,若 仁欽多吉仁波切沒有解釋,你們能了解的機會不高。這些內容,仁欽多吉仁波切之前並沒有看過,而是隨手一翻就看到的。一個上師升座講佛法,會得諸佛菩薩的護持,當上師的心準備講些什麼時,相關的東西就自然出現讓他看到。因為 仁欽多吉仁波切和別人學佛的方式不同,別人可能唸了很多年的經才開始好好閉關,但 仁欽多吉仁波切是反過來的。當 仁欽多吉仁波切修到某個程度,這些文字般若就出現讓 仁欽多吉仁波切看。讓 仁欽多吉仁波切翻到這些內容不是在證明,而是要讓 仁欽多吉仁波切解釋給你們聽。你們知道 仁欽多吉仁波切厲害,不知道 仁欽多吉仁波切多厲害,也不相信 仁欽多吉仁波切這麼厲害。

今天講這麼多,希望對你們未來學佛的過程有一個清楚的面目。假如你們還是糊里糊塗的,不如不來了,外面很多都缺人。現在 仁欽多吉仁波切發現,坊間舉辦法會時,開始有免費進場。仁欽多吉仁波切學佛20多年,從來沒有聽說去法會是免費的。這可能是受到寶吉祥佛法中心的影響。本來參加法會,要不要供養都是由你們決定,不是多少錢可以做功德主,這完全是錯誤的。

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更新日期:2013 年 5 月 30 日

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