尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示

2011年10月2日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主持共修法會,繼續開示岡波巴大師對於「世俗諦」及「勝義諦」的教導。法會後,又接見信眾,從下午4點35分至5點10分,幫助14位信眾解決一切世間痛苦及給予佛法上的開示。

法會開始前,一名女弟子與二姊、嫂嫂、姪女、姪子一起分享尊貴的 仁欽多吉仁波切幫助她母親安然度過癌末,並獲得殊勝頗瓦法,以及這位女弟子皈依的經過。

這位女弟子於民國94年發現胸部有硬塊,心中非常恐慌,就跟二姊到處求神問卜。因為夫家從事殺生行業已好幾代,接下工廠後,親人間與工作上的問題,讓她身心俱疲,連續好幾夜無法入眠,也常常莫名哭泣。後來嫂嫂知道她的狀況後,就要她求見尊貴的 仁欽多吉仁波切,當尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲且親切地問著:「有什麼事?」她哭著對尊貴的 仁欽多吉仁波切說:「我胸部有硬塊。」尊貴的 仁欽多吉仁波切用手掌在她的右手掌上面些微距離處輕輕滑動,然後告訴她:「胸部有三顆硬塊。」她向尊貴的 仁欽多吉仁波切懺悔,曾經因為無知拿過幾次小孩,慈悲的 仁欽多吉仁波切就要她報名施身法,並給予加持。這是她第一次見到尊貴的 仁欽多吉仁波切,也讓她痛苦好久的心,漸漸地平靜下來。

對於她參加施身法這件事,原本她先生是很勉強才答應的,但後來因為母親的癌細胞擴散到淋巴,她就再次徵求先生的同意,參加週日的共修法會,並皈依尊貴的 仁欽多吉仁波切。由於尊貴的 仁欽多吉仁波切曾在法會中開示,真正孝順的人就是學佛的人,因此她先生只好答應。

去年(2010)4月時,她的母親診斷出肝癌,由於她的母親決定要開刀,於是他們請求尊貴的 仁欽多吉仁波切幫助,尊貴的 仁欽多吉仁波切也答應幫忙讓手術平安順利。手術非常順利,而且傷口復原得很快。後來她的母親當面謝謝尊貴的 仁欽多吉仁波切,尊貴的 仁欽多吉仁波切連問了三次有吃素嗎?母親回答:「肉吃得很少。」尊貴的 仁欽多吉仁波切告訴母親:吃很少也是吃,肚子被開了一刀,不是就像殺一條魚一樣嗎?身上的癌細胞也是累世果報的顯現,這些都是要還的,自私自利只想到自己,那些被傷害的眾生不是更可憐嗎?可是她的母親並沒把尊貴的 仁欽多吉仁波切的話聽進去,於是短短半年時間,她母親的癌細胞就擴散到淋巴,她的母親再次求見尊貴的 仁欽多吉仁波切,請求能夠參加法會,慈悲的 仁欽多吉仁波切答應了,並讓她的哥哥代替母親做大禮拜,向眾生懺悔。

她的母親後來參加了幾次共修法會和一次施身法,在這期間仍然一直吃標靶藥、做電療及栓塞和切除各部位的腫瘤,一次又一次,持續地傷害自己的身體也傷害眾生,也因此斷了繼續參加法會,累積福報和還眾生債的因緣。雖然癌細胞擴散得很快,她的母親卻沒有癌末患者的疼痛,仍然有力氣去種菜,並自己到醫院做電療。但是除了吃素外,尊貴的 仁欽多吉仁波切開示的一切她都不聽,不信因果、不懺悔,心中對父親的埋怨很深,加上身體病痛,往生後肯定下三惡道。還好有尊貴的 仁欽多吉仁波切的加持,這位女弟子非常感謝尊貴的 仁欽多吉仁波切。

這位女弟子並報告,她的母親並非因癌症往生,而是對所種的瓜棚噴灑農藥,結果傷害了眾生,也害自己中毒。因為中毒,她的母親在醫院住了一星期,出院時醫生特別交代,毒素還殘留在體內,若有任何狀況要即刻送醫。她的母親回家後身體非常虛弱,連走上2樓都很吃力,而且越來越喘,身體也開始疼痛,做子女的只能懇求尊貴的 仁欽多吉仁波切對母親做最好的安排。

她的母親狀況一天比一天差,連下床的力氣都沒有,呼吸變得更加困難,8月8日醫生建議要插呼吸管,因為母親意識清楚,詢問母親是否插管治療,母親點頭說好。這樣的決定讓她苦上加苦,母親再也無法開口說話,她想母親一定很懊悔,做了這樣錯誤的決定,她母親臉上的表情非常惶恐,幾度想掙脫呼吸管,所以雙手也被五花大綁,她看了非常難過、痛苦。她慶幸當時已皈依,有尊貴的 仁欽多吉仁波切的開示與加持,讓她能一面安撫母親,一面觀想著慈悲的金剛上師 仁欽多吉仁波切加持母親、減輕母親的痛苦,並再次懇求尊貴的 仁欽多吉仁波切能為母親做最好的安排。

她至誠感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉波切慈悲加持,讓母親沒有受太多苦,8月12日早上6點3分,母親在加護病房平靜的走完人生最後一程,從住院到進加護病房,尊貴的 仁欽多吉仁波切所寫《快樂與痛苦》一書,都一直陪伴著她母親,她深信尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切一定都一直照顧著母親,所以母親走時,面容非常安詳,臉頰紅潤豐腴,嘴巴微張,他們將甘露丸放入母親口中,並在母親的耳邊告訴她不要害怕,尊貴的 仁欽多吉仁波切及諸佛菩薩一定會幫助妳,要聽尊貴的 仁欽多吉仁波切的話。

她哥哥摸母親的梵穴是溫熱的,四肢卻是冰冷的,她知道後,內心感到無比的平靜與欣慰,也因為尊貴的 仁欽多吉仁波切的慈悲加持安排,讓她的母親往生後,他們能念誦六字大明咒8個小時。結束後將母親的大體送到殯儀館,禮儀師再次讓他們看母親的面容,這時他們發現母親原本微張的嘴已經閉合而且微笑著,非常的安詳,她非常感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切慈悲加持,因為有尊貴的 仁欽多吉仁波切的照顧,母親這一路走來並沒有受太多痛苦;也因為尊貴的 仁欽多吉仁波切的加持,他們並不悲傷而且很平靜、很安心!

這個女弟子的母親是在8月12日往生,而8月14日是尊貴的 仁欽多吉仁波切所主法兩萬兩千多人的「阿彌陀佛無遮大超度法會」,她馬上將母親的名字寫在超度名單內,知道的師兄們都替母親高興,因為再兩天就能得到「阿彌陀佛無遮大超度法會」的超度,非常的殊勝。

她很感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉波切慈悲力的加持,讓8月22日母親的告別式一切都順利圓滿。藉此機會,她也感謝寶吉祥有限公司幫他們準備《快樂與痛苦》一書及日本食品禮盒當回禮,並且有一對食品花籃莊嚴會場。同時,她很感謝遠道而來參加公祭的師兄們,讓親朋好友可以認識寶吉祥佛法中心,也希望透過《快樂與痛苦》這本書,讓其他人在人生遇到困惑時,能得到正確的解答,更祈願他們也有這因緣福報得到尊貴的 仁欽多吉仁波切的幫助。

她的母親火化後的頭蓋骨很完整,且呈現粉粉的橘、淡淡的紫,還有微黃,顏色非常美麗,在梵穴的部位有一小圓孔。9月11日共修法會前,攝影組師兄將火化當天所拍攝的她母親的頭蓋骨照片交給她,並告知她母親得到尊貴的 仁欽多吉仁波切殊勝的頗瓦法超度,她聽到時眼淚馬上奪眶而出,內心的激動真的無法形容,只能在內心不斷地感謝尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切的慈悲加持與照顧,幫母親修如此殊勝難得的頗瓦法。

她非常慚愧,貪、嗔、痴不斷,也沒有依教奉行,更沒有做大供養,哪敢奢望求到殊勝的頗瓦法呢?可是尊貴的 仁欽多吉仁波切並沒有放棄愚昧的他們,她向上師、諸佛菩薩、阿奇佛母發露懺悔,以前總是認為別人對不起她、冤枉她、傷害她,直到母親生病往生後才發現,一切的苦都是自找的,是自作自受,不會反省自己、只會檢討別人,年輕的時候常說謊、把別人的東西占為己有,不會愛惜自己還蹺家,她的母親還因為急著接一通以為是蹺家的她打回家的電話,而從樓上摔下來跌斷腿,她做了很多令父母傷心的事。她也曾在心裡埋怨公公不公平的對待,有很長一段時間完全不跟公婆說話,那時她心裡充滿嗔恨。

皈依後才漸漸了解自己對婆婆的不孝,外公及先生家族歷代經營捕魚、收購漁獲及食品工廠等事業,都犯了很重殺業,更不用說累世傷害的眾生,她懺悔自己犯了很多惡業卻不知改過,因為沒有把自己的心約束好,也沒有好好修改自己的行為,她為自己所造的惡業懺悔。她表示以後一定會努力地修改自己,時時提醒自己以感恩的心、懺悔的心和無比的信心來學習佛法,將佛法運用在日常生活中,更要聽話,時時牢記尊貴的 仁欽多吉仁波切的教誨。

接著這位女弟子的嫂嫂分享,她的婆婆從癌末到往生,並沒有經歷很多的痛苦,由於她的婆婆不相信因果,為了救自己的命,不停地傷害眾生,雖然參加法會,也是在利用上師及佛菩薩,但是尊貴的 仁欽多吉仁波切仍慈悲修持殊勝難得的頗瓦法。她非常感恩,尊貴的 仁欽多吉仁波切是一位殊勝難得的大菩薩,實修實證的修行者,她此生最正確的決定,就是皈依尊貴的 仁欽多吉仁波切這位大修行者。

她皈依八年多,在皈依前,大兒子就已經得到尊貴的 仁欽多吉仁波切修持殊勝的頗瓦法。而得到罕見疾病,本來需要終生用藥的小兒子,也因為一直得到尊貴的 仁欽多吉仁波切的幫助才能活命,自從見了尊貴的 仁欽多吉仁波切,小兒子就不需要用藥,連氣喘都很少發作,如果沒有尊貴的 仁欽多吉仁波切,她的小兒子是不可能過著像平常人一樣的生活,如果沒有尊貴的 仁欽多吉仁波切,一定沒有今天的她。

她非常感恩也很慚愧,尊貴的 仁欽多吉仁波切給了她跟她的家人這麼多幫助,她卻從來沒有做什麼供養,也沒有依教奉行,五戒十善、三十七頌都沒有做。她懺悔從小住在鄉下,到山上抓蟲、到海邊抓魚,有意無意傷害的眾生更是多得數不清,打胎幾次都數不清楚,殺業很重。幾年前為了貪圖資金周轉的方便,向鄰居借支票,還把支票互換,最後人跑了,種下惡果,皈依後還做這樣的惡行,她非常的懺悔。

對於已經答應別人的事,她經常沒有完成,所做的一切都種下惡果,以及下地獄的惡因,她深感惡業深重,若非尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲加持,不斷給她機會留在道場,聽聞佛法、累積福報,她現在一定很淒慘。她懺悔永不再犯,必定修改一切導致輪迴的惡習,發菩提心,為利益一切有情眾,祈求尊貴的 仁欽多吉仁波切幫助脫離三界往生淨土,並以身、口、意生生世世供養尊貴的 仁欽多吉仁波切,祈願尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切法體安康、壽命長久、佛法事業廣大,直貢噶舉派旗幟飄揚五大洲。

最後,她再次感恩尊貴的金剛上師 仁欽多吉仁波切、感恩尊勝的 直貢澈贊法王、歷代祖師、諸佛菩薩、阿奇佛母及她所傷害過的眾生,願一切眾生都能聽聞佛法、解脫生死、往生淨土。

尊貴的 仁欽多吉仁波切升法座後開示:繼續上次法會中所講的「世俗諦」與「勝義諦」。佛法講的是宇宙真實萬象,釋迦牟尼佛教導的佛法有八萬四千個法門,每一個法門都是佛根據眾生的因緣,對治眾生不同的問題而教導出來的,因此都是可以幫助眾生解脫生死輪迴的法門。這八萬四千個法門的範圍包括了世俗諦與勝義諦。「世俗」不是指在這個世間很俗氣的事情,而是指眾生輪迴於六道之中的一切現象。只有佛法有分為世俗諦與勝義諦,其他宗教並沒有如此的劃分,這也是佛法與其他宗教不同之處。

佛告訴我們:眾生皆平等、皆有佛性,透過有次第的學佛修行,皆能成佛。佛法分為顯教與密法,顯教是佛所教導的理論,是一切的根本,當你能將佛法深奧的理論及根本了悟清楚之後,根基打穩了,就會在修行的法門中得力。所以大家常常聽到「理事圓融」,就是強調要先了解佛法基本的理論,才能打好基礎。佛法像刀一樣很有力量,要審慎,講錯一句話都可能會傷害人。為什麼很多人修行不得力?就是沒有將基礎打穩,沒有學好顯教的理論。你要說佛法的範圍很廣、佛法很深奧,其實你抓住了重點一點也不深奧。你說佛法很難修,照次第的去做,一點也不難。

有很多人學佛很急,很希望在短時間內就學會很多法門,有的人皈依之後就跑來求上師傳法,用這種心態來求法,都是貪念,仁欽多吉仁波切也不會傳法的。不要以為你求法,上師就一定要傳,八萬四千個法門,你怎麼知道哪個對你有用?怎麼知道什麼時候你可以學?上師有修行的經驗,知道什麼時候該傳什麼法給你。照著上師的教導一步步去做,你的緣分與福報夠了,上師自然會傳法,因緣不具備,再怎麼求都沒用!

密法分事、行、瑜伽和無上瑜伽部,直貢澈贊法王當初開始傳瑜伽部與無上瑜伽部的時候,也沒有跟 仁欽多吉仁波切說後續還會傳什麼法,看看 仁欽多吉仁波切能不能修得出來,能修出來了才繼續傳。仁欽多吉仁波切相信不論 直貢澈贊法王傳的是哪個法,一定是對自己最好的,就是用心去修,不去預期會得到什麼成就,這樣反而修出來了。然而,直到最近這幾年,只要 仁欽多吉仁波切求 直貢澈贊法王傳某些法門,直貢澈贊法王一定都會傳,因為知道 仁欽多吉仁波切現在之所以求法,是因為要利益眾生,必須要有種種的法門,不是為了自己而修。而你們這些剛學佛的要學什麼?學「聽話」。

以顯教來說,我們的眼、耳、鼻、舌、身、意稱為六賊,每天接收來自外界一切事物的訊息,因為六根的作用而影響到我們心動,心動而產生業力,讓我們生生世世都受業力的牽引在過日子。只要是人一定會受到這六根的影響,一直到死都在影響著你。就算你說有修行不受六根的影響,但白天你還可以靠你的意識壓抑六根的作用,但是當你要入睡,眼、耳、鼻、舌、身不起作用時,你的意識仍然在活動,仍然在影響你的心。顯教稱這六者為六賊,但是以金剛乘來說看法就不同,既然人無法拋棄這六根,所以金剛乘的修行,就利用這六根作為修行的工具,將六根所產生的種種反應,用來修改會讓自己墮入輪迴的行為,讓你的心能夠去控制你的眼、耳、鼻、舌、身、意的反應,這樣的修行能使你清淨的本性漸漸顯露出來。這種修行的方法是佛教才有的,其他宗教雖然也有修禪定,但是如果沒有使清淨的本性顯露,即使修到禪定也無法開悟。

很多人以為修禪定,就要把眼睛閉起來,或是半閉著眼睛學老僧入定,使眼根失去作用,以為這樣可以比較快速進入禪定的境界。然而,人的眼睛不可能長期半閉著,久了一定受不了。事實上藏傳佛教修禪的方式,眼睛是張開的,若將眼瞼垂下,一方面很容易睡著,另一方面很容易產生幻覺。即使你將眼睛閉起來,你仍會受到光的影響;將耳朵塞起來,你仍可感受到聲波的震動;將鼻子堵住,你的嘴巴也還是會有味覺。就算是你在一個真空的環境之中,也不是真的什麼都沒有,裡面還是有物質、原子存在。佛教所說的空不是沒有,而是指一切都是因緣而生、因緣而滅。禪定也不是放空,有人說沒有任何念頭才是定,這樣就能開悟,你看一張桌子在那裡很長一段時間都沒有念頭,你說它是入定嗎?桌子能夠開悟嗎?所以這樣的修行方式是錯誤的。

講到這裡 仁欽多吉仁波切要提一下:最近有一名新皈依的弟子,寄電子郵件給 仁欽多吉仁波切,說自己跟隨 仁欽多吉仁波切前往西藏直貢梯寺,在護法殿修完護法後,便在大殿打坐,結果一閉上眼睛就看到很多東西。你們都有這種毛病,以為到了聖地,自己就會有什麼感應。錯了!學佛不是學感應,要求感應的話,學其他宗教還容易些,不用學佛。如果你的心跟菩薩不一樣,怎麼能看到菩薩?你們就是不信自己業障深重,沒資格看到菩薩,看到的都是魔!此外,這種打坐方式是錯的,當你閉上眼睛,久了就容易產生幻覺,而認為自己看到些什麼了。

我們從投胎入母親腹中那一刻起,就不斷受到母親身、口、意的影響,而開始產生業力,出生之後所遇到的一切事情,你們也都不記得了,人靠眼、耳、鼻、舌、身、意接受到許多的訊息,這些訊息或許你忘記了,但是會存在你的第八意識田之中。當你們入睡時,眼、耳、鼻、舌、身不產生作用,只剩下意識的作用,你們所謂夢到沒經歷過的事,其實只是你不記得而已。你們的夢境內容,都是接收訊息所產生的意識作用,也許是你前世或這一世的意識,百分之九十九都是假的。《寶積經》中雖然有提到某些夢境顯現你修行的涵義,但那是指已經證到菩薩果位的行者,而且所做的夢是與前世的修行果位有關,只是因為前世修行不得力,透過夢境來得知這一世修行的方向。你們沒有證到菩薩果位,是不可能夢到這種夢的,所以這跟你們是完全沒有關係的。

你們不要告訴 仁欽多吉仁波切夢到什麼,要夢到什麼,除非是修到菩薩果位。有些人做夢,夢到自己的往生的親人穿得很漂亮,就認為自己的親人已到好的地方去了。仁欽多吉仁波切開示:其實如果亡者到了天道,所穿的就是天衣,而且每一層天的天衣都不一樣,最高層的天衣是透明的。如果你看到親人穿漂亮的衣服,表示他還在人道,還沒有得到超度。

不要以為聽說密宗有夢瑜伽,就認為自己可以這樣修。修夢瑜伽是連睡夢中都在禪定!對於真正的密宗行者來說,無論是醒著或睡覺,分分秒秒都是在禪定之中。需要睡覺只是因為肉體還是需要休息,為了維持這個肉身來利益眾生,但是其實還是意識清楚的,不會像你們一睡就稀里呼嚕,完全不知不覺,也是禪定功夫不夠。夢瑜伽是行者能夠在夢中清楚自己的念頭,不像你們醒來之後回想夢境,感覺似乎曾經發生過,如果是那些醒來後還記得很清楚的夢,就是跟你們的欲望有關。還有人說會夢到自己去到一些不曾去過的地方,其實都是你們在白天不知不覺的接受了很多刺激和資訊,像看電視、電腦等等。

直貢澈贊法王證實 仁欽多吉仁波切已經修到夢瑜伽的境界,仁欽多吉仁波切是很自然就修到夢瑜伽,所以也無法告訴你們怎麼修。當 直貢澈贊法王首次指示 仁欽多吉仁波切去閉關時,仁欽多吉仁波切晚上只要在夢中一出現貪、嗔、痴的念頭,當下就會自動醒來,馬上起身懺悔,不是像你們一樣,等到第二天醒過來仔細想到昨晚的夢境後,才知道要懺悔。

很多人睡不好覺,就是因為一整天不斷接受訊息,不斷刺激腦神經,以致於要睡覺了腦子還靜不下來。以佛法來說,就是意識不斷受外在影響而動;以醫學來說,就是腦神經受太多刺激。現在有許多的過動兒是怎麼來的?除了是累世的業力之外,就是出生後,從小開始,腦部就不斷受到外界的刺激,而現在的小孩更是經常接觸到多媒體、電視、電動玩具與電腦的刺激。

你們看現在的孩子一出生在醫院裡,四周都是電子用品,四周都是電磁波,一直在影響著小孩子,連你們嫌孩子吵,就讓孩子看卡通,所以孩子的腦神經一直受到刺激,孩子怎麼能靜得下來呢?怎麼能夠專注呢?腦神經沒有休息對孩子是很不好的,而你們都曾經這麼做過。不僅是小孩這樣,你們的腦神經也一直受到刺激,最近大家都流行用社交網站,花了很多時間在使用這些網站的功能。每天上網至少半小時,說一些有的沒的事情,如果有這些時間,怎麼不用來反省自己這一天身、口、意的行為?想想自己有沒有做錯事呢?

岡波巴大師開示:「『世俗諦』作為因的『業』,以及作為果的『業之果報』,也都是存在的,有鑑於此,深信『業、因、果』,的確是極其重要的。」

你們還沒有了悟空性之前,都還在世俗諦的範圍內,對於業、因、果一定要相信,知道自己現在所發生的一切,都是過去所做;現在所做的因,未來一定會有果報。佛法是講過去、現在、未來,你們知道一切都是自己做的,一切都是業、因、果在作用,就會積極面對,也才會生起懺悔心。但是,懺悔不代表一切不好的都不會發生,只是讓你有機會重新再來而已。「懺」是承認、接受自己過去所做的錯,而「悔」是永不再犯。當你懺悔了,不是一切都會轉好,不好的就不會發生,果報還是會發生,只是可能會減輕,或是讓你沒有感覺而已,這就是所謂的重報輕受。當業的能量尚未消失之前,它的影響一直存在著。就像一個果實長出來,就算種子不好,如果細心照顧、施肥,長出來的植物也會好一些。

仁欽多吉仁波切此次帶領弟子們前往西藏時,有一位女弟子在得知要在機場恭迎 仁欽多吉仁波切抵達時,心裡起了惡念,認為何必要擺這麼大的排場。結果,在拉薩時,所有的團員中,就以這位弟子的高山症反應最為嚴重,受了很多苦。從這裡也看出她不尊重上師,皈依只是為了要利用上師,所以才會起這種惡念,而她以後在修行中也必定會有障礙。這位起惡念的女弟子也不是很年輕,又不有名,若是名人的話,還會讓別人知道原來 仁欽多吉仁波切是某個名人的上師。

其實,仁欽多吉仁波切的弟子之中也有出名的歌星,只是 仁欽多吉仁波切沒有特意標榜。仁欽多吉仁波切向來不喜歡排場,讓弟子們迎接,也是讓弟子們供養上師,多個累積福報的機會。仁欽多吉仁波切如果真的要出名,直接找媒體在台北報導就好了,還需要到機場擺排場嗎?因為 仁欽多吉仁波切知道你們此生都不可能證到果位,所以運用許多不同的善巧的法門來教導你們,製造因緣給你們累積福報。

仁欽多吉仁波切對上師的心只有感恩,完全不會對上師的言行有任何一點不好的想法。這也是 仁欽多吉仁波切的福報不夠,所以才會收到這麼多不成材的弟子,尊勝的 直貢澈贊法王大福報,收到一位 仁欽多吉仁波切這樣的弟子就夠了。為什麼這名弟子會起這種惡念?如果平常恭敬上師,就不會起這樣的念頭,而是每個念頭都感恩上師。所以也證明這位弟子,只是來利用上師求保佑,並沒有真正恭敬上師與佛法,可見這位起惡念的弟子平日沒有怎麼供養。

你們如果不在平時不斷訓練、培養對上師的恭敬心,就會用自己的想法去看上師的一言一行,只要跟你的期望不一樣,立刻就起惡念了,你們在座的都是如此。仁欽多吉仁波切自從皈依三恩根本上師 直貢澈贊法王以來,對 直貢澈贊法王就只有感恩,沒有其他念頭,因為 仁欽多吉仁波切深知,如果沒有上師的教導,就沒有現在的自己,就不會有能力利益眾生,就不會有這麼多人得到佛法的幫助。上師的任何行為,我們不需要去評斷,我們也沒有能力了解上師的一舉一動是什麼用意,不管上師做什麼,上師教導我們佛法就是對我們有恩。不是佛菩薩或上師需要你的恭敬,而是如果你對上師沒有充分的恭敬心、懺悔心、信心,你就無法得到上師的加持。

在你們皈依時,就曾經教過你們,皈依後若是違犯某些戒律,就得不到上師的加持。對上師沒有恭敬心,上師給你的加持力就斷了,只要一個念頭就夠了,所以才教導你們平常要養成聽話、依教奉行的習慣,否則往生前一個惡念起來,就會讓你墮入惡道。這不是佛菩薩要罰你,這是你自己做出來的,不要以為是你自己在修,若沒有上師的加持,你再怎麼唸經、持咒、拜佛,都不可能有成就,因為你連教導你佛法的上師都能起惡念,對其他人自然也會行惡,而有惡就不可能往生淨土。

佛法的修行就是在修禪定,是在你死的時候用到,人只要有呼吸,就會有念頭。雖然佛經上記載,若一念到十念必定往生淨土,這裡的念並不是嘴巴上要唸佛號,當人都已經要斷氣時,哪裡還有力氣唸呢?除非是修行很好的行者,打坐唸佛號而往生,那就另當別論,通常他旁邊也還是有人一起唸佛號,幫忙堅定他的心。這裡的念是指念頭,當一個念頭到十個念頭,每個念頭都是佛號,必定能夠往生淨土。然而,一個念頭有多長,有的長,有的短,並不一定,有的短到彈指之間就沒了,因為在極短的時間內能夠產生非常多的念頭,短到你們自己都沒有察覺。

佛法是針對你的問題教導解決的方法,學佛就是讓你死的時候心不會亂。但是,要一心不亂談何容易?在往生時突然想到掛念的孫子,或想到自己很在意的一件事,就被這個念頭牽著走了。佛非常慈悲,知道眾生還免不了執著,就叫你們執著在佛號或一句咒語上,那麼還有機會在往生時得到佛菩薩的接引。修行是要學習用心來控制你的意識,佛法的修行是為了我們人生最後的幾秒鐘。金剛乘的行者修到行部以上,所見到的眾生皆視為本尊,所聽到的聲音皆視為佛的咒語,當你每個念頭都是佛號,往生前起的最後一個念頭還是佛號,怎麼還會行惡呢?自然可以往生淨土了。佛菩薩慈悲,知道我們人的執著心是很重的,所以,利用我們這種對欲望的執著,轉而執著在佛號咒語上面,至少對我們一定有幫助。如果是執著在感情或是金錢就不好了!

你們做不到如此,所以一定要聽上師的話。為什麼一直教大家要聽話、聽上師教導,不要有太多自己的想法?是為了要養成大家的習慣,在往生時也會聽話,上師才能幫你,否則自己太多想法,上師也很難幫你。也因此教你們要依止上師、對上師恭敬。藏傳佛教之所以強調上師的重要性,要視上師如佛,就是因為你們若對上師完全恭敬,到你們往生時,便會由上師代表佛菩薩來接引或現身教訓你。如果沒有養成這種聽話的習慣,在你快往生時,可能心裡叫第一聲「仁欽多吉仁波切!」再叫第二聲,再叫第三聲,還是沒有看到 仁欽多吉仁波切來接引,心想怎麼上師還不來?起了上師不靈的惡念,這樣一切都完了。你把上師當成佛,往生時上師就代表佛菩薩現身來接引你;你把上師當成凡夫,往生後上師就是現身好好教訓你一頓的那個人。

仁欽多吉仁波切剛開始皈依 直貢澈贊法王時,直貢澈贊法王什麼法都沒有傳,只教導 仁欽多吉仁波切「聽話」的法門,這也是最難修的。能夠做到「聽話」而完全沒有自己的想法,真的是非常不容易的事情。直到得 直貢澈贊法王舉行坐床大典,授予法衣和法帽,公開認證之後,直貢澈贊法王才開始陸續將很多密法傳給 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切就只是聽 直貢澈贊法王的教導去做,沒有想過自己將來會證到仁波切的果位,利益這麼多眾生,也沒想過要多學什麼法,就是完全接受業、因、果。

岡波巴大師開示:「由此可見,在從屬於世俗諦的、妄分自方和他方的分別心念澈底轉變之前,善、惡都是真實不虛的,因此,我們自應特別注重避惡就善的正確取捨。假如現今積累善業,那就會在後世成熟善果之樂;假如現今造作惡行,那就會在後世成熟惡果,而滑向惡趣痛苦的深淵。」只要還在世俗諦的範圍內,我們所修的慈悲心都是做作的,認為自己要利益眾生而修行,還有著分別四相的心。在還沒有了悟到空性之前,我們應該視一切善與惡都是真實的,都有其業、因、果。如此一來,我們就知道要如何辨別善與惡的因,而能止惡行善,自然未來也一定會有善果。

每一個人「我」的觀念都很重,我們在每天的日常生活中,總是會認為只有自己是對的,全世界都是錯的;認為都是因為他,讓我事情沒做好;認為我不知道啊!所以我沒錯。這種種都是自、他對立的分別心念,所以為什麼每次法會前都要你們念誦《佛子行三十七頌》,就是告訴你們生活中如何落實佛子應有的行為,慢慢去除自方、他方的分別心念。

《佛子行三十七頌》是身為佛弟子一定要做到的標準,只要有一項做不到,就不能告訴別人自己在學佛,也不要再來了!為什麼你們看到痛苦的人或是死亡的人,最多只會有一點點悲傷的感覺,掉幾滴眼淚,而無法真正做到與他一樣悲苦的感覺,就是你們一直分別你、我、他。真正能做到自、他無分別,就是做到「同體大悲」。也就是《金剛經》所說,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。要能破四相才有能力真正解脫輪迴、利益眾生。要能幫助亡者,必須知道亡者的念頭、執著才能幫他。

岡波巴大師開示︰「你們來此聽聞教法的諸位,一定要記住:在我們自覺真實的這段時間裡,作為自己對立面的其他『六道眾生』,也一定都是真實的」。

當你還在世俗諦階段時,一定要相信六道眾生是真實存在的,如此才能下定決心學佛修行解脫輪迴苦海。有人會說,我看不到地獄道、餓鬼道、畜生道;也看不到天道、阿修羅道,六道是不是佛說出來要恐嚇我們的呢?會說這種話,就是不信業、因、果。為什麼有的人不能懺悔?因為他不信業、因、果,不將六道視為真實的。正如有些人得了癌症就好像遇到絕境,會問是不是自己前世做了很多的壞事?這就是因為他不信業、因、果。

仁欽多吉仁波切開示:不要說前世,你這一世所做的惡業就夠了!很多人以為自己這一世沒做什麼惡,但只要你吃過一口肉,就是作惡。這輩子都還不清了,還提前輩子?很多人以為要做很多惡才會下地獄,其實要下地獄很容易的,一個嗔恨的念頭就讓你下去了。如果你生前沒有好好修行,到了往生時,境界現前,旁人掀個棉被、動一下你的腳,或圍著你哭鬧,你一生氣就是有嗔念,就會墮入地獄,一個念頭就足夠了,不要以為下地獄很困難。

還有人認為,自己得了癌症很可憐,全世界的人都要可憐他。仁欽多吉仁波切開示:如果沒有得過癌症,可能沒有資格說你們,仁欽多吉仁波切也得過癌症,到現在64歲了,不敢說癌症完全沒了,但是對 仁欽多吉仁波切的生活確實是完全沒有影響。因為接受癌症是自己的業、因、果,所以沒有接受任何治療、沒有求菩薩,沒有求 直貢澈贊法王修法。得了癌症,都沒有人可憐 仁欽多吉仁波切,還要這麼辛苦出來度眾、利益眾生。

佛經並沒有「人間佛法」一詞,如果你認為有人間佛法,就會執著只能度人道的眾生,佛法是要幫助一切六道眾生的。昨天有人來求見 仁欽多吉仁波切,說他在唸經的時候,突然有鬼出現在他面前,仁欽多吉仁波切開示:看到鬼會害怕的人,就是沒有慈悲心,因為你怕受傷害。有慈悲心的人,還怕別人來傷害你嗎?真正的修行者是不會怕鬼的,因為在你修行過程中有鬼出現,可能是你跟他之間有某種因緣,幫都來不及了,還怕他?佛的願力是要幫助六道眾生解脫輪迴生死,不是只有幫人道,如果你還害怕,就表示你設定佛法只用來幫助人道而已,但佛法是適用於六道眾生。

已經皈依的弟子,其實不用再來請示 仁欽多吉仁波切一堆問題了。若是未皈依的信眾,仁欽多吉仁波切幫他們是應該的,因為他們不知道。但若是已經皈依的弟子,每個星期舉辦的共修法會中所開示的佛法,就已經足夠解決你們所有的問題,你們只要反覆去聽、去讀,就對你們有很大的幫助,一定能夠解決你們的問題。還無法處理自己的問題,就是學佛學得不得力。為什麼不得力?因為沒有完全依照上師所教導的落實於日常生活之中,只要中間還摻雜著自己一點念頭,就不能得力,也無法解決自己的問題。你們先要做到依教奉行才是,不要以為自己生病就要上師可憐你、滿足你的想法,這種心態都是不正確的。

很多人一生病,得了癌症就緊張了,趕快跑來求 仁欽多吉仁波切傳法,得癌症有這麼嚴重嗎?你一求,仁欽多吉仁波切就要傳嗎?哪有這麼簡單!就連你們去補習班也要跑個3趟吧!第一次去看看,第二次去問價錢,第三次才報名。你們求佛法就這麼隨便?密宗修到後來有一個法門不輕易傳授,求法者要用跟自己體重一樣重的黃金來供養上師。仁欽多吉仁波切開玩笑的説:有人體重是100公斤的話,現在金價那麼高,那就不得了了,比一棟房子還貴。這不是說上師及諸佛菩薩要你們供養黃金,而是讓你們知道佛法比黃金還要珍貴,這是一種譬喻,你們應該要珍惜,要知道法是非常難得的。

幾年前,仁欽多吉仁波切曾經指示一位弟子為寶吉祥佛法中心做些事情,但他卻忙著自己家裡的事,表示不太方便,於是 仁欽多吉仁波切也就不再說什麼了。上師給他機會為大家服務,他卻不懂得把握,結果這幾年他的身體就出狀況,讓他受了不少苦。讓你為道場做事,是讓你有機會貢獻自己,為自己累積福報。千萬不要以為你有了不起的才能,道場沒有你幫忙就不行。真正的人才是 仁欽多吉仁波切,你們只是做跑腿的工作。

岡波巴大師在此清楚開示道:「在尚未圓滿各種善根的這段時間裡,是不會證得勝妙空性的。」所謂圓滿善根,就是做到眼、耳、鼻、舌、身、意六識都是純善,你們在座的人都沒有做到。我們每天的念頭都是惡念比善念多,若是不能做到圓滿各種純善,是不可能證得空性的。《地藏經》言:「凡夫起心動念,皆是業、皆是罪。」人所起的任何念頭都是要利益自己的,所起的惡念一定多於善念。

有一位在澳洲的弟子,最近竟然寫信給 仁欽多吉仁波切說自己證到空性,有很多的體悟,於是 仁欽多吉仁波切也回信給他,予以嚴厲的呵責。你們經常自己亂看書,看多了就以為自己切入其中的境界,要不然就是誤以為做夢就是自己修行有成就。夢的內容不論真假,都只是意識的反射而已。不要以為自己夢到沒見過的事物就是有什麼,以為是自己修行有成,跑來跟 仁欽多吉仁波切報告。空性也不是看到一、兩句話有感覺,就是證到空性,是需要長時間的修行,修改一切會讓你墮入輪迴的行為,就如同在皈依時,教導你們在身、口、意方面要完全斷惡行善,才會有因緣讓你對空性有所體會。何況,證到空性也不是自己說證到就算,要經過上師的確認才行。

岡波巴大師開示:「因此,若不依靠修習十善、十法行或六度為因,就不可能獲得大覺佛陀之果。由此可見,若不依靠修習十善、十法行或六度為因,就有變成見解貌似高廣,實則心識平庸的危險。」

你們學佛應要做到十善,做到如皈依時「斷惡行善」的誓言,並如 仁欽多吉仁波切之前開示過大家,要分分秒秒都將十善法、六波羅蜜的修行用在生活之中。否則,也如岡波巴大師警告大家的,便只會在外表上像個修行人,實際上在心中卻毫無修行,所謂「平庸」,就是指你所學的不能幫助自己解脫生死,也不能幫助別人解脫生死。這就是在大家皈依時,仁欽多吉仁波切告訴大家的,當你開始學佛,心中便會生起殊勝之道,所以一定要透過修十善法與六波羅蜜才能做到。你們如果皈依後如實守戒,每守一戒都會有善神來保護你,讓你不受傷害,但不是保佑你,而是讓你遇到好的上師來教導你。

這裡是在解釋顯教的理論,所以要和你們講勝義諦的修行。岡波巴大師開示:「就勝義諦這方面而言,經中說是沒有『業』及『業之果報』的。那麼,究竟在什麼情況下,才是證悟了這個真實的勝義諦了呢?一旦我們遠離了貪嗔的妄心、炫耀的我慢,以及言詮的詞句,而使所有墮於自方、他方的分別心念,都在本源自處得以自然地淨化,從而澈底肅清了自、他二元對立的情形時,就是證悟了這個勝義諦了;在此情形下,也就既無業,也無業之果報了。」

「貪嗔的妄心」,指的是人充滿貪和嗔,認為自己都是對的,全世界的人都是錯的。只要你看不起對方就是起嗔念;只要好的,不要不好的就是起貪念。就是因為貪嗔的心讓我們充滿妄念,心不得清淨。「炫耀的我慢」是學佛人最容易犯的毛病,很多人都會有自己修得比別人好,或自己是出家人和別人不一樣的觀念,這些都是我慢,包括批評別人也是。有些人以為自己在修,認為自己要修到有能力去度眾的心態,最後就會貢高我慢,在《楞嚴經》中就有提到,修禪的行者很容易有這種執著,傲慢的心一起來,魔就會趁虛而入。

一旦我們能遠離貪嗔的妄心,遠離我慢的心,無分別妄念,自然就能回復自然清淨的本性。當修到能夠破四相、了悟空性,修到菩薩果位,也就是修到勝義諦的行者,業、因、果對他而言也是假的,不是自性的,是因緣生滅的。因為已經解脫生死輪迴,能夠不受業力的牽引,業、因、果的力量已經不會影響到心的作用。例如 仁欽多吉仁波切的脊椎是大側彎,但是你們看阿彌陀佛無遮大超度法會時,仁欽多吉仁波切修法時可以雙盤腿打坐數小時不動,就是心的力量已經修到能夠控制身體。

仁欽多吉仁波切在超度亡者時,能夠知道亡者的念頭,就是修到空性的慈悲心,沒有分別你、我的境界,同體大悲,才能知道亡者的執著。仁欽多吉仁波切為亡者修頗瓦法,可以將亡者超度到淨土,但是有的人生前沒有學佛修行,以《阿彌陀經》所記載,是沒辦法這麼做的,為什麼 仁欽多吉仁波切能夠做到?這是因為 仁欽多吉仁波切能夠知道亡者的執著,而能為亡者製造因緣,讓亡者接受佛法,起懺悔心,對佛法完全恭敬,升起善念,而能得到 仁欽多吉仁波切的加持力,當下亡者回復清淨本性,轉動亡者的業、因、果,才能幫亡者超度到淨土。如同 仁欽多吉仁波切在施身法法會時所開示的:當亡者吃下 仁欽多吉仁波切觀想自己身體所化成的甘露時,能夠使他們清淨的本性顯露出來,才能接受佛法,是同樣的道理。

你們也常常驚嘆:「為什麼 仁欽多吉仁波切會知道我的事?」仁欽多吉仁波切不是從一個人的表情和說的話來了解他的問題,而是完全沒有自己與對象的分別,自己就是那個人,才能夠體會這個人的真實狀況。

證到空性、修到勝義諦的行者,不受業力影響,六道眾生對他而言也是虛假不真實的,因為六道眾生也是變動、不永恆的。此生已經發菩提願,行菩提行的行者,才能夠根據眾生的因緣,自由出入於六道之中幫助眾生,這也就是佛菩薩乘願再來。若此生沒有修到菩薩果位,則只是乘業再來,隨著業力,無法自主的在六道中輪迴。以你們而言都是乘業再來。

出家眾也不要認為自己已經開悟、修到了勝義諦。《金剛經》所說的,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這四相如果不能破盡,是不可能修到勝義諦。我相、人相、眾生相、就是你、我、他的分別心;而壽者相不是指壽命,是指對於時間和空間的分別心。你們還做不到,就要完全聽從佛法的教導來修行,念念都要用六波羅蜜來修,發願往生淨土。藏傳佛教與顯教宗派不同之處,在於藏傳佛教是將所有經典的精華,全部融合在一起成為修行法門,涵蓋淨土與禪定的法門,再由上師根據弟子的因緣來傳授。世俗諦就是要從業、因、果去修解脫六道輪迴;而金剛乘的教法,則是世俗諦及勝義諦一起修。如果修到勝義諦,就是菩薩果位了。

當人死亡之後,在還沒有隨著業力投生之前的這段期間,完全不知道自己要去哪裡,感覺就像是被放在汪洋之中,四周都看不到岸,是非常痛苦的。到哪裡去?要待多久的時間都不知道。你們都怕死,不是怕死的這個過程,這過程幾秒鐘就過去了,除非往生前業力現前,受到了醫療上的苦,以及四大分解的苦。真正的苦是在中陰身這段時間,我們雖然現在忘了,但是在意識田中還是記得生生世世輪迴的苦,所以,我們會怕死。中陰身的狀態是比煙還要輕,打雷、閃電時都怕得要躲起來,光線太亮也要躲,人多也要躲,吃也吃不到,整天閃躲驚怕,你們說苦不苦?所以,你們應當發願,不要再來輪迴了。

當我們在母親腹中時,暗無天日,非常痛苦,這也是為什麼古人有說,女人在懷孕的頭3個月、末3個月與胎兒生出後3個月,都不應行男女之事,因為在頭3個月時如果有房事,胎兒的感覺就是自己是被撞昏一般,末3個月時的感覺就是挨了一頓揍,對胎兒來講是非常痛苦的。但是現代人都不信這一套,恣意而為。而當胎兒出生時,不管是剖腹或是自然產,感覺都會像是被兩座山夾著,受到夾山之苦,出生後,感覺像是被剝了一層皮,就像烏龜脫殼,非常的痛苦,這種痛苦也是嬰兒出生時會哭的原因。

仁欽多吉仁波切開示現場的出家眾:你們還沒有證悟到空性,在無法得知亡者的執著,進而幫助他超度時,唸經就好好幫他唸,不要一大堆想法,想說自己幫他唸、幫他超度,你有這個能力嗎?事實上人往生後,鬼有鬼通,比人類靈敏100倍,你可不可以幫他超度,鬼眾是一清二楚。當你一直想著:幫亡者唸經,就能幫對方去那裡,可是到時候又去不了,你説亡者會找誰啊?或許有人的因緣福報就是不能到淨土,你在幫他唸經時,還告訴他一定要去淨土,不是讓他產生一種執著嗎?如果到不了呢?所以藏傳佛教的出家眾在幫亡者唸經時,並不會設想一定會有什麼結果,只知道唸經對亡者好就夠了。你們憑什麼認為唸幾本佛經就可以幫他們到淨土呢?有這個對亡者好的心就可以了。

昨日有一位女信眾,因為丈夫過世而來求見 仁欽多吉仁波切,她一直自責是不是自己沒有照顧好丈夫,所以才會讓他喪命,在 仁欽多吉仁波切面前哭得很傷心。結果,仁欽多吉仁波切把她大罵了一頓,叫她到後面想5分鐘再來求見。你們一定會想,人家的丈夫都死了,為何 仁欽多吉仁波切還要罵她?因為她來求見 仁欽多吉仁波切時已經心亂如麻,完全聽不進任何話,如果 仁欽多吉仁波切照你們所想,跟著去附和她,那就是讓她繼續哭下去,也聽不進 仁欽多吉仁波切的開示了。

然而,仁欽多吉仁波切知道亡者很苦,急著要幫亡者,但是家屬沒有開口求,就沒有緣能夠給亡者幫助。所以 仁欽多吉仁波切罵了她一頓,她聽到自己被罵,驚覺到:我這麼傷心怎麼還被罵這麼慘?依 仁欽多吉仁波切的指示到後面想了5分鐘後再回來時,才注意到 仁欽多吉仁波切的開示,仁欽多吉仁波切以大能力告訴她很多只有他們夫妻之間才知道的事,她整個人愣住,才知道 仁欽多吉仁波切能夠幫她的丈夫,並求 仁欽多吉仁波切超度她的丈夫,這才讓她的丈夫有機會接受 仁欽多吉仁波切的幫助。

仁欽多吉仁波切此時詢問昨天在場的弟子是否有被嚇到?當時在旁服侍 仁欽多吉仁波切的出家眾便表示:這位信眾一開始時完全聽不進 仁欽多吉仁波切的開示,只沉浸在自己的悲傷裡,仁欽多吉仁波切大罵她一頓之後,她到後面想了5分鐘再回來求見時,整個人的心就開了,足見 仁欽多吉仁波切幫助每一個眾生的方法都極為殊勝。仁欽多吉仁波切開示:這個信眾是有錢人,一般人可能會想說,不要得罪有錢人,對她客氣一點,或是想可以開個一百萬、兩百萬的價錢,幫她超度丈夫。但是 仁欽多吉仁波切卻不這麼想,所做的是如何用最有效的方式幫助眾生。當眾生的業比較重時,採用的就是比較霹靂的手段。

有人家裡有新生兒子,以為終於盼到有人可以傳宗接代而非常高興,如獲至寶,抱在懷中當成太子一樣。有這種感情都是一種執著,孩子這一世來,是來報恩還是報仇的還不知道,你又怎麼知道孩子到自己家裡的緣是如何呢?有這種情的執著,到往生前就知道苦,就會放不下了。

學佛是生生世世的事情,不要為自己設定時間表。仁欽多吉仁波切從一開始去閉關時,從來沒有事先設想:此次閉關自己會看到什麼?有什麼感覺?會證到什麼果位?會修到像法本所說的什麼內容?什麼都不去想,就是去做。因為當你事先有預期的想法時,也是一種執著。不是做得多就一定比較好,以前在學顯教時,仁欽多吉仁波切每天打坐45分鐘到1個小時,直到學了金剛乘,現在都沒有打坐了,但是每秒鐘都是在入定,你們現在做不到,不要學 仁欽多吉仁波切這麼做,該做的功課還是要做。所以,仁欽多吉仁波切開示的佛法內容,你有沒有真正在身、口、意上面落實?如果你目前在「身」方面有困難,不能去做,例如,沒有環境讓你做大禮拜,至少你的口、意方面要做到,念念都是善念,綿綿不斷的去做,總有一天你能體會到佛法對你的幫助,對眾生的幫助。

藏傳佛教不共四加行中,要拜滿10萬遍大禮拜,但有位上師在傳不共四加行時,跟在家信眾說,因為在家眾時間不夠,所以只要拜1萬遍大禮拜就好。仁欽多吉仁波切則是毫不妥協,完全遵循傳統教法,要求弟子們要拜滿10萬遍。為什麼要拜滿10萬遍大禮拜?因為10萬是一個圓滿的數字,有人或許還會爭辯說,1萬也是整數,但10萬在佛教中是有殊勝的意義,你們也聽過佛教中有10萬億佛的說法。再者,我們這個業報身,身上帶的都是業,透過拜大禮拜,可以幫助你氣脈中的業慢慢減少、甚至清除。如果拜的次數不夠,這個業是難以減少的。

仁欽多吉仁波切教導弟子一定要拜滿10萬遍,如果才拜1萬遍,對於身體氣脈內的業作用不大。密法的修行次第分為事、行、瑜伽、無上瑜伽部,都是在修氣脈,密乘的修行者通常從二十幾歲就要開始準備,因為到了40歲之後體力就不夠了,到時候會十分辛苦、修不上去,像 仁欽多吉仁波切四十幾歲還能修不共四加行,才開始學密法的是很特殊的情形,是沒有見過的。

本來今年 仁欽多吉仁波切不用閉關,但 直貢澈贊法王突然要 仁欽多吉仁波切回去閉關,因為 直貢澈贊法王知道 仁欽多吉仁波切為了度眾,福報已經被你們損耗太多了,所以要再回去閉關,再讓 仁欽多吉仁波切的肉體重新充電,才能再利益更多眾生。

仁欽多吉仁波切的教法是非常嚴格的,不會像坊間的弘法人對你們輕聲細語,怕得罪你們,好像很慈悲的樣子說:阿彌陀佛。其實,傳統的教法便是打、罵、呵責來教弟子的,而藏傳佛教不共四加行的傳統十分悠久,而且從佛經上有跡可循,不共四加行並不是某一個人發明出來的。這位上師隨意更改修習內容,就是未遵從傳統來教導了。其實,拜10萬遍大禮拜也跟我們身體內的文武百尊有關係,不過這與密法有關,仁欽多吉仁波切不能再多說了。

為什麼要修六波羅蜜?因為藉由修六波羅蜜,才不會墮入六道之中。六波羅蜜的前三項修行是「布施、持戒、忍辱」。修「布施、持戒」就能不墮入餓鬼與地獄道。拜大禮拜不是為自己拜,是為眾生在拜,這就是布施給眾生。遵守不共四加行的傳統,也是持戒;上師教導的佛法你要去做,這就是持戒。忍辱不是指罵不還口,而是要忍一切人所不能忍的事。學佛若是嗔念重也是不能忍,會墮入阿修羅道,還有天道也是很驕傲的。當你忍耐身體的辛苦拜大禮拜,也是忍辱。從來沒聽過拜大禮拜會拜死人的,拜了身體感覺疼痛又怎樣呢?很好啊!這就是還債!就算拜到有快死了的感覺,其實更好,讓你先體驗快死的感覺,以後就知道該如何修行了。

不要說你是在家的很忙,沒有時間拜10萬遍。仁欽多吉仁波切也是在家的,還是能拜。更何況 仁欽多吉仁波切四十幾歲拜大禮拜的時候,正是最窮困的時候,往往一天的錢只夠買一個便當,中午吃了晚上就沒得吃,頂多再買一排巧克力。當時連坐車的錢都沒有,哪有錢付冷氣和電風扇的電費?台灣夏天的溫度多高你們是知道的,連晚上在大樓裡都至少高達38度,這樣的條件怎麼拜?但是 仁欽多吉仁波切相信業、因、果,只是祈求上師的加持,讓自己能完成大禮拜。為什麼要拜大禮拜?因為你沒吃過苦,就不了解苦,不能了解苦,也就不會想要離苦,又怎麼能夠體會眾生的苦,而幫助眾生離開輪迴苦海呢?

尊勝的 直貢澈贊法王曾經跟 仁欽多吉仁波切說過,就算是以 直貢澈贊法王之尊,當年還是小孩子時,如果 直貢澈贊法王有調皮的地方,經師也是在向 直貢澈贊法王頂禮後,就會責打,因為經師當 直貢澈贊法王是弟子在教導。同樣的,仁欽多吉仁波切當你們是弟子,才會用打罵的方式來糾正你們,否則的話,哪一天你們看 仁欽多吉仁波切對你很客氣,就是不當你是弟子,要趕你走了。

你們可以回想剛唸國小一年級時,什麼都不懂,老師說什麼你們才去做,你們敢問老師要教什麼嗎?現在以為自己長大就能自己決定了。然而,佛法是教導你們解脫生死的法門,完全不同於你的人生經驗法,所以在佛法方面,你們是比小學生還不如。學佛不要幫自己定時間表,當因緣成熟自然會有結果,無所求來學,相信一切都是業、因、果在轉動,有了學佛的善因,果報自然會出現。

無論你是轉世幾世的法王或是仁波切,只要你轉世,一切都要從頭來。不管你的地位、背景、權勢、學問如何,一樣都要從頭學起。出家眾也不要以為自己出了家就跟別人不一樣,可以直接學後面的,一樣要從最初開始,就像學英文時得從ABC開始學,出家眾跟在家眾的不同,打個比方,可能只是ABC的字寫得比較好看而已,還是要從頭學起。

岡波巴大師開示:「假如真已證到了這樣的深義,那麼,此人就會遠離唯求自利的狹隘心態,而對所有利樂其他眾生的光輝事業,也就都會欣然奉行了。由此可見,當證悟越臻善妙精湛的時候,我們對於有情眾生的大悲之心,也就會越臻博大而淵深。」

你們在「阿彌陀佛無遮大超度法會」時,見到 仁欽多吉仁波切在法座上流淚,這不是因為感動或是起念而流淚,是因為 仁欽多吉仁波切看到非常多的鬼道眾生不斷地湧入,度完這批又來一批,度不完。這些眾生都非常苦,所以悲心一起,才急得哭了出來。大家知道為什麼會有綠度母,就是因為觀世音菩薩見到有苦的眾生度不完,所以急得流下了2滴眼淚,而化成了度母。仁欽多吉仁波切不敢說自己跟觀世音菩薩一樣,但是會流淚的原因是有點類似的。

並不是一定要流淚才是悲心的表現,這個不一定。看到苦的眾生這麼多,而真正的主角,也就是參加法會的民眾,卻一直跑洗手間,東走西走。也因 仁欽多吉仁波切流了淚,大家見到後能稍微收斂一下,這些因為與會大眾而來的眾生,才有機會得到佛法幫助。接著 仁欽多吉仁波切指示,明年大法會時,不能憋尿的人乾脆穿紙尿布參加法會,免得又要跑廁所,到時如果自己沒準備,寶吉祥佛法中心也可以發放給大家。

今天所開示的是修行的次第、修行的階段,其實真正的行者是世俗諦與勝義諦一起同時在修,但以你們現在是不可能做到的,只是要讓你們知道。一定要聽從上師的教導去做,不要再用自己的想法來學佛,如此是無法得力的。

今日共修法會圓滿結束後,仁欽多吉仁波切不顧自身辛勞,當信眾和部分弟子逐漸離場之際,仁欽多吉仁波切再次回到法座,繼續接見等候的14位信眾,以佛法給予每一位信眾開示與加持,直至5點10分,慈悲利益有緣眾生。

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更新日期:2011 年 10 月 12 日

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