尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示

2010年3月6日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心,幫助81位信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2010年3月7日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主法殊勝的共修法會,開示佛菩薩的境界。仁欽多吉仁波切首先延續上週開示菩提心的重要性:學佛如果沒發菩提心,唸什麼經、持什麼咒、拜什麼懺,都不會在解脫生死方面有效果,更不用說利益眾生了。佛所說的發心是發菩提心,不是指捐款、做善事。菩提心是學習一切法門的基礎,而修六波羅蜜是修菩提心的推動力。在上一週法會時,仁欽多吉仁波切已開示過岡波巴大師所說的發菩提心有三個層次,分為廣大的菩提心、中等的菩提心和簡略的菩提心。受了菩薩戒不等於是發了菩提心,一切都是要靠自己去做。菩提心是保護我們的盔甲,有了菩提心,任何敵人都傷害不了我們。以你們是做不到菩提行的,所以 仁欽多吉仁波切才詳細講解發菩提心的方式,希望你們聽了之後學習發起菩提心,將來也就有機會做到菩提行。

佛的手永遠都伸在那裡接引眾生,佛是如如不動的,我們不把手伸出去,也無法接到佛的手。求佛幫助時,不要希望佛菩薩能做到你心中所想的,來滿足你個人的欲望,佛法是要幫助眾生減少欲望,佛菩薩幫你是不會讓你有後遺症的,這並不是用你們人類的腦袋可以理解的。若以不恭敬心、或是自私自利的心求佛,佛的手也是接引不到你的。要以清淨的身心,才能得到佛菩薩的加持。如果你們還是有懷疑心、怨恨心,還是不接受,那就不可能修到慈悲,沒有慈悲就沒有佛法,你們應該要想清楚自己學佛是為了什麼?

昨日有一信眾請示 仁欽多吉仁波切,自己幫助往生的家人唸經已經一年了,家人現在如何?仁欽多吉仁波切問此信眾,是否認為自己已替家人超度?此信眾不敢回答。仁欽多吉仁波切隨後開示,超度不是這麼簡單的一回事,佛經記載,要替亡者唸經超度,需要齋戒沐浴。齋戒並不是指吃素,牛和羊也吃素。齋戒是指閉八關齋戒,不能說話、洗澡、一個人閉關。沐浴是指要以加持過的甘露水灑淨,心要清淨再誠心清淨供養佛菩薩,要穿一套全新的衣服,而且不能穿著睡覺。念誦佛經時中途不能離開,且不能有妄念地一心專注念誦佛經。這些佛經上講的條件都做到才有效果。

《妙法蓮華經》記載︰「對著佛像恭敬頂禮,已成佛道。」並不是指頂禮就可以成佛,而是指開始往成佛的道路前進。但要怎麼樣走?可以用走路、跑步、坐車、甚至於用飛的種種方法。在 吉天頌恭時代,就有許多修行者修到可以從這個山頭飛到另外一個山頭。要怎麼走向成佛之道,一定需要上師教導正法。

正法是指能解脫輪迴的方法,八正道中所說的正業,不是那麼簡單的說不從事殺業、吃素、做善事而已,這些都是做人本來就該做的事,若是所說、所做的一切與解脫生死輪迴無關的,都不能說是正業、正知、正見。學佛若是為了求心安的,可以去外道就好,每星期去唱唱歌,可以讓你更喜悅;若是為了求心靈平靜的,可以花錢去看心理醫生,不需要來學佛。學佛完全是為了能解脫輪迴苦海,利樂有情。佛在地球講法49年之後,最後為什麼說自己沒有講過一法,就是因為佛法不是佛所發明的東西,而是宇宙間的事實,不是能用人生經驗法則來解釋的。

佛經所謂的六道一切有情眾生,有情不是指有生命,而是有欲望、有需求,所以植物不算是有情眾。你們的欲望說穿了就是貪、嗔、痴三個字,你們為什麼會有壓力,就是因為有煩惱,而煩惱是由欲望而來。仁欽多吉仁波切若是沒有發菩提心,便會覺得來請示的信眾很討厭。每個人來求見 仁欽多吉仁波切時都很愛講話,還會頂嘴。事實上你們所問的不過三個字而已──貪、嗔、痴,再問也還是貪、嗔、痴。

藏傳佛教密法有四大教派,可以分為顯、密兩大類。顯教學得好的人,在直貢噶舉派稱為堪布,在格魯派叫做格西。堪布對於佛經非常地熟悉,甚至於能夠背得出來,有時候比仁波切記得還清楚。在黃教有種傳統是所謂的辯經,讓那些在佛寺學佛的喇嘛,對於佛經的內容進行辯論,以他們自己的經驗法對於佛經的了解加以辯論,只是增加學習的興趣。其實佛經並不需辯論,如果是修到密法的話,就直接做出來給你看就好了。就像是 仁欽多吉仁波切有能力可以幫眾生離苦,這些都是可以直接看得到的。密法可分事、行、瑜伽及無上瑜伽四部,其中 仁欽多吉仁波切將要傳事部,要修到瑜伽及無上瑜伽部的行者是非常稀有的。

菩薩的果位從初地菩薩到十六地菩薩成佛果,八地以下的菩薩都有可能退轉菩提心,仍需要上師的監督修行。以顯教的方法修,最高可以修到十地菩薩。經典記載,當一個人修到十地菩薩,十方諸佛菩薩會來勸他修密法,因為密法可以幫他很快成佛,利益更多眾生。

現代人都以自我為主驕傲的學佛,有人把佛法當作學問來研究,將佛法在不同的時間、文化背景等做研討,認為隨著時代的變遷,佛法也隨之改變了。如果佛法的中心思想會隨著時間而改變的話,那就不是佛法了。有人以歷史、文化的角度來求證佛經是否為佛所說的,認為是佛的弟子之間兩派爭鬥,贏的人寫下佛經。如果阿羅漢打誑語,就會下地獄,而釋迦牟尼佛的弟子們已證阿羅漢果位,也了解如此的因果,怎麼會將非佛所說的話記錄下來呢?也有很多人喜歡研究佛經,以現代的知識來推敲佛經中所記載的事,猜測當佛在世時所有情境。人一生都不夠用了,還把時間花在研究佛經上的歷史、文化、背景等等事情,這與修行解脫輪迴的佛法完全無關。所謂實修並不是對人不生氣、講話好聽,這是修養,只要書讀得多、地位高就比較有修養。所謂的修行是要將佛法如實的用在生活中修改自己的身、口、意。

你們不要隨便發願乘願再來,沒有修到菩薩果位是不可能乘願再來,只是乘業再來,還不一定做到人。阿彌陀佛發四十八願,這四十八願並不是一下子就發出來的,而是阿彌陀佛經過五大阿僧祇劫的時間修行思維,確認這些願可以達到,才發出來的,不是隨便想出來的。佛經上說的1小劫,是指人類的壽命從8萬歲,每100年減1歲,一直減到10歲,再從10歲開始,每100年增加1歲,直至增到8萬歲為止稱1小劫;3小劫等於1中劫;3中劫等於1大劫。我們要發願時,要學佛菩薩、上師的願力是比較安全的。曾有人發願此生要度100萬人出家,這是打誑語,台灣才多少人口,可能有100萬人出家嗎?連 吉天頌恭在世時,都沒有100萬個出家眾。你們要發的願力最安全的就是往生淨土。不要學說要再回來幫助眾生,除非你有修到菩薩的果位。

到了淨土有三不退,一是不會再輪迴六道了,二是菩提心不會退轉,三是修行果位永遠不會退轉。跟隨一位如法的上師把握此生修習解脫生死輪迴的法門,發願往生阿彌陀佛淨土,到了淨土再繼續修行成菩薩再來利益眾生,或是繼續在淨土修行直至成佛,這是學佛最安全、最快速的方法。很多人以禪修的方式,就算有修到很深的禪定,達到四禪定,甚至非想非非想天的境界,都還是在六道中輪迴,無法解脫生死。你們現在的情形是所謂的懈怠,不是退轉,而是「懶」。菩薩才能說是退轉,所謂的退轉是指菩提心退轉,在修到八地菩薩之前,菩提心還是有可能退轉的。

你們現在以為自己學了一點,就可以跟人家說佛法,結果越講越自以為是,加入自己的想法在講,這都是錯的。你們不是上師,不能隨便告訴別人佛法。佛法不是你讀了幾年佛學院,唸了多少佛經就可以告訴別人的。在直貢噶舉派,要先學10年顯教的基礎,10年之後再看你的根器觀察你,若是可以學密法,就會再傳你密法。直貢澈贊法王觀察 仁欽多吉仁波切12年後才傳密法。在佛經上有一個公案,有一位法師因為有人請問他菩薩會不會落入因果,他回答不會,結果說錯這一句話就做了500世的狐狸。菩薩還是會落入因果的,因果是宇宙存在的自然定律,只是果報出現時,菩薩的心不會被影響。

正如 仁欽多吉仁波切當年得到皮膚癌時、沒有錢時,都沒有求 直貢澈贊法王。而此次 仁欽多吉仁波切牙齒開刀的事情,在牙科上是屬於大手術,花了快要1個小時。仁欽多吉仁波切接受牙齒手術是因為自己以前嘴巴講過人、罵過人,所以今天有這個事情發生──但這不包括斥責弟子的話,那是為弟子們好。一個膿包長在牙齒骨頭內20多年,骨頭都快空掉了,連當醫生的弟子也說這樣很容易感染,可能往上感染整個眼睛(窩)、腦部、耳部或是向下擴及頸部,嚴重的可能會有生命的危險,也可能轉變成為癌症。但是 仁欽多吉仁波切用自身的修行告訴大家,果報是要還的,但是因為有修行,果報的出現對於心的影響是不存在的,也沒有痛苦。因為 仁欽多吉仁波切20多年來都在不斷地幫助眾生,持咒修法,所以將這些可能轉變成為癌症的細胞包起來不發作,等到因緣成熟時,才一起處理。你們應沒有聽過20多年而不發病的?人的本質和佛是相同的,若認為自己做不到佛所說的,就是錯誤的想法。仁欽多吉仁波切是以身示現一位行菩薩道的密法修行者,將佛法用在生活上所發生的不可思議的事情,讓你們清楚看到佛法的力量。仁欽多吉仁波切上次牙齒開刀後、縫了三針,但上週回診要拆線時,竟然發現線不見了!這是因為上週修施身法時,觀想一切都布施給眾生吃,所以線也被眾生吃掉了,也因而省去第二次拆線時的痛苦。有人還問那位醫生為何不給 仁欽多吉仁波切開止痛藥消炎藥,那位醫生回答道:因為 仁欽多吉仁波切已經不是人,所以不用!

岡波巴大師開示菩薩地道,初地菩薩的心與境是平等不二。所謂的對心與境平等,是說對一切內境、外境沒有去分別好與壞、是與非、喜歡不喜歡,一切都是平等看待,也就是佛經記載的平等性智。

菩薩的心與境是一樣清淨的,清淨就是無所求,一切都是為利益眾生,心的力量很強可以轉變外在的環境,所謂心能轉境,人的心會影響所居住的環境。在座的每一個人,住家的布置、擺放的物品等一定會有所不同,這就是因為環境會隨著眾生的心而改變。但是凡夫的心也很容易受環境的影響,例如天氣的冷熱、去到喜歡或不喜歡的地方等等都會起煩惱。仁欽多吉仁波切曾在四月間在印度閉關,當時西晒的關房白天達攝氏45度,十分炎熱,仁欽多吉仁波切熱到幾乎除去所有衣物還是感覺很熱,於是當下觀想自己代表眾生在火地獄受苦,馬上就連一滴汗都沒有了,而且往後都不會再覺得熱了,這就是心能轉境。仁欽多吉仁波切以清淨的心修行,完全不會被環境所影響,所以可以達到身心清涼,所謂心靜自然涼。

仁欽多吉仁波切向來不找大功德主,因為不想培養他們驕傲的心。事實上,若如坊間的道場找一兩個大功德主就撐起來,也不需要帶著一批窮弟子了。有時為了幫助眾生,會對某些人比較禮讓,例如若是有政治人物說要參加大法會,仁欽多吉仁波切表示歡迎,也可以安排在法會前,先到 仁欽多吉仁波切休息室問好一下。但是一旦 仁欽多吉仁波切上了法座,就是眾生皆平等,不可能讓你有機會上台亮相或是介紹自己,一定和大家一樣排排坐在一起,不會有錢的坐得比較前面,沒有錢坐後面。有些人來請求 仁欽多吉仁波切給予幫助時,故意裝出沒有錢的樣子,其實 仁欽多吉仁波切都知道。仁欽多吉仁波切也不會因為他有沒有錢而不罵他或是罵得特別的凶,只要你的心不對,仁欽多吉仁波切就會罵。

初地菩薩的化身只有一現象,即慈悲的力量化現為化身菩薩,眾生看到都是菩薩慈悲力量的顯現。你們很多人會說對著 仁欽多吉仁波切的法照頂禮也有作用,會得到加持和幫助,你們在頂禮時,仁欽多吉仁波切可能在睡覺或是在處理事情,並不會知道,但是為什麼你們的事情仍然會有幫助呢?因為 仁欽多吉仁波切修到的慈悲的化身,力量遍布虛空,與諸佛菩薩的慈悲力結合在一起,慈悲是宇宙最大的力量,只要有慈悲心,菩提心很快就會跟著過來。就像在上週施身法法會時,有個小女孩就看到 仁欽多吉仁波切將頭切下來。仁欽多吉仁波切確實是這樣觀想將自己的頭切下來布施給眾生吃的,但是從來沒跟大家講過,這小女孩心是清淨的,所以看得到 仁欽多吉仁波切慈悲的化現,而你們看不到是因為太多想法。仁欽多吉仁波切也就是因為觀想將自己的頭切下來布施給眾生吃,所以 仁欽多吉仁波切上次牙齒開刀後、縫了三針的線也被眾生吃掉了。觀想確實是有力量的。佛法要先能幫助自己,才能幫助別人。

慈悲的力量可以穿透一切,如 仁欽多吉仁波切修頗瓦法時,不需要在亡者身體旁邊修,即使 仁欽多吉仁波切在紐西蘭、印度等地,而亡者在台灣,相隔2,000公里,一樣可以將置於冰櫃的亡者頭頂打個洞,或將亡者勾召至 仁欽多吉仁波切面前。頗瓦法法本中有說,只要是鳥飛得到的地方,都能夠修法成功,事實上證到菩薩果位的行者已經沒有時間、距離的分別,因此亡者在世界任何地方,仁欽多吉仁波切慈悲的力量都能到達,並修法成功。

以前 仁欽多吉仁波切在修頗瓦法時,必須要將整本法本從頭唸到尾,大約要花30分鐘的時間,但是隨著修行境界的提升,現在只要花10分鐘,甚至於不用10分鐘。只要從前行到正行到迴向,修法是很快的。修法時間變快不是因為變熟練了,而是因為法無定法,法也是因緣生、因緣滅。因為 仁欽多吉仁波切的心是清淨的,心清淨才能得到加持。修超度時,這些亡者、鬼因為很苦,想得到幫助的心非常懇切,所以當時他們的心也是清淨的,所以能很快得到幫助。仁欽多吉仁波切為什麼可以幫助許多眾生使之得到超度?這和 仁欽多吉仁波切的願力有關,因為 仁欽多吉仁波切不忍眾生受到三惡道的苦,自然就會學到超度的法門。以前 仁欽多吉仁波切學習佛法時,並沒有特別求要學什麼法,而是 直貢澈贊法王怎麼教,就怎麼做。直貢澈贊法王也觀察 仁欽多吉仁波切20多年,才把密法中較重要的部份傳出來。當 仁欽多吉仁波切學到更多不同的法門時,就可以幫助更多眾生解決他們的苦。

有的人還在講些「觀世音菩薩都不慈悲,為何都不讓我看到?」菩薩就是慈悲才不讓你看到。仁欽多吉仁波切小時候曾見過有個修外道的人,常常打坐,後來漸漸不太正常,對人自稱是南海觀世音菩薩,要大家向他下跪!仁欽多吉仁波切的父親是修道教的,以道教的方式唸咒要驅趕附在那人身上的鬼,初時那人還自稱是觀世音菩薩,後來終於承認自己是鬼。再問此鬼為何如此?才答因為知道那人很想看到觀世音菩薩,所以出於好玩附他身,讓那個人自以為是觀世音菩薩。仁欽多吉仁波切從小跟著父親學道,很清楚道教畫符解運不是讓事情消失,只是把事情先搬開而已,還是終究會發生。

有些人會求能見到觀世音菩薩,希望在夢裡能見到觀世音菩薩。在《寶積經》有記載,修菩薩道的行者所做的夢會有不同的意義,代表不同修行的境界。但是觀世音菩薩到底是什麼形象呢?中國拜的觀音有32種相,有千手觀音、魚籃觀音等,在西藏拜的是四臂觀音,這麼多觀音,哪個才是真的?此世能做人,一定是過去世修過十善法,一定跟觀世音菩薩結過緣,而且觀世音菩薩一直在照顧地球上的眾生。所以不要再以為自己是觀世音菩薩旁邊的龍女、善財童子。在閉關時,因為修行者是清淨的心,所以比較容易看到本尊,這也是等於一種獎勵,給你看到一下,代表佛法在你身上起作用了。

所有菩薩都不是有意去做利益眾生的事的,只要看是對眾生有幫助的就會去做。就像是《金剛經》說的「無所住而生其心」。仁欽多吉仁波切幫助過別人之後就忘了,有很多弟子坐在下面,仁欽多吉仁波切也不知道他們的名字,但只要有需要,仁欽多吉仁波切就會幫忙,但是也不是不分青紅皂白,你們的心不對也要幫你,那菩薩豈不是沒有智慧可言?

有一次,直貢澈贊法王和 仁欽多吉仁波切在印度一家餐館用餐,將近用完餐時,餐廳侍者送上顧客滿意度調查表,直貢澈贊法王的秘書隨即在各項目都勾選「極佳」。直貢澈贊法王看了便笑說,你這樣不是讓他們都沒有進步的空間了嗎?選「好」或「尚可」就可以了。仁欽多吉仁波切開示,這位秘書可能是認為自己是出家人,不應該有所要求,應該當好人。其實雖然心裡不需要對別人有所要求,但是你若是為他人好,就是另一回事了。就像 仁欽多吉仁波切有時候好像對弟子很挑剔,其實是看到弟子一直不改,一直往輪迴的方向走,心裡很著急,所以只好用罵的,這樣你們才記得住。

仁欽多吉仁波切不會特地要做一些什麼行為來宣揚寶吉祥佛法中心的名號。寶吉祥是祖師爺 吉天頌恭的法號,三千大千世界都知道。台灣只是區區2000多萬人口,和三千大千世界比起來,哪一個較大呢?每一年舉辦「阿彌陀佛無遮大超度法會」時,新聞媒體有報導也好,沒有報導也好,都不會特地去做一些宣傳。名聞利養是修行最大的障礙,利養有時你們還可控制,但是名聞真的是最大障礙。

2007年時,有一次電視台要採訪 直貢澈贊法王,電視製作人就邀 仁欽多吉仁波切一起接受採訪。仁欽多吉仁波切並沒有馬上答應,而是告訴對方要先請示 直貢澈贊法王是否同意,等 直貢澈贊法王同意後才接受邀請採訪。這是請 直貢澈贊法王確認 仁欽多吉仁波切心的清淨,不再受名聞的障礙,可以做名聞的事了;另一方面也流露出 仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王的至誠恭敬,就像是現在每年都舉辦「阿彌陀佛無遮大超度法會」,但每一次依然在事前要請示過 直貢澈贊法王,得到首肯才舉辦。

初地菩薩能在一瞬間利益百眾生,能在百佛前聽聞佛法。二地菩薩的能力比初地菩薩是倍增的,一直倍增到十六地菩薩,然後成佛果。菩薩能在佛前面聽法,並不是說神識可以脫離身體跑到天界聽佛說佛法,而是菩薩修到法性的力量,法性是遍布宇宙的。以現在科學的名詞來說就是電波傳遍全宇宙,所以能量可以跟所有佛菩薩的能量在一起。你們沒有修行的,你的念頭起來,所產生的電波傳不遠,了不起到隔條街有人能收到你的訊號。而像 仁欽多吉仁波切修頗瓦法,能幫遠在殯儀館不鏽鋼冰櫃裡的亡者超度,就是 仁欽多吉仁波切的能量能夠穿透一切障礙物而傳進入亡者,將神識推出去,甚至遠在幾千公里以外也能修頗瓦法,也是一樣的。對你們而言佛菩薩的能力是不能理解、很不可思議的,但是用你們懂得的方式來講,所以說有所謂的天眼通、天耳通、天足通等神通力來形容菩薩利益眾生的大能力。

如果將宇宙放進一個芥子中,宇宙不會變小,而芥子也不變大,為何會如此?這就是佛經上所說的「一微塵世界中還有一微塵世界」,這是在講宇宙自然的現象,目前的科學還很難解釋,勉強可以從分子、原子、夸克的結構來說。球形原子的中央有一原子核,圍繞在外的電子繞著核轉,就像太陽系中行星繞著太陽轉,每個原子也都是一個世界。究竟太陽系是一個世界?還是原子是一個世界?對佛來說是一樣的沒差別。所謂的大小差異,都是我們心想出來的,因為心動了,所以有了分別,而如果心不動,也就沒有這些差異。宇宙一切眾生的因緣十分複雜,阿羅漢最多可以知道眾生的過去500世和未來500世,菩薩知道更多一些,但都還是有限度,只有佛能在一霎時就知道你自無始以來所有世,曾在哪些道輪迴過、有哪些業,這是不可思議的力量。

直貢澈贊法王的能力,仁欽多吉仁波切並不知道,因為 直貢澈贊法王的果位比 仁欽多吉仁波切高很多。而 仁欽多吉仁波切的能力你們也不知道。你們知道 仁欽多吉仁波切厲害,但是不知道有多厲害,你們知道 仁欽多吉仁波切很厲害,但是不相信 仁欽多吉仁波切有這麼厲害。正如菩薩的能力已經這麼厲害了,但是和佛的能力相比,佛經有記載,只有佛的一個寒毛的毛孔這麼大而已。有人會說,佛如如不動,如何利益眾生?這不是佛刻意去做利益眾生的事,而是佛在成佛前的累世修行,所發的菩提心的願力在虛空自然顯現的不可思議的力量。

很多人都說佛沒傳過密法,說密法是取自印度婆羅門教,這說法不正確。佛陀所傳的淨土十六觀,現在只留下名稱,但是已經沒有人會修了。很多人以為其中的觀太陽、觀月亮就是用眼睛看太陽、月亮,這是不可能做得到的。如果人做不到,釋迦牟尼佛就不可能傳出這個法。仁欽多吉仁波切學了密法後才了解,淨土十六觀修習的方法就是密法。但是既然是密法,佛陀就不可能公開傳,所以經典裡沒記載,因為觀想的方式與內容是由上師傳予弟子,一代傳一代,且法不傳六耳,一定是單獨傳授的。

密法不是很祕密,而是你若做不到,跟你講也沒用。所以傳密法一定是「法不傳六耳」,也就是一定要一對一的情況下才傳。以前有一次在印度,直貢澈贊法王在房間裡傳密法給 仁欽多吉仁波切,當時 直貢澈贊法王的母親不知情,就進了 直貢澈贊法王的房間,直貢澈贊法王立刻閉口不講。母親看到這情景,又看到桌上的法本,就了解而立刻退出房間,直貢澈贊法王才又重新傳法。可見,即使親如母親,也不能讓她聽到。

另外有一次 仁欽多吉仁波切獨自在房裡等待 直貢澈贊法王傳授密法,直貢澈贊法王的狗也在房中,但那隻狗卻在 直貢澈贊法王來到之前,用頭先後頂著 仁欽多吉仁波切的左手及右手,仁欽多吉仁波切也隨後用左手摸了牠的頭,又用右手摸了牠的頭,那隻狗立刻出去,而且在 直貢澈贊法王傳密法給 仁欽多吉仁波切之間都沒有再進房間一步。連 直貢澈贊法王的狗都知道不能聽聞密法,密法要單獨傳;還知道在離開前先請求學密法的 仁欽多吉仁波切摸頭加持,因為學密法的是未來佛!所以有時動物所知的人都不一定會知道。

菩薩幫助眾生的方法不是眾生所能想像的。就像剛才法會前有一名弟子分享的,他太太腎臟病水腫有三十幾公斤之多,西醫種種方法都無法幫她排水,但是去日本參加完施身法法會後,莫名其妙腿軟跌倒,把一腳撞出洞來,回到台灣另一腳也受傷出現一個洞,一般人碰到這樣跌傷一定會覺得是不好的事,可是菩薩的安排就是這麼巧妙,幫她鑽兩個洞,從那兩個洞排水,一星期把三十幾公斤的水全排了出來。如果真的是全部交給佛菩薩,就不會懷疑佛菩薩會怎麼幫你,也不會要求佛菩薩一定要做到你的要求。對上師的心就是恭敬、恭敬、恭敬,不要有任何欲望來求。如果你們向佛菩薩祈求要解脫生死,一定能得到加持。上師及佛菩薩能夠幫助、加持你,但還是要你自己去做才行。

直貢澈贊法王傳法給 仁欽多吉仁波切時,心是清淨的,仁欽多吉仁波切在接受 直貢澈贊法王傳法時,心是清淨的,所以雖然 直貢澈贊法王說西藏話,仁欽多吉仁波切聽不懂,仁欽多吉仁波切說的國語,直貢澈贊法王有時候聽不懂,但是他們是用心來溝通的。當年 直貢澈贊法王傳阿彌陀佛大超度法給 仁欽多吉仁波切時,原本是說用2天傳法,但是2天中每天只花了20分鐘,共40分鐘來傳法。仁欽多吉仁波切修阿彌陀佛大超度法時全神貫注的唸經持咒,至少也要花4個小時。

仁欽多吉仁波切會向佛菩薩、護法祈求:如果生病對我好就讓我生病,如果死對我好就讓我死。也許生個病可以還掉一筆債,未來解脫生死的路又少一點障礙。如果死掉可以讓過去世很多債在這一世了結,也是很好。但是你們都不敢這樣做。如果你們真的信因果,生了病應該很高興,就像 仁欽多吉仁波切以前得皮膚癌,本來得癌症要下地獄的,仁欽多吉仁波切知道自己在還債,歡喜受,結果現在全部好了。你們很多不好的事本來就會發生,皈依學佛之後,佛菩薩會跟你的冤親債主講,因為你現在綽綽有餘一定能還清債務,讓一切事情提早發生。

有一次,仁欽多吉仁波切在印度閉關,當時負責關房膳食的阿尼每七日輪替一次,結果前一位忘了告訴接替的阿尼關房內有人,當時只有 仁欽多吉仁波切在閉關,其他房間的人都來來去去。在閉關時不能說話、不能見人,也不能搥牆向隔壁求救,必須待在關房內直到閉關結束,而 仁欽多吉仁波切持咒不像你們唸得那麼大聲,阿尼見到關房門關著,也沒有任何動靜,於是 仁欽多吉仁波切便有一整天沒有吃到餐食,直到第二天中午才有餐送來。然而,仁欽多吉仁波切深信因果,知道這是因為自己前世沒有做好布施,在關房中餓一天能夠還了很多債,反而覺得很開心。

密宗有說「以欲勾之」,仁欽多吉仁波切剛開始可以給你們利用一下,但你們得到幫助後,就不應該一直利用 仁欽多吉仁波切去達到你們的欲望,而是要聽佛的教導,依教奉行去修改自己的行為,如此未來一定會好轉。任何上師都不願意眾生下三惡道,因此見到你們言行有問題一定罵!仁欽多吉仁波切罵弟子時罵得很凶,很多人都說會腦筋一片空白,其實就是要你一片空白,那就是清淨,清淨了才能得到加持。經典中有「獅子吼」的法門,就是類似的。如果你被罵時沒有空白,還是有想法,就是你還在抗拒,以為上師不了解你、誤會你,還想解釋,那樣你就得不到加持。你們能得到密法的幫助,是累世的福報與因緣,要珍惜這個緣,不要輕易的放棄。

仁欽多吉仁波切的心不動,自然知道你們有什麼事,連看你們走進道場時的樣子,就知道你們是抱著什麼樣的心態前來。有一女信眾因母親生病來請示 仁欽多吉仁波切,就像很多人會問的,她想知道自己能為父母親做什麼,於是 仁欽多吉仁波切便問她是否能代表母親每天拜1000個大禮拜,她當下便答應做到。結果,當 仁欽多吉仁波切要她當場做200個大禮拜後,她拜了以後又改口說自己無法做到之前的承諾,連代替父母親拜1000個大禮拜都做不到,何來孝順?曾經也有人問過相同的問題,仁欽多吉仁波切以佛經上所記載的方式,開示他如果將所有財產、房子賣掉去做布施,將錢捐給沒錢看病的人,他母親的病就會好,結果他也面有難色說自己無法做到。你們是連中國的二十四孝都做不到的,而做人最基本的就是孝順。

代表眾生迴向,不要單指自己的家人或是和自己有關的事情、甚至於單為自己的寵物貓、狗迴向。佛菩薩的心是利益眾生的,你們要代表眾生迴向,你們也是眾生的一份子,就和佛菩薩的功德大海在一起,這種迴向的力量才是很大的。

仁欽多吉仁波切曾經說過會隨時失蹤,因為在 仁欽多吉仁波切的心裡,沒有道場,也沒有弟子,一切都是因緣而已,這一生結束就結束了。弟子們要珍惜學佛因緣,緊緊依隨上師教導,依教奉行。

接著 仁欽多吉仁波切公布14位3月20日可以隨 仁欽多吉仁波切去印度閉關弟子的名單,這些弟子是2009年有去閉關,且受過菩薩戒的弟子。

最後 仁欽多吉仁波切詢問協會理事長,為何週六有十幾位新皈依弟子來求 仁欽多吉仁波切取法名,眾多內外場義工竟然沒人報告?道場中一切事務,身為理事長一定要清楚,而不是要勞動辛苦傳法度眾的上師費心去安排。

2010年3月14日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主法殊勝的共修法會,開示心的境界,並傳授不共四加行。仁欽多吉仁波切首先延續上週開示:佛具有不可思議的大能力可以利益眾生,說是「能力」其實有點勉強,佛是將其覺悟的宇宙間一切現象的發生、存在、變化、消滅的真實道理,如實地告訴大家。

國父孫中山先生曾經說過:佛法乃科學之母。孫先生是有大智慧的人,能看清這個道理。仁欽多吉仁波切不久前,剛好看到電視報導宇宙的現象:以前的人以為構成物質的原子是由一堆小粒子密密實實組成的,後來的科學才證明不是如此,原子是以核為中心,周圍有很大的空間,有些電子、離子在外圍繞行。一個原子的結構就跟一個太陽系的星體以太陽為中心、行星在周圍運行是一樣的。這正如佛經上提到的,宇宙可以小到如一粒芝麻,一粒芝麻也可大到如一個宇宙。這是什麼道理呢?完全在於你的心動,所謂的大和小也只是你們在分別而已。這就是為什麼 仁欽多吉仁波切修頗瓦法可以不受時空的限制,在幾千公里外都可以替亡者修法,這就是心的力量,就是沒有大小和遠近的分別心。

很多人都以為學佛是迷信,其實佛法是最尖端的科學。在《華嚴經》的首部便記載:地球是藍色的,而且宇宙中有許多不同的世界。佛經所說的「世界」就是現在所說的銀河系。以前的人以為只有一個太陽系,後來知道有一個銀河系,太陽系是銀河眾多星系中的一個,而現在知道有無數個銀河系,而且還不斷地向外擴張,無邊無際。西洋星座的星體其實很多都是個銀河系。從科學儀器的偵測,讓我們知道從外太空看地球確實如佛經記載的一樣是藍色的;每個銀河系中星體的形狀和數量又都有所不同,也就是佛經記載的有許多不同的世界。《華嚴經》中記載許多關於宇宙的現象,遠在3000年前釋迦牟尼佛時代,並沒有這些科學儀器,佛是如何知道的呢?

佛法並不是只講人類,佛法是宇宙論,地球只是其中如塵埃般的一個小星體,更不用說一個人的渺小了!科學並不是所謂的發明,只是用一些儀器把宇宙間原本存在的真實現象發現出來而已。但是你們都相信科學,不相信佛法。佛告訴我們不可以打誑語,所以佛當然也不會欺騙我們。真實存在的真理,佛一定會告訴我們;不存在的事情,佛也不會說它存在。

佛法講心,心這個東西沒有固定的形象,摸不到、看不到、感覺不到、說不出。說它在,又好像不在;說它不在,又好像在。佛經有一段有名的公案,禪宗二祖請求達摩祖師安他的心,達摩祖師問︰你的心在哪裡?外面有所謂「心包太虛」的說法,說此話者並未開悟,若是心要包住太虛,宇宙虛空在一直擴張,那心豈不是一直要隨之變動了嗎?而佛法講心是不動的,不會隨著外在環境變動。

每一個人原本都有著相同的佛性,即具備明朗清淨的心,明朗的意思是清淨無垢,是對一切都是清清楚楚。心性的本體是不受任何外在、內在的痛苦而有絲毫改變的,就好像太陽不會受雲的影響,始終放射著光芒,雖然有時光芒被雲遮蓋了,但當雲散去時太陽的光又出現了。佛經上所說五智之中的「大圓鏡智」境界,心就如鏡子一般會反射出宇宙所有的現象,森羅萬象的東西都會在鏡子一一出現。當鏡子一拿開,這些現象也就消失了,當這些現象消失時,鏡子就會恢復原本的清淨並不會執著。人因一念無明落入輪迴,將原本清明的心汙染了,看不清宇宙真實相,有如一面沾滿汙泥的鏡子,如何能反射出真實的外界呢?

仁欽多吉仁波切知道在座的有些人是在利用 仁欽多吉仁波切,但是 仁欽多吉仁波切不以為意。如果 仁欽多吉仁波切還有壽命,多活20年,如果時間到了,明天可能就會走了,不會去計較許多的事情。你們都是心太狹隘了,執著許多的東西,放不下。許多人都說 仁欽多吉仁波切的心很細,能知道許多的事情,因為 仁欽多吉仁波切的心是比較明朗清淨的。

你們的心都塞滿了東西、塞滿了想法,想太多了,什麼都要。現在很流行說「憂鬱症」,其實並沒有所謂的憂鬱症,憂鬱症是現代一個新發明的名詞,這個名詞的發明,讓很多醫生發財。有些人自以為自己有神經病,不斷去想,就真正變成神經病了。其實這只是自己逃避唸書及責任的藉口,藉由說自己有憂鬱症、恐慌症,就可以不去唸書,避免被父母責罰。而為什麼會有憂鬱症呢?其實是累世及這一世的殺業太重所致,也因為貪念太重,對事情很執著,抓著這些執著不肯放手,不斷不斷去想,所以產生了憂鬱症。任何事情在 仁欽多吉仁波切看來都是遊戲而已,遊戲結束了就不放在心上。而你們卻牢牢記著不肯放下,這便是執著。事實上,任何念頭都是你們自己想出來的,你們對事物的喜惡,也都是自己想出來的。

現在還有弟子覺得千錯萬錯都是別人錯,甚至覺得連上師都有錯。有些人到現在心中對上師的教導,還是有很多的反抗,覺得上師罵自己,其實自己不是這樣的。有這樣的想法就是不肯承認自己有錯,不承認自己有錯的人,就是不負責任的人,不肯負責任的人做事就不會謹慎、不會步步為營,也就會不斷做錯事情。你們的念頭,就如《地藏經》中所說的,都是為了自己,而且自以為是。

仁欽多吉仁波切開示岡波巴大師所講心的安樂、明朗、無念的境界。所謂的安是指安住在自己的本性之中,而樂是指脫離輪迴、永恆的樂;明朗是每一個人本來清淨的佛性;無念是不起一絲念頭。修行樂、明、無念的覺受,必須是相續不斷決定性的,才是真正可以修行成佛的究竟涅槃;若是時有時無的覺受,這樣的修行只是世間的究竟,無法解脫生死輪迴。以禪宗的方式只能修到後者──世間究竟的境界。

修到心境安樂能到欲界天,修到心境明朗能到色界天,修到心無念能到無色界天。欲界天就是外道所謂主所在的地方,大部分的神明及你們所知的玉皇大帝都在欲界天,包括基督教、天主教的主也是一樣,只是層次不同。欲界天的眾生因為欲望重,仍有形狀;而色界天的眾生欲望較輕,所以身體只剩下光;無色界天的人則連光、聲都沒有了。只有佛才看得到無色界天的人,欲界天及色界天的人是看不到無色界天的人。

修禪定最怕就是修到非想非非想天,因為有時修禪的行者會短暫進入樂、明、無念的境界,覺得一切都很乾淨,或是感覺到自己已經沒有念頭了,當他體會到此時,會誤以為自己已經開悟而執著這個現象不放,心就會定在那裡出不來。在非想非非想天中的人享長壽,甚至地球毀滅幾次後他們都還在。然而,再長的壽緣也會結束,當非想非非想天中的人察覺到自己即將出定時,發現自己並非證悟,覺得佛法不靈,就足以墮入三惡道了。不是佛法不靈,而是你們的心不靈。仁欽多吉仁波切有一年在閉關時就有過這種感覺,而因為是在閉關,有 直貢澈贊法王在關房外每天的加持,仁欽多吉仁波切也發現這個方向是錯誤的,因此加以修正過來。這個和開悟只有些微的差距,不容易分辨。因此,藏傳佛教的上師非常重要,上師才知道弟子修的方向是否正確並且適時提醒。

聲聞、緣覺是小乘的修行方法,行者一定是出家人,南傳佛教的小乘修行者要將苦、集、道、滅的緣斷掉,因此要斷一切煩惱,修行者連女性的手都不能碰到,衣服也不能讓女性碰到,也不用佛珠,只有藏傳佛教與大乘佛教才使用佛珠。修聲聞緣覺的行者可以修到空性的安樂、明朗與無念的境界,認為一切都是緣生緣滅,就算有人生病去求他,他也會認為病就病,病完了就沒了,一切都是因果、因緣。前陣子,中部有一佛寺因要大學生出家,結果家長們便到佛寺門口去抗議。雖然說佛經有說出家是好,但有沒有這個緣,是要他自己決定的。

菩薩乘的修行者將世間的痛苦、煩惱、欲望當成一種可以利益眾生的工具,菩薩乘的行者修到空性的安樂、明朗與無念的境界,眾生有合理的欲望時,就稍微滿足他們一下。所謂合理的欲望不是你想要的就給,而是比如說你生了病,菩薩道的行者便會幫你減少病痛,讓你的心能稍微平靜,而接受佛法的幫助。菩薩行者常以四攝法度眾,其中有一法「同事」,這並不是說一起工作的同事,而是現與其同類的樣子來攝受他,菩薩乘的行者若是不了解眾生的痛苦、煩惱、欲望,就無法與之同事來攝受眾生了。藏傳佛教要學五明學就是為了要了解更多世間事以利益眾生。

在西藏的一些佛寺的修行者要學五明學:醫藥、數學、天文、地理、卜卦。除非你是轉世的仁波切,從小就從頭教你。而 仁欽多吉仁波切是這一世修出來的,沒有那麼多的時間,所以佛菩薩就讓 仁欽多吉仁波切的一生充滿苦難而能體會苦,先父早亡、年輕就當大老闆、生意失敗身無分文、離婚、得癌症。這些人生的苦讓 仁欽多吉仁波切更能體會來尋求幫助的眾生心裡的感受,而幫助他們離苦。你們沒有一個人像 仁欽多吉仁波切受過這麼多的苦。

仁欽多吉仁波切曾經超度過一個同性戀的男生,這個男生是個藝術家,才30歲就得了腸癌,輾轉得知有位大修行者有很大的能力,於是求見 仁欽多吉仁波切,問可不可以開刀?開刀會不會死?仁欽多吉仁波切答,開不開刀需要自己決定,決定開刀,仁欽多吉仁波切會幫忙加持,不會死在手術台上;決定不開刀,仁欽多吉仁波切一樣會幫忙加持。這個男生決定開刀,開刀沒有死在手術過程裡,而且傷口恢復很快,但在半年之後,癌症復發,病重到無法親自前來求見 仁欽多吉仁波切,於是請求母親來請 仁欽多吉仁波切去醫院幫他辦皈依。他母親本身是皈依別的佛教團體,因而問他為什麼非得要這位 仁欽多吉仁波切,別人不行?他的回答是,這位 仁欽多吉仁波切穿得好,很有品味,他喜歡。

你們不知道 仁欽多吉仁波切在什麼時候度眾,你們自己做不到的事,就不要批評、講閒話,除非你們能做到,你們才能說。就像這個同性戀男生,因為喜歡 仁欽多吉仁波切的衣著品味,所以來求見而得超度。上師幫助眾生的方式不是你們可以理解的。噶舉派祖師帝洛巴與那洛巴分別為漁夫與獵人,若以你們的觀點看來那怎麼有修行呢?但其實帝洛巴捕魚,是要讓魚早一點結束這一世,他有能力度這些魚,所以才能做。而帝洛巴在考驗那洛巴之時,曾要他去摸女人,讓那洛巴被人家打得半死,但也因為帝洛巴有能力救他,才會叫那洛巴做此事。對於上師不能百分之百的投降、恭敬,是學不到密法的。不要以為是出家眾、仁波切就能學到密法,能學到密法的是少之又少。

有人說我不相信喝酒、吃肉會倒楣,別人也在吃喝啊!我現在吃喝也沒有怎樣啊!當惡的力量還沒有累積到一定的程度時,還沒有發作。當惡業的力量開始出現時,連佛也擋不住。甚至有人會說,他吃肉喝酒,還是非常的有錢。有沒有錢不是這一世做出來的,前世做了許多的供養布施這一世才會有錢。但是就算是鉅富,家人得了癌症,用私人飛機送到國外找最好的醫療團隊,仍然無法幫助得病的家人,錢不能買命。沒有經過修行,惡業的果報仍然無法轉變。

不要以為算命可以趨吉避凶,仁欽多吉仁波切雖然看到了,若自己沒有修,仍不能轉業。即使是釋迦牟尼佛,知道自己的族要被滅,仍不能轉族人被滅的業。仁欽多吉仁波切曾對某個信眾說,某一天不要出去喝酒,不然會被打。那個信眾也很聽話,果然那天沒有出門喝酒。過了一個星期,仁欽多吉仁波切見到他還是鼻青臉腫的,詢問之下他才說,他沒有出去喝酒,但在家喝,結果女朋友很生氣,把他打了一頓。另外一個例子是某個開酒廊的信眾,仁欽多吉仁波切也對他說某一天不要去喝酒,會被打。這位開酒廊的信眾,因為在台灣的酒店小有名氣,他想說台灣太多人認識他,那到美國去喝酒,應該不會被打了吧?所以跑到美國去喝酒,結果在酒店被喝醉酒的人打到骨折住院。

不要認為自己是出家眾,就可以講佛法度眾,自己都度不了自己,怎麼度眾呢?連自己本身的癌症都不能夠處理,怎能幫助眾生呢?釋迦牟尼佛度了自己的兒子、姨媽及一些部屬,也沒有度盡所有的後人。所以不要再誇大說要度父母親了,沒有恩怨不會成為一家人。

仁欽多吉仁波切會幫助非常窮的人,也會幫助有錢的人,如果一個企業家能夠學佛,可以改變底下數千名員工。而身為企業的老闆,一定很驕傲,看不起修行人,所以 仁欽多吉仁波切也需要資糧,才能接觸得了他。

直貢澈贊法王曾經開示,唸經、拜佛、持咒皆不是修行。既然唸經、拜佛、持咒不是修行,那為什麼還要去做呢?這是因為藉由做這些事,能夠去代替你們心中的惡念。今天 仁欽多吉仁波切那麼清楚地開示心的修行,因為外面種種現象你們真的是分不清楚,很容易受騙。

佛法分兩大類:顯教和密法。顯教是明顯且公開的,密法不對外公開,並不是神祕。顯教是密法的基礎,要有幾十年顯教的基礎,才能修密法。在直貢噶舉,要先閉3年3月3天的關,這種閉關並不是關在某個房子裡3年3月3天,而是這一段時間在一個規定的範圍之中不離開,而且修完不共四加行。閉完關之後並不代表就可以修密法,上師還要再觀察。

四大教派都有修四加行,但是內容有些許的不同。藏傳佛教分為黃教、紅教、花教和白教四大教派。紅教的成就法門是修大圓滿,白教是恆河大手印五支道,花教是輪迴與涅槃無二無別。而黃教的祖師宗喀巴歷史記載是噶舉派的弟子,依大手印的教法加以修改而成為另一個教法。祖師 吉天頌恭曾形容,大手印五支道,猶如一隻獅子的四支爪和一張有著利齒的嘴,十分威猛,可以摧破一切障礙。恆河大手印名稱的由來,是當年帝洛巴是在恆河邊傳法給那洛巴。不共四加行是有次第的修行,不是想唸什麼就唸什麼,在外面有的人一會兒唸《華嚴經》,一會兒唸《楞嚴經》,換來換去是修不出的。

有人以為只有大圓滿才能修到虹光身,事實上修噶舉派的大手印也可以,直貢澈贊法王也證實如此。修到虹光身是往生時肉身化成彩虹一樣的光離開人世,不用經歷肉體死亡時的苦。直貢噶舉派的阿奇護法,就是虹光身離開的。歷代的法王也有幾位修到虹光身。仁欽多吉仁波切因為年紀很大了才學佛,所以沒有法子修到虹光身離開。

四加行分為共與不共,共是屬於顯教密教共修的範圍,不共是屬於密法的範圍。不共四加行是修一切密法的基礎。仁欽多吉仁波切傳四加行時,是有次第的分段傳法,要求弟子確實地做到之後,才會再往下傳,不會一次全部傳完,修不修隨你。法本記載,如法修滿四加行時,必得瑞相。所謂的瑞相不是你可以變成菩薩,和人家有什麼不一樣,而是修行上會有很大的進步,你的心態會有所改變,學佛的境界也會有所不同。

仁欽多吉仁波切在法會中叱責一位弟子過去這一年和母親頂嘴不聽話。當兒女的如果還和父母親頂嘴,不聽父母親的話,以後也會不聽上師的話。一個不孝順的人,把父母親當仇人的,是學不到佛法的。做人的基礎沒有做好,是不能學佛的。另有一位年長的弟子不聽 仁欽多吉仁波切的話,仍執意要去美國看孩子,仁欽多吉仁波切開示,在佛法面前沒有年紀大小之分,此弟子仗恃自己是老人家,不聽上師的話,也沒有資格學四加行。

仁欽多吉仁波切要未皈依的信眾及皈依未滿3年的弟子離開,沒有報名的,以及被罰不能供養的弟子也都離開道場後,才開始傳法。為何皈依未滿3年的不傳?不滿3年的,還搞不清楚上師教的是什麼,還有自己的想法,這樣學了也沒用,反而有害,所以先不讓你學。在傳法前要大眾再次想一想是否能夠做到完全對上師的恭敬心。對上師有一絲頂嘴、解釋、覺得被冤枉的念頭,都修不出來,若是破戒會下金剛地獄。顯教有五無間地獄,而金剛地獄是為了修密法的人而設的,永不出來。仁欽多吉仁波切不希望看到有人下金剛地獄而受苦,也不希望你們拖累上師。

接著,仁欽多吉仁波切舉行獻曼達儀軌,讓大眾透過供養儀軌累積福報,然後開始為還留下來的弟子傳授殊勝的大手印四加行。

2010年3月18日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心,主法殊勝的施身法法會。

仁欽多吉仁波切首先開示,今天所修的法是藏傳佛教密法中的殊勝法門,稱為施身法。若有人一生專修此法,在此生便能解脫生死,甚至能夠即身成佛。直貢噶舉的不共護法阿奇度母就是修施身法成就的。施身法是由1200年前,西藏一位在家的女瑜伽士瑪吉拉尊所著,主要依據《大般若經》所創作。雖說創作,但並沒有離開釋迦牟尼佛所傳佛法的法義的範圍,將其領悟的佛所說的法要濃縮起來而創立施身法。釋迦牟尼佛49年弘法的後期,耗費了一、二十年來開示《大般若經》的內容,《大般若經》佔了《大藏經》的三分之一的篇幅。唐三藏(玄奘大師)當初選擇不翻譯「般若」一詞,便是因為其涵義深廣,無法一言以蔽之。般若的意思涵蓋空性、涵蓋智慧、涵蓋佛所說的一切智慧,能夠了解、體會與參悟佛法涵義,並用來利益眾生。

修行利益眾生的佛法需要有慈悲,也需要智慧。有慈悲沒有智慧,有法也不會用;有智慧沒有慈悲,也不能利益眾生。能夠同時修到慈悲與智慧利益眾生的人,在這世上更是稀有。

修施身法的行者,必須要證到菩薩果位,也要修到空性與慈悲。此法的行者需要具備極大的慈悲心,必須透過觀想將自己的身體化成食物供養佛菩薩,並布施給一切的眾生食用,進而超度他們。你們來參加施身法,2小時的法會結束後,便感到法喜充滿的回家,但對修法人來說,法會前需要花費很多的準備,必須不斷累積自己的福報,藉此才可以超度眾生。如同要幫助一個人到國外,必須要找個有錢人幫助他買機票,若沒有錢是無法幫助他的。修法人也要去賺錢,賺的不是世間的財,而是法財。事實上修施身法對行者的身體影響很大,也會消耗行者很多能量。

很多人以為會唸經、會拜佛或是現出家相就可以超度,其實並不然。有關如何供養、如何超度,在釋迦牟尼佛傳下來的《藥師經》及《地藏菩薩本願經》中都有詳細的記載。經典記載如法修行,首先要齋戒沐浴,齋戒不是指吃素,而是指八關齋戒,也就是需要閉關,在每天24小時內不睡高床、不在身上塗抹香的東西、不能聽音樂、不能享受、不殺生、禁語等8種戒律;沐浴不只是清潔身體,最重要的是以佛法清淨你的心,也就是沒有欲望、無所求的心。

除此之外,還要做到恭敬供養佛菩薩,要拿亡者所有最珍愛的財產,以最恭敬的心代替亡者供養佛菩薩,或者是去幫助沒有錢吃飯、沒錢看病、真正有困難、有需要的人,並且要把這件事告訴亡者,替亡者累積福報。現在很多人不這麼做,而是在亡者的耳邊說如何將他的財產分給親屬,甚至用銅板擲筊看亡者是否同意,這樣反而會讓亡者起忿恨的心,你們沒有如法去做,是無法真正幫助到亡者的。

根據《地藏菩薩本願經》,要幫助亡者,必須要在南方擺設壇城,齋戒沐浴並以清淨心供養後,念誦24小時持續14天;而以《藥師經》所言,要設十二座藥神的壇城,對於如何供奉都有詳盡的說明。佛經上所說的你們完全沒做到,連現今台灣的佛寺也都沒做到佛經所說的內容。佛經裡面也僅教導我們如何透過修行解脫生死,但卻未告訴我們要如何幫助他人超度。

在台灣幾乎所有的宗教團體都有助唸團,只有寶吉祥佛法中心沒有。不要以為在亡者的身邊唸佛號就可以幫他超度。亡者的感覺非常靈敏,如果超度者不了解亡者的掛念、不能真正幫助他,反而會讓亡者起忿恨心而墮入地獄道。

如果你希望自己的家人往生淨土,表面上看起來是很慈悲為他,但是如果亡者在生前時不念佛,不相信佛法,也不發願往生淨土,福報不足,你的希望都只是你帶有欲望的想法。亡者能得到什麼樣的幫助要看四方面:第一是超度法會得到諸佛、菩薩、護法及空行的護持;第二是要有金剛上師修法;三是代表參加法會的亡者眷屬心的力量;四是亡者的福報。而如《阿彌陀經》所說,能夠往生淨土的人必須是修十善法且具備福德因緣的善男子、善女人發願往生淨土。若你的祖先或眷屬沒有這些條件,如何能去呢?應該是相信佛菩薩,絕對會給他們做最好的安排,可能到天道、可能不墮三惡道受苦。

有人認為參加一、兩次法會,仁欽多吉仁波切就要把他所有的問題事情都處理好,祖先都超度完,這種想法是不對的。仁欽多吉仁波切並斥責一位打瞌睡的信眾,開示在法會中打瞌睡,下一世會墮入畜生道。別說自己太忙太累,仁欽多吉仁波切每天過得比任何人都還忙碌,但還是在百忙之中抽出時間來給予大家幫助,且讓大家來參加法會不需繳交任何費用。你如果只是抱著來聽聽的心態,沒有恭敬的心來參加法會,覺得 仁欽多吉仁波切所開示的與自己無關,那不如現在就離開回家去。

仁欽多吉仁波切舉自己家族的例子來說明:仁欽多吉仁波切的曾祖父那一代是養蠶蟲為業的,賺了很多錢,而養蠶蟲的殺業很重,兄弟姐妹中除了 仁欽多吉仁波切之外,每個人都開過刀,父執輩也都早逝。仁欽多吉仁波切18歲時,父親便過世,仁欽多吉仁波切的大姐從此茹素,也像你們很多人一樣家中供有觀世音菩薩像,偶爾會點香拜拜。最近發現得糖尿病,醫生叫她要吃肉,不然沒營養,結果吃了肉沒多久,2010年2月開始每天要洗腎4小時。仁欽多吉仁波切的二姐小時候得小兒麻痺;弟弟35歲開始得高血壓;家中男丁每個人都有心臟病和高血壓,除了 仁欽多吉仁波切之外,姐姐、弟弟和妹妹腦部都有開刀。到了 仁欽多吉仁波切這一代,只有2個男丁,整個家族只有 仁欽多吉仁波切一個人學佛,仁欽多吉仁波切可以用佛法幫助他們減輕一點果報,但是無法幫他們消滅果報。

仁欽多吉仁波切舉一個好朋友的例子開示大家學佛正確心態的重要:此好友介紹 仁欽多吉仁波切學密及認識 直貢澈贊法王。好友的父親中風躺在床上長達9年,以前 仁欽多吉仁波切還沒學密法之前,便有能力幫助別人,就已看到這位父親殺了很多鳥。一問之下,果然這位父親以前在大陸很有錢,常常以打獵打鳥為樂。他中風之後,兩手蜷縮貼在胸前,就跟被拔光羽毛的雞一樣。你們愛吃雞翅的,以後就有機會像他父親這樣。好友的母親常常唸佛經,往生前幾個月跌倒,骨盤摔傷了,連輪椅都無法坐,只能在地上爬,彷彿受了槍傷的鳥在地上爬行。仁欽多吉仁波切勸好朋友來參加 仁欽多吉仁波切的施身法會,但好友認為是自己介紹 仁欽多吉仁波切學佛的,因此沒有參加。但是 仁欽多吉仁波切主動在施身法法會時將好友母親的名字寫在名單上面幫助她。因為好友的母親平常都會唸《普門品》等,往生時得 仁欽多吉仁波切幫忙以頗瓦法超度。

至於這個好朋友,藏傳佛教四大教派的法王他都見過了,台灣所有叫得出名字的師父他也都供養過,在他往生前12年,聽說就已接受超過400次灌頂,平時他的「節目」就是每星期參加兩場法會。仁欽多吉仁波切曾嘗試勸他要修,他不接受,他認為他要修人天福報,以後再來做人要享福。也因為起了這個希望下一世來享福的念頭,所有學佛的功德變成福報,也讓他這一世的業不能轉。這位朋友兩年前在大陸中風,連自己的問題都解決不了,也是 仁欽多吉仁波切幫忙才能回來,2009年過世,這就是不信因果,以為有拜就有保佑。這些就是不學佛、有學佛和學佛學錯方向的差別。

上師和佛菩薩一直伸出手幫助我們,但是也要我們自己肯修。上師與佛菩薩是救急不救窮。上師和佛菩薩是幫我們暫時將惡的果先壓下來,讓我們有時間好好的學佛,但是不能幫我們轉業,轉業要靠自己。在2009年時,仁欽多吉仁波切就告訴某一信眾家人,學佛不是求保佑,不要只是參加施身法會,施身法只是一時的救急。但這信眾不聽,仁欽多吉仁波切要他們一家人不要再來參加施身法了。你們會認為 仁欽多吉仁波切不慈悲,他們想要來法會都不讓他們來。並不是如此,仁欽多吉仁波切年紀大了,需要更多的時間、體力幫助更多真正想要解脫生死的人,所以不要浪費 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切會越來越嚴格。

一開始有苦的時候,上師佛菩薩可以幫助你暫時離苦,很多人因為不苦了,以為沒事了,就開始懈怠不學佛了。若是什麼都靠上師保佑,那麼 仁欽多吉仁波切只要靠著 直貢澈贊法王的保佑就好了,何必再辛苦修行呢?上師及佛菩薩的保佑,只能暫時將你們的業力壓伏,真正的保佑是要靠自己修行,自己保佑自己。就像是生病看醫生,一開始吃了醫生開的藥,把病暫時控制住了,而你就以為自己康復了,其實並沒有康復,僅是壓伏而已,還需要後續自己繼續努力。所有的仁波切都能解決你們的問題,幫你們解除病苦。但就如祖師 吉天頌恭所開示的,眾生在接受了佛菩薩的幫助後便會懈怠,不精進修行。

仁欽多吉仁波切在生意失敗、沒錢、離婚,最苦的那一年仍然沒有放棄修行,利益眾生的心沒變過,對過去所作惡懺悔的心沒變過,對諸佛菩薩恭敬的心沒變過。

施身法這個法門首先是供養佛菩薩、護法、空行,接著是將自己的身體觀想成眾生喜歡吃的東西,讓他們吃,布施給所有的眾生。如果沒有大供養、大布施是做不到的。

為什麼要供養?供養是為了讓眾生與諸佛菩薩結緣。因為佛菩薩不會欠眾生,有供養一定會還。供養分為有外供、內供及祕密供三種。外供就是你們平常做的以水果、錢財等外在的物質供養;內供是身、口、意的清淨供養,有些人可以做到;祕密供則是密法的祕密供養。仁欽多吉仁波切曾經數次免費提供許多的藥材給 直貢澈贊法王佛寺的所有阿尼,一次都是數十萬元。你們都是斤斤計較,算來算去,把錢留給自己最心愛的孩子,剩下一點點的錢才給上師,這不是供養,這是施捨。

在布施方面,修施身法時,主法者一吹起人腿骨法器,所有聽到的鬼道眾生都會來到,若修法者觀想得不對,或是捨不得,來的鬼道眾生便吃不到,便不能被超度。這些鬼道眾生因得不到幫助而起極大的忿恨心而到不好的地方去,也會傷害修法者。寶吉祥佛法中心為什麼一直都能有法會,就是因為這些眾生都被超度了,就不會來干擾了。你會認為說觀想真的有用嗎?心真的可以改變外在,就像俗話說整天愁眉苦臉的人運氣也會不好。施身法的觀想不是你們所說的什麼神話故事而是事實,有許多弟子都曾經在法會中親眼目睹 仁欽多吉仁波切觀想的情景。

仁欽多吉仁波切自1997年開始舉辦施身法法會,從當初只有大約100人左右參加,到現在已經10多年了,每場法會有超過1100人,如果不是護法、法王與佛菩薩的加持,不可能可以辦這麼久、有這樣的成就。每一次的法會都順利圓滿,仁欽多吉仁波切越修身體越年輕,來參加施身法的人數也越來越多,表示 仁欽多吉仁波切的一切修行完全符合佛經所說,才能以此法利益虛空無數眾生。

一般舉辦法會之前都會修法保護道場,修法者身上也會帶護輪、佛像保護自己,壇城上也會擺上八珍等供品。但是法本記載,只有施身法法會前是不會修法保護道場的,修法者身上不會佩帶任何保護的護輪或佛像,壇城是乾乾淨淨,毫無任何擺設。

此生會自殺死的人,累世一定做了很重的殺業,殺的念頭很重,使他這一生殺自己,另一個原因是因為這麼重的殺業,讓他得到自殺這個果報。顯教的說法,自殺是殺人,從密法來說,自殺是自毀壇城,這樣的人不能以頗瓦法超度,因為惡業極重,只有施身法才能超度。就算得到超度後,也不能夠到淨土,最多是到人道再次修行,若是在生時有做過一些些小善,能夠到天界的,就看後代的子孫是否能幫助他不斷累積福報來決定在天界的層次,包含意外死的也是如此。

仁欽多吉仁波切要大眾觀想父母長輩在右手邊、平輩在左手邊、六道眾生在我們後面,冤親債主在我們的前面,面對壇城,想一次就好。並要大眾唸要幫助的在生者以及亡者的名字三次後,開始修殊勝的施身法。

在修完法後,仁欽多吉仁波切接著開示:今天的法會圓滿,來的眾生很多、很亂,也就是說來的眾生很苦,有的是從地獄道而來的。正如在法會剛開始時的開示,超度不是一件簡單的事情,如果大家沒有因緣得到上師的超度,亡者的眷屬用恭敬、懇切、清淨的心為往者念誦佛號,也會有幫助。至於亡者會到哪裡去,完全和他的因緣福報有關係,我們不要去問,佛菩薩不能違背因果。

人在死亡前和死亡後都是非常的恐懼的。佛經上所謂的無畏施,是要超度亡者,讓他免於輪迴的恐懼。眷屬以誠懇、清淨的心為亡者念誦佛經,雖然無法超度亡者,但能讓亡者恐懼的心稍微平息。鬼道眾生的靈敏度是大於人道的100倍以上,誰可以幫他們,他們清清楚楚。漢民族從5000年前開始拜鬼,對於鬼是又怕又想幫他。仁欽多吉仁波切這麼多年來幫助這麼多的眾生,知道鬼比人可愛。人是有仇必報,有恩必不報。鬼則是有仇必報,有恩也必報,所以和你無恩無怨的鬼不會來找你。

要信因果,因果是宇宙間自然的法則,不是佛所發明的。只有佛教講因果,其他宗教不講因果,只講相信神就好了。你們很多人學佛希望改變自己現在的事,要過好日子,你們現在所受的是過去自己種的因,學佛會讓你們轉好,但不是現在,而是在未來,可能是幾十年之後、下一世,甚至是在你們死亡前才會發揮作用。如果你們希望現在就要轉好,那舉行法會的善果,也只會在 仁欽多吉仁波切身上發生。不要認為一學佛所有不好的事情都不發生,佛菩薩也不能讓你的果報消滅。不要說累世的惡業有多少,就算這一世,你算得清楚肚子裡吃進多少條魚、蝦嗎?本省人愛喝的蛤蜊湯,一碗蛤蜊湯有多少顆蛤蜊呢?要懺悔此生所做的種種惡業。

命運是你自己在運作的,不是在算命的、在冤親債主的手上。人的未來掌握在自己的手中,種善因得善果,種惡因得惡果。現在不好,將來一定會變;現在很好,將來也一定會變,因此修行人不會擔心未來。

佛經要我們不要做殺業,而在座的各位,如果還有人參加完法會後繼續吃肉的,也不要來了。如果怕吃素沒有營養,也不要來了。仁欽多吉仁波切從34歲開始吃素到現在,旁邊的人有吃肉的、吃蔥蒜的,都聞得出來很臭。吃拜過鬼神的肉的,更加臭,噴再多的香水也沒有用。仁欽多吉仁波切已六十多歲,身體比在座的所有男人都要好,也沒有臭味。人的身體會有臭味,老了會有體臭,都是因為吃肉,被你吃的眾生變成你的骨頭、細胞,累積在你身體裡排不掉,才會有臭味。如果有男人吃肉、抽煙又喝酒,那真是所謂的臭男人。如果男朋友說妳不吃肉就不跟妳結婚,那就不要結吧!都是冤親債主才會成為家人。

有身體才能學佛修行,但是為了養活這個身體卻造了許多惡業。大家每天都這麼辛苦努力地工作為的就是這個肉體。人為什麼會起恐懼心?就是感覺到對自己的未來不能掌控,所以想要書唸得好、多賺錢、要身體好、要有家人朋友等等。你們每天忙著上班賺錢,一早匆匆出門,工作完畢疲累不堪,回家吃飯、休息、睡覺,第二天一起床又是匆匆忙忙過一天,放假就安排去享樂。從沒有好好靜下來想自己死的時候嗎?死的過程嗎?死了以後到哪裡去嗎?只有佛法才是幫助我們可以掌控自己未來的方法,未來不是只有單單這一世,是生生世世。以現在科學的發達,科學家們對於宇宙如何產生,還是只能猜測而已,只有佛法才能夠解釋宇宙的起源、變化等一切現象。現代醫學這麼發達,但是仍無法知道心臟為何停止跳動?呼吸停止為何就會死亡?只有在佛法中才找得到答案,只有佛才知道你會怎麼死,死了之後會到哪裡去?不要認為你已經60歲、70歲了,有豐富的人生經驗,就懂得自己的人生。你們什麼都不懂!

有些人認為自己卡陰,你吃的牛、羊變成你的細胞,住在你的身體中,就是卡到動物的陰。有人認為在夢中可以見到佛菩薩,真正的見到不是你們在夢中見到,也不是眼睜睜的看到。夢中所見都是意識的顯現,有關於這方面的情形都要請示上師,上師才能告訴你夢境是真的還是假的。

人身難得、佛法難聞、上師難遇。別以為上師到處都有,電視、網路上一找就一大堆。但是這裡的上師是指真正能利益眾生的上師,這種上師真的是少之又少,因為很難避免名聞利養,利養還可以避免,名聞真的很不容易避免。能來參加施身法法會也是有累世的因緣,佛菩薩製造了好的因給你,要你自己接受、去做,這個緣才得以延續。

佛法不是迷信,也不是偶像祟拜,佛菩薩不是要我們信他就可以了。釋迦牟尼佛就像是老師,教導我們一個方法來改變我們未來人生,朝好的方向前進,我們要聽、要去做。老師教導學生時,學生要回家做作業才會有好的成績。你按照佛所教的方法去做,就是做作業,而冤親債主會看你的心改了沒,那就是考試了。《心經》有說︰顛倒夢想。佛所教的對你有益的,你不去做;對你沒好處的,你偏去做。正如之前 仁欽多吉仁波切勸大家不要喝酒,有人認為沒有辦法,要喝酒才能交到許多朋友。人沒有真正的朋友,真正的朋友是佛菩薩,佛菩薩分分秒秒都在幫助眾生。只是參加法會而不按照上師所教導的方式修改行為的人,不如不要來。

仁欽多吉仁波切即將要帶弟子去閉關,行前 仁欽多吉仁波切非常關心弟子與信眾,再次提醒大家,今年是不太好的年,大家要注意。希望大家因為參加法會、學佛修行,不會被捲入不好的事情中,就算還是捲入不好的事情,也能夠不要那麼的嚴重。

2010年3月20日

尊貴的 仁欽多吉仁波切率13位弟子由台北出發前往印度,這是 仁欽多吉仁波切的第11次閉關,也是第2次帶領弟子閉關。

2010年3月21日

尊貴的 仁欽多吉仁波切早上率13位弟子由飯店驅車前往德拉敦強久林佛學院,進行閉關。途中在一家餐廳用午餐,當時 仁欽多吉仁波切並未穿著法衣而是身著便服,但有一印度婦人見到 仁欽多吉仁波切後,即主動要求求見 仁欽多吉仁波切。經 仁欽多吉仁波切慈悲應允後,她雙手合掌恭敬跪地,仁欽多吉仁波切拿出金剛杵慈悲地為她加持。加持完後,印度婦人隨即俯身以手輕觸 仁欽多吉仁波切雙腳,方才感恩離去。仁欽多吉仁波切曾經開示:印度人若以手碰觸你的腳,此舉代表他完全信服於你。由此可見 仁欽多吉仁波切的大攝受力,不可思議。下午6點多抵達強久林,雖然車行近10小時且旅途勞頓,但 仁欽多吉仁波切未曾稍事歇息,立刻整裝帶領弟子拜見 直貢澈贊法王。當 仁欽多吉仁波切一見到 直貢澈贊法王,立刻獻上哈達並大供養供養根本上師。隨行的弟子們都深深感到 仁欽多吉仁波切對根本上師 直貢澈贊法王無比的恭敬以及真心的孺慕。

接著 仁欽多吉仁波切向 直貢澈贊法王報告,這次帶來閉關的13位弟子,都受過菩薩戒及修滿十萬遍獻曼達。隨後 直貢澈贊法王拿起佛像一一為寶吉祥弟子們加持,並祝福大家閉關順利、圓滿,弟子們亦跪謝 直貢澈贊法王及 仁欽多吉仁波切,方才離去。

傳法完畢後,仁欽多吉仁波切慈悲地將 直貢澈贊法王所賜的長壽佛甘露丸,一一賜予弟子,讓大家立刻服下。對弟子們而言,仁欽多吉仁波切不僅是嚴師,更是最慈愛的父親。

仁欽多吉仁波切一早出關立即拜見根本上師 直貢澈贊法王。之後 仁欽多吉仁波切再次帶領弟子們至 直貢澈贊法王的會客室拜見 直貢澈贊法王,澈贊法王親手賜予弟子們每人一尊 吉天頌恭祖師爺的佛像及哈達一條。直貢澈贊法王開示:「這尊佛像中,有 吉天頌恭心臟的小丸子,是由 噶千仁波切從西藏祖寺帶回來的,總共也只有一百多顆…」。弟子們感恩流淚,既感恩得賜如此稀有的聖物,又慚愧自己何德何能獲得此殊勝的賜予,這全是因著 仁欽多吉仁波切的大福報,才有此因緣啊!上師的恩、上師的慈悲、上師的加被,弟子生生世世永銘於心。

拜謝完 直貢澈贊法王要離去時,直貢澈贊法王以慈父般的眼神看著 仁欽多吉仁波切,眼裡滿是疼愛。直貢澈贊法王又以額頭碰觸 仁欽多吉仁波切的額頭,給予頂額加持。這不僅是對弟子如法修行、度眾的讚許,也是賜予整個法脈傳承的加持,賦予 仁欽多吉仁波切更多力量去幫助眾生。隨後 仁欽多吉仁波切率13位弟子驅車返回德里。

2010年3月21日

台北寶吉祥佛法中心的弟子與信眾,在寶吉祥佛法中心恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2002年12月22日開示的法帶,內容是「佛法難聞」。

仁欽多吉仁波切首先斥責,剛剛有幾位弟子進入道場頂禮時,沒有留意有領眾出家眾坐著,而在出家眾前面頂禮,屁股對著出家眾的頭,不合儀軌。在家眾看到出家眾時,不能在他們的前面,除非修到像 仁欽多吉仁波切的果位才可以。離場時,也應該禮讓出家眾先行離開。並不是出家眾有什麼特別,而是因為他們已經拋棄所有一切世間的東西來學習佛法,你們就要給他們一點尊重。你們進入道場時,眼睛只看到一個地方,別的地方也不管,只管自己舒服而已,頂完禮就找地方坐,這種心態學佛是不可以的。到任何一個地方、道場,我們要先尊重出家的,接著要尊重年紀大的,然後是照顧小孩子,這是做人之道。做人的禮節都不懂,人道不成,沒資格學佛。現在台灣目前這麼亂,就是尊卑不分,沒大沒小。學生可以打老師、孩子可以殺父母親,真的很亂。

今天 仁欽多吉仁波切讓小孩子來聽佛法,做父母親的不能只照顧自己的孩子,旁邊的小孩子也要照顧。仁欽多吉仁波切也斥責一位弟子帶有蛋類的食物來道場給孩子吃,道場是個清淨的道場。這些都是自私的行為,只管自己的事,別人的事也不管。只看到自己的孩子,不管別人的孩子,別人的孩子弄到你的孩子,你就心裡面不高興,從小就訓練自己的孩子跟人家鬥、爭。學佛的人如果不將人際關係處理得像人的話,聽再多佛法都沒有用。我們生在人道有做人的條件、標準,一切人的禮節、禮貌都要懂,尊卑要清楚。如果沒有這種想法的人就不是人。

今日能夠得到人的身體有此因緣福報來學佛,都是你們累世的因緣。今日能再有此機會聽聞佛法,真的要好好把握,真的要將很多缺點全部改掉。這一世還要再來,就是過去世沒有學好、沒有修好。但因過去世有聽聞佛法,稍微有修行一點,所以這一世還有這個因緣。但假如不珍惜這一世的因緣,下輩子什麼時候再來也沒有人知道。仁欽多吉仁波切的這一世和上一世相差400多年,並不是你們認為的這一世死了會馬上回來,並不一定。仁欽多吉仁波切這一世到37歲才開始接觸佛法,如果沒有因緣的話,這一世也是白來的。就算過去世 仁欽多吉仁波切修得再好,這一世沒有碰到這些善知識來開導、給予機會,仁欽多吉仁波切這一世也浪費了。

學佛是人生大事情,比什麼都重要。要謹記:我們這一生所謂功名利祿、家庭、小孩,一切都是因果和因緣法,跟你有沒有修佛,完全沒有衝突。不要以為來學佛會對家庭、事業有不好的影響。有些人認為來聽佛法是因為星期日沒有地方去,不是這樣子。聽佛法是完全要用很清淨、期盼、希求能聽聞佛法的心來聽。今日你一個人來聽佛法,你所帶來的生生世世的眷屬、冤親債主是無以計數的。假如你不用心來聽,一直不接受上師對你的勸導,你累世的冤親債主和眷屬都會很失望。現在如果有300人在現場,可能是乘以100倍、1000倍的眾生在這裡,甚至不只如此。所以只要用心,用懺悔心、用希求、渴求法的心來聽聞佛法,你的事情慢慢會轉好,因為你的冤親債主得到了利益。假如還是希望聽聞佛法自己會得好處、你的小孩會聽話、成績會好,這種心態對你真的沒有好處,因為你的冤親債主沒有得到好處。假如今日講佛法的人、聽聞佛法的人的心,都一樣希望能利益一切有情眾生,這個法會的力量是遍虛空的。所有六道一切有情眾生、甚至乎可以涵蓋到十方法界一切眾生都能聽聞佛法,但要大家共同有這個心。為什麼釋迦牟尼佛在講佛法時能感召十方法界諸佛菩薩、包含六道眾生來聽聞佛法?因為講的和聽的都是一個心,利益眾生解脫生死。

剛剛 仁欽多吉仁波切在講到給小孩吃麵包的媽媽時,她眼睛立刻睜得大大的,覺得不該這樣講她。《佛子行三十七頌》裡面講,在公開場所就算有人講你不對,你都要當他是菩薩。所以她這種心來聽佛法沒用,因為不接受。如果可以將《佛子行三十七頌》運用於日常生活之中,保證你未來絕對沒有麻煩、沒有敵人。無論是修顯教或是密法,《佛子行三十七頌》都是最基礎、最重要、最根本的東西。如果不將《佛子行三十七頌》當成是做人的指標,一定會作惡業。就算你有皈依、有跑道場、拜懺、聽法,都沒有用,一定會作惡。並不是一定要傷害到別人才算惡,只要你的念頭不善、不是利益別人的就是惡。要做到這個標準很難,至少你們要做到一個標準,不要再認為自己是對的。只要認為自己是對的,就表示對方是錯的,對方錯在哪裡?因為他不能滿足你的某些想法。

上個禮拜五你們有15個人沒穿道場的背心來,這15個人以後禮拜五施身法法會都是候補的位置。你不能說「我不知道、我不清楚、我聽不懂」,因為你沒有用心聽啊!假如一個道場沒有儀軌、沒有規矩,人越來越多的時候會很麻煩。

任何善知識,都希望你們能夠解脫生死,那不是單靠唸個佛號、打個禪七、參加很多法會就可以解脫!這個只是累積你一些福報,要真解脫生死要放得下,先放下自己的身段,假如你還認為自己的想法是正確的、身段放不下的,你這個生死的關絶對不可能破。你能放下之後,你才能慢慢了解到輪迴的痛苦在哪裡。今天 仁欽多吉仁波切講很多理論給你們聽,但不代表你們真正在內心世界裡面能夠體會,因為你們還沒放下,你們因為累世的習慣,「我」的觀念還是很重,還是很執著、不容易將它改變,所以釋迦牟尼佛才需要講法49年,也才有這麼多大菩薩、所有大德在這幾千年裡面不斷在弘揚佛法,希望眾生能聽得進去。所以四加行對以後要學到藏傳佛教密乘方面很重要,沒有四加行,後面的法絶對不告訴你。仁欽多吉仁波切所持有密法的法門,連西藏人都說這些密法是不傳漢人的。仁欽多吉仁波切與 直貢澈贊法王有著特殊因緣,很多特別的密法,仁欽多吉仁波切都學到了,學來不是為自己好,學來的一切法都是為利益眾生,但要幫助眾生,也要眾生願意來接受幫忙,不接受幫忙就很難去處理了。

仁欽多吉仁波切接著開示:我們得到這個沒有瑕疵的人的身體,是真的很難得的。假如過去世沒有修十善法,這生不可能得到人的身體,就算得到,這身體還是有問題。所以佛一直在說,人這個身體很難得,在六道裡面,再嚴格點來講,在所有有情眾生中只有地球的人類才可以學佛、修佛。東、南、西、北四部洲,只有南部洲──地球的人類才能聽到佛法;其他三個洲都有人類,但是他們就沒有佛在那邊。所以當我們得到這個身體,這個身體也是我們過去世與這一世一切業力的顯現。這個身體等於是一個寶,這個寶不是給你去享受、也不是給你去顯威風,而是給你一個工具,在這一世來學佛。

所以龍樹菩薩講:生在地獄、餓鬼、畜生、邊地、以及長壽天的、邪見、佛陀不出世、聾的、啞的都學不到正法。後面有講,所謂十圓滿包括有五個自己的圓滿及五他圓滿。龍樹菩薩有說五個自圓滿是:一、身為人。二、生在中土。三、諸根具足。四、未行極惡。五、具信心。

得人身時能不生在邊地,而能生在佛陀、四眾、弟子能安住的地區,就稱「生地區域圓滿」;比如說身在非洲、身在南太平洋那些小島,都不可能聽聞佛法。所有根、所有器官都沒有缺陷,稱為「諸根功德圓滿」,諸根功德圓滿都是從過去世修來的。這一世長得好不好、高或矮、黑或白、胖或瘦,都跟你過去世所做的供養布施有關係。假如這一世希望你的樣子好看,那你這一世就要真正如法在修。所以在經典有說,不管是顯部、密法裡面都有講,假如這個人一切依教奉行在修行的,他的外在內在一起在變,就是我們講的:相從心變。假如你現在的照片跟以前幾年來比較,看起來還是這麼討厭的,那你沒修好;看起來人家還是覺得你只是好像很聰明,但一點慈悲、祥和都沒有,你還沒修;人家不敢接近你,跟你交往一下就不再交往,表示你還沒改。事實上,一個真正修行人,不只他的外在會變、他的內心會變、連他身體的體臭都沒有。所以有的人還吃肉的,坐在 仁欽多吉仁波切身邊,仁欽多吉仁波切絶對聞得到;業很重的,仁欽多吉仁波切也聞得到;心不恭敬也聞得到,一坐下來就知道了。因為他心不清淨,就影響到一切外在相貌。就算人家相命的說你很有福報,那是過去世帶來的,但是這一世沒有去改變。所以我們這一生所受用的身體,都是過去生修來的;所以未來生你希望能得到莊嚴相,就靠現在修;假如現在沒有修,那未來生還是這樣子刻薄、難看的相。諸佛菩薩的相一定都是圓滿的相,因為 諸佛菩薩福德圓滿。諸佛菩薩的相絶對沒有顴骨突出來,顴骨大意思是:喜歡控制別人,什麼都自己最厲害、什麼都要自己掌控,人家不聽話就罵,這都是過去世心態帶來的。不要學 仁欽多吉仁波切罵的方法,因為 仁欽多吉仁波切罵人家不是為自己,不是希望對方要對 仁欽多吉仁波切好。所以當我們諸根圓滿,就知道過去世最少做了些好事、最少也有接觸過佛法、最少也有供養、布施過。

第二、未行惡業,就是這一生沒有做過一些很不好的事情,最重要就是你不能做五無間罪(即殺父母、出佛血、殺阿羅漢、破和合僧團等等)而且你樂行善業。樂行善業不是捐一些錢叫行善業,樂行善業包括自己親自去做,最重要的是隨喜功德。隨喜功德不是一般人所想像的:「包多少錢?隨喜!」不是這個意思。而是看到所有上師、一切修行人修行的過程、利益眾生的過程,都要心裡面讚嘆、嘴巴讚嘆,那叫隨喜。你們現在最差這個!為什麼你們會罵別人?為什麼你們不會照顧別的小孩子?因為你們分別心很重。所以樂行善業,也是過去世所帶來的習慣,以 仁欽多吉仁波切這幾年幫助很多眾生,有些不需要講,他就會說要皈依,有些怎麼看就不肯皈依,這個就是沒有行善業的想法,因為皈依就是斷惡行善的開始,所以有些人還認為先做一點小惡無所謂,那就不是行善業。

這個稱為「殊勝心識的圓滿」,佛陀的教法乃一切善業出生的調伏處,所以假如產生很堅強的信心,而心向於佛法,那就深信圓滿。這一生能夠無瑕的、有圓滿的,是因為過去世有持戒、戒律清淨,能圓滿是因為有布施、供養一切善行。所以為什麼學佛的人一定要持戒、一定要布施,因為假如這一世無法解脫生死,最少下一世能得到一個無瑕的身體──一個圓滿無瑕的人身寶。但一般而言,得人身後能守戒的很少,包括你們在內。雖然你們皈依了、學佛了,但是當佛法跟你們所謂日常生活有衝突的時候,你就忘了佛法,很快就破戒。你們認為戒律是對你的約束,認為戒先破、以後再說,所以常講你們懺悔只是道歉,不是真真正正認為自己錯了,甚至錯了也不知錯在哪裡,還問:「為什麼 仁欽多吉仁波切又罵我了?我錯在哪裡?」有這些說法的人就是認為自己所做的行為沒有破戒。

事實上,以 仁欽多吉仁波切的看法,以諸佛菩薩的看法,當你們的身、口、意有一絲一毫破戒,馬上要糾正你、不會等的。你們來這裡不是和 仁欽多吉仁波切交朋友,也不是來滿足自己的欲望,而是要澈澈底底來學習佛法的。所以假如沒有一個上師整天監督,真的很容易破戒。不要以為偷偷摸摸做一些事上師不知道、無所謂。佛菩薩知道,護法知道!所以只要你破戒,很自然地你就會離開這個道場。

就算有守戒,但是得清淨的更加少。什麼叫守戒而清淨?就是他守這個戒,不是因為希望因為守戒未來能得到些什麼,他只知道守戒後,一是以後做為人天的老師,二是讓自己能夠往圓滿的佛道走下去。而不是希望守戒而未來能得到些什麼福報、守戒讓人家讚嘆你。仁欽多吉仁波切看過很多人以為吃素就了不起,四處跟人家講說他吃素,是胎裡素。可能他是一頭牛或羊投胎的,牛跟羊是不吃肉的,所以可能就胎裡素了。因此,有什麼值得去炫耀的呢?

守戒是我們個人的行為,而最重要的戒是我們心裡面的戒。自己要很清楚、很明朗,你的身、口、意出來的時候有沒有傷害到眾生?有沒有為了自己的利益而起任何嗔念?若有的話就是破戒。什麼叫自己的利益?覺得人家看不起你,不聽你的話,覺得人家不給你面子,馬上生氣去罵,這些都不是守戒,守戒能夠守得清淨真的很難。而且,當我們在碰到利益的時候,碰到外在的誘惑的時候,還能持戒的更加少。

在 仁欽多吉仁波切還沒學密法之前,學顯教的時候,仁欽多吉仁波切一皈依就馬上滴酒不沾。有一天跟一個人談生意,這個人知道 仁欽多吉仁波切不喝酒,也知道 仁欽多吉仁波切是個佛教徒,就說如果 仁欽多吉仁波切馬上喝了這杯啤酒他就簽約,若不喝就不簽。這筆生意的金額高達台幣千萬以上,若是在座的諸位就會喝了再說,回去再跟阿奇護法懺悔,跟護法說你會再捐錢出去。然而,仁欽多吉仁波切堅持不喝,只是跟這個人說:「今天你逼我喝這杯酒,就算我跟你做到生意,以後我們絕對是敵人。今天我們不做生意,以後我絕對跟你是朋友。」這個人回答:「你這個人這麼堅持,表示你這個人以後合作絕對不會害我。」結果馬上就簽約了。

所以,你們在外面做業務的,為了小小的利益,出賣你的良心、人格,甚至去騙人家,而去達到你所謂的標準。甚至為了宣洩你愛情的感覺,不顧上師交代你別再找媒體曝光,這樣會損你的福報,你就不聽,認為這是對的,人家都這樣做的。如此便是沒守戒,就算有也不清淨。今天倘若你已經皈依了,就如廣東人所說,你頭髮已經濕掉了,你不洗也不行了。學佛就是如此,既然你踏進這個佛門,已經皈依了,跟上師之間有了誓言,而你的生活一直在違背上師教你的方法,你會順嗎?絕對不會順的。所以,戒能守已經很困難了,能守得清淨更加困難。

在經典裡面有說,就算你能夠廣學多聞,但是不守戒,一樣會墮入惡道,就算你聽聞很多佛法,也不能得救。為什麼《佛子行三十七頌》這麼重要,你們聽這麼多佛法,只要起一個嗔念,特別是對上師的話有反抗,以前聽佛法的所有功德都會馬上消失。你們以為「火燒功德林」是要發大脾氣,去罵人、打人才算?事實上不是,你忘了上師所告訴你的佛法,你不提醒自己,不告訴自己是一個佛子。何謂佛弟子呢?我們要照佛所教我們的方法來過日子。所以最近有些人開始生病了,會生病就是因為忘了 仁欽多吉仁波切所教的事情,所修的一點點功德就沒有了,真的很快。

所以你們看芸芸眾生,拜佛的這麼多,捐錢的也很多,照道理依佛經所講,他們所做的行為應該能夠幫自己轉一些業,為什麼不能轉?因為他們一直有個錯誤的想法:我有拜了,我有捐錢了,我已經有功德、福報了,行一點惡無所謂。不可以有這樣的想法,因為我們生生世世已經帶來很多惡了。最重要的一點,當你開始皈依學佛,你累世的冤親債主在那一秒鐘停止干擾你,因為他們覺得有機會跟你一起成佛了,所以才停下來。但是,當他們看到你的行為又開始騙自己、騙眾生、騙上師、騙佛菩薩,他馬上來干擾你。為什麼要來干擾你呢?既然你的行為還是騙,為什麼要讓你過好日子呢?

很多人不了解這個事,他們以為自己每天都有唸經迴向給冤親債主了,為什麼他還不離開呢?因為你沒有依教奉行,而沒有依教奉行的人永遠都是凡夫地。這裡是以很簡單的方式告訴你們,聽得多不代表說你有福報、有功德,所以在顯教裡面有提到:看經不如聽經,聽經不如行經。就是你要行動,用經典內容來過你的日子。

為什麼這個星期五沒穿背心的弟子,仁欽多吉仁波切不讓他們參加下週五的施身法,因為他們聽了就忘了,以為這事很簡單,沒什麼,也跟佛法無關。但是,這件事是上師講的事,若上師講的話你都不聽,那佛法也不需要聽了,即便你聽了佛法,仁欽多吉仁波切也不認為你可以做得到。所以逼得 仁欽多吉仁波切要以很嚴謹的方式來管你們,因為你們已經習慣過自己的日子,習慣做自我的皇帝,所以突然間有人來管你們,你們很不習慣。

在佛菩薩面前,你們就跟個小孩子沒有兩樣,每一個都調皮搗蛋,每一個都有你一套想法,每一個內心世界都在掙扎,究竟要不要聽,究竟要不要去做。所以這裡就說了,你聽了這麼多,戒你沒有護持、沒有守,這個佛法也不能救你。所以受持戒律後,能夠使它沒有損害,那這個政教的法脈就會越來越興旺,能夠折服一切魔軍,所以我們一定要護持戒律。

這個戒,包括我們在家最簡單的五戒,包括你跟上師之間的誓言,包括你跟每個本尊之間的戒律。出家的當然有比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒、菩提心戒、三昧耶戒,這些戒我們都要護持。假如你不護持戒律的話,那這個法脈,甚至小至一個道場都會慢慢衰敗。一個道場的興旺,不是看這個上師多厲害,最重要是這個上師他本身的戒律有護持,而且很嚴謹地要求他的弟子同樣護持戒律,那這個道場就會興旺。

興旺不是指錢財多、有很多人捐錢、有很多人幫忙蓋佛寺,而是真正用心學佛的人越來越多。所謂教派的興旺,就是有沒有越來越多人完全認為要修習佛法來利益眾生,若有的話,那這個教派的法脈就會興旺,所有內魔、外魔我們都能將他們折服。

前陣子有個弟子,跟 仁欽多吉仁波切說他參加完法會後,隔天開車載他哥哥去十八王公那邊玩。他哥哥的業很重,他身為 仁欽多吉仁波切的弟子,不勸哥哥皈依佛門,還順著他的意去拜那些鬼。他們拜完之後,除了他老婆之外,所有拜過、進去過的人都不舒服。之所以會不舒服,是因為那些鬼知道他明明來參加過法會,有佛菩薩幫他,他還不聽,還去找這些鬼的麻煩,因為這些鬼看到他是要走開的。

他皈依時,仁欽多吉仁波切就曾說過,不應求方便而依附外道,他就沒有將佛法的偉大好好地跟哥哥說,現在還當佛法是神明在拜,很多人都是這樣。十八王公只要是台灣人都知道是在拜鬼,知道那是做偏門的人去拜的。

所以你說這個戒有沒有破掉?一破馬上就不舒服,他那天緊張跑來找 仁欽多吉仁波切,有高血壓什麼都來。這就是因為他不阻止他哥哥去,是他開車的,他大可以說自己不認得路就不去了。他哥哥殺業這麼重,好不容易來參加一次施身法,隔天還帶他去玩,這就是表示他還沒信佛,假如他信,就沒有那天的行為出現,絕對會勸他哥哥。他不勸,也不阻止他哥哥,還讓他哥哥上香。佛不拜,拜狗?

為什麼你們學來學去還是在外面晃?就是心不堅定、信心不夠。為什麼 仁欽多吉仁波切今天有資格坐在法座上,就是因為這一點跟你們差很多。仁欽多吉仁波切從皈依那天開始,從小到大所學的道教東西全部收起來。很多人皈依時就會問 仁欽多吉仁波切,自己以前拜的神像該怎麼擺?

仁欽多吉仁波切從9歲開始就跟著父親學道教,會畫符,能夠刀槍不入。然而,當 仁欽多吉仁波切知道佛法這麼好、這麼殊勝,那些東西馬上不要。你們還是東想西想,最好兩邊都要。當然你兩邊信,兩邊都不來了。當你皈依之後,所有一切非人、鬼道看到你,都會離開的。但當你的心違背你皈依的戒,那你的護法神又離開了。鬼也離開,護法神也離開,那你就懸在半空中吊來吊去,你的冤親債主馬上就到。

仁欽多吉仁波切說來說去,都講得這麼清楚了,你們還聽不進去,是 仁欽多吉仁波切悲哀,因為前世欠你們這些人。仁欽多吉仁波切的朋友常常問 仁欽多吉仁波切有沒有碰到好根器的弟子,仁欽多吉仁波切回答沒有,這些弟子能不來煩 仁欽多吉仁波切已經阿彌陀佛了。為什麼根器不好?不是說上根器的人才學得到佛,你們犯最大的問題就是不信。不聽上師跟佛所教導的方式,去完全用在生活裡面!這叫不信。聽了這麼多佛法,你們還是糊里糊塗。

就算我們解脫的戒做得不是很好,但其他的戒律,我們要用盡一切力量來護持。只要我們有破戒,要馬上如法懺悔,懺悔的意思是說你以後不能再做。所以我們破了戒之後,我們後悔、痛恨自己,這些人比起那些持戒而傲慢的人好。正如有些人吃素很驕傲,這就是持戒而傲慢,這些人比那些違犯戒律但懂得懺悔的人還要糟糕,因為持戒而傲慢的人,絕對會進入魔道。

假如今天你們因為錯而被上師罵而懺悔不再做,你們反而比那些持戒而傲慢的人好,因為你知錯不會墮入魔道。所以我們要對持戒的人,常行隨喜而感覺自己也能持戒,我們也要常常懺悔及隨喜。我們還沒成佛的一天我們都要懺悔,仁欽多吉仁波切也都還在懺悔,懺悔還沒成佛去利益眾生,所以有錯。怎麼去報佛的恩呢?完全照佛所講的方式,學習佛法利益眾生,為了利益眾生而成佛,才是真正報恩的心。

所以懺悔很重要,若你認為自己沒錯,懺悔只是為了過好日子,這個懺悔是錯的,也沒有任何用處。你們的懺悔是希望冤親債主不找你們麻煩,希望迴向給冤親債主,讓他們離開你。仁欽多吉仁波切反而求他們不要離開,既然要度眾生,為什麼不先度自己的冤親債主?很多人解釋錯誤,說消業是趕冤親債主走、讓他們跑掉。懺悔的力量只是讓他們停止干擾你,冤親債主都還在,因為你還沒成佛,他們還不能跟你一起成佛。若你能真正發心學佛,這些冤親債主反而能變成你的護法。既然要學金剛乘,就要了解金剛乘是佛的心,為了眾生而吃苦毫無怨言。故我們生病或發生狀況是正常的,因為我們還沒成佛,這些狀況是冤親債主給你契機要你快點修,否則來不及了。不要以為學佛什麼事都不會發生,因為你還沒成佛,不可能沒事。釋迦牟尼佛這世成佛都還有九個難,他頭疼、被丟石頭、被人毀謗、吃馬糧等,這就是他的果報顯現,你們希望沒事有可能嗎?

所以學佛是讓我們離生死,了解真正的道理後學佛才會上路。有時候你們生病,仁欽多吉仁波切讓病好轉,不是要讓你們過好日子、讓你多賺點錢或是照顧小孩,而是延你的壽,讓你用有限的生命在這一生覺悟而能解脫生死。所以上師每天都要祈求自己能夠長壽,不是為了想活下去,而是希望可以開悟成佛果而利益眾生。人壽很短且無常,所以需要佛菩薩幫忙,讓這一生能夠做到,不要再來,再來絕對要菩薩身才來。

故你們要隨喜懺悔,對持戒的人要隨喜,那麼你就跟他持的戒在同一個功德大海裡面。為何在家眾要禮讓出家眾,因為他們持清淨戒而你們沒做到,這就是隨喜。隨喜包括禮讓他人,對他人有恭敬心,所以我們要常行懺悔及隨喜。

我們就算這一生修很大的福報,讓我們能生到天道,但仍不能解脫生死。故《華嚴經》有說,得人身甚為稀有,得清淨圓滿有暇更為稀有。故我們得人身不是為了讀書、畢業、結婚、生小孩、拼事業,這都只是人生的過程,只是為了讓自己生存下去必須做的事情,而非我們所要追求的。眷屬多、事業多也不是一件好事,修行是根據個人的緣,不一定現出家相才是真正的修行。

這裡所說的中土,是印度的菩提加耶──釋迦牟尼佛成佛之地。我們若五根不具備,就不可以成為受戒之器,也沒有聞思修的善緣。所以戒中很多都是為了讓我們有因緣來學習佛法。有些出生的地方不好,例如出生就是打獵、捕魚,或是在養殖業裡面。很多中南部上來的信眾,一看他們就是殺業很重,他們常常會說沒辦法,但這樣說就是代表沒有懺悔心,不接受因果和因緣。故 仁欽多吉仁波切常告訴他們,不是生這樣就是這樣,可能你過去世做很多惡業,讓你這一生繼續行惡,但你可以改變。因為因緣不具備或善緣不足就會生在惡地。生在青樓的子孫,就是那些做淫業的小孩,從小就學外道,身、口、意三門與佛法違背,所以這些人很難聽聞佛法,很容易做到五無間罪。不管外道講得多殊勝多厲害,也無法幫助你脫離輪迴與惡道。所以我們對佛陀的教導要完全相信,這叫做五個自圓滿。

另外,龍樹菩薩有說五個他圓滿,佛出世及四教法,教法安住隨行眾,為他之故心慈愛。這是說我們生在有佛的時候,雖然我們見不到佛,但佛法留下來,還有很多大德不斷弘揚佛法,佛以及這些大德用最慈愛的心給你教導。我們常聽到末法時代,也就是釋迦牟尼佛的教導,離現在還有一萬二千年,一萬二千年之後,要等五十幾億年之後,才會有彌勒菩薩出世。若這五十幾億年間,你一直來也聽不到佛法,只是不斷輪迴。而你也無法保證,在這一萬二千年間,你絕對可以聽聞到佛法。

現在你沒有生在暗世,而生在釋迦牟尼佛教法的時間,稱之為明劫。就算佛誕生,但若不開示佛法也無法利他,所以我們要祈請法輪常轉,故很多祈請文中都有七供養,其中一個就是要祈請法輪常轉。雖然開示教法,但教法住世很難得,現在教法仍舊在世間,所以稱安住世間圓滿。教法雖然存下來,但無人護持、講解、學習佛法也很困難,故有人護持、講解佛法,叫隨順法教圓滿。當我們開始學佛之後,能捨棄放下一切罣礙,而心能靜下來聞思修更加稀有,稱為更上意樂圓滿。

所謂放下,在家眾很難做到這一點,出家眾將所有家庭事業牽掛砍得乾乾淨淨,在家眾到死之前都還有這些牽掛。但因我們具備人身,就算放棄家庭事業不代表沒煩惱,出家人也有出家人的煩惱,例如有無道場弘揚佛法,有無信眾聽聞,能否學得正法讓他們本身解脫生死。

對金剛乘來說,煩惱不是毒藥,而是藉此讓我們能夠下定決心聽聞佛法及學習正法。所以一切眷屬、事業,也是我們的道場。我們在家庭、事業中不斷用佛法過生活,能薰陶自己,影響別人跟著你學習佛法,這也是大道場。所以我們學佛的道場就是我們每天過的生活。有一天我們真的要回去的時候,會感覺我已經做了很多事,我應該要回去。而不是我還想留下來,我還有一些牽掛。

家中若有人反對你學佛,不要騙他而要老實告訴他,如果他不讓你來,那就先不要來。家人不讓你來,是因為你沒改好。這些障礙你學佛的眷屬,都是你累世障礙別人,他這一世來障礙你。若你用佛法改好了,他一定會希望你來。有些人會說不敢讓父母親知道學佛,為什麼別的教可以公開講,而學佛就要偷偷摸摸?是因為學佛太土而不夠老外嗎?學佛不會土,你們的上師不土啊!這是因為你們的心不正確,用偷偷摸摸的心學佛。學佛是正大光明的事,是幫助我們往好的方向走。現在外面有很多不正確的觀念,勸小孩出家不要讀書,但寶吉祥道場不是這樣,你能不能出家是你個人的行為。你們學佛要偷偷摸摸,唯一的原因就是你們有很多問題沒有改,還是問題兒童。你們學佛的心要改,不要怕別人笑你學佛。仁欽多吉仁波切一開始學佛吃素,朋友說:「你一定做了很多壞事才吃素。」仁欽多吉仁波切馬上說:「對!我做了很多壞事所以吃素。」之後就沒有人再講 仁欽多吉仁波切了。但你們就不敢說,學佛就是知道自己壞、自己錯,敢去面對,自然別人就會接受你學佛的事情。

要澈底讓別人了解為什麼要學佛,不要讓別人覺得你學佛很高尚,而是要讓別人覺得學佛是因為自己有很多錯誤的行為,學佛會糾正錯誤的行為,對未來好、對家庭好。婆婆不讓妳來,妳可以告訴婆婆,佛教我要做好一個媳婦,所以我要去學,上師罵我一定要對婆婆孝順,我現在不夠孝順要學好孝順。

《普賢上師言教經》裡面有說,假如我們沒有善緣得到善知識攝受,我們不能很清楚了解法性,那就算有皈依也沒用,所以我們一定要隨順一個善知識的攝受。這五項我們要他力才能夠具足,所以稱為五他圓滿。

此外,當一個星體經過成、住、壞、空的過程,稱為1劫,有佛出世的時候稱為明劫,佛沒有出世稱為暗劫。佛經中有說,很久以前的劫稱為現喜劫,從那個明劫到現在已經4個明劫和1400個暗劫,所以這麼長一段時間,只有4個劫有佛住世,講佛法利益眾生,但其中聽聞佛法的眾生也很有限。1劫的時間是很長的,現在地球在住的末、壞的開始,每一個星球都會經過這個過程。地球歷史到現在五十幾億年,所以1劫很長,當1個劫沒有佛,眾生會有多苦!故你們這一生能碰到佛法住世,碰到一個上師講解佛法,是稀有難得的機會。

在台灣2100萬人口中,學佛的很多,但能夠在一道場中碰到一位上師整天罵的,沒有!外面都不敢罵,怕徒弟跑掉,仁欽多吉仁波切是怕徒弟多。仁欽多吉仁波切不做廣告、不寫法訊、不上電視、怕給人知道,而你們都能有因緣來到道場,又能讓上師趕不走的,表示是 仁欽多吉仁波切過去世、生生世世欠你們的,以後就不再欠了,因為這一世 仁欽多吉仁波切已經講清楚了。當你有機會聽 仁欽多吉仁波切講佛法,不要以為先聽聽,等以後有空再去做,可能來不及了!這一世還清給你們,未來世你們絕對找不到 仁欽多吉仁波切了!除非 直貢澈贊法王回來,仁欽多吉仁波切才會回來。能夠聽聞佛法比中六合彩的百分比更加稀有,非常不容易!

仁欽多吉仁波切舉自身為例,如果37歲時沒學佛,這一生可能完了;如果沒來台灣,可能就沒學佛;如果二十幾歲時成功賣掉珠寶賺了錢,可能不會來台灣。直貢瓊贊法王跟 竹旺仁波切都確認,仁欽多吉仁波切過去世與直貢噶舉淵源極深,是那力量一直帶領 仁欽多吉仁波切的下半生,但是一般人沒有這樣深刻的因緣。所以這次能夠有因緣到直貢噶舉派的寶吉祥道場,遇到 仁欽多吉仁波切如此嚴格的上師,大家應該好好把握此因緣,不要輕易放棄,浪費這一生。

現在我們在的這個劫有千佛出世,稱為賢劫,隨後有60個暗劫,方有一明劫。現在釋迦牟尼佛到彌勒菩薩教完之後,要等60個劫才會有佛,那是很久很久以後了,真的很可怕!那個明劫稱為功德莊嚴劫,此劫之後再經1萬個暗劫才有一明劫,稱美音劫。明劫與暗劫如是輪替,在14060個暗劫裡面,佛出現在世間不超過7個明劫,百分比很小很小。所以 仁欽多吉仁波切常勸大家要馬上斷惡行善,但你們不聽,以為做一點福報就可安然度過,這是不可能的,一定要馬上斷惡!仁欽多吉仁波切在學顯教時還不知道,學了密法才知道一切惡都要馬上斷,要好好修,否則一切都來不及了!

釋迦牟尼佛剛成道時,因為眾生難教化,所以不想講佛法。佛本來不想來、也不想講,不想度剛強自用、難調難伏的地球人類,反而去別的最苦的世界那裡,眾生在苦的時候反而好度。如蓮師現在在羅剎國做國王,羅剎是專門吃人的鬼,有的人突然生很怪的病,就是羅剎鬼在吃他,蓮師為了不讓這些眾生繼續作惡,為了幫助人道,所以去那裡做國王去管那些羅剎鬼。

帝釋天及大梵天祈請,釋迦牟尼佛才轉法輪,所以要聽佛法一定要祈請。請求 仁欽多吉仁波切以佛法幫助,一定要自己開口。有人來問 仁欽多吉仁波切:請上師看看我有什麼問題?仁欽多吉仁波切一定不理。是人就一定是有問題!佛法一定要你自己開口,第一、因為你不講就沒緣;第二、因為所有上師包括佛菩薩都不能違背三昧耶戒,只要你開口祈請,上師、佛菩薩一定會幫忙。所以祈請佛法的遺教一直流傳到現在,甚至乎到未來。

諸佛所教的所有方法之中,密乘的教法極為稀有。顯教很容易,透過文字你還可以猜到一點點意思,但密法沒有上師的講解、教導,是不可能學到,密法能留存下來是極為稀有,所以顯、密能同時在世更加稀有。或許過去佛的教法已失去,而未來佛還未來臨之前就沒有教法,或許教法雖在世間,但能學到的人很少;或許外道教派繁多背離正法。如以前釋迦牟尼佛未出世前,全世界都是外道,如中國在五千多年前就是拜鬼,到現在中國人還在拜鬼。

就算能夠聽聞、學習正法,但大部分只是求現世安樂果報,如同你們,都不是求解脫生死的果報,這與正法違背,是外道的思想。仁欽多吉仁波切常常提醒、告誡你們,你絕對肯定修出世法,世間法就無障礙;一直祈求現世報、現世好,那你出世法修不好,世間法也沒辦法。簡單地說,為什麼學佛?解脫生死。肯定要解脫生死,利益眾生,則冤親債主也會幫你,自然世間法也會順。若學出世法但用世間法的心來學,冤親債主得不到好處,不會幫你把出世法修好,你的世間法自然很多障礙。

今天能夠聽到法,但心態不對的也很多,有很多人捨棄佛所講佛法的意義,不能了解真正的法理,而沉溺偏頗教導及邏輯辯論,墮入此情況的人很多。那些重名相、講理論、不實修的人,不是在生活上真正運用佛法,去改變自己對一切執著的心的人。如有些教授在電視前講佛法講得頭頭是道,但境界現前馬上不行,他只是用理論去推敲佛法,以文字解釋文字,不是在生活中以佛法修行而體會到佛所講佛法的意義,再透過修行如實地告訴你們。但很多人喜歡聽名相,當佛法是學問。

佛法不是學問,是改變我們未來、教導我們生活方式的法門。你可以去知道名詞,但是不要在名相裡面轉不出來。很多人喜歡講很深奧的佛法名詞,一本佛學辭典,裡面都是名相,要搞懂要多久?很難!幾千年下來裡面有一些不是佛講的,是後來的大德說的,各宗又有不同名詞,在上面做文章是浪費時間。真正了解佛法,是要用在生活,讓自己的執著心、分別心、妄念慢慢減少,才是實修。若執著心、分別心、妄念還是重的人,就算整套《大藏經》都能背,也不代表有學到佛法。

以前廣欽老和尚、六祖慧能都不識字,直貢噶舉祖師帝洛巴、那洛巴、密勒日巴也不識字。很多台灣信眾希望法師是博士,以為博士、唸完佛學院的才懂佛法,這是錯的。文字、言語是無可奈何的工具,真正的佛法是從心裡面啟發出來的。將佛法講成邏輯辯論的,不是佛法,在生活上能用得上的才是佛法。佛法不離世間法,釋迦牟尼佛是人,他講的佛法一切法門絕對是人能做到,否則不會講。釋迦牟尼佛有講給天道的佛經,但人間看不到,因為人做不到。就像 仁欽多吉仁波切所講的《佛子行三十七頌》絕對可以用在生活上,用上了一定會慢慢轉好。《佛子行三十七頌》不難,你們做不到是因為不肯去做,以為一定要學些你們不懂的佛法,其實佛法搞清楚了,就很簡單,但是你的心太複雜,所以問題不斷出現。所以學佛最重要是上師,千萬不要走錯路,而忘了佛的意義。

2010年3月28日

在台北寶吉祥佛法中心,弟子與信眾恭聆法帶:仁欽多吉仁波切於2002年12月29日所開示的「如何正確修四加行的心態」。在學習四加行前所有一切心理的狀況都要很正確,這樣才會得到證量及益處。能聽聞佛法、遇到佛法駐世、得人身,都是很困難的事,既然已皈依,應珍惜這緣分,珍惜緣分不是為了人天福報。有些人皈依之後會發大心,離開一切煩惱,依止安靜的地方,衣食簡單而致力聞思修。但是在目前,出家人或在家人能依此方法而修行的緣很困難。無論是在台灣,甚至遠至青海、西藏,出家人都很難做到像古人一樣,完全不與人群接近的修行方式。若無一位善知識來攝受給你幫忙,佛說法49年,經典浩瀚,單靠自己的力量會不知從何入手,像《大藏經》,窮其一生也無法看完。我們應依據傳承上師所傳的口訣切入學習佛法。

例如藏傳佛教有四大教派,我們是直貢噶舉派,傳承就是從第一代祖師到現在,每任法王都將所有噶舉派佛法口傳留下來,中間沒有斷過。法王不只管轄教派,還要將所有佛法整理、保存、口傳,在他有生之年一定要將他所知道的一切教法不留一字一句,如實地傳給根器具足的弟子。外面有些人只要有人告訴他唸這個好、哪個法會好、哪個拜懺好等,他就會去,因為他認為少了一個就會倒楣。事實上每一個法都好,沒有一個法比另一法特別,只是每一位本尊的願力不同。上師是有經驗的如實修行者,知道修行的路要怎麼走才會讓你省時間、走得正確,口訣就是他所口傳的一切修行法門。

在過去,有三大弟子曾經請示阿底峽尊者:對於那些希望能證得解脫果位的眾生而言,佛所講的語、論、經典,與上師的教導,二者以何為主?尊者答:上師教導為主。一位具德上師其顯教基礎絕對十分牢固,絕對在正法、正念、八正道中弘揚佛法,絕對知道以何方便法門教導種種不同眾生。藏傳佛教以口傳、依具德如法上師的教導為主,只要這個上師是具德、如法的,我們就以上師的教導為主。如 仁欽多吉仁波切學習大手印時,從來不去看坊間所出版的許多寫大手印的書,一切只依 直貢澈贊法王所傳口訣去實修。要看就看佛經,等到看佛經能夠了解一切八正道之後,一切修行的方法根據上師所教導的口訣,其他不再去看。因為人的念頭已太繁雜了,學佛是希望我們的念頭單純、簡單、不要複雜。當你想去「懂」時,妄念即已開始了!

佛講那麼多話,是因為眾生太愚昧、太無知了,事實上佛講的《般若經》600卷只講一個字「空」,但眾生不了解,佛就一直不斷地解釋。後人以為佛法需要去研究、探討、了解,這觀念是錯的,佛法很簡單──生活化(用在生活中),若將它學問化,窮我們一生,時間都不夠。真正修行人都知道越到後面越簡單、越不複雜。像是大手印的最後一個果位是無修瑜伽,連「什麼是修行」的觀念都不存在,對你們而言你們會害怕。不管你們接不接受,要學就好好依止上師,有一天一定會了解,千萬不要自作文章。仁欽多吉仁波切這些年所講的法帶,已經涵蓋佛經許多重要的東西,你們要多聽。

仁欽多吉仁波切有位弟子要去泰北做善事,以世間法來說他是做好事,但以出世法來說,我們一生已不夠用了,自己修好能度到彼岸,自然有能力以後利益許多眾生。一人能解脫生死,可以利益從無始以來一切跟你有關係的眾生一起解脫生死,這樣眾生的數量是天文數字。佛法講緣,自有歷史來最窮困的非洲從未有佛法,即無緣。第二個原因,佛有說他不能轉業。世間的慈善事業,當你幫了一個人之後,如果沒有將幫人的功德迴向出去,那個人欠你,下輩子要回來還你。《地藏經》教我們,要幫助病者得親手拿去,幫助窮者要親自拿去,還要教他以後如何維生。捐錢給慈善機構,與佛所說的「慈」一點關係都沒有,真正慈善是自己改過、自己學好佛法利益眾生。佛經未說過「慈善事業」這四字,有事就有業,有業就要輪迴。人會病會苦一定有原因的,若有因緣一定會得到佛法的幫助,這就是隨緣。仁欽多吉仁波切苦口婆心地勸大家,用這個方法來修,一定可以做到,你們做不到是因為有太多自己的想法。仁欽多吉仁波切皈依之後,無論是跟著顯教的師父或是跟著 直貢澈贊法王,都沒有自己的想法,只相信他們所做的都是為了 仁欽多吉仁波切好。你們都不是這種想法,起了許多的惡念之後,就讓自己產生許多的障礙。阿底峽尊者所說的,就是不要有自我想法,上師一切都是為我們好,既然已依附上師,要百分百相信他。

寶吉祥佛法中心這個協會從開始以來,所有的錢都沒有經過 仁欽多吉仁波切的手,仁欽多吉仁波切也沒有用過一分一毫,這樣才是行善。佛所說的好,不是將錢拿給別人這種世間的好,而是將自己生生世世帶來的惡業、惡念、惡習,全部變成善,所有的念頭都是希望能利益別人,才是真善,不是物質上。做到這個很困難,但是要去做。能做到了,自然在行善了。阿底峽尊者以他一個大修行人講這句話,絶對不是打誑語,以 仁欽多吉仁波切的修行經驗也很清楚,只要依止上師,對你的人生絶對不會有問題。你們為什麼臉黑、有稜有角?因為不順、不尊重師長。《地藏經》說得很清楚,要我們尊重師長,你們全部沒做到,沒做到當然跟佛講的有違背了。

弟子又問阿底峽尊者為什麼?阿底峽尊者答:就算你能夠了解清楚甚至能念誦(所有佛經細節都記得)、很了解專精萬法名相(一切佛法名詞都朗朗上口、可以解釋得很清楚),但當你實修的時候,若無上師教導,你就不知道從何而修?實修者不是嘴巴能說,或看多少佛經,或聽過多少佛法的人,而是能以佛法改變自己,將自己不好的習慣、不好的思想全部改過的人,透過佛法的薰陶,慢慢讓自己感覺到很踏實、無憂慮,即為實修。實修不一定閉關十幾年叫實修,這只是一個過程而已,很多人閉關數年出來也不一定好。所謂實修是說你能夠清楚、明瞭佛法怎麼在你生活中用出來。

仁欽多吉仁波切多年來所說的佛法,即有次第、按部就班地告訴弟子如何修,若隨便給弟子經典、法本,弟子也不知道用意在哪裡。仁欽多吉仁波切開示2個多小時,不用演講稿,任何一個在座的都無法做到,因為還未見性,是以自己的主觀性(我要聽到對我有利的、喜歡的、能接受的、滿意的)在學佛,所以你講出來的東西只是你的思想,而不是你的智慧,也不是因為你有這個智慧了解眾生的問題、能馬上講些話切入他的心坎裡。所以當我們要實修的時候,假如沒有一個實修出來的上師,就如同阿底峽尊者所言,不管你多會唸、甚至了解整個佛法辭典,不代表你能修得出來。

弟子再問:假如我們歸納上師的教導實修,能否讓我們在身、口、意中能夠行善?阿底峽尊者答:沒有。弟子再問:為什麼?阿底峽尊者答:就算你能安住於上師所教的一切法,但若無出離三界輪迴的出離心,所修的仍種下輪迴的因。出離與厭離不同,厭離是以討厭的心離開,那麼就算離開了,還是嗔恨的心,還在三界輪迴。出離心就是三法印,你清楚了解這世間已沒什麼好玩的,一切所得只是人生的過程,最重要是這一生能否出離三界輪迴之苦。菩薩回來度眾是以出離的心,若無出離心就是以享樂的心回來,再來就不是在度眾了。不要以為行善不會輪迴,修得越好、行善越多越快回來,因為越多人欠你,善業的力量牽引你回來。

所以為什麼所有上師、法王、仁波切常常閉關、常常修法?為了還給眾生,不欠啊!要懂得行善就算完全依照上師教導實修,若無絕對的出離心,還是會回來。迴向給家人,讓家人聽話、讓孩子考試考過,這不是出離心,這是巫術。不修出離心,這生修得越好、回來越快,回來不一定做人,所以一定要下決心出離輪迴的家。我們要清楚,一切眷屬財富都是緣而已,必然有生、有滅,不永恆的。所以覺得家人、事業是自己的,沒有出離心;假如覺得自己在行善的,沒有出離心。

阿底峽尊者又說:就算你一天24小時身、口、意努力行善,但不知迴向圓滿菩提(即每天所做一切功德要迴向十方法界一切眾生跟成佛之道),你的功德就成為有漏的功德,會走到邪的那方面(邪就是再輪迴)。佛勸我們離生死大海,若任何人講佛法卻不勸你們出離心,而勸你們再回來,要留意,那是邪說。在未證果之前,你的回來絕對是業力牽引,而非你的願力讓你回來。願和業是兩碼事,不要以為每天都有在發願,你們的發願是因怕死,因為你知道行菩薩道的果比較好,就每天發願,但沒有出離心。假如你不做迴向,就算簡單的點一根香,都在欠。為什麼釋迦牟尼佛會介紹阿彌陀佛這尊佛出來?最重要的原因是因為我們眾生執著的心很重,就算我們斷了惡念,但是我們的善還不放過,我們的心還留一絲一毫自己在行善的念頭。在十方法界虛空中,一切淨土都不能帶業往生,包括善業、惡業,只有阿彌陀佛佛土可以帶善業往生。你們有機會將惡業清掉,但要你們將善業(行善時仍有執著)清掉就很困難!包括出家人都很難,所以釋迦牟尼佛慈悲,為我們頑強的人類,留下此方便法門,將阿彌陀佛介紹出來給我們,所以才有「帶業(善業)往生」這4個字。

我們每一天所修的功德,假如不迴向,就會落入邪念。過去也有些出家眾叫信眾不要迴向,因為自己不夠用。這是打誑語、要不得的事。你們不要怕迴向,迴向這兩個字就是回來,出去一定回來的,你不出去他怎麼回來呢?你出去越多回來得越多。一般人迴向給親人,這是修自己,與菩薩的念頭、想法,一點關係都沒有,再唸、再修、再布施供養也沒用。所以迴向是我的好東西全部給你,這叫真迴向。仁欽多吉仁波切每一次修法都在迴向。為什麼要聽上師的話,因為他每一天所做的都是給你,不聽話,這個緣就斷了。

阿底峽尊者又說:就算有很好的觀修,若心沒有離開世間八風,其行為皆為入世法而行,都為這一世而行,得不到後世好的道路。會觀想、會持咒不代表你在修,八風一吹就動了。在家修、出家修各有困難及好處,在家修較多煩惱,但了解人生苦,比較可以下定決心出離;出家的也會有煩惱,出家修比較方便,最少有持清淨戒,但易貢高我慢,在家很多人仍看不破,還很執著身分地位,那就很難修了。所以佛說有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾,各有優缺點互相彌補,這樣這個僧團就會好。所以阿底峽尊者以大智慧很清楚告訴我們,我們一定需要出離心。既然要出離心,世間種種名譽、身分、地位等事情,我們就不應該擺在心裡,有的話就沒有出離心了。

仁欽多吉仁波切所教的解脫之道不是世間佛法、人情佛法,自1997年開始很辛苦地耕耘此道場,若連學佛都需要頭銜、跟錢有關,你們就被八風吹得暈頭轉向了,所以這個道場不容許這種事情!有些道場為了經濟的因素,將信眾捧得高高的,或是用巫術的方法恐嚇信眾捐錢,都是不好。我們需要善知識,因為一個善知識知道什麼方法可達到佛的標準,他不會用世間法(給你做會長等方式)誘惑你來學佛。佛法若能用錢買,則佛法又太不值錢了,若佛法以捐錢來衡量你的修行果位,這也不是佛法。直貢噶舉過去所有大德,如密勒日巴、帝洛巴、馬爾巴、那洛巴都是最窮的人,都修成了全世界公認的大修行者。仁欽多吉仁波切希望在有生之年,最少能做到「佛法平等」這四個字,不是以你的身分、地位、財富來論,也不是以對上師好與不好來論,而是看你有沒有出離心,有沒有對佛法真正的恭敬心。

如同龍樹菩薩所說,大海洶湧中,有如一海龜每100年浮出海面一次,它要找到一塊木頭,其中間有孔並將鼻孔穿出去,比喻我們得人身能夠離開苦海極為困難。你們現在所受之苦,是因為以前的惡因,真正的苦是輪迴的苦,有人說我生以前、死之後在哪裡怎麼知道?就不管它。就算學佛皈依了,很多人還是不信輪迴之苦,執迷不悟以為學佛讓脾氣好一點、相貌好一點、運氣順一點,這都是外道的想法。輪迴不必等我們死,從出生那一秒,一直不斷在生死輪迴,除了肉體的輪迴,還有情緒的波動,我們永遠在輪迴,無永恆的樂,一直怕這個失去、怕那個受傷。我們有昨天、明天,為什麼不能接受有過去世、未來世?若不接受過去、未來,那沒見過祖先,為何還相信你有祖先?輪迴是佛的智慧說出來的,佛教我們守五戒、不打誑語,以此邏輯推論,他老人家會講的,就一定是存在的,絕對不會騙我們。不要因為你們不能體會,就以為輪迴是佛用來哄騙我們的工具。佛到世間只有一個目的:勸一切眾生要離輪迴之苦,得不生不死永恆之樂。學佛,你要很清楚知道佛教我們什麼,佛希望我們做到什麼?就是出離心。假如你再說「沒有輪迴這件事,等我死了再說」,那你跟佛法及佛所講的事情無關。仁欽多吉仁波切這樣的說法,外面很少聽到,他們只是跟你們說智慧、禪定這類的名詞。不管你修哪個法門,佛的最終目的都是要我們離苦得樂,離開輪迴。

這個正確的觀念,你要牢牢地記在心裡面,而那些枝枝葉葉的東西,能丟就要丟掉。像覺得「答應給佛寺多少錢,若不給以後會倒楣」這種事情就可以丟掉了。沒有萬年的佛寺,你有沒有看過佛寺或佛像超過1萬年的?像阿富汗最出名的大佛像,歷史極為悠久,碰到一批不同想法的人,就將佛像轟掉了。因緣生、因緣滅,沒有永恆的。

所以學佛的正知正見,不是嘴巴講的,也不是碰到出家人、有個大佛寺就是正知正見。何謂正知正見?就是確確實實告訴你,你要脫離輪迴苦海,這才是佛的要求。我們要如何報佛恩呢?要讓自己能夠離開輪迴苦海,才是真真正正報佛恩。而不是捐一大堆錢出去蓋學校,蓋學校是不需要出家人做的事,是企業家用他賺的錢回饋社會的事。出家人要做的是領眾,要帶領所有眾生學習佛法,離開生死大海。中國比較古老、位於深山中修禪宗的佛寺規模都很小,沒有大雄寶殿,就算有也都很小,為什麼?因為他們不是要叫信眾來布施供養,他們的道場是讓眾生來學禪,來解脫生死的,而不是比大。除非是位於市區內,由國家資助的那些佛寺規模才大。

所以今天我們得這個人身,能夠離開苦海的機會很小。我們就算能夠像海龜每100百年浮出水面時,眼睛看到了這個木頭,也就是說百年來的機會給你們聽到了佛法,給你看到佛,看到上師了,但是這個木頭會隨著海浪及風向東漂西漂,你會抓不到它。也就是說,我們常常有機會聽到佛法、看到佛像、見到上師,但你有沒有抓到這個機會?這是很難的。所以當你抓到這個機會的時候要留意,要知道自己這個人身很難得到,而得到這個人身,才有機會讓你永遠離開輪迴苦海。所以,我們用數量來思考,要得到這個人身是很難的。

你不要以為在地球上面好像有很多人類,事實上所有眾生,包括在畜生界的眾生,其數量比人類不知道多了多少。經典中有提到,能夠得到善道的身體的機會,遠較得惡道的身體微小,入地獄的眾生數字就好像大地的灰塵那麼多。你們一定不相信這個說法,很多人以為人死了一定投胎做人。仁欽多吉仁波切很肯定且直接地告訴大家,假如今天有1000個人死亡,這1000個人墮入地獄的機率是百分之一百。你一定不相信,想說這些人中有皈依過的、有做過功德主的、也有拜過懺的,為什麼會下地獄呢?這是因為他們生前捐錢時是用嗔念在捐,去霸佔位子,讓師父留意他、能夠接近師父,所以他們一樣墮入地獄,只是到了地獄好一點,做鬼王。

其他生前完全沒學過佛、完全沒行過善的人,下地獄則是彈指之間。很多人來求見 仁欽多吉仁波切時,會說自己這一生沒做過壞事,仁欽多吉仁波切便只問他2個問題,問他這一生有沒有吃過肉?心裡有沒有恨過人?若有,這兩件事就足夠讓你下地獄。你們一定講,我才不信邪。若是如此,仁欽多吉仁波切也會等你──等你下地獄才救你。

仁欽多吉仁波切所超度的很多眾生都是從地獄上來的。為什麼長期參加施身法,你們身體會好,家庭裡面問題會減少?因為你們很多累世的祖先都在地獄界,很多人聽到 仁欽多吉仁波切這麼說就會不開心,因為沒有人希望自己的父母親墮入地獄。然而,仁欽多吉仁波切問吃肉及心裡恨人的這兩個問題,從來就沒有人敢說自己沒做過。只要你做過,又沒起懺悔,沒依照佛法如實來改變自己的話,那就如佛經所說,墮入地獄的數字好像大地灰塵那樣多。

有一次,仁欽多吉仁波切碰巧見到路邊一間小吃鋪,店面外擺著一桶醃過的雞腿,有隻小狗過來從桶中叼了一隻雞腿出來,正準備要逃跑,店裡面的人看到就衝出來打這隻狗,一打之下這隻狗馬上就把雞腿丟掉,這個人將雞腿一拿起來,吹都不吹就馬上擺回桶內。這個人百分之一百下地獄,因為貪念、沒有布施的心。一隻狗吃他一隻雞腿,他身上不會少一塊肉,為了這隻雞腿而起了嗔恨的心,馬上就會墮入餓鬼道,這不是等他死,而是現在他便墮入了餓鬼道。因為他打了這隻狗,下一輩子這隻狗絕對痛揍他一頓。因為他將不乾淨的食物給人家吃,便會得中毒的果報。

仁欽多吉仁波切在車上便看到接二連三的果報,若是你們看到,便只是說「小狗真可憐」。由此可見下地獄是很容易的,連人家稍微刮一下你的車,你們就什麼話都說出口了。所以,你不要以為自己沒有做壞事,就不會下地獄。地獄的門口是從何而來的呢?就是貪、嗔、痴。你們問問自己還有沒有貪念、嗔念?若有的話,地獄門口打開等著你。入餓鬼道的數字,就好像風吹沙時滿天都是沙,降雪時的雪花數量這麼多;經典上也有說,入畜生道的眾生數量,就好像我們釀酒發酵時,糟粕內的黴菌這麼多。

這幾句話是告訴你們,得人身真的是很難得。絕對不是你想做到人,這一生便能夠做到人。這也是為什麼戒本裡面有告訴我們,不要浪費錢去跳舞等等,因為人身難得,不要再去浪費時間,我們已經時間不夠了。我們要思維,得到人身之後,可以完成很大的利益,也就是自度度他的利益。

岡波巴有說,何者最為殊勝?人身寶最為殊勝,人得到這個人身是最為殊勝的。在六道之中,只有人才能修行成佛,且要在南部洲的人才可以,因為北、西、東三部洲的人都是長壽享樂,只有南部洲的人類苦比樂多,才會想到要學習佛法。在四部洲之中,只有地球有佛駐世,其他都沒有。所以,我們能夠身為地球人,這個身體等於是個法器,我們就利用這個身體在這一生來學習佛法,因此岡波巴才說,人身寶最為殊勝。

有人會問,佛有講眾生皆有佛性,那非人道的眾生可不可以成就佛果?答案是否定的。所謂人身寶者,他要兼備信心,如此方為成就解脫及一切智慧人身的依止。所以人身稱為勝所依,也就是我們要學習佛法,在畜生道是不可能的。你不可能教一條狗會唸阿彌陀佛,而就算你能教一隻九官鳥真的會唸阿彌陀佛,也是有口無心,牠唸的是沒有「信」,只是模仿。模仿不起作用,因為佛有講「信乃是一切功德之母」,對佛法、佛具備一切信心的話,那你的功德才開始累積。

所以,佛所講的一切道理你們都要聽,都要如實去做,不要違背。違背的話,你跟「信」這個字是不搭軋的。很多人都說自己有信佛,但他不是信佛,而是拜拜教,只是燒香、拜拜、擺一些水果,卻什麼都要。真正信佛,就要依教奉行:佛所講、上師所講的一切方法,你就實實在在地,不要打折扣或增加地去用在你生活上面。

能夠生在南部洲,我們行善與行惡的力量較其他眾生更大,所以稱南部洲的人為勝中勝。你看我們人類可以毀滅一切的環境,但也可以創造美好的環境,地球的人類力量很大,而此力量來自於我們的心。簡單一點講,你們要成佛、下地獄,都是你們的心,不是誰來害你,也不是誰在修理你,也不是說誰能夠給你力量成佛,都是你自己在做。我們人類心的力量真的很強,只要你堅定你對佛一切的信念,你絕對能夠達得到。

仁欽多吉仁波切曾經請示過 直貢澈贊法王,以 仁欽多吉仁波切這麼大的年紀,這一生是否能夠開悟?直貢澈贊法王回答:「絕對可以,只要你對上師有足夠的信心。」只要你們對上師有足夠的信心,窮此一生,絕對能見性。上師講的方法你如實去做,不要再起任何疑心,再也不要用你的方法來學佛。假如你的方法是對的,你的臉不會是黑的,也不會再有稜有角的,也不會再說上師不對了。

在佛經中提到,投生三洲六界最勝的善是生在南部洲。這種善絕對不是偶然而得的,是我們經過生生世世累積二資糧的果報。二資糧指的是福德與智慧,我們累積了二資糧,這一生才得到完整的人身給我們學佛。仁欽多吉仁波切曾跟大家說過,已經知道自己過去的4世,目前還繼續在追溯,因為 仁欽多吉仁波切不只4世。也就是說,這一生你能夠現人身,過去你一定有行過善、聽聞過佛法,否則的話你這一生不可能是這樣子。你們能夠到寶吉祥佛法中心,一定跟過去世有很直接的關係,否則的話不會來的,這都是慢慢累積起來的。

在《大乘教法心要》中有提到,我們這個身體因為福德力量而得,爾後就很難再得到這麼圓滿的身體。為什麼佛經裡面有講,自殺死的一定下地獄?因為他馬上將自己的福報全部用完。自殺死比殺人的罪更加重,殺人可能是過去世的因緣,而殺自己等於是殺人,也將自己累世的福德當下全部斷掉。此外,以顯教來說,我們這個身體是學佛的法器,而以密法來講是文武百尊的壇城,自殺也就等於出佛身血,所以馬上會下地獄。

有人說某地曾有人自殺死、有鬼。事實上不是有鬼,而是這股氣在那邊,這個人的神識已經馬上下去了。他下去之後,每一天不斷重複,例如跳樓死的,那便看到自己跳下去,頭炸開,醒過來又再跳一次。

自殺死的人在地獄時,不管這個房間有多少人,就算裡面塞得滿滿的,他只感到自己是孤獨的一個人,而且眼前看到的是黑漆漆的一片,一點光都沒有。所以,有機會遇到任何人有自殺的觀念,尤其是最近未來這幾年,要勸他一下。

我們得到這個人身寶之後,若能懂得怎麼去用,比如意寶的利益更大。如意寶便是四臂觀音手中所捧,只要你祈求,這個如意寶就會如你的意。這裡的祈求是跟佛法、因果法則有關的事,不是求自己要快點嫁人這種事。在法方面的祈求,這個寶都如你的意。假如我們善用這個人身,那我們這個人的身體比如意寶更加殊勝。我們憑這個身體來修持的話,這一世得圓滿,後世差一點的可以得善處,也就是生在善道,甚至於證得涅槃及證得佛果。

這一生你吃什麼、穿什麼、碰到什麼、做什麼工作,都跟你過去世有關,逃不掉的。很多人都不太接受這種觀念,認為說為什麼自己會這樣子,覺得天對他不好等等。

以前 仁欽多吉仁波切曾經碰過一對同卵雙胞胎,在醫學來講兩者是一樣的,但他們兩姊弟個性、喜好、長相、學業、工作都不一樣,為何如此?這便是因為他們從過去世帶來的習慣不一樣。

雖說同一個卵在醫學上來講,是完全一模一樣的物質,但他們的神識不一樣。不同的神識帶來他過去世所做的業力,所以他們兩姊弟所顯現的狀況完全不一樣。這一點科學無法證明,也無法解釋為何同樣的物質產生的效果卻不一樣,只有佛法能以三世因緣法來解釋,因為他們是不同的神識投胎,投胎出來之後,他們就根據過去世的業力來行使他們這一世的習慣、個性、動作等。

有沒有前世?一定有,因為你這一世所發生的事,都是根據你過去世所做的結果在顯現。如此一來,是不是我們的命就定了?不一定。以 仁欽多吉仁波切本身為例,是到38歲才開始學佛,如果當初 仁欽多吉仁波切沒有機會來台灣,那就學不到佛了。也就是說,仁欽多吉仁波切過去世學佛的因很重,但也需要這一世有因緣幫忙開啟,若沒有也不行。

為什麼這裡一直強調要掌握這一生?雖說也有提到過去世及未來世的事,但未來世的事情是你這一世做得很好才會有的。簡單一點講,若 仁欽多吉仁波切過去世學佛修行的因緣不是很好,力量不夠,這一世就算得了人身,可能也是白來,可能也沒有機會了。因為因緣法則是千變萬化,不是固定的,所以佛才有講不要算命,不要卜卦,只要你了解佛法,你才能掌握你未來的人生,而不是用這個命來決定你未來人生是什麼樣子。

因此,若你想知道自己的後世,那便是你這世所做的。所以我們要清楚,我們這一生能夠得到人身,甚至能夠聽聞佛法、修行,都是我們過去每一世所累積起來的習慣,讓我們這一世再來。但假如你這一世沒有掌握好,後世就很難說。

密勒日巴曾講過,上師所傳的一切口訣,是可以讓你證到菩提道。因此我們要了解,我們需要得人身,有這個業力,才能學得到佛,但是也要了解若沒有這個緣,也不能學得到佛。我們之所以一定要參加法會,要聽聞佛法,就是要一直累積我們的緣份。這個緣是要你們自己做出來的,不是佛菩薩跟上師做給你。佛菩薩跟上師會幫你開啟這個緣,但這個緣你們要不要接,要不要讓它延伸,是你們在決定。

過去所做的事情,會影響到這一生的生活與一切,而未來的一切結果,都是這一生的作為可以去影響的。如同今天睡眠不足,明天就會沒精神;今天睡得好,明天上班便會有精神。故若是這一世沒有佛法的薰陶,沒有如實地學習佛法,未來世惡的業絕對比善的業多。也許你們會覺得自己哪有做錯事?《地藏經》中有說:凡夫起心動念,皆是業、皆是罪。我們起的一切念頭,全都是為自己而沒有為他人。

若有出離心,下定決心修出世法,則世間法便不會有任何障礙。反之,若只是想透過佛法幫助世間法,則效果有限,因為如此便不能轉業。唯有修出世法才可以轉累世的業,因為累世冤親債主知道當你學習佛法後,他們可以與你一起往生淨土,所以不會來障礙你。若僅是利用佛法,累世冤親債主還是會來障礙你。

有人報名施身法會又臨時取消不來,已經佔掉名額,讓一些更需要施身法的信眾無法參加,這是對上師及佛菩薩不恭敬,對冤親債主更沒恭敬心,不珍惜法,就沒資格再來。施身法是藏傳佛教中八大成就法之一,非常難修。但越難修的法,力量越大,越可以利益眾生,可以最快幫助到末法時代業障重的眾生。直貢澈贊法王親口說過,以前每個喇嘛每天要修一座施身法,更何況你們僅是每個月來一次,又不是自己修。你們別把參加法會當作是兒戲,修施身法的行者要付出很多。你們每個人進來,仁欽多吉仁波切就要觀想一個人,若定力不夠是修不下去的。在這裡,從來沒有規定參加法會寫一個名字多少錢,皆是希望大家能夠離苦,若把參加法會當作是餐廳預約,不來就取消,這樣對不起那些真正想來參加的人。長期參加施身法者身體會變好,家裡會沒事,這都是佛菩薩的照顧。台灣這麼多道場,而你們既然來到這裡,就要把心安住,不要想太多。惜福就是要珍惜擁有的福報,所謂珍惜不是不用,而是要將之用對地方,今天你們辛苦來聽聞佛法就是惜福。

得到人身之後,一定要善用它,苦與樂不是別人給你的,而是掌握在我們手上。假如我們思維永恆安樂,則要努力精進修持正法與善業,解脫生死的佛法才叫做正法,若是不能幫助解脫生死的方法,儘管是佛言佛語都不是正法。供養布施是佛法修行的一部份,可培養我們的福報,使我們進一步修行,但布施供養僅是修福德而不是修智慧。真正可以讓我們解脫生死的方法是智慧,一開始學習佛法要先修福,進而再修智慧。但福、慧這兩個法門在我們成佛之前,甚至成佛之後都不能斷,因為我們要利益眾生。

希望下半世要比上半世安樂,來世更加安樂,我們一定要了解透過佛法修行,讓我們未來能夠轉變。《入菩薩行論》裡有說:福德會讓身體痛苦減少。福是透過供養布施而來,德則是透過佛法實修,有福德的人,身體生病會減少,甚至不生病。福報很好的人不會生病,定力很好的人不生病,智慧高的人也不生病。這邊不是指小毛病,而是指引起不能修行的病。透過智慧方便種種法門會讓心很安定,行菩薩道的人絕不會因為求安樂而厭離眾生。

得到圓滿的身體或圓滿的生活,不要自滿,應該透過這種環境,在修行路上更增加智慧,而讓心安樂,了解一切無我的智慧,即了解諸法無我的空性智慧,遠離戲論。戲不是遊戲,而是指修行人眼中對世間種種,不起罣礙、執著、分別,種種現象好像遊戲一樣不真實,只是過程。不會有喜歡或討厭,離開一切世間種種行為思想的執著。故修菩薩道的人要三輪體空,不會執著他自己的行為在做些什麼,而是在無緣之下不斷利益眾生。修菩薩道若沒修到離戲階段,是修不出來的。

大手印有四個階段,第一階段是專一瑜伽,第二是離戲瑜伽,第三是一昧瑜伽(五地菩薩以上),最後是無修瑜伽(八地菩薩以上)。修大手印前,修四加行是必經的過程,若未修四加行,即使上師傳你口訣,還是修不出來。大手印就是禪定的功夫,至今尚未教你們禪坐,是因為你們業還沒清掉,身體狀況不改變、出離心沒決定、福德不具備,修禪是浪費時間。

專一瑜伽就是止觀,停止與觀想,停止一切妄念,用真心的本性去觀看世間種種一切。若沒修不共四加行,則業沒清掉,心就不可能平靜。清業不是讓業消失,是讓業的負面力量降低,正面的力量增強。以科學名詞來說,就是負電和正電。做完大禮拜的人身體會變好,就是因為負面的能量不斷消失,減少其影響力。

不經過不共四加行,單靠禪坐而能明心見性,幾乎不可能。禪宗成就的是累世而來的大菩薩,不是你們能比的。二祖求達摩傳禪宗心法是在雪地砍手臂,才得到幾句話。

要做到修行的過程,絕對不是7天,每天跑香,跟著領眾唸禪就是修佛。藏傳佛教若要學到之後高深的佛法,一定要修四加行,若未經過此步驟,則無法清業、累積福報、與佛菩薩上師相應。藏傳佛教將很多佛法重點濃縮起來,力量很強,相對要求也很高,不會跟你們客客氣氣,若做不到高標準,就學不到高深的法門,就會被自然淘汰,不是你們想學就學的。若你們未來能修到,絕對可以改變下半世,若不能下定決心,不如法聽聞上師教導,不如法學習佛法修改自己,即使護法也不能幫你改,只能堅定你的心,修不修都是看你的心願不願意修下去。禪定的人若一昧瑜伽都修不出來,後面也不用講。專注是念頭定在一個境界上面,如同 仁欽多吉仁波切修施身法持咒的時候,身體沒動過,而你們動來動去,就是心在動無法專注,心浮氣躁所以感覺到腿痛。

要了解世俗一切事是幻化的、不真實的。外在相是真的存在的,看得到摸得到,但「體」是變化的、是假的。比如桌子外在是存在的,但其分子原子是不停分裂的,所以是假的。

種子從一棵樹掉下來,這就是因緣法,是假的,也就是說它是在變化的,沒有停下來過。以科學來說,所有世間種種的物質,它的相是有,我們手摸得到、眼睛看得到、感覺得到,但它的內在本質不停在變化。物理講的原子、分子都是不停地在分裂,不管是何物都是如此。佛的智慧在幾千年前已看出,所以佛告訴我們所有真正的真相。

佛叫我們不要再執著了,現在覺得可愛的人,下一秒可能覺得可惡,可愛變可惡就會讓你覺得痛苦了──因為執著「可愛」。所以我們擁有的一切一直不斷在變化,佛一直叫我們要捨、要布施供養,就是訓練你「捨」執著心。我們所看到世間種種的「器」都是一秒不停地變化,所以佛要我們不要相信眼睛所見,而是用心去看、去體會。佛是真正的科學家,佛在幾千年前,已經將「器世界」物質裡面的真實道理,如實告訴我們,真實的世界沒有停止過變化。執著一切都不變,就是痛苦、煩惱的開始,也是造「業」的開始。佛講的理論,如果能聽進去,了解一切看到的都是虛假的,就會確定告訴自己要解脫輪迴。

如果不廣修一切善法,卻廣造一切惡業,你的下半世一定比上半世痛苦。若以35歲來做分界,如果覺得35歲以後的生活跟以前比,有好的變化,有多了解、較安心的,表示你還有做一點善,若沒有,你要趕快改;還是自認有很多痛苦、不平、很多問題存在生活上的,表示沒有用到佛法,還在繼續行惡,那不只下半世不好,連未來世都不好。一定要止惡行善,做到百分之百行善,未來一定是善,不要放過行善的機會。真正的善不是世間的善,是出世的善,是讓自己與有緣眾生以後能離苦得樂解脫生死。世間的善還是有限、還是短暫,若以宇宙的時間來算,若以地球成、住、壞、空的時間來算,世間的善很短,真正永恆不變的善是解脫生死。每天要將此事牢牢記住,離開此事而行佛法、學佛法,皆是邪說。

佛法不是讓我們發財,你行善自然未來有財,不是因為你學佛,只是有時佛菩薩為了勾引有緣眾生,例如修財神法來幫你讓你們開心,這叫「以欲勾之」。要善用此生,假如我們一味地要知道怎麼得快樂、離痛苦,就算畜生也是如此。所以得人生若不行持清淨正法,就與畜生無異。現在學佛的人都是求樂,但這個樂不是佛法說的解脫生死、離苦得樂,而是世間的名聲、名譽種種等,這與畜生相同。學佛不是不挨罵,學佛若是哄著你、捧著你,豈不是在受八風所吹,哪裡有學到佛呢?

沒得人身不可能解脫生死、利益眾生。人身難得,善用暇滿人身有上、中、下士三個修行方法:最基本的,知道三惡道痛苦,力求人天果位,行十善、布施、持戒、禪定等,若無出離心行持戒、禪定,最多得三善道而已;中士即中階層而修的人,一切了悟,以無我之慧學為主,戒學與定學為副,極為重視所修的方法,主要是修聲聞緣覺的;上士即最高層修行的人,藉由禪宗、密咒法等,追隨噶舉傳承上師步伐修行,得虹光身往生淨土、甚至於中陰身證果,是最圓滿成就。現在普遍在台灣的都是修下士,希望下一世不要再苦就好了;好一點的修到中士;真正能證果的,要透過顯教一切基礎、再透過密法的幫助、上師的口訣等等,才能夠這一生證果。

雖得人身寶,若不具足信心則不得成就。《華嚴經》說,若信心不足,就無法知道真正的菩提心,所以要生起很強的信心。信心分三類:淨信──看到皈依對象時生起清淨的心而相信;樂信──渴求證得皈依對象之果位;勝解信──對甚深緣起教法生起的信念。岡波巴尊者有說,所謂人身寶是具足暇滿二相,並具一切信心,才可以證得無上菩提。

雖說上師難遇,但一位上師要碰到一位好根器的弟子是更加難。仁欽多吉仁波切將修四加行應具備的正確心態詳細講解,讓弟子深刻體會修到四加行是很難得的,心才會打開,如法產生堅定的信心,修行下去。

更新日期:2012 年 4 月 18 日

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