尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示

2009年12月5日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年12月6日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主持共修法會,開示岡波巴大師的法會開示。

常時伴我們的是無明與習氣。常時不只是很長的時間,不是一年、兩年,也不是這一輩子,而是生生世世。無明不是生氣、發脾氣,是指本性被貪、嗔、痴、慢、疑所遮蔽,自性的光無法顯露,而無法對佛法產生正知正見,對正道佛法有所懷疑。習氣跟習慣不同,是累世讓我們不斷輪迴的業力,業力包含善業與惡業。眾生無法掌控自己的心,而受貪、嗔、痴、慢、疑等五毒的主宰。我們的心自然就會受到五毒的影響,自然不是本來就有,而是在因緣之下我們的心動了,便產生貪、嗔、痴、慢、疑。你們都以為自己沒有五毒了,但是只要境界一現前,就會知道自己其實很毒。我們本來具備的本性被五毒遮蓋,必須用清淨的佛法加以洗淨。金剛乘的修法是以五毒為道用,也就是以五毒做為修行的工具。你們現在還做不到這點,至少也要壓制五毒,不要放任它一直產生。然而現在你們所做的事,都是在讓自己的五毒增長。

就像有些弟子最近在團體裡面說閒話,說出國參加法會的旅費太貴、仁欽多吉仁波切的寶吉祥店裡賣的日本食品太貴。你們講到錢就斤斤計較,什麼話都講得出來!如果你是一般消費者,可以批評,但是你是皈依弟子,就不可以。因為你批評 仁欽多吉仁波切的旅行社跟公司,就是批評 仁欽多吉仁波切。批評人都是不對的,何況是批評上師?仁欽多吉仁波切曾說過,你如果能做到 仁欽多吉仁波切做到的事情,你就可以批評他。仁欽多吉仁波切是不顧事業、不管家庭、不要命地在幫助眾生,哪裡會在乎金錢?你們是講到錢就沒上師了!你們都是忘恩負義。

有的弟子說自己出國不需要住那麼好的飯店、不需要吃那麼好,但大家都沒有想到:印度治安不好、飲食不衛生,在印度曾有暴民衝進去飯店將房客殺死的事,在印度也有人喝自來水喝到死亡。仁欽多吉仁波切為了弟子的安全,還特別請保鑣保護大家,安排好的旅館及好的食物。在台灣你們也知道有些地方危險不敢去、東西不乾淨不敢吃,但為什麼出國卻說可以不用吃好的、住好的?

再說日本食品,也是 仁欽多吉仁波切想盡辦法,花兩年的時間在日本找到很好的素食食品,希望大家可以吃到好東西。例如柿餅,日本政府允許利用硫磺燻製柿餅,但是硫磺是有毒性的,長期吃還是對身體有害,所以 仁欽多吉仁波切特別花自己的錢好不容易找到一家店完全不用硫磺製作柿餅,就是為了讓弟子吃到安全的食物。幾年來日幣升值了多少,仁欽多吉仁波切店裡的食品沒漲過價,你們還拿一些市面隨便製做的柿餅來跟這些日本食品比價錢?多付個幾千塊出國、多付個一、兩百塊買東西,會讓你們活不下去嗎?你們明知道這個錢是拿來利益眾生的,當境界來的時候,大家一想到自己的利益,就連老爸都會忘記。講難聽一點,給你們吃好的住好的,還說不用吃好的、住好的,就是乞丐命!因為你們現在在持咒,所以念力比一般人強一些,說自己不需要吃好、住好,就是詛咒自己未來不好。佛經上有說,有福報的人,看到好的東西自然會喜歡。

仁欽多吉仁波切從來沒說過寶吉祥的日本食品是加持過的、吃了可以得到加持。仁欽多吉仁波切也沒說過出國可以得到加持,如果有加持的話,這次在尼泊爾機場往生的弟子就不會出國而後在尼泊爾死亡。仁欽多吉仁波切更沒強迫你們買日本食品或參加旅行團,如果你們沒有錢可以不要買,可以不出國參加法會,偏偏你們又怕不去就沒有福報、沒有保佑。你們可以把錢直接拿去供養,仁欽多吉仁波切從來也不會因為只有兩、三百塊就不收你們的供養。

仁欽多吉仁波切用寶吉祥這個名字來做為集團的名字,因為寶吉祥是祖師 吉天頌恭的名號,每唸一次寶吉祥,就會得一次加持。這也是 直貢澈贊法王同意 仁欽多吉仁波切用這個名號的。如果不同意,直貢澈贊法王就會要 仁欽多吉仁波切取消。你們嫌貴的時候,一定會說:「那個寶吉祥很貴。」這樣很不好,而若有弟子說過此話,修護法也沒用了,因為阿奇護法便是 吉天頌恭的祖母。你們只要批評的,就是惡口,這就是破戒,這樣惡口你們怎麼修也修不出來,去尼泊爾、印度參加法會的功德也都沒了,可能僅剩下一點點微薄的福報──下一世投生寵物的福報,因為你不信佛法、不信因果,就是痴。

很多顯教法師穿得比 仁欽多吉仁波切還好,有的道場花幾十億蓋佛寺。佛菩薩在上面好得很,不會住在佛寺裡,結果佛寺還是法師在住。而你們沒有供養 仁欽多吉仁波切的食衣住行,連這次去尼泊爾,三百多名弟子的所有供養金加起來,都不如 仁欽多吉仁波切一人供養 直貢澈贊法王的金額。仁欽多吉仁波切只是過路財神,供養金內有你們供養的,主要是 仁欽多吉仁波切自己做生意賺的。仁欽多吉仁波切做生意也沒有賺到你們的錢,因為你們還在過好日子。有弟子竟然希望 仁欽多吉仁波切能給他錢用,就算 仁欽多吉仁波切要當凱子,阿奇護法也不會肯。

最近有二個弟子的親人往生,一個弟子的母親有得頗瓦法,另一個弟子的父親沒有得頗瓦法。二個老人家 仁欽多吉仁波切都沒見過,但是一個得頗瓦法、另一個沒有,不是 仁欽多吉仁波切大小眼,而是看亡者有沒有福報。亡者如果沒有福報,就算 仁欽多吉仁波切想幫他,都不一定能幫。亡者如果福報不夠,就算是到了淨土,果位也不高。

那個父親沒有得頗瓦法的弟子,求 仁欽多吉仁波切幫父親超度時,沒有供養的心,只有拿一個微薄的紅包來供養。不是錢多少的問題,而是心態的問題。他去找葬儀社時,幾十萬都在花,求佛菩薩就只有幾千塊,把佛菩薩當廉價佛工。有一個葬儀社一直和寶吉祥有合作,所收取的費用只有別家的五分之一,仍然有賺。你還搞不清楚,葬儀社說要找什麼人來唸經,你們都說好,錢就一直出去。此外,此弟子因為父親過世,便打電話給 仁欽多吉仁波切所經營的旅行社,說因為此事可能無法參加原本已報名的日本團,結果等他事情處理得差不多,又說可以去了,反反覆覆,不把旅行社當人看,有哪一家旅行社取消不用扣費的?

像在尼泊爾機場往生的楊老奶奶,她很窮,沒有錢供養,但是從一皈依就是到處稱揚上師的好,這就是供養,才有福報坐著往生,才有福報得到頗瓦法。

仁欽多吉仁波切一直教大家供養、參加法會,就是想辦法給大家機會累積福報。福報要靠自己累積,不要以為家人在唸經,你跟在旁邊聽就有福報。就像家人吃飽了,你不會跟著飽,還是要自己吃飯。只有子女的福報是可以幫助父母的。佛菩薩與上師的福報並無法給弟子受用,就算給了,因為弟子沒有福報,也不起任何作用。但兒女的福報卻可以供養父母親,因為父母親對子女有很大的養育之恩,所以說真正的孝順是學佛。

中國人很容易相信佛法,但是很容易違背佛法。而日本人不容易相信佛法,但是只要相信,他們就會信到底。有兩位日本人皈依了 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切要到日本,一通電話,他們就從九州到京都。見面多久的時間?只有半小時。而你們呢?仁欽多吉仁波切在台灣每個星期有法會,一講就講3個小時,你們還是不聽話,還是用自己的想法在過日子。

岡波巴大師教我們要清楚認識到,我們真正的伴侶不是配偶、子女這些眷屬,而是無明與習氣。在還未能了解我們所感知到的一切現象皆為幻象之前,應要抓緊時間如實地修行。在未能將貪、嗔、痴、慢、疑轉為道用之前,便要抓緊時間實修。

實修就是透過佛法,不斷地薰陶與學習,來修持慈心、悲心、菩提心。

大家都是在家的,時間很有限的,每天24小時裡,8個小時上班、8個小時睡覺、2個小時通車、2個小時吃飯、1個小時洗澡、上廁所、1個小時看電視、1個小時說是非、1個小時想事情,就沒有時間在學佛了,你們還以為自己在修行?根本沒有修,一天能有1個小時修佛就很好了!我們累世有多少的業?這樣修是不足以解脫生死的,所以說要抓緊時間趕快的修,這不是說唸很多經或持很多咒,而是要24小時把佛法用在生活裡,實實在在地修行。

仁欽多吉仁波切早已教過弟子,每天在睡覺前要用《佛子行三十七頌》去檢視自己這一天的身、口、意是不是有作惡業,有就要趕快懺悔、趕快改。仁欽多吉仁波切也已教過弟子要相信無常,相信自己隨時會死。也教過弟子,每天要睡覺時就當成自己死了。因為人睡覺的過程有一大部分和死亡的過程是一樣的,只是心臟還在跳動,還有呼吸。但是你們都覺得每天很忙、很累,把睡覺當成是一種享受,貪睡。

世間一切都是幻化的,都是空性,因緣而起、因緣而滅。所謂三輪體空的供養並不是如外面所說沒有布施的我、沒有布施的物,以及沒有布施的對象。而是身、口、意三個方面的供養,本質都是空性,緣分來了就做,做過以後就沒有了。

有弟子在 仁欽多吉仁波切的公司上班,因為父親生病,擔心自己的孩子沒有人照顧等等,覺得自己很可憐,不用心上班。你們上班領薪水,不是因為你有這份工作,而是因為你有做事。你們不用心做事,出了差錯,並不只是對不起老闆,而是對不起每一個人。如果眷屬、小孩有福報,不該死,就不會死。並不是只有你的家人會生病,仁欽多吉仁波切的母親心臟一直很不好,當 仁欽多吉仁波切的母親生病時,仁欽多吉仁波切仍然去閉關,因為 仁欽多吉仁波切相信,當 仁欽多吉仁波切做到利益眾生時,諸佛菩薩都會來照顧眷屬的。你們只要相信上師,佛菩薩與護法都會做最好的安排。

你的眷屬會好、會怎麼樣,也是他自己的命。你們要相信因果。仁欽多吉仁波切曾經看到一個人頭上有龍蝦,因為這個人每天都殺龍蝦。也曾在印度看過一個小男孩的背後有一隻野豬一直在撞他,只因為他吃了兩片野豬的肉。不要以為參加過這麼多次法會,冤親債主跟歷代祖先都被超度了。祖先還比較好超度,冤親債主就不一定了,這種眾生被殺害、被吃所萌發的恨意,仁欽多吉仁波切能夠暫時壓著他們不傷害你,但除非你真正從內心發願,能為了幫助眾生成佛而修,否則如果你學佛只是為了利益自己、過好日子,冤親債主是不會放過你的。所以你的念頭、動機很重要。簡單說,一切都要為眾生,不是為自己。

凡是經過 仁欽多吉仁波切以頗瓦法超度的亡者,大體不會排大小便,沒有腹水,也不會有屍斑。不是屍體就一定有屍斑,醫學上解釋屍斑是血液沉積在皮膚表面的結果,事實上便是我們所吃下去的眾生。經過頗瓦法超度後,由於這些冤親債主一起被超度了,也就沒有這些現象。

累世有殺生的,往生前必受病苦。往生前開刀的,必受刀山地獄。因為已經現出這個相了。

有信眾請問 仁欽多吉仁波切關於他開的漫畫出租店生意不好的事。仁欽多吉仁波切恭喜他,因為生意不好,所以可以轉行了。並且開示,漫畫有百分之八十以上都是黃色、打鬥的內容,對小孩子並沒有幫助。這位信眾也同意確實對小孩沒幫助,但又說小孩在店裡可以高興地看2個小時。仁欽多吉仁波切開示,小孩開心2個小時以後呢?回到家,被父母親罵,被老師責罰,痛苦更久。此信眾表示,不是只有他,全國這麼多人開此店。仁欽多吉仁波切表示此人不信因果。

做何事都會有因果。只要你累世曾關過動物,你就會被關。不相信因果的人,就會問,為何別人貪汙沒事,我就會有事?一來是別人還有福報,沒有被發現。從另外一個角度想,或許是你有福報,所以被警察捉去關,斷了你再作惡的機會,將來所受惡報也會減少。

八風是世間八法,是讓我們輪迴的力量,因為眾生都喜歡被誇讚,不喜歡被損,喜歡褒不喜歡貶。八風有哪八個,這是名相,不重要,以後再告訴你們。為世間八法所動都是因為我們貪,希望有人讚自己,怕別人會毀謗等等。

學習佛法不是讓你求健康、求發財,不是用來滿足你們的欲望,甚至為了自己開悟而學佛也是不對的。正確的動機是什麼?小乘、大乘和金剛乘,三者動機不同,所發的願也不同:小乘是修聲聞、緣覺,修阿羅漢,其動機只求自我的解脫,所以把世間一切都視為煩惱,例如泰國僧侶不能與女眾碰觸,不自己煮飯,甚至連佛珠都不帶,因為怕任何的麻煩。大乘不但要了卻自己的生死還要行菩薩道,利益一切眾生。金剛乘是要幫助眾生安置於修行之地、有朝一日圓滿大覺佛果。仁欽多吉仁波切所發的願是幫助眾生到所有的眾生都修到成佛為止,就是金剛乘的願。一切密法修行法門都是因金剛乘的願力而產生的。總而言之,學佛不為自己。要從內心深處,無私無我、一心一意地為了利益眾生而實修。

沒有佛法,我們活不久,活不久不是指這個身體,而是我們的慧命。斷人慧命不是別人來斷,而是自己斷。有人離開某道場,說自己對師父沒怨,而是因為師兄做事如何地不對,那到底你是跟誰學佛的?當你的發願和這個上師的願不同時,慢慢的你就會離開。

仁欽多吉仁波切的心和 直貢澈贊法王的心是緊密的。緊密並不是每天見面通電話,而是 直貢澈贊法王的願力,仁欽多吉仁波切雖不如 直貢澈贊法王做得圓滿,但是已經開始做到。

我們要視所有眾生是男女本尊的本性。修到大手印、大圓滿會知道佛菩薩的心與眾生無二無別、都是一樣的,只是佛覺悟了而凡夫的心被汙垢遮蔽了,你們看到別人所現的樣子完全是你自己的心所做出來的,本來眾生都是一樣的,但是我們都只看到別人的錯,沒有看到自己的錯。如果能視眾生是男女本尊,怎麼還會對本尊與上師起煩惱呢?

竹旺仁波切在往生前5年,當時 仁欽多吉仁波切已經完成直貢梯寺金頂的重建,竹旺仁波切要 仁欽多吉仁波切恢復直貢噶舉的一個特殊法門,就是直貢梯寺長久以來的傳統,在每年12月時,由喇嘛持續45天,24小時沒有間斷地輪班,念誦六字大明咒。這個傳統在文革時便中斷至今,竹旺仁波切要 仁欽多吉仁波切再開始此一傳統。為何找 仁欽多吉仁波切?因為 仁欽多吉仁波切是守承諾的,就算是 竹旺仁波切已往生了,仁欽多吉仁波切仍然持續在做。除了去年有一位大功德主出現護持這個法會,所以 仁欽多吉仁波切原本要護持此法會的錢,就轉而去購置了一尊千手觀音的佛像放在直貢梯寺,因為直貢梯寺一直沒有千手觀音的佛像。而且 仁欽多吉仁波切護持這個法會以前也請示 直貢澈贊法王,要持續做。仁欽多吉仁波切每年追蹤此事,並非為了得功德,為何要做?一是為了直貢噶舉這個教派,二是為了世界的和平,三是為了能讓密法延續下去。末法時代眾生的福報不夠,所以要讓密法能夠延續下去。護持此法會的金額30萬人民幣,都是 仁欽多吉仁波切的錢。每次 仁欽多吉仁波切都會迴向,將此功德迴向給曾經供養過 仁欽多吉仁波切的所有眾生,讓眾生能解脫輪迴。仁欽多吉仁波切護持這個法會的錢是自己賺的,還是弟子供養的?已經分不清楚了,應該是 仁欽多吉仁波切的錢,但是 仁欽多吉仁波切的迴向,就讓大家都在這個功德大海裡頭。

有弟子問 仁欽多吉仁波切,他的老闆被別人倒債一百多萬是否能拿得回來?仁欽多吉仁波切開示,因為老闆起貪念才會被倒債。不貪,怎麼會被倒呢?這位弟子不是好心幫老闆問,是怕自己年終獎金變少了。如果老闆的錢拿回來,說不定會和老闆的冤親債主樹敵,說不定錢拿回來,老闆的命都沒有了。以前 仁欽多吉仁波切就已開示過,你今天會被偷,也是你的福報。曾經有一個人掉了一個重要的東西,就供養其他的寶貝求上師修法,希望能拿回來。第一次修完法,東西沒有回來。第二次再拿更好的東西去供養,仍然沒有拿回來。第三次再去供養,東西才回來。外面的討債公司都要拿百分之四十的佣金,這位弟子才拿少少的一些錢就要上師佛菩薩幫忙,把佛菩薩當成是佛工。以後如果要上師幫忙討債,要拿本金的百分之九十供養。因為你命中註定沒有這一筆錢,現在幫你拿回來,百分之九十給 仁欽多吉仁波切,還有福報。留下百分之十給你用。

依法修行的人,自然會顯出莊嚴的相。莊嚴乃福報與智慧之顯現,這不是靠衣著,這是德行的顯現。有弟子批評 仁欽多吉仁波切穿名牌,還說 仁欽多吉仁波切有做生意賺很多錢,大家可不用供養 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切開示修行者若有成就,自然有好的受用出現,這些也是莊嚴,好的衣物也是嚴飾這個身體。

此次在印度,便有一位土耳其小女孩因為見到 仁欽多吉仁波切穿著好看,而主動要母親帶她請 仁欽多吉仁波切與其合照。小女孩的母親詢問旁人 仁欽多吉仁波切的名號,知道是一位仁波切後,便祈求而得到 仁欽多吉仁波切的加持。你們不知道佛菩薩是用什麼方式度眾生,因為 仁欽多吉仁波切莊嚴的外表,讓累世與佛法有緣的眾生得以親近,而得到幫助。所以不應再批評、議論上師,若是嘴癢不如多持咒。

所謂莊嚴的相,就像當看到乞丐在有錢人旁邊,會覺得有錢人莊嚴;當有錢人站在大官旁邊,就覺得大官莊嚴;大官站在國王旁邊,就覺得國王莊嚴;國王在菩薩旁邊,便覺得菩薩莊嚴;菩薩在佛旁邊,就覺得佛莊嚴。由此例,我們可以稍微了解莊嚴的含意。仁欽多吉仁波切已經修出了福德。所以並不是衣服好,而是穿的人,如果你把一件好的衣服讓乞丐穿,也不會好看。

仁欽多吉仁波切有福報,自然好的東西就會出現。就像是 仁欽多吉仁波切去買珠寶,所看到的珠寶就會比大的珠寶商看到的更好。因為 仁欽多吉仁波切就像是磁鐵,吃得好、穿得好、住得好,這些好東西自然會被吸過來。但是這些並不是屬於 仁欽多吉仁波切的,因為只要一死,什麼都沒有了。

要依止善知識如實修行,善知識不是對佛法懂很多,而是知道以善法幫助你解脫生死輪迴大海修行成佛的人。有弟子請示 仁欽多吉仁波切,為什麼 仁欽多吉仁波切能做到對 直貢澈贊法王完全投降,並做如此大的供養,而我們卻做不到。仁欽多吉仁波切回答:不知道!因為人心善變,只有佛才知道眾生的心是如何變化,仁欽多吉仁波切真的不知道下一刻弟子的心性會如何轉變:前一秒鐘對上師有信心,後一秒就對上師的開示有自己的意見。

福報夠,像是 仁欽多吉仁波切,一見到上師及所教導的佛法便會生起信心。福報不夠,前世沒修好的,就會對上師所說的起懷疑心。所以上師會不斷地製造很多因緣給我們有機會累積福報。

岡波巴大師也開示:離開如母之眾生,就等於離開了善知識與大乘佛法。上師做任何事情,所說的每一句話,都是為了利益眾生的。上師不會遺棄任何一位眾生的。趕他們走、罵得很兇,表面上好像是不慈悲,但是當你的心對上師起懷疑的話,會讓現世出現很多的障礙,或是將來會讓自己下金剛地獄,也就是顯教講的五無間地獄。仁欽多吉仁波切慈悲乾脆趕他走,不讓他再繼續造惡業。如果一位上師明明看到你做這事會讓你下地獄而不講的,就是違背他「利益一切眾生成佛」的願力。仁欽多吉仁波切不會講名、不會講利、也不會講情,你們會說佛菩薩不是慈悲的嗎?怎麼這麼無情呢?佛菩薩是講因果、業力,因緣慈悲度眾,不是你們所說世間的感情─那是煩惱!而你們都是活在感覺之中,覺得自己很可憐、兒子死了很可憐。

濟公師父在歷史上有記載,曾經到過西藏很長的一段時間,他所做的行為,從佛經來看是證得離戲瑜伽。表面上看起來瘋瘋癲癲,故意做出一些不合常理的事,而因為這樣,可以減少和眾生的緣,也可以看哪一些眾生是和他有緣的。就像是小孩子玩遊戲一樣,你當爸爸、你當媽媽。我們看孩子玩遊戲是假的。而上師和佛菩薩看我們所做的也是在玩遊戲,小孩的遊戲就是隨時可以停下來不玩的,如果看你們一直不肯改,緣沒了,就隨時會離開。

因為心念過去、現在、未來,而產生內外一切現象,應該視其為夢幻之本性,而不執著一切現象與情節。過去、現在、未來並沒有時間的分別,在宇宙是沒有時間的,時間只是我們想出來的。你們一直後悔過去,擔心、煩惱未來,現在也是胡思亂想,整天想一些對自己解脫生死輪迴無關的事,無數的念頭不斷地生、滅,生滅之間你的心就定不下來。有時候過去、現在、未來是一起來。

現在就是未來,我們現在所做的事情就是種下了未來的因。過去的事情已經發生過了,如果我們還不斷的去想,就是將過去的事情帶到未來。有的人一直活在過去,想以前有誰對不起我,想兒子死了,那些都已經過去了。去計畫未來也是一樣,擔心沒有房子,擔心孩子以後不會照顧我們,計畫一些。母親剛過世的這個弟子有一堆兄弟,但母親死前沒有一人在身旁,因為在加護病房。所以現在的社會真的會送終的是醫生、護士。

或許有人會問,若不必計畫未來,那之前 仁欽多吉仁波切怎會開示未來在現在,掌握在自己手上呢?事實上,你現在所做的,便是創造未來的因緣,現在做好,未來就算不計畫,也會轉好。

有誰沒有想過過去的?有誰沒有想過未來的?都有想過。仁欽多吉仁波切是不去回想過去的恩、怨,不想過去的情。不是因為 仁欽多吉仁波切沒有感情,沒有感情的人是修不到慈悲心的。而是過去的就讓它過去,未來還沒發生就不要擔心,只有現在是真的。

你們的念頭都是跑來跑去的,不停的動,沒有修。所以為什麼 仁欽多吉仁波切做事快,因為 仁欽多吉仁波切已經盡量減少念頭的起伏,這件事情做完了,再去做另一件事。都是處在定的狀況中。你們都愛複雜化,連電腦遊戲都愛玩複雜的,而佛法是教我們要簡單。

有女弟子結識已有孩子的男人,以為找到真愛,還傻到跑到臺中去幫忙帶孩子。以為愛情很偉大,不知道自己做了這件事情會傷害到自己和對方。兩人就算將來結婚了,男方可能也會阻礙她來學佛。上網是全世界最不好的發明,覺得無聊,覺得孤單,就上網到處點,到處找,找到了一個男的,以為是真愛,其實是冤親債主。以後不要請問 仁欽多吉仁波切,和這個男的在一起好不好?除非你在第一次牽手,第一次親嘴,都在事先請示過 仁欽多吉仁波切。

聽 仁欽多吉仁波切開示佛法,跟聽別人講是不是很不一樣?仁欽多吉仁波切開示佛法時,是在法性中講的,所以不用打草稿,一直源源不絕的講。不像有些人是根據佛經,照本宣科,依照其生活經驗的經驗法則來講佛法的。仁欽多吉仁波切把佛經打開,只是一個開頭,所開示的內容,裡面並沒有寫。

如果有自己想法去聽清淨的法,便會讓法受到汙染,而自己的心也不得清淨。《金剛經》有言,若菩薩認為自己在度眾的,便不是菩薩。有出家弟子還以為自己在學,學了之後是要度眾,甚至求開悟,這些都是錯誤的。

仁欽多吉仁波切今天的開示很重要,你們要聽得進去,接受,並且用在日常生活中。只有你們會將生活和佛法分開,如果你把佛法跟生活切開了,那就沒辦法,上師也幫不了你。

佛說法49年,法王轉世八次,而 仁欽多吉仁波切也是不斷苦口婆心勸眾生,不斷不斷的開示,開示到你們聽進去為止。聽得進去,將來一定會好。但 仁欽多吉仁波切也不知道哪時候大家才會聽得進去。看到眾生種種惡習,仁欽多吉仁波切不敢說厭煩,但真的感到厭倦。最近電視上有些歌星信基督教、天主教都會公開說是主、耶穌的光榮、榮耀,而你們學佛的人,卻都不敢說是佛菩薩、上師的幫忙。

仁欽多吉仁波切不會生你們的氣,見到你們作惡業,一定會阻止你們;若見到你們作善業,不會鼓勵你們,而是不阻止,而且會想盡一切方法幫助你成佛。

另外,這次全體寶吉祥弟子投票表決,是否舉辦2010年由 仁欽多吉仁波切所主法的阿彌陀佛無遮大超度法會,其中有6名弟子投反對票,認為怕 仁欽多吉仁波切太累,殊不知 仁欽多吉仁波切應眾生祈求佛法,是可以連命都不要的。這些人若真的怕 仁欽多吉仁波切太累,就不應該為了自己的事,整天求 仁欽多吉仁波切,還帶著太太一直來求 仁欽多吉仁波切!仁欽多吉仁波切宣布這6個人不能護持明年由 直貢澈贊法王主法的大法會及 仁欽多吉仁波切主法的大法會,已經護持的錢也退給他們,這兩場法會的票也不給他們,他們也不必供養 仁欽多吉仁波切與護持道場,這些就是滿了他們的願。

2009年12月12日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年12月13日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,在台北寶吉祥佛法中心,主持殊勝的共修法會,繼續上週法會所講的,岡波巴大師所開示的三個實修佛法的要件。

學佛最重要的就是要「修心」,心不對怎麼唸、怎麼拜都沒用,凡夫的心都是被貪、嗔、痴、慢、疑五毒所包圍,起心動念都是為自己的自私想法。仁欽多吉仁波切一直苦口婆心的告訴大家,一定要時時刻刻看好自己的心,不能有一絲放縱自己的心。不要說累世的惡業,在此生你們未皈依學佛之前所做的、所說的、所想的一切都是惡,都是自私地為自己的利益,就如《地藏經》所說,凡夫起心動念皆是業、皆是罪。

修行者會每一秒鐘都在留意自己的念頭,一有惡的念頭出現,就會馬上察覺、馬上懺悔,不會等到惡的行為出現。而且還會觀照念頭的來源,檢討自己為什麼有這樣的念頭出現。不是有惡的行為才有惡業,當惡的念頭起來時,惡的業也隨之啟動。

當你們皈依時,上師教大家要止一切惡、行一切善,如果能這樣做,惡的力量不再增長,善的力量才會開始起來。皈依後如果你又行惡,惡的力量又會增長,就壓住了善的力量──除非你善的力量比惡的力量大很多。善與惡是兩條平行線,不會因為你行善所得的善業可以將行惡所得的惡業抵掉。仁欽多吉仁波切這次出國,上車前頭還是撞了一下,仁欽多吉仁波切很高興又還了一筆,也因為學佛而重報輕受,只是刮了一點皮,換作是你們可能早就頭破血流了。連 仁欽多吉仁波切修到這程度,還會有果報,你們憑什麼認為自己可以什麼事都沒有?

醫院的手術房就好像在地獄受苦一樣。此生開過刀的,表示你下刀劍地獄的因已啟動了,就像地獄裡面的眾生一再被砍掉肢體。骨頭有打鋼釘的,就是受到金銅地獄的苦。尤其若是背部開刀,從中醫而言,就已經傷害了命門,元氣大傷,是不可能修密法的。如果想修密法的人,就要避免開刀,除非是不得已,那就沒辦法。現在醫學動不動就開刀、做化療,看起來暫時解決問題,但是也許過了六十歲之後,身體狀況就會很差。中國在華陀時就已經懂得開刀治病,但是從宋代開始就摒棄開刀這種猛烈的治療方法,就是知道了開刀的後遺症。

在這一生會被開刀都是有原因的──因為自己殺業重,或是家族、祖先殺業重。仁欽多吉仁波切這一生也有打架受傷,也得過皮膚癌,但從未被開刀過,這是累世修行,已沒有殺業。

仁欽多吉仁波切教弟子要每天修六字大明咒,是為讓大家增加善的念頭;每天修阿奇護法,是為了堅定學佛的心。其實你修或不修,都不關 仁欽多吉仁波切的事,但是唯有如實修行,佛光才能照得到你們。

一位弟子在法會開始前曾分享,她的母親上週往生,她母親往生前在加護病房中看到騎著馬的阿奇護法帶著一群人在她周圍繞圈然後離去,她的母親生前也因此沒有病苦。她母親沒皈依,只是每年會號召親友從宜蘭包車來參加阿彌陀佛無遮大超度法會,而且母親在日記裡常常寫著感恩 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切開示,因為這弟子每天修阿奇護法,她的母親才能得到護法的保護。而且 仁欽多吉仁波切要她母親一定要懺悔,所以才有因緣得到頗瓦法超度,同時也是因為她母親一直在稱揚上師。

這也是為什麼要你們每天修護法:阿奇護法自己有淨土,而且都是女眾,只要平日好好修習阿奇護法,用懺悔心求阿奇護法,並依教奉行,往生時,阿奇都會出現帶你去她的淨土。你們都是烏合之眾,不可能即身成佛,所以一定要到淨土。你不一定要到阿彌陀佛的淨土,也可以求到阿奇護法的淨土。有的人每天想自殺,都沒真的自殺,也是受上師及護法的庇佑,所以沒把自殺的念頭轉為行動。自殺的人其實不是精神有問題,而是祖先或自己有很重的殺業。當他的欲望無法滿足時,他不敢殺別人,就會把自己殺掉。有人皈依了卻還有自殺的念頭,就是因累世殺業重,也是因為他殺生、從來不尊重生命。

有些弟子皈依很久,但是祖先都沒有被超度。他一供養,仁欽多吉仁波切就看到他後面還有祖先。祖先只要被超度了,仁欽多吉仁波切是看不到的。只要你有一世的祖先還在輪迴,他的基因的影響就還在。

不要以為祖先的惡業跟自己沒有關係,事實上都是在共業當中。仁欽多吉仁波切以自己家族的例子警惕大家殺業的可怕:仁欽多吉仁波切的曾祖父靠養蠶賣蠶絲致富,因此家族裡的男丁都有心臟病、高血壓。仁欽多吉仁波切的弟弟以各方面條件來看都是好人,不貪汙、不花心、孝順父母,但因為愛吃肉,之前長了腦血管瘤突然昏倒;仁欽多吉仁波切的妹妹一生也安分守己、沒有行大惡,去年腦血管緊急開刀。但因為有這麼一份親情,因此 仁欽多吉仁波切幫他們修法,弟弟現在好了,妹妹開刀完隔天就可以下床走路,加拿大醫生覺得不可思議還以為是中國人體質不一樣。但 仁欽多吉仁波切只能救他們的命,不能轉他們的業;可以救他們一次命,無法救他們第二次。仁欽多吉仁波切的二姊小時候也得過腦膜炎;仁欽多吉仁波切以前也有高血壓,但沒吃藥,靠佛法修行不藥而癒。仁欽多吉仁波切還有脊椎大側彎,也是跟殺業有關,脊椎在頸部下彎30度,但是頭並沒垂著,一切都是靠佛法修行的力量,仁欽多吉仁波切已經把祖先殺的蠶蟲差不多都超度完了。

仁欽多吉仁波切的舅舅一生也是個好人,是在香港大市場的大魚販商,總是多給客人斤兩從不占人便宜,最後因喉癌而死,舅母也因肺癌而死,且都很年輕才五十幾歲,而 仁欽多吉仁波切的外婆則一個人在安養院孤獨地死去。仁欽多吉仁波切求學時代天天去外婆家吃飯,吃的也是由舅舅賺來養活外婆的錢所買的,所以也在這共業裡,再加上 仁欽多吉仁波切以前愛吃海鮮,所以也得過皮膚癌,同樣靠佛法修行不藥而癒。只要你利用殺生賺來的錢,養過父母,養過孩子,你的父母、孩子都在共業之中,都要承受果報。

仁欽多吉仁波切從來沒有逼迫自己的母親學佛,只會告訴母親學佛的好處,但從來不逼迫她。因為 仁欽多吉仁波切相信,只要自己不斷的學習佛法,並且得成就,幫助自己的媽媽累積福報,將來媽媽會來學佛。仁欽多吉仁波切做到了,母親開始念佛茹素了,你們的父母不肯學佛,是因為你們自己沒改好。

仁欽多吉仁波切開示:有一位弟子負責寶吉祥佛法中心網頁法會開示的日文翻譯,但將未完成的工作推給一位七十幾歲的老人,說是因為他沒有做所以我不能做,完全不是一個佛弟子的行徑,所以處罰她一年不能參加法會且不能供養上師。因為法會開示是文字般若,是利益眾生的事,而她沒有用心去做;對自己所負責的事情推諉責任;還冤枉別人;對上師的事情不用心去做,完全沒有恭敬心不信佛法。

為什麼罰這麼重?因為上師看到你的問題,所以提醒你,讓你有機會改過。如果躲得遠遠的,以為沒事,其實是你沒有福報,沒有機會讓上師知道你做錯的事好幫你改過。不要以為皈依就不會下地獄,如果沒有修也是一樣。如果不認為自己有錯,就無法改。當弟子做錯事時,仁欽多吉仁波切為什麼會現出很凶的樣子?不凶你們就不怕,就不改過。就好像當父母的為子女好,要管教孩子,一定會凶孩子,讓孩子怕,孩子才會改。

金剛乘的教法比較猛,速度也比較快。如同去看中醫,有些醫生下的藥很猛,一開始吃藥身體會感覺到很不適應,但適應了之後病也好的較快。而 仁欽多吉仁波切的教法就是金剛乘的教法,對你們的病症直接下猛藥,當你們還有很多自己的想法,就是還沒適應 仁欽多吉仁波切的教法。

岡波巴大師開示:在未能將五毒煩惱轉為道用之前要抓緊時間實修。

人因五毒而生種種欲望煩惱,因分別心而執著於好壞、對錯,不斷作惡。釋迦牟尼佛在世時身邊的弟子都是阿羅漢果位,一開始釋迦牟尼佛開示小乘佛法是適合出家人修的,可以每天24小時的禪坐,靜思維自己的過錯。但是像法時代及末法時代眾生的業越來越重,釋迦牟尼佛在中期開示大乘佛法修菩薩道。佛經記載與釋迦牟尼佛同一時代的維摩詰居士是一位證得佛果的在家修行居士,有自己的生意、妻子、妃子、歌妓等,但是已修到佛的果位,示現無論出家或是在家修行,只要用了正確的法門,都是一樣可以修證佛果。維摩詰居士曾示病,釋迦牟尼佛請文殊與普賢兩位大菩薩去探病,期間和維摩詰居士以種種問答,演示大乘佛教義理,也因為有兩位大菩薩開口請教,維摩詰居士才有緣開示佛法。

小乘佛法的修行將煩惱視為有害的,故應將之斷除,認為連吃飯睡覺都是一種煩惱,這樣的修行方式一定要出家且時間很長。在現代出家修行不要說斷煩惱,反而煩惱有增無減。佛身旁的大弟子目犍連尊者修到神通第一,但是還是被亂石打死。果報不能改變!因為他是修阿羅漢,修阿羅漢可以解脫生死,但是不能轉業。但金剛乘的修持,依靠上師的加持可以幫助弟子轉業。

大乘佛法修菩薩道較適合在家修行者,將煩惱轉菩提修六波羅蜜,當煩惱產生時以修慈心、悲心、菩提心來對治煩惱。仁欽多吉仁波切教導弟子每天睡覺前要以《佛子行三十七頌》檢視自己有無破戒有無作惡,《佛子行三十七頌》的每一頌都是心的修行。做到《佛子行三十七頌》,才會有慈心、悲心、菩提心。

岡波巴大師開示:要將世間一切聲音視為本尊的咒語,要將所有男女眾生視為男女本尊,世間一切都是本尊的顯現,怎麼還會對其產生煩惱呢?

金剛乘佛法的修行是將煩惱轉為道用,煩惱本無生滅,是因緣而起因緣而滅,知道煩惱因何而來就可修行不生煩惱。金剛乘是將五毒轉為五智來利益眾生,像是 仁欽多吉仁波切罵你們,你們都很害怕而能反省懺悔。但你們現在做不到將五毒煩惱轉為道用,就要守戒、修六波羅蜜、對上師與佛法完全的恭敬、完全投降、依教奉行。仁欽多吉仁波切被 直貢澈贊法王罵時,心裡不反抗、不起念,完全接受。

實修是將佛菩薩與上師所教導的佛法如實的用在生活中,分分秒秒的要檢視自己,當念頭起來時要思維有沒有違背上師的教導、有沒有破戒,有沒有照著佛菩薩、上師所教的佛法止惡行善。

岡波巴大師開示在未能解脫三界輪迴之前要抓緊時間實修。

仁欽多吉仁波切開示:三界是欲界天、色界天、無色界天。我們居住的地球是在欲界天,是在六道中輪迴,修禪定可以修到無色界天但仍是要輪迴,修到無色界天以為自己已修到了解脫輪迴而將念頭定在那裡很久很久都出不來。仁欽多吉仁波切在閉關時修定,才明瞭的確會如此,然此間差異極小,非常容易走錯。修大手印禪定可幫助你不會修到無色界天,大手印禪定剛開始和一般的禪定一樣,但到後面就不一樣了。

顯教是從因地而修,講眾生原本與佛無別的本性,從無始以來因一念無明而生煩惱而做業而輪迴。但在金剛乘密法中講輪迴是有始有終的,因為修金剛乘密法是從果地來修,知道佛與眾生原本是無二無別有著相同的本性,了悟輪迴的因從何而來、輪迴從何開始;煩惱從何產生、輪迴如何可斷。

只有佛可以清楚地看到輪迴最初的那一世,但因為我們無法親見佛陀本尊,因此顯教認為輪迴的開端是非常多世之前,因為太多世以致看不到開始,所以認為是無始,這是用邏輯推演的方式,因此只能算是推測。但金剛乘的教法則認為,眾生本質(Quality)都是一樣的,皆有佛性,但因為累世的煩惱也好、業障也好,才讓自己不斷輪迴,但只要煩惱不起、心不動,輪迴就結束。輪迴開始於煩惱,成佛後輪迴就結束。

從因地而修去找出事情的原因,探討先從種子如何落土、發芽、生根、成長至結成果實,時間會很久。金剛乘則是從果地開始修,知道眾生皆有成佛的本性,而後開始去除不應該有的東西。從果地而修時間要快很多,先知道果就是如此而直接將果摘下、去除枝葉梗、去果皮就可吃到甜的果了。當然你不可能自己做到去梗去皮,一定要靠金剛乘密法上師給你的幫助,灌頂、加持、禮佛、拜懺都是給你幫助。但是不是你自己說了悟證到就可以了,一定要經過你的上師確認才行。

你們現在的心都是粗的心,沒有到細的心。唸經、禮佛、拜懺都還是屬於粗的心,細的心是要靠禪定,你們現在做不到。事實上真正解脫輪迴的實修一定要不斷的閉關,但在你們還沒有閉關的因緣之前,要照上師的教導,分分秒秒將佛法用在生活中,時時檢視自己的起心動念。在念頭起來還沒有行動之前,業力還沒產生可以立即懺悔。但是業力產生不論是善業惡業都會讓你輪迴。仁欽多吉仁波切分秒都定在佛菩薩、上師的教法及願力之中。

岡波巴大師開示在無漏涅槃之前要抓緊時間實修。

在證得無漏的光明境界之前,菩薩度眾的心是很有可能會退轉的。解脫輪迴之後還是會起心動念,一不小心還是會起無明,若是不看好自己的心很容易又落入輪迴。菩薩度眾還是會因緣而起念,但菩薩知道如何掌控自己的念頭,你們現在跟以後都絕對做不到這樣,所以 仁欽多吉仁波切希望幫助弟子們可以把握今生修到淨土,將來在淨土繼續修行直至成佛,這樣對大家幫助最大也最安全的。

學佛和小孩子讀書是一樣的道理。一個幼稚園的小孩是不能了解大學的教授是怎麼教的。小學生時,老師每天都要教導,出功課。你回去要做功課,若自己不寫作業,由哥哥姊姊幫忙寫作業,等到考試的那一天還是什麼都不會。就像是你參加法會,回去不如實的修行,也沒有用。說自己沒有錯就是錯。如果沒錯,你就不會在這裡了,早就成佛了。只有唸到研究班的學生,不太需要上課,就像是現在 仁欽多吉仁波切的等級,可以自己管理自己了,就等著寫論文。寫論文都要寫老師喜歡看的,意思是,學佛的論文就是滿上師的願力。學校的考試沒有通過,你還要再重讀一年。可是人生的考試,就是你往生的時候,沒有通過,就至少苦一千年。

大象在牢籠裡,就算是整個身體都跑出去了,若是因為尾巴還在牢籠裡,大象還是會因為尾巴的原因而又再回頭。也就是我們如果做了非常多的善業,就像是大象的身體這麼大,但是我們像大象尾巴那麼小的惡業,也會將我們再拉回輪迴之中。

仁欽多吉仁波切開示:這兩週所講岡波巴大師所開示的佛法實修要件非常重要,包括無明與習性、五毒煩惱以及因煩惱而產生輪迴這三方面的教法,岡波巴大師說除此之外,世上沒有任何其他實修法門更為殊勝深奧。

曾有信眾來求見 仁欽多吉仁波切,說他修「四念處」修不出來。這是當然的,那必須在禪定中修。

顯教修的是三十七道品,包括四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。四念處的第一是「觀身不淨」,認為身體是汙穢的。在釋迦牟尼佛時有所謂的觀白骨,觀自己的身體、骨頭、爛了、化為膿血。後來因為有些人觀得太用力而覺得自己全身都很汙穢而自殺,所以就不太提倡了。第二是「觀受是苦」,眼、耳、鼻、舌、身、意皆為苦,這一點你們很難做到,叫你們不看電視、不吃飯、不睡覺,是不可能的。第三是「觀心無常」,是說心的變動無常,但這還不是了解空性,心不動如何幫眾生?所以《金剛經》說的是無所住而生其心。第四是「觀法無我」,如《金剛經》所說,無我相,無眾生相。什麼是「我」?將名字、所有的紀錄及出生地點都刪除的話,我是什麼呢?

現在的人要修行三十七道品不是那麼適合,因為三十七道品需要離開人群靜修,每天不斷用三十七道品的涵義觀修自己的過患,這對現代人來說非常困難。後來出現的《佛子行三十七頌》,則將佛法精華濃縮,直接告訴佛弟子該做到哪些事情,提供在生活當中行為的依歸準則。因此,佛弟子只要照著做,沒有太複雜的過程。生活與佛法一定要能結合,若將兩者分開,一定會出問題。

《佛子行三十七頌》包括六波羅蜜。六波羅蜜不是一個做完才做下一個,做到供養布施,其他五個波羅蜜也會跟著出現。因為持戒包括守五戒和對上師的戒,不供養就破了對上師的戒,不持戒就不會忍辱,也就不會有精進、禪定、智慧。所以做到供養,才有其他五波羅蜜──除非不是真心供養。就像是有人供養 仁欽多吉仁波切1,000韓元,換成新台幣,不到30元。這是自己用剩了的錢才供養,這不算供養,而且 仁欽多吉仁波切用不著韓幣,表示此人沒有供養的心。佛經上雖有說乞士,但這是指那些出家的,不是指 仁欽多吉仁波切這樣傳金剛乘的上師。

佛經上有說,供養一個登地的菩薩,其功德比供養許多佛還要大。他的願力都是會幫你的。你供養他的,他大部分還是再供養出去。仁欽多吉仁波切謙稱不敢說自己已經是登地菩薩,但是菩薩的願力已經開始在做了。

仁欽多吉仁波切雖然都是以顯教的方式在講佛法,其實開示的內容都是金剛乘的佛法。

只來聽法會而沒有皈依的,不要再來浪費 仁欽多吉仁波切和你自己的時間。有些人不喜歡被人管,就不敢皈依。沒皈依比那些皈依破戒的人還糟糕,至少他們有勇氣皈依。不肯皈依就是還沒下定決心斷惡行善,那麼再來聽法會也沒有用,得不到加持。不要以為 仁欽多吉仁波切可以保佑你,要有很複雜的因素,仁欽多吉仁波切才能保佑到你的。

地球的人類最愛聽佛法,所以釋迦牟尼佛說法說了49年,仁欽多吉仁波切也說了十多年,你們的耳朵有如塞滿了耳屎聽不進去,你們的心像被鋼筋水泥擋住般打不進去。你們要聽進去,接受,並且做出來。也可以說你們福報不夠,福報好的不用說太多。就像 直貢澈贊法王傳法給 仁欽多吉仁波切時,法本唸完,就結束了,剩下的就靠 仁欽多吉仁波切自己修了。

直貢澈贊法王曾在DVD影片當中授記:師徒兩人未來要一起在佛法的道路不斷前進,也就是利益一切眾生的事業。直貢澈贊法王是不會隨便開口的,或是講一些信眾喜歡聽的話。仁欽多吉仁波切已經開始與 直貢澈贊法王一樣願力。

仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王,只要 直貢澈贊法王開口,仁欽多吉仁波切便盡生命去完成,沒有自己的解釋、自己的藉口。像當時在台灣舉辦六場金剛舞,該怎麼做?仁欽多吉仁波切完全沒有經驗,只知道要拚命完成。在桃園舉辦萬人大法會也是,仁欽多吉仁波切開口請求 直貢澈贊法王來台舉辦法會,直貢澈贊法王答應了,仁欽多吉仁波切便盡生命去做。工作裡也要用生命去做,因為工作是你生命的一部分,一天上班8小時,已經占了每天的三分之一了。做工作的時候,努力去做,只要是對公司、對這份工作有利的,就去做,不需要去在意結果。

仁欽多吉仁波切修頗瓦法能成功,亡者除了梵穴溫熱、頭頂穿孔外,連梵穴處的頭髮都會落下。靠助唸是做不到這樣的。為何 仁欽多吉仁波切的頗瓦法能這麼殊勝?直貢澈贊法王開示過有三個原因,其中最重要的一個是對上師絕對的忠誠。你們到現在都還搞不懂怎麼 仁欽多吉仁波切修頗瓦法老遠也可以將頭頂打個洞?

只要是上師的事、是利益眾生的事,仁欽多吉仁波切都是拚了命去完成。不像有些弟子,說什麼有壓力,你們覺得有壓力是因為有好壞的分別心,想要別人誇你做得好,去做自己能力做不到的事。有些弟子說辦大法會很辛苦、要花很多錢,還有的怕找不到人來參加法會,這些也都是從自己的念頭去想。

仁欽多吉仁波切並且苦口婆心,勸誡所有弟子與信眾要好好學佛。有弟子都已經皈依了,還要吃肉、吃肉邊菜,都是破戒。還有弟子不相信因果,還在吃魚,以為吃魚有營養,且逼孩子吃魚、還餵正在生病躺在床上的父親吃魚,這都是在害父親跟孩子。想吃魚是你的事,不要逼孩子吃,害了他。

有弟子已經皈依了還去墮胎,仁欽多吉仁波切叫她不要來學佛了!她以為只要回來向上師懺悔,求上師超度嬰靈就好了。佛經上沒有說嬰靈這名詞,那是坊間為了要賺錢所發明的名詞。佛經上認為,墮胎就是殺胎,破了不殺生的戒。

在皈依時,仁欽多吉仁波切已說過,當你做了破戒的事。上師會用四個方式來對待,不同受用,不共語、不同室,不許與善事。或許你會說她已經懺悔了,還不行嗎?讓她一直在上師面前跪著、哭著,會不會很殘忍?還是要看她是否有真懺悔,要真的起了懺悔心,上師才會見她。另一方面,讓她在上師面前跪、哭,才可以消業。

有人去幫別人帶孩子,自以為慈悲。如果可以到街上收留所有沒母親的孩子,這樣才叫做慈悲。為什麼只單單對一個人的孩子好?仁欽多吉仁波切講這麼久都聽不進去,但對方講一句話立即就被改變。連上師對你有恩,你都不聽,人的欲望真的很恐怖。不要以為愛情偉大、以為自己可以慢慢改變他,總有一天他會不讓你學佛。碰到這樣就要遠離惡友了,之前曾說過所謂的惡友,不是帶你去玩去賭的朋友,而是那些阻止你學佛、甚至帶領你走錯學佛道路的朋友。

為什麼小孩會在學校被人欺負?這代表孩子不是你修行得來的。仁欽多吉仁波切小時候在學校會跟別的孩子打架,但從來沒被欺負過,這就是沒有這種緣。自己的孩子在學校被欺負,不要去怪老師,而是要懺悔。福報好,就會有好的老師。為何懷孕要吃素、學佛?讓孩子在母親肚子裡時就能消一點業。等一生出來,他的業就開始動了。

有些人還在看電視上別的仁波切講授佛法,想聽聽看有沒有不同?佛法是只有一套,但是講的方法會不同。有的人跟隨西藏、青海來的仁波切,聽了一段時間後還是覺得不太有感覺。因為西藏、青海來的仁波切沒有學過中國的佛教,不太了解中國人的文化風俗,也不知道中國人這麼複雜。而 仁欽多吉仁波切有學過,所以知道,因而可以針對這些差別講給你們聽。仁欽多吉仁波切辦法會,在某些方面會特別請教 直貢澈贊法王,也是因為不了解西藏的文化風俗,怕沒處理好會引起誤會。

不要因為學佛把自己弄得與眾不同。《寶積經》有說,有眷屬因緣的,還是要滿足眷屬的需求。《寶積經》是給行菩薩道的行者看的,裡面有說關於菩薩的一切行為,非常重要。

未來2年不好,地方也不好。像現在已經12月了還這麼熱,社會上很多打打殺殺的事情,都是不好的,都是眾生的共業。如果不好好學佛,很容易就捲進去這共業裡。不要以為你的日子過得苦,沒有佛法的話,在座的許多人早已不在了。不要賭氣,和上師鬥。你這樣不是和上師鬥,是跟你的因果鬥。你鬥不過你的因果的!

2009年12月18日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,在台北寶吉祥佛法中心,主持殊勝的施身法法會,仁欽多吉仁波切首先開示:今天要修的施身法,是藏傳佛教八大成就法之一,成就的意思,就是你一生專修此法一定可以解脫生死往生淨土。一般修法前都需要持咒將壇城結界、保護起來,修法者身上也要戴寶物、護輪、金剛杵保護自己,但修施身法不需要,完全開放讓有緣眾生進來,修法者不但不保護自己,還將自己的身體化為甘露,完全布施給進來的眾生吃。你們不要學 仁欽多吉仁波切,也想要將自己身體布施給眾生吃,你們的身體是臭的,連鬼都會怕都不敢吃,修法者先滿足它們吃的欲望後,安住它們的心,再以佛法幫助它們超度到三善道或淨土。

世間人常常聽到超度二字,但並不是真正明白超度的意思,《阿彌陀經》有說要往生彼國淨土,不得少福德因緣的善男子善女人,不得少就是要很多的意思,也就是要累積很多的福與德。福是靠布施、持戒而得;德是功德,要靠修行而得,福是可以用完的,而功德是用不完的,福有如你累積的錢財,有一天是會用盡的;功德有如你學來的學問,無論你是窮或富,學問都還是在你的肚子裡;善男子善女人是要修十善法的人,而十善法第一個就是要不殺生,你們這一生有吃肉的就已經沒有修十善法了,事實上修十善法是做人的基本,對於任何會傷害眾生的事都是不可做的,更不要說是吃眾生的肉了!

以你們這一世所做的幾乎都是要下三惡道的,不要以為有人唸經超度就可以去淨土。以梁皇寶懺為例:梁武帝在位時篤信佛教大修佛寺,梁武帝依照《楞迦經》,規定出家人一定要吃素不准吃肉。他的愛妃因為嗔恨嫉妒心將另一位妃子殺害,死後墮入畜生道變成一條大蟒蛇,於是託夢給梁武帝救她。梁武帝雖然做過那麼多對佛教有貢獻的事但都無能為力,還是要靠梁武帝請出寶誌公依其所撰懺本,寶誌公傳說為千手觀音的化身,他率領出家眾每天拜千佛拜49天,梁武帝誠心禮懺之後,其妃子才由畜生道升入天道。這是告訴我們,如果本身沒行善,沒有具備福德因緣,死後就算有人幫忙做佛事,最多也只能到天道,不可能去到淨土,你們做的事有比梁武帝多嗎?憑什麼你認為可以替家人超度呢?

你們不要以為下地獄是很困難的事,或是認為等到時候再說,這麼倒楣的事不會輪到我頭上;你們都不信自己會下三惡道,下三惡道只是一念之間,非常容易,但要做好人及菩薩就很困難。就如同蓋房子,要把地基紮穩,建體完工,是需要耗費許多力氣,但房子蓋好後要拆除,一下子就能完全破壞掉。無常何時來誰也不知道,如有位弟子的母親本來好好的,去趟旅遊在巴士唱歌唱著就突然發病走了!

你們有的人在家唸佛,唸著唸著就覺得背後發涼,以為鬼來了。背後發涼第一是人的心臟在前面,熱氣在前、背後較涼,另一個原因是你們很專心的唸到出汗背濕了也會發涼。不要以為鬼會來找你,事實上你幫不了它,鬼才懶得理你們呢!

現在大家都把火化後的骨灰放在靈骨塔,以為在那邊每天固定有人唸經會很好。殊不知,一直唸經就很多鬼來了,所以靈骨塔是很多鬼聚集的,往生的家屬在那邊會好嗎?在佛寺的舍利塔,裡面供奉的是高僧大德的舍利,而且都要修法請護法保護住塔的四周的門,不讓鬼、魔侵擾。外面的靈骨塔是不可能這樣做的。所以佛經教我們,火化後的骨灰就灑到海裡、河裡,跟眾生結緣。

再者,不是去亡者往生的地方做勾魂的儀式,亡者的靈魂就會跟著走。佛教跟傳統道教都沒有勾魂的儀式,這又是現代台灣的發明!人一往生,神識不一定會停在那地方,有的一死就往下去、有的立刻往上去,有的會去找他生前最熟悉、最喜愛的地方。你們去做那樣勾魂的儀式,可能勾到的不是自己的眷屬,而是孤魂野鬼。

往生是很殊勝莊重的事,現在外面以為助唸、摺蓮花、燒紙錢、蓋往生被,對亡者有幫助可超度到淨土;有的找職業的唸一唸經,以為自己有做這件事就好,卻在旁邊打麻將、聊是非、談遺產,這樣超度是完全沒用的。仁欽多吉仁波切是最會幫人超度的,直貢澈贊法王從未教過 仁欽多吉仁波切這些事,也沒說過要替亡者蓋往生被,要是有,佛經上也會有記載,任何對眾生有利益的事佛都會講。在《寶積經》裡,釋迦牟尼佛幾千年前在世時就已說出在佛滅度後末法時代,會出現有人利用供養佛的舍利做為事業(即賺錢),連怎樣迎接舍利,都寫得清清楚楚。幾年前在台灣南部一個佛寺就出現了與佛所說的一模一樣的情景,在地上鋪頭髮、鮮花以為恭迎佛舍利。佛說,這是錯的,他的舍利是要與那些沒有緣的眾生結緣,就算以無數珍寶供養佛舍利,還不如在一個如法的道場,跟隨上師學習一句佛號、一句咒語,其功德都比這個還要大。

有人會說助唸後亡者的容貌變好了,這只是因為有人無所求的為亡者念佛,亡者聽聞到之後心變得比較祥和,所以容貌自然變得好看,但並不代表已經超度亡者投生淨土了。所以家中有眷屬過世,不需要花錢找人幫忙助唸,要靠自己親人唸,親人的心才是最懇切。助唸的人心是如何,亡者都清清楚楚,所以不要在亡者身邊討論後事要如何舉辦,這樣會帶給亡者不安痛苦的感受。至於需不需要做頭七,與其花錢請人來做頭七,還不如把這些錢拿去幫助那些沒錢看病、沒錢唸書的人,對亡者的幫助更大。

其實,念誦佛經不應等到眷屬死亡,而是應該要在眷屬生前彌留的時候就要唸《地藏經》給眷屬聽,讓眷屬了解因果,知道三惡道的可怕,起懺悔的心。

不要因為醫生醫治錯誤、給錯藥造成眷屬的死亡,就去跟醫院、醫生吵架要討回公道;也不要因為工作去世,就要去跟公司吵,替死者討回公道,這都是跟眷屬的福報有關,如果他有福報就不會去到這種公司,如果有福報不用吵,公司自然就會賠償。再說這些討回來的錢,亡者能用得到嗎?用錢的人是你們,自以為為亡者討回公道,其實是在為了自己放不下的貪念與嗔念,而這些帳都將算在亡者頭上,對亡者非常不好。

又如當年一位被重刑犯殺死的護士,是 仁欽多吉仁波切第一個用施身法超度的亡者。仁欽多吉仁波切將護士的神識勾召到面前時,她一一指出了這三個逃亡的人,先後被捕的時間。當時,社會大眾都很可憐他們,因此捐了很多錢給他們,但在那個手機還很昂貴的時代,亡者的弟弟卻已經隨身帶著一支手機了!仁欽多吉仁波切勸告護士的母親,不要透過社會同情亡者來賺取大眾的錢,你的孩子也已經20歲了,已經可以出社會賺錢養家了,但這個母親就是聽不進去。偏偏大家都做爛好人,看到有人很可憐,就一直把錢捐出去,害了人還不知道,還以為自己做好事。

《地藏經》中告訴我們,要為亡者廣作佛事。有些人認為參加過一次法會,所有要超度的眾生都得超度,可以不用來了。這種念頭也不對。因為眾生是否能被超度,和他的福報有關係。福報不夠,就算是釋迦牟尼佛去地獄救他,也無法得度。有些信眾來見 仁欽多吉仁波切,卻不知道要問什麼問題。仁欽多吉仁波切非常的想幫他,但是他不開口,也幫不了他,因為沒有福報,沒有緣。而身為上師的就是製造很多因緣機會,讓大家能夠累積福報。

之前有一信眾,為了自己父母親來求 仁欽多吉仁波切幫助,仁欽多吉仁波切指示他在道場向佛菩薩頂禮108次,因為他禮佛就是供養,有供養才有福報,有福報 仁欽多吉仁波切才能幫得了。佛經上有講,要幫死者將他生前最喜愛的玩具,如古董、珠寶等做布施供養,仁欽多吉仁波切看過太多執著眾生死後仍附在其心愛物上不肯離去,有的附在古董上、有附在一幅畫上。有的人父母生前並未同意將其心愛物遺留給子女,若子女在父母往生後將該物占為己有自行處分,會讓亡者心生嗔念而墮惡道。

有些人有事才來參加法會,沒事就不見人影。也有的只來禮拜五的法會,禮拜天的法會就不參加,認為週日是家庭日。有人說要上班應酬沒有時間參加法會,仁欽多吉仁波切也是老闆,還要照顧一千多人的生老病死,出生、死亡都要找 仁欽多吉仁波切、孩子不聽話、唸書唸不好也要找 仁欽多吉仁波切,你們有這樣照顧員工嗎?你們再忙都不會比 仁欽多吉仁波切忙,仁欽多吉仁波切沒有假日、沒有休息,連7-11都偶爾會停電一下,仁欽多吉仁波切幫助眾生從不停電除非是死了。而你們只是一心想著要如何賺更多的錢,可以打高爾夫球打個五、六個小時,卻沒空來參加法會。

再說,打高爾夫是最不好的事,要建立一座高爾夫球場,要砍掉多少棵樹?傷害了許多樹上的龍,還有裡面多少眾生?為了維護球場,要噴灑多少的農藥保護草坪?這樣又殺死了多少的眾生?噴灑的農藥滲入下水道之後,汙染了水源,毒害了水裡的眾生,這樣你們都在共業裡面。事實上你每揮出一桿就等於是打了自己一桿!並不是一定要打高爾夫球才做得到生意,仁欽多吉仁波切一生都沒打高爾夫球,還是做得到生意。

參加法會重點是有沒有那個決心,像你們以前在唸書的時候,看到一個喜歡的人,馬上衝去追求她,完全不管課業、不管父母、不管所有周遭的事,這個決心是多麼的強大!為什麼學佛就沒有這樣的決心呢?仁欽多吉仁波切苦口婆心的一直勸一直勸,你們還是不肯吃素,不來學佛。

超度法會一部分要超度我們的冤親債主和歷代祖先,最重要的是超度我們的心。我們的心都是充滿貪、嗔、痴。昨天,仁欽多吉仁波切到殯儀館去灑淨。殯儀館聚集了許多的往生的眾生,他們充滿了嗔念、貪念和執著,很痛苦而沒有人知道。仁欽多吉仁波切持咒加持完之後,甘露水一灑下去,整個地就得清涼。有些人參加完法會回家後會很累,很好睡。那就是你該好好的睡一覺,因為平常你們念頭太多,所以會很累,而參加完法會後,心得到清涼了。

超度法會另一方面也是消除你學佛的障礙。精進不單是指唸經、拜懺,這只是一部分,最重要的是你的心。學佛最重要的是往生前的那一刻。佛經記載,釋迦牟尼佛是善逝,善逝是指不受往生前的痛苦,能夠知道死了到哪裡去,才叫做善逝。因為佛已經做到百分之百的善,沒有一絲的惡,所以能夠不受往生前的苦。如果不努力修行的人,就算是出家眾、仁波切,往生前都要受到許多的病苦。這些痛苦就是我們曾經傷害過的眾生來報仇,讓我們在死亡前肉體先受苦。往生是很恐懼和惶恐的,沒有人可以幫你,只有上師與佛菩薩能幫忙。在這個世上能夠超度的修行者不多,如果 仁欽多吉仁波切死了,你們要找誰呢?以你們這一生要修到 仁欽多吉仁波切的果位,是不可能的。

佛菩薩的手一直是伸出來的,而我們也要伸出去接。不要臨時抱佛腳,多參加法會修改自己,希望能夠大事化小,小事化無。就像是一個學生平常不認真、老師教的不去做,最後老師會不理他,就算舉手要回答問題,老師也看不到。而平常認真學習,交作業的學生,就算舉手較慢,老師還是看得到他。宇宙中需要佛菩薩幫忙的眾生非常的多,你們的手一直不肯伸出來,佛的手就接引不到你了!

我們這一生來這世上只有還和欠,還之前所欠的債,或是別人欠我們的債。還清了就不用來了。所以每天無論是快樂或痛苦,一樣是24小時的過。六祖慧能說修行人不見世間過。不要再去說別人是狐狸精。相信因果,前一世你們也是狐狸一家人,這一世才會在一起。以為來超度法會比較好,可以讓來搶生意的小人不見。希望小人不見是什麼意思?第一就是他被裁員,第二就是他死亡,這樣的心是非常惡劣的。身、口、意都會有業力,只是起念頭,一樣會有果報。現在有很多人一直想,會得憂鬱症。

因果是不能消除的,如果你們不相信作惡會有惡果,那你們來法會也不會有善的果囉!以前釋迦牟尼佛常常頭痛,這是因為過去曾有一世,釋迦牟尼佛所在的村落裡,大家把池塘的水放乾,捕撈裡面的魚。釋迦牟尼佛當時是個孩子,拿了棍棒敲了其中最大的一條魚的頭三下。釋迦牟尼佛雖然這一世修行成佛,還是會有果報,所以常常頭痛。當時同村落的人這一世又在一起,成為釋迦族人,而以前被殺害的這條大魚這一世成為將軍,帶著曾被殺死的水族組成一個軍隊來攻打釋迦村並滅了釋迦族。連佛都救不了族人,都還是會有果報,更何況是我們凡夫?

你們都說怕死,實際上都不怕死,整天吃肉,還以為肉有營養,強迫老人家、小孩吃魚吃肉。現在你們所吃的肉都是養殖的,裡面都是抗生素及不知名的化學原料,你們吃了下肚身體絕對出問題,所以癌症才那麼多。等到得了癌症,你們就做切除、做化療。仁欽多吉仁波切曾得皮膚癌,但未做任何治療,也不去理它,只懂得懺悔及學佛,結果就好了。並不是說你們要學 仁欽多吉仁波切不治療,仁欽多吉仁波切能做到這樣,因為就算身體有癌症,也不會跟家人講。而你們一有點狀況就到處講,希望別人能同情你,抱怨這裡痛那裡痛,擔心自己得癌症,快要死了,這樣你們的障礙一定很多。

有人常說酒肉穿腸過,這句話是錯的。如果你能夠吃下一口豬肉,吐出來一頭活豬;吃一口魚肉,吐出來一條活魚,那麼你就有資格吃肉。直貢澈贊法王曾說過,修到無上瑜伽部的行者,可以受用一切。但這裡所說的受用,是指別人供養給你,而不是自己去找來吃的。

不要用佛法訓斥家人,若自己吃素的心很堅定,總有一天自然而然家人也會跟著自己吃素。仁欽多吉仁波切的母親一開始也不吃素,仁欽多吉仁波切也沒有逼迫她改變飲食習慣,只是她來台灣,仁欽多吉仁波切一定帶母親去吃素。等到 仁欽多吉仁波切母親的福報起來了,後來她自己回家也都開始吃素了。

參加法會時,以無所求的心來參加,希望眾生因為此法會而得益,不要為了個人的一點小利益而來,福德不能轉業,功德才能轉業,功德是在死亡的時候發揮作用。如果能發起與佛菩薩相同的心,不為自己,今日參加施身法的功德便能融入佛菩薩的功德大海裡。仁欽多吉仁波切在修法之前要開示這麼多,是希望大家能夠有正確的觀念來參加。

接著,仁欽多吉仁波切修持非常殊勝的施身法,並親自帶領所有參加者念誦六字大明咒。仁欽多吉仁波切曾經說過,這是真正的助唸。

修法結束後,仁欽多吉仁波切接著開示︰預告未來這一年(2010年),是一個火很旺、火災很多的一年,包括火山爆發,被火燒傷、燒死,或被燙傷都很多。凡是曾經以火燒死、燒傷眾生,或曾用叉子叉肉來烤的人,都有機會。例如中秋節是傳統的節目,不知為什麼現在卻變成大家都在烤肉。烤肉時燃燒的煙會讓護法神及空行母生病。若讓龍生病,他們就會來報復。所以明年的癌症病患也會增加很多。會得癌症的人就是道德不好,或是傷害很多的眾生。而這一次的法會是今年最後一場的施身法。雖然今年大家都還能夠過著平安的日子,是因為有許多修行者不斷地努力在利益眾生。

而在地球的南部一些火山比較多的地方,仁欽多吉仁波切也提醒大家盡量少去,因為不知道什麼時候會爆發。而明年(2010年)和火有關的生意不是會大好,就是大壞。也因為火旺,大家的脾氣就不會很好,所以要學佛來改變自己,要聽 仁欽多吉仁波切的勸,不要以為自己60歲了,小孩都長大了,還需要聽話改變自己?大家也要特別小心家中的火。

舉辦這種超過1,000人的法會,特別是超度法會,如果主法者能力不足的,會很快就死了。你們能參加這種法會,也是要有福報的。但是還是再一次的勸大家不要再吃肉了,無論有沒有皈依,這一生不要再吃肉了,佛經上有說:「愛吃肉,死了下地獄。」不要再說不好意思人家要我吃,仁欽多吉仁波切無所求的幫你們,你們都不會不好意思?如果今天參加法會的人,回去以後、明天、後天甚至接下來的日子,都還不能吃素的話,求你們不要來了。一個人這樣無所求的幫你們,勸導你們,你們還不聽,講難聽一點,真的不是人。仁欽多吉仁波切求阿奇護法,吃肉的人不要讓他再來。因為 仁欽多吉仁波切還要幫助許多眾生,不是讓你們來糟蹋的。

2009年12月19日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年12月20日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,在台北寶吉祥佛法中心,主持殊勝的共修法會,仁欽多吉仁波切開示很多人對佛教過於迷信,事實上,佛法並不是宗教,佛陀也從未以佛法的發明者、創造者或是教主自居,釋迦牟尼佛是將自己證悟的修行經驗與方法教授給眾生,佛陀是世間輪迴苦海眾生的導師。佛法是一種教育,而佛講法49年,講過這麼多法門,都在講同一件事,就是要幫助眾生解脫生死輪迴。

學佛可從看佛經和聽聞上師教法去做,佛經是佛以他修行經驗所說的佛法,你們因為沒有修行的經驗,想要自己看佛經學到佛法是不可能的,一定要跟隨一位開悟的上師學習才行。就像是有人買食譜學煮菜,按照食譜上的分量和步驟去做,煮出來的菜就是不好吃。因為沒有老師在現場教你,告訴你錯在哪裡。上師則是有修行經驗可以告訴你怎麼修。你們這一世沒有上師的教導、沒有密法的幫忙是不能解脫的。佛有傳過密法,但是不是你們一般人可以知道的內容。密法的密不是指祕密,是指心很牢密、堅信成佛的心不可摧毀。現代人無法親見佛陀本尊,因此只能靠著佛經,跟隨一位上師學習。

昨天有一出家眾前來求見 仁欽多吉仁波切,她說現在世間這麼亂都是因為夫婦不合,向 仁欽多吉仁波切說自己要發願幫助這些家庭夫妻。仁欽多吉仁波切問她,哪一本佛經有這樣說過?這位出家眾當場無話可答!其實世間會這麼亂、有許多戰爭,都是因為殺生。佛經說過,有殺生會眷屬不圓滿。仁欽多吉仁波切開示,明明佛經沒有說過的事,卻自以為是用自己的生活經驗和想法學佛。

仁欽多吉仁波切有位弟子在 仁欽多吉仁波切的公司做事,每天都做錯事,到後來公司跟她作總結、檢討時,她小姐脾氣一來,乾脆辭職第二天就不來上班了,結果事情也很妙,辭職隔天她就出車禍,臉部骨折、瘀青,因為無法咬合進食必須開刀。仁欽多吉仁波切的公司為員工投保的保險比其他公司多了一項,只要員工在職期間,24小時,不論假日或下班後發生意外,都有保險給付,而此弟子一退保險便出事,雖用健保給付也花了不少醫療費用。仁欽多吉仁波切開示這位弟子不承認有錯,說是公司系統不對,還對上師生氣,要辭職也不做得好看一點,等公司找到人再走,她當天說不做就不做,以為不一定要在 仁欽多吉仁波切公司上班,只要仍舊可以跟隨 仁欽多吉仁波切學佛就好了,結果一離開保護傘就出事了。

仁欽多吉仁波切曾經告訴過大家,絕對不可以生上師的氣,連生一般人的氣都會下火地獄,何況是教你佛法的上師!仁欽多吉仁波切開示:你能拿到薪水,不是因為你有上班,而是因為你有幫公司做事。在別人公司上班要用自己的生命去做好工作,所謂用生命不是要去拚命,而是公司給你薪水,就是要買你的時間,把事情做好,不應該在公司花時間睡覺,或不斷混水摸魚。即使即將要離職,只要還在公司工作的一天,仍要用生命去做好工作。

你們不要以為是自己每天修法,出事了阿奇護法會來保護你,阿奇護法是護持像 仁欽多吉仁波切這樣的修行者,原本這位弟子是要死的,但因為她之前對 仁欽多吉仁波切有做過一點供養,護法護持 仁欽多吉仁波切,也分一些護法周邊的眷屬來保護你,所以這次護法才讓她不死。讓你保住這條命不是未來去找工作,是藉此示現給所有的人看,提醒大家看好自己的心。而為什麼這位弟子出車禍會腫成跟豬頭一樣,這就是不信佛法,所以顯現墮入畜生道的相,這位弟子愛斤斤計較也不捨得供養,為什麼食物在面前也不能吃,是顯現墮入餓鬼道的相。

仁欽多吉仁波切在12月已經推掉價值三、四千萬的房地產供養,你們的供養心不對,仁欽多吉仁波切就不收。仁欽多吉仁波切這幾年所退的房地產等供養價值高達一、二億元,供養的心不對,再多供養 仁欽多吉仁波切也會退回。仁欽多吉仁波切不為名聞利養,但會收弟子們的供養,是要讓弟子們有機會累積更多福報。

仁欽多吉仁波切所做的一切供養,不會把功德占為己有,都會迴向給所有曾經供養過 仁欽多吉仁波切的人,所以如果你曾經供養過,就是跟 仁欽多吉仁波切一同在善的功德大海裡面。

為什麼每年的萬人大法會能夠這麼順利圓滿?寶吉祥佛法中心不過是個默默無名的道場,沒有上電視,沒有張貼廣告,一切卻能如此,這主要是因為主法者的慈悲願力,也是因為 仁欽多吉仁波切每一次要辦大法會或是和佛法有關的事情,都會先請示 直貢澈贊法王,直貢澈贊法王若同意,便意味著這個法會能得到諸佛菩薩、護法及上師的加持,法會一定會圓滿。

仁欽多吉仁波切自1997年弘法以來,已經趕了很多人走,若是 仁欽多吉仁波切以其他道場的方式,隨便大家愛怎樣就怎樣,有供養就好,現在寶吉祥佛法中心最少會有三、四千人,如果有這些人的供養,仁欽多吉仁波切的日子會很好過。然而,要是 仁欽多吉仁波切看到你們做了要下三惡道的事,卻不指出你們的錯誤,那就是 仁欽多吉仁波切的錯。或許有人說,這些人做錯事,仁欽多吉仁波切卻不慈悲,不讓他們留下來學佛。事實上 仁欽多吉仁波切是太慈悲,不願意他們作惡之後,繼續參與善事,如此一來有了福報,他們作惡的力量更大。而這些人皈依之後,不聽從上師的教導,一錯再錯,便是無羞恥心,仁欽多吉仁波切便依照佛經所說,對他們不許與善事、不教授及不共室。

2006年,仁欽多吉仁波切帶領500位弟子至印度為 直貢澈贊法王祝壽,當時在臺上,仁欽多吉仁波切坐在 直貢澈贊法王及 噶千仁波切的位置後方,直貢澈贊法王用中文與 噶千仁波切說 仁欽多吉仁波切教導弟子很嚴格,會用打罵的方式,噶千仁波切回答不認同此舉,認為應要慈悲以待。直貢澈贊法王當下回答 仁欽多吉仁波切的方式才是真慈悲,而 噶千仁波切應聲點頭。直貢澈贊法王與 噶千仁波切不用藏語交談,而用中文對答,等於是表演給 仁欽多吉仁波切看,確認 仁欽多吉仁波切的教法是對的。教派內的很多喇嘛和仁波切知道 仁欽多吉仁波切的教法後,都說 仁欽多吉仁波切的教法正是西藏傳統的教法,但現在已經沒有其他人做得到了。不嚴格,教不出好學生。連 直貢澈贊法王貴為法王,自小被認證後也要在教師的指導下學習,若是做得不好,教師也會打罵管教,只不過差別在於教師要打 直貢澈贊法王之前,會先頂禮三次,所以 直貢澈贊法王每次一見到教師頂禮,拔腿便跑。

前幾天有位弟子的母親公祭時,仁欽多吉仁波切親臨殯儀館修法與灑淨,便是因為眾生有需要,因緣成熟,仁欽多吉仁波切便會幫。當天有二百多位寶吉祥弟子參加,因為平時習慣了 仁欽多吉仁波切很嚴格的管教,所以弟子們在殯儀館整齊列隊不喧嘩,讓其他喪家參加公祭的人也肅然起敬。此外,你們不應心存嫉妒與羨慕,認為很多弟子眷屬往生,但 仁欽多吉仁波切只去此弟子母親的公祭,這裡面的因緣很複雜不是你們可以了解的。

如果有人來請示 仁欽多吉仁波切該供養什麼人,仁欽多吉仁波切便知其無心供養 仁欽多吉仁波切。如要去供養 直貢澈贊法王又太遠,又不知該指示他去供養誰,因為現在坊間很多不如法的顯教及假密宗道場,如果供養的對象沒有修行,供養也是無用,因此便開示若要供養布施,就應給那些無錢吃飯、看病及唸書的人,而且要親手拿去。

現在有很多假的密宗,交代不清楚傳承的都是假的,一般說來顯教比較不強調傳承,但要讀誦經典也要經過上師口傳才可為之。而密教一定要有傳承,因為密法不公開傳授,一定要由上師視各個弟子的因緣傳法。像你們這種糊里糊塗的人,是分不清楚的,幫助別人時,做錯了,就是爛好人,爛好人也是會下地獄的。如果一看到哪邊要建佛寺或一聽到有需要就供養,若是佛寺建了之後沒有修行人,沒有人弘揚佛法,所作的供養就不發揮效果。有的人以這種方式供養一陣子以後,發現自己的事情沒什麼變,就不再做了。直貢澈贊法王總是會許與 仁欽多吉仁波切許多善事,仁欽多吉仁波切也總是聽從 直貢澈贊法王的話去做。

岡波巴大師開示:清淨即涅槃之法,得清淨即得涅槃。

清淨是完全沒有自己的想法,不為自己得到什麼,甚至求開悟都不是清淨。如果想開悟是為利益眾生還可以,但是如果想開悟是為讓自己跟別人不同就不可取。開悟還不是成佛,只是讓你可清楚知道自己錯在哪裡,知道要怎麼去改,悟還有分為小悟、大悟及澈底悟。清淨即無所求、無所住、無汙染的本性光明境;涅槃是不生不滅之境。涅槃有分有餘的涅槃與無漏的涅槃,解脫六道輪迴尚在有餘的涅槃未達清淨界,唯有無漏涅槃才是佛的清淨光明境。得清淨即得涅槃。

真正的供養是清淨的供養,供養時不起念,用無所求的心來供養。連直貢噶舉派祖師 馬爾巴都曾退過 密勒日巴尊者的供養,密勒日巴尊者也曾退過 岡波巴大師的供養。你們很多人嘴巴都會說代替眾生供養,如果不能用清淨的心供養,即使用像須彌山那麼多的金銀財寶來供養也不是真供養。今天如果你窮到完全都沒有錢,只要用清淨的心來供養,即使用身上衣服的一根線來供養,就是大供養。如果口袋只剩兩個銅板,將其中一個銅板拿來供養,就是大供養。在座的現在沒有一個人窮到只剩兩個銅板吧!每次供養時,要看你們是不是真心的。有人將不要用的1,000元韓幣拿來供養,就是沒有供養的心。供養時,嘴巴不要再唸臺詞說代表眾生供養,是不是真心的,仁欽多吉仁波切清清楚楚。

六波羅蜜不是一個做完才做下一個,做到清淨供養布施,自然會忍,能忍自然就能持戒,能持戒才能修禪定,才會精進,才會開智慧。所以,做到清淨的供養布施,其他五個波羅蜜都會出現,因此布施供養是學佛人非常重要,也是一定要去做的事。

供養的最高境界,在《普門品》中有一段故事最為經典,但是很多人沒注意到。無盡意菩薩聽聞釋迦牟尼佛讚揚觀世音菩薩的功德,想要供養觀世音菩薩與其一同在功德大海中,但是觀世音菩薩拒絕接受供養,釋迦牟尼佛勸觀世音菩薩憐憫眾生接受供養,無盡意菩薩於是代表眾生供養,觀世音菩薩才接受供養。仁欽多吉仁波切開示,佛菩薩示現這段故事是為了教導世人,供養的念頭若是為自己貪功德的這不是慈悲心,所以觀世音菩薩一開始不接受無盡意菩薩的供養。之後無盡意菩薩以慈悲心代表眾生供養,觀世音菩薩憐憫眾生替眾生累積福報才接受供養。

岡波巴大師開示:先從供養布施水、火開始。

這是譬喻西藏人在家中都是有點火的,所以若有人來需要能夠布施他水、火的就盡量去做。如果連布施水和火這麼小的東西、這麼簡單的事都捨不得的人,此人一定下餓鬼道。布施要從自己能力所及的範圍開始去做,不斷訓練自己捨得的心。要盡自己的能力供養,也就是用屬於自己的東西來供養,不能用騙的、強迫的、哄的方式,例如要別人拿錢出來供養時告訴他供養後功德分他一半都是欺騙。如果為了人情而供養的,也不會有功德。

布施分為財施、法施與無畏施。仁欽多吉仁波切開示你們能做的就只有財施,做不到法施和無畏施。法施不是只是辦法會、拜懺就是法施,是要有能力以佛法幫助對方解脫輪迴的苦海,也就是要能幫人超度才是法施;而無畏施是有能力讓對方不再對死亡恐懼、不再對輪迴的苦起恐懼不安。仁欽多吉仁波切開示人在面對死亡時會起非常孤獨恐懼的感覺,你們凡夫不能見到餓鬼、地獄道眾生的苦,那真是非常非常的苦,做到無畏施的行者可以幫助他們無所畏懼。修到無畏施的人無論到任何高級、上流的場所都不會被其氣氛所壓住而有一絲畏縮,所有眾人的聚焦也都會在他身上。

仁欽多吉仁波切第一次供養 直貢澈贊法王,就供養一對純黃金做的鈴杵,當時 直貢澈贊法王非常開心還拿給其他人看。直貢澈贊法王開心絕對不是因為收到黃金,而是知道 仁欽多吉仁波切已有捨的心,能捨棄一切最喜愛的東西,做到真正的供養。2005年,尼泊爾佛塔開光時,仁欽多吉仁波切供養了五公斤純黃金打造的 吉天頌恭的佛像給 直貢澈贊法王。仁欽多吉仁波切供養 直貢澈贊法王時,一向都是用最珍貴的來供養。這一次去尼泊爾,一見到 直貢澈贊法王,仁欽多吉仁波切馬上就做大供養。因為 仁欽多吉仁波切知道,供養給 直貢澈贊法王,直貢澈贊法王轉手出去幫助眾生。

直貢澈贊法王來這個世上,就是要找出所有的仁波切,找出像 仁欽多吉仁波切的仁波切,要能在幾十億的芸芸眾生中尋得,除了要有大因緣,更要有大能力,而且找出來之後還要傳授佛法利益眾生。

直貢澈贊法王曾說 仁欽多吉仁波切的心很細。一般人說細心,是指做事很謹慎。從佛法來說,可分為粗心和細心。粗心是用貪、嗔、痴、慢、疑五毒在過日子,細心則是以清淨心過日子。仁欽多吉仁波切開示你們現在都是用眼、耳、鼻、舌、身、意自以為是的在做事情,所以是粗心。仁欽多吉仁波切已經將所有粗的念頭斷掉了,是用清淨的細心在過日子。你們會覺得 仁欽多吉仁波切做事很快、很謹慎、又能夠看得很遠,你們做不到因為你們都是粗心大意、心太複雜做任何事情都是以自我的利益為出發點,用貪、嗔、痴來想。並不是你們笨,你們是太聰明了,也不是你們不會想,你們是想太多太複雜了,以至於不知道要如何處理事情。仁欽多吉仁波切開示要常存感恩的心、不計較的人,比較不會做錯事,因為會用對方的立場來想事情,如果不能考慮對方的感受,以後如何察覺眾生的苦?

把工作做好也是布施,如王永慶雖然已經很有錢了,但仍是努力做事,讓很多人有工作養家,豈不是布施?很多顯教法師,以為穿了福田衣就能讓人種福田、收供養,若是如此豈不是把福田衣掛在牆上供養給衣服就好?很多人以為找幾百個出家人來吃一頓飯就是齋僧,事實上佛經上所講的齋僧,是釋迦牟尼佛時代閉完關的阿羅漢。

北部有一著名的佛教道場,其住持有喝酒。有一次 仁欽多吉仁波切在與 直貢澈贊法王笑談之間提到,直貢澈贊法王便答若是如此,此住持只能傳四戒不能傳五戒。仁欽多吉仁波切開示,不守五戒就得不到戒體的保護,此住持喝酒,所以他下面的人都在生病。而此佛寺內的臥佛方向是睡左邊,而與睡右邊的吉祥臥相反,曾有人問住持原因,他竟答是要破執著,連釋迦牟尼佛示現的吉祥臥方式都要改變,此住持是想破誰的執著?吉祥臥牽涉到密法 仁欽多吉仁波切今日便不講,若能以吉祥臥往生,亡者不墮六道輪迴,最少不落入三惡道。在修密法的誅法才會用酒,而且不在法會中使用,只有自己修的時候才會用到。若是因為信眾的需求不管自己的能力是否可以做到而舉辦法會就是為了名,為了錢而舉辦一些佛教活動就是利。仁欽多吉仁波切做的是佛法事業,完全不為名聞利養,沒有一絲我的觀念在做利益眾生的事。學佛最大的障礙不是來自冤親債主,而是名聞利養。

原本 仁欽多吉仁波切是不收受供養的,因為 仁欽多吉仁波切擔心自己福報不夠,智慧未開,收了人家的供養不知道怎麼還。後來,經 直貢澈贊法王指示 仁欽多吉仁波切可以收供養,仁欽多吉仁波切才收。此外,直貢噶舉的大修行者 滇津尼瑪仁波切往生前兩年,仁欽多吉仁波切曾經前去拜謁,當時 滇津尼瑪仁波切請侍者搜遍關房,找出了人民幣500元,以哈達包裹好雙手交給 仁欽多吉仁波切,代表 仁欽多吉仁波切已經可以代表諸佛菩薩接受眾生的供養,讓眾生藉此累積福報。不是上師需要你們供養,而是你們若連身外物都捨不得,到死亡時便會執著自己身體。

岡波巴大師開示:要進而修行到施身。

仁欽多吉仁波切在修施身法時是將自己所有都布施出去,將自己的身體化成甘露布施給所有的眾生,要能夠真正觀想自身為甘露,而布施給眾生,不是想就能做得到,要修到法身,才能如此。如同釋迦牟尼佛曾經挖眼睛、割自己的肉給眾生吃。佛示現割肉、捨身餵虎等事,佛之所以能做得到,便是證得空性之法身,因為已經沒有我的意識的存在,剩下來的只是業報的身體,才能將此業報身布施出去。

人最執著的就是這個肉體。仁欽多吉仁波切曾經超度過一個最久的鬼是往生400年清朝的鬼,全身都是草,很痛苦。這個鬼因為貪戀這個肉體而不願離開,成為戀屍鬼。佛經記載,活得最久的鬼可以有1,000年,1,000年都當鬼,你說苦不苦。佛經上說人死後最好要火葬,避免亡者執著肉身。仁欽多吉仁波切以頗瓦法超度亡者無數,沒有一個不執著的。像剛往生的這個弟子的母親就想著外孫女。如果不是得到頗瓦法的超度,往生後就會下地獄,接著到餓鬼道,接著到畜生道。

仁欽多吉仁波切並不贊同器官或是骨髓的捐贈,做骨髓的捐贈,抽骨髓,會對捐贈者的身體造成很大的影響,老了就會有許多的問題出現。佛經並沒有提及器官移植或骨髓捐贈,大家以為這是行善,就算亡者生前已經簽署願意器官捐贈,但若他非常執著這件事,他死後一定會跑去看。而現在西醫也已經研究出來,有許多記載告訴我們,那些接受器官捐贈的人,個性和習慣都會改變。那是因為捐贈者的業力和習性都進入到那些受贈者的身體裡面。而捐贈者和受贈者就會牽扯在一起,又要來欠、來還。雖然有人說捐骨髓可以幫助他人延壽,但延壽又能夠延長多久呢?其實能活多久都跟那個人本身的福報有關。

岡波巴大師開示:進而修到要拋棄一切愛戀、斷除貪念,認識並且捨棄自己一切過錯。

愛是有對象的,慈悲是沒有對象的。西方講愛戀非常注重感官、感受。有人覺得愛情能夠滋潤人生,是人生重要的事,仁欽多吉仁波切年輕時是很多女孩子心儀的對象,也交往過不少女孩子,對婚姻也很用感情。但後來覺得這一段一段皆是慾望而已,《地藏經》有講:「重情慾者,下地獄。」以前 仁欽多吉仁波切看到這段,也不是很能體會,是到後來修了密法之後,才知道確實如此。大家一定都有過一種感受,當在愛情中時,見到對方心裡便一股熱,有時甚至會臉紅,當你的心習慣這種感受後,在你死亡時,就算是有佛光接引都不去,會尋找熟悉的地方去,結果就墮入火地獄。然而,這並不是說人不要有感情,沒有感情也培養不了慈悲心。學佛的是將感情轉化為慈悲。電視曾有個新聞,有一對夫妻因為先生死在床上,太太不能動躺在床上握著先生的手哭了數小時後,也跟著往生。文人就會在此歌頌愛情的偉大,以佛法來看就慘了,就是這兩位執著感情的心這麼重,死後一定會再牽扯在一起下地獄。

愛語為四攝法之一,不是說講人家喜歡的話,而是為了不讓別人受傷害,而說出愛護及保護的話語。然而,這並不是說人家對你有感情,你為了不要傷害他,就說自己愛他,此事不可為之。

你們以前在外面道場學了很久,還是沒有改變,表示以前學的沒用,那麼還不趕快放掉,重新學起?以為學了那麼久,放棄掉很可惜,就是不能捨。仁欽多吉仁波切從小在父親的教導下學道教,學到有能力畫符、看到鬼道眾生,但是對於解脫生死,對於面臨死亡的恐懼完全沒有幫助。學佛後,知道佛法能夠幫助人解脫生死,便完全捨棄道教所學,絲毫不用,這是一般人很難做到的事。事實上用道教的速度很快,馬上讓你看到效果,而佛法若是密法,也是能讓你們很快看到,比如說 仁欽多吉仁波切幫亡者修頗瓦法,一修法馬上就讓你們看到亡者頭骨穿孔往生淨土的瑞相。

為什麼 仁欽多吉仁波切心很細?其實 仁欽多吉仁波切小時候個性是很急、很衝動的,父親說廣東話是「推牆倒」,但是碰到事情時,能夠去面對,承認,接受果報。小時候和弟弟做錯事時,仁欽多吉仁波切都會主動拿棍子要母親打他。面對事情能夠不逃避。仁欽多吉仁波切學佛以後,學會捨棄自己,因為完全不考慮自己,一切都為別人想,所以想得很周全。

西方人我的觀念比較重,什麼都是我,凡事講求表現,講求競爭,因此較難接受佛法的教育,中國人因為傳統儒家思想教導大家凡事要謙讓,不會一下子衝出頭,因此比較能接受佛法。但現代中國人因為受了西方教育,因此也慢慢開始不太接受。,人都執著於自己的存在,「我」若是去除掉名字、身分證字號和一些紀錄,我是什麼呢?「我所」是認為有我的存在,因為有我,所以在乎別人一定要誇獎你,所以會起貪念,因為不願意別人批評你,所以起嗔念。「能」是因為我所採取的行動產生的力量。

六祖慧能離開獵戶住處來到一佛寺前,有兩位出家人看到幡在動,一位說「風吹幡動」,另一位說不是,是「幡隨風動」,六祖慧能說:「仁者,是你們的心動」,一說完佛寺住持馬上讓座,請六祖升座講法。其實一切都是心的作用。

人為了追求眼、耳、鼻、舌、身、意這六種感官滿足,都需要採取行動,也因此而作惡,所以稱眼耳鼻舌身意為六賊。仔細想想賊在奪取別人物品時並不以為自己不對,只想到自己有需要就去拿完全不考慮別人,你們在為了滿足這六種感官時,也都是向外索取東西來享用,與賊的做法是一樣的。其實這些都是虛幻不實在的,但偏偏人就愛追求這些東西。顯教認為要遠離這六賊,而密法可以利用這六賊進而利益眾生,例如 仁欽多吉仁波切修頗瓦法時,靠著口來持咒,沒有聲音如何在頭骨打個洞?也要靠著意識才能觀想以感召亡者。

認識並且捨棄自己一切過錯:你們都不認為自己有錯,只要以為沒錯,就是最大的錯。有的人求見 仁欽多吉仁波切時都說自己沒事,如果沒錯就已經成佛了。要認識自己的過錯在哪裡,最重要的就是以《佛子行三十七頌》檢視自己,有不符合《佛子行三十七頌》的地方,就要趕快捨棄這樣的行為。皈依之後,就是找你們麻煩的開始。仁欽多吉仁波切會做一些你們最喜歡的事情,也會做一些你們最不喜歡的事情,來試探你們是否還有分別心?仁欽多吉仁波切最不喜歡聽到有人說壓力大。會有壓力,是因為你們希望得到讚賞,逃避批評。仁欽多吉仁波切有一千多名弟子要照顧,上有 直貢澈贊法王,平行的有直貢噶舉的喇嘛、仁波切,還有這麼多生意,下有這麼多弟子還有公司員工,但是 仁欽多吉仁波切從未說壓力大。

岡波巴大師開示:進而修到與輪迴的惡業分道揚鑣。

真純淨修的行者,應視一切皆無常性,應捨棄一切煩惱,而認知自己不能長久住世。真就是佛所講的真理,純就是清淨的心。今天 仁欽多吉仁波切所開示的是解脫的法門,是與輪迴背道而馳的修行方法。有執著存在就有煩惱,要看好自己的念頭,分分秒秒都要看好自己的心,你們一定有親屬在三惡道裡面,如果沒有的話,那你應該已經成佛了。

世間一切皆為無常,不要覺得自己可以長久住世,要拋棄一切貪、嗔、痴等五毒煩惱,要把自己最珍愛的寶物,在適當的因緣時供養出去。人會輪迴,是因為有五毒產生的煩惱。如果心不受一切法,也就是一切現象生滅的影響,便能如如不動;心不動,則得清淨;心清淨,才能夠利益眾生。

有一次在往昆明的飛機上,有一對外國老夫妻中文說的很好,仁欽多吉仁波切請問他們為何中文說的這麼好,那位先生說是因為他家3代都在中國傳基督教,並問 仁欽多吉仁波切的信仰?當 仁欽多吉仁波切告訴他是佛教徒以後,那位先生就不理 仁欽多吉仁波切了。後來在飛機快到雲南時發生亂流,那位女士嚇得一直尖叫,尖叫就代表她對耶穌基督沒有信心了。仁欽多吉仁波切就告訴她,妳是個好人,你的耶穌基督會幫助你,不要怕!這位女士馬上就停止了。仁欽多吉仁波切並沒有告訴她觀世音菩薩會來救你,而是以對方可以接受的方法幫她。這件事告訴我們任何法門皆可以利益眾生,不需要執著,但是你們現在是沒有辦法做到。

仁欽多吉仁波切得皮膚癌時,有醫生弟子好意告訴 仁欽多吉仁波切,得的是最厲害的惡性腫瘤,必須要開刀切除。但是 仁欽多吉仁波切認為,只要不會影響到 仁欽多吉仁波切弘法及利益眾生,就不要理它了。所以不看醫生,只靠佛法修行懺悔,在2007年時,去雪山閉關,皮膚癌的最後一個痂才掉下來。仁欽多吉仁波切不要求大家學他生病不去看醫生,免得說因為不看醫生所以快死了。人一定都會死的。就像是 仁欽多吉仁波切的頸椎現在往前彎了30度,身體脊椎也是大側彎,但是 仁欽多吉仁波切心不受一切現象生滅的影響,心不動,得清淨;心清淨身體的病的苦並不會影響到 仁欽多吉仁波切。

從小,仁欽多吉仁波切就經歷過人世間認為最苦的事情。小時候和人打架受傷,以致一天無法尿尿,也不告訴父親,看不出生病的苦。離婚時,也看不出感情失魂落魄的樣子,沒錢吃飯,別人也看不出來,因為 仁欽多吉仁波切忍,所以這些事情對 仁欽多吉仁波切沒有影響。人生中所有的事情都是生滅法,來來去去,不要執著,就不會有痛苦。得了皮膚癌時,仁欽多吉仁波切想的是,如果這樣會讓冤親債主高興,就給他吧!只求付出,不求回報,別人看不出生病的苦。用生命去做工作。

仁欽多吉仁波切做生意時,不是先考慮自己怎麼賺到錢,而是先考慮自己怎麼虧錢。是從使用者的立場來想,自然就能夠考量得比較多。雖然 仁欽多吉仁波切不懂裝潢,但是裝潢的工人對 仁欽多吉仁波切都很好,因為 仁欽多吉仁波切不會扣他們的尾款,該付的錢一定會給足。無論是打工、當老闆的,我們都應常存感恩,不計較。

有位弟子,其母親多年患病臥床,後來這位弟子不斷供養 仁欽多吉仁波切,期間長達一年多,她的母親才過世。仁欽多吉仁波切開示此弟子為何需要供養一年之後,母親才得以解脫長期臥床的痛苦,便是因為沒福報,加上她以前開店火災燒死很多人。人若是沒福報,連想死都死不了,還好此弟子有智慧,懂得做供養,也因此讓母親過世時沒有痛苦。有的子女不懂得代表臥病的父母親供養,還給父母親吃魚、吃肉,以為這樣有營養會讓他的病好,甚至希望父母親要活到自己死的時候,怎麼不想若自己死了,誰來照顧他們呢?仁欽多吉仁波切開示,若有子女覺得父母親臥床是過舒服日子的,便應嘗試自己臥床3日的滋味,不該還以為自己很孝順。

仁欽多吉仁波切超度過這麼多亡者,沒有見過死時不執著任何事情的,當 仁欽多吉仁波切修頗瓦法將亡者的神識勾召到身前時,亡者連球鞋不在腳上、手上戒指在救護車上被人拿走,或是存摺內有多少錢,都會跟 仁欽多吉仁波切說。

今天的法會是今年佛法的開示的最後一次,下一次法會就要開始修法了。大家這一年來都做了許多的惡事,要修法。特別是今年佛法的開示非常的重要,比之前所說的內容更深入、更詳細,如果大家還不認真的學習,不如就不要來了。

法會後,仁欽多吉仁波切繼續開示,前一天有弟子在道場與 仁欽多吉仁波切的保鑣在道場談話,使執勤中的保鑣分心。保鑣的工作是注意 仁欽多吉仁波切,分心講話就無法保護 仁欽多吉仁波切。保鑣問在場的弟子說還有多少人要見 仁欽多吉仁波切,難道是自己累了?不耐煩了?其實 仁欽多吉仁波切是不需要保鑣保護的,但是現在社會太亂了,仁欽多吉仁波切又不適宜動手,只好雇了保鑣。既然道場是有付薪水給保鑣的,保鑣就必須專注於自己的工作,不能跟任何寶吉祥弟子講話,不能跟他們交往,或是送禮物。而弟子們也不准跟保鑣講話,否則萬一出事,誰負責呢?

道場不是讓你們來交朋友的。未婚男女談感情是可以的,但是要認真去想未來。因為在道場談感情,如果沒有結果,可能會讓另一個人自此離開不再學佛,也可能以後兩人碰面很尷尬,這都是不好的。這一次,仁欽多吉仁波切去殯儀館,有二百多位弟子參加,因為平常在道場有訓練,所以200人的場面並不喧嘩,這是平常累積起來的,不是一朝一夕可以做到的。台灣許多密法的道場為什麼都有狀況?因為他們的仁波切不管事。今天,仁欽多吉仁波切這麼嚴格的要求,是因為寶吉祥的道場,所有的弟子代表直貢噶舉、代表寶吉祥,不能讓外面的人留下不好的印象。而且,仁欽多吉仁波切相信無常,不知道什麼時候會死,或許睡一覺就走了。如果不把道場的規矩訂好,仁欽多吉仁波切在可以壓住,不在時,這個道場要怎麼走下去呢?

有弟子跟 仁欽多吉仁波切說自己的心很複雜,不知道錯在哪裡,此弟子便是沒有依教奉行,仁欽多吉仁波切所開示要弟子們守五戒、修十善法,做到《佛子行三十七頌》等等,他都完全沒做,若是聽話去做,怎會不知道自己錯在哪裡呢?仁欽多吉仁波切常教導大家在睡前,應要檢視自己的身、口、意,看自己錯在哪裡,但你們都懶,沒有真正靜下心來去想,睜開眼睛看到的都是別人的錯,連上師都覺得有錯,卻看不到自己的錯。

小時候,有父母、老師可以告訴你們錯在哪裡,長大在工作時,父母親也管不了,同事也不敢說,老闆直接就開除你。沒有人告訴你錯在哪裡,你就一直錯到底,到地獄去。只有像 仁欽多吉仁波切這樣的上師才會一直不停的找你的過錯,當 仁欽多吉仁波切看到你們這麼做會下地獄時,他就要告訴你們。

之前 仁欽多吉仁波切閉關時,直貢澈贊法王要傳法給 仁欽多吉仁波切,而 仁欽多吉仁波切怕自己的心不夠清淨,不能圓滿得法,主動提出要在20天內唸滿10萬遍百字明咒,再請 直貢澈贊法王傳法。仁欽多吉仁波切唸到舌頭都打結了,還是繼續唸,因為 仁欽多吉仁波切看到 直貢澈贊法王已經忙到沒有時間了,所以自己一定要精進、要能一次圓滿閉關,才不會辜負 直貢澈贊法王的傳法。

你們學佛不要有時間表,不要為自己預設立場,要自己五年以後達到某種程度,若是如此,五年之後未能達到豈不將自己逼瘋!何況你也不知道幾年後,你的業力會是如何?正如 仁欽多吉仁波切閉關時,法本寫的修完會有什麼成果,都不去想,就按照 直貢澈贊法王所教的去做。仁欽多吉仁波切不疾不徐的學佛。

2009年12月26日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,在日本京都寶吉祥佛法中心,主法殊勝的「普巴金剛」法會,共計109人參加此殊勝法會,其中日本貴賓信眾21人、日本皈依弟子1人,台灣信眾11人、皈依弟子76人。仁欽多吉仁波切首先開示教派傳承及清淨法脈。藏傳佛教目前有四大教派,分為格魯派、薩迦派、噶舉派、寧瑪派。達賴喇嘛是格魯派的法王,我們的教派是藏傳佛教直貢噶舉派,自第一任祖師 吉天頌恭到現在的第三十七任 直貢澈贊法王,已有八百三十多年歷史,仁欽多吉仁波切是 直貢澈贊法王的弟子,仁欽多吉仁波切的法號是由 直貢澈贊法王所親賜。佛教的修行者分為出家與在家眾,出家眾是指比丘、比丘尼,是不能結婚的。在家的修行者可以結婚有子女眷屬。在日本有顯教,如淨土宗與阿含宗等,也有密教,如東密。

仁欽多吉仁波切是這一世修出來的在家仁波切,仁波切是顯教與密教都要修的,在藏傳佛教中稱呼在家仁波切為鞥阿巴。在西藏,一位仁波切的修行功德力量等於100位喇嘛,這裡的喇嘛不是指你們在台灣或是日本看到的那些普通的出家人,而是稱那些已有3年3個月以上閉關修行的出家人;一位鞥阿巴的修行功德力量等於是100位仁波切。

仁欽多吉仁波切接著開示:今天要替大家修普巴金剛法。普巴金剛是阿彌陀佛、文殊菩薩、金剛手菩薩、大勢至菩薩及大威德金剛的意化身;普巴金剛是金剛薩埵的忿怒尊。道場前面的幾尊佛像大都是寂靜尊,示現佛菩薩的祥和相。金剛部本尊現忿怒相並不是不慈悲,而是針對有些聽不進慈悲言語、嗔念執著心特重的頑劣眾生,現忿怒相來超度他。就好像父母在管教子女的時候,剛開始會和顏悅色的勸說,若是屢勸不聽就會開始聲音臉色都變得不好看了!蓮花生大士是藏傳佛教重要的大成就者,蓮師在尼泊爾山洞閉關時即常修普巴金剛降伏惡魔。

這個法很難修,通常修法者的本尊要為密法金剛部,且修法者要修到密法的無上瑜伽部,其禪定要修到離戲瑜伽的境界。修到離戲瑜伽的行者已不會受外界一切所影響,任何事情都不會讓他害怕。要修金剛乘佛法一定要金剛部本尊的幫助,通常都要修普巴金剛法,普巴金剛為一非常威猛的本尊,力量很強且速度極快。如果一生專修此法,可以得富裕、健康及長壽,可以消除學佛的障礙與業障,直至成佛。

仁欽多吉仁波切所修的普巴金剛法,是尊勝的 直貢澈贊法王來台灣時親自傳授的岩傳法,此法本是由直貢噶舉派第二十九任法王所整理出來。所謂岩傳法並不是由人所講出來的法,而是由佛菩薩、護法、空行母所親傳的法,所以力量特別強。要得到這個法已經是不容易了,何況是修出來。當年 仁欽多吉仁波切閉關修成就與普巴金剛本尊相應。當與本尊相應時,關房上空出現可怕的轟隆雷聲,比打雷更大聲!整個關房天搖地動晃個不停,比地震更厲害!若是稍有一絲害怕的人就會當場被普巴金剛帶走而死去。人為什麼會害怕?就是因為貪念欲望重,怕失去、怕受傷害。仁欽多吉仁波切無所懼,已修到沒有分別心,不會區分好與壞,只有慈悲心與菩提心。

修普巴金剛圓滿的行者可得吉祥、具德、富裕、健康、長壽、威力無窮、圓滿佛行。任何事物不可傷害他,弟子眾多,得眷屬尊敬,且弘法事業廣大。修普巴金剛中有一段是要讓大家長壽,讓你們長壽,不是要多給你時間享受,多賺一些錢,或是多一點時間交幾個男朋友,而是要給你們多一點時間學習佛法。學佛一定要跟隨一位如法上師學習,若有人說自己在家就可以修得出來,這種想法是錯誤的。從古到今,沒有一個修行者能夠沒有上師的教導而修得出來的。

今天修這個法是以清淨的心來修,主法者的心是清淨的、佛菩薩的心也是清淨的。所謂清淨是沒有任何想法,所以希望你們今天參加法會也以清淨的心,不要有任何自己的想法和欲望,這場法會對你會有幫助。

接著 仁欽多吉仁波切開始為大家修法,並請大家等一下要講自己的名字三遍,以及想要普巴金剛保護的人或動物的名字三遍。

仁欽多吉仁波切修一段法後開示:剛才所修的一段是前行,前行是修法的發心及願力,另外修前行是讓道場清淨,平息一切神魔鬼怪,不要因嫉妒、嗔恨的心來干擾法會。

仁欽多吉仁波切繼續修「普巴金剛」法的正行。修此法十分重視儀軌,於修法持咒過程中,仁欽多吉仁波切發出極為低沉猶如雷聲怒吼的聲音,臉部眉豎、眼突、嘴咧,現出威猛無比的表情,與普巴金剛忿怒尊法相完全一模一樣,顯現出與本尊相應的殊勝徵象。而上述的聲音與表情,絕非是人們刻意用力所能做出來的,與會大眾均親身感受到普巴金剛本尊降臨的無比震撼及威猛力量。修法過程中,道場無人走動、鴉雀無聲,場內幾名平時非常啼鬧的嬰幼兒也完全沒有啼哭聲,攝受力不可思議!由此可見 仁欽多吉仁波切修此法時加持力量非常強,能幫助眾生消除學佛的障礙、利益無數眾生。

仁欽多吉仁波切開示:今天的普巴金剛法本,沒有給過灌頂的不可以看法本,仁欽多吉仁波切帶領大家持誦咒語。法會持續進行,與會者每人都得到一份 仁欽多吉仁波切加持過的供品,並得到在法會中與佛菩薩共食的難得殊勝因緣。

修法結束後,仁欽多吉仁波切告訴大家今天法會修法圓滿。修普巴金剛是為了可以幫助大家1.在精神、情緒、腦方面之疾患及內分泌有幫助。2.驅除鬼、怪、龍、神所引起之一切無名病與癌症。3.避免因年沖、月沖、日沖及時沖等而引起之意外事故,沖就是你的個人磁場受到年月日時磁場的衝突,便會因此有意外,有的人就會說是運氣不好。4.避免因星宿變化所引起之水、火及地震等天災。5.防止他人下毒詛咒所引起之傷害。6.消除累世業障。

仁欽多吉仁波切自1997年開始弘法以來,從未有弟子因意外而死,這便是因為 仁欽多吉仁波切不斷地為大家修法,以及所有弟子都受到 仁欽多吉仁波切的大福報、大能力的護佑加持的緣故。

仁欽多吉仁波切非常慈悲地讓與會大眾到壇城上,親自以普巴金剛杵一一加持所有參加法會者,並賜予珍貴的甘露水與甘露丸。

仁欽多吉仁波切繼續開示,剛才修法中有揮動五色旗幫大家加持,此五色旗與日本神教所用的旗子完全不同。這裡的五色旗其形狀、顏色、配件都深具特殊意義,五種顏色是代表宇宙間一切最好的物質、元素、能量。人的肉體是由血、肉、水(包含內分泌)組成,一旦作惡、殺生或欺騙別人,身體便受到損壞,內分泌也失調,因此才會生病。主法者以其功德與福報給予與會大眾,讓大眾得以補充受損的元素。另外五色旗的形狀像一支箭,因為在古時箭的速度最快,代表修此法可以非常快速幫助眾生;再者,箭的鋒銳尖端穿透力極強,代表普巴金剛能夠如箭一般射入你們充滿貪念、欲望的冥頑堅固身體中,幫助你消除惡障。

很多人都知道 仁欽多吉仁波切可以幫人、也救過許多癌症病苦之人。現在癌症越來越多,得癌症是因吃海鮮、吃肉、殺業重、貪念重而來。

仁欽多吉仁波切以前十分愛吃海鮮,非常挑剔海鮮新鮮度,魚不是活的不吃,一定要活殺、蝦和螃蟹不是活的不吃、連鮑魚不是活的也不吃,因為愛吃海鮮所以在45歲時得了很嚴重的皮膚癌,當時有一醫生弟子勸 仁欽多吉仁波切去醫治,仁欽多吉仁波切知道都是因果,不看醫生、不做電療及化療,靠著修行佛法,到今年已62歲,皮膚癌已不藥而癒、完全康復。仁欽多吉仁波切曾經在Discovery頻道看過一個節目,報導現代醫學中的化療與電療,除了殺死身體中的癌細胞之外,也殺死了好的細胞。

佛經上有說龍住在樹上、水裡、土裡、石頭,所以喜歡吃海鮮的人就會傷害到龍族,連被龍的眼睛瞪著看的人都會生病,更不用說傷害到龍會得到的後果,所以 仁欽多吉仁波切勸人不要隨意砍大樹、不要傷害水族或汙染水源、不要挖深土、不要搬大石頭。仁欽多吉仁波切之前在蓋這個道場時也有修法灑淨,在砍樹之前也都會先加持,安撫附近一切龍神魔怪,不要阻礙道場的修建,所以蓋這個道場從頭到尾都沒有任何一位工人受傷。日本的與會者可能覺得 仁欽多吉仁波切在講神話,事實上佛一直教導我們不能說謊,佛說的話都是真實語,絕對不會騙你們,你們要相信。仁欽多吉仁波切是親眼見到,所以知道此事確實如此,絕對不會騙你們。

你們常常聽到不好的事,卻認為是好的事;聽到對你們好的事,卻認為是不好的事。聽不進佛法的人,便是因為累世的殺業太重,才會如此。如果覺得別人對不起自己而記仇的人,身體會因此受到損傷;如果覺得別人害自己而生氣,弄得自己身體不好,身體不好還要花錢看醫生,那多划不來!罹患癌症的人,要信因果,要盡一切可能行善,不要想為什麼會得這個病?要想自己曾經做錯過什麼事?與其把錢花在醫療上,不如把錢捐給真正沒錢看病的人,這樣對自己的病或許會有幫助。

仁欽多吉仁波切曾在法國一家高級餐廳用餐時,當餐廳知道 仁欽多吉仁波切是吃素時,顯得非常高興,因為在法國最高級的料理就是素食的。仁欽多吉仁波切也曾帶今天擔任法會日文的翻譯者,前往東京一家有名的法國餐廳吃素,法會中 仁欽多吉仁波切當場詢問這位翻譯者該素食如何?她立即回答:餐食非常美味。仁欽多吉仁波切繼續問她是否已開始吃素?她回答自己有85%是吃素食,仁欽多吉仁波切開示她是幫 仁欽多吉仁波切的法會做翻譯的,如果還是不肯吃全素,以後就不用來了!

吃素對身體健康有幫助,減少自己的欲望。你們為什麼會覺得人生有痛苦,就是因為有貪念與欲望的緣故。

仁欽多吉仁波切在加持後給你們喝的紅色的水及丸子,是因為人的身體是由血、肉及水(包括內分泌、荷爾蒙)組成,你們感覺上只是喝果汁及吃甜點,但事實上是幫助你們補充骨、肉和內分泌及平日所損耗的能量。仁欽多吉仁波切在今年最後一個月幫大家修威猛的法,只要大家能聽勸,仁欽多吉仁波切今天辛苦修法就會對大家有幫助。

希望你們能減少對人的憎恨心、不要記仇、不要老是覺得人家對你不好、對不起你,這樣對身體很不好,也會對你的內分泌有害。如果還是欺騙別人、做壞事、吃肉、吃魚及殺生,明年就會有嚴重的事發生。

明年還是很不好過的一年,明年是火年,是極端的一年,不是大好就是大壞,明年火災、地震、火山爆發會比較多,人與人相處的人際關係也會比較緊張,因為脾氣不好、火氣大。明年天氣乾旱會缺水,因為現在水源越來越少,大家要珍惜水資源。日本人愛喝酒,其實製造酒所用的水量很大,最好不要喝酒,但是你們沒有皈依不是弟子,仁欽多吉仁波切不能阻止你們,只能給你們勸告。明年火災多了也會有水災,但是不會有什麼大戰爭。希望大家不要再欺騙別人,不要做壞事,要多行善、吃素、少喝酒,應該可以度過明年不好過的一年。

祈求來年不好的男人不要來、不好的女人不要來、不好的事也不要來,不要吃魚、吃肉,就不會枉費 仁欽多吉仁波切今天辛苦的替大家做這個法會。最後 仁欽多吉仁波切祝大家明年一切都祥和、平安。

2009年12月27日

在台灣寶吉祥佛法中心,弟子與信眾恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2002年10月13日開示的《佛子行三十七頌》中第二十三至二十六頌的法帶。

其中,仁欽多吉仁波切開示:一位女弟子剛在幾天前往生,並且得到 仁欽多吉仁波切殊勝的頗瓦法超度。她求見 仁欽多吉仁波切之前,已經發現胰臟癌轉移到肝臟,非常嚴重。醫生為她動手術把腫瘤切除,將胃和腸子接在一起。但是從得到 仁欽多吉仁波切的幫助後,整個過程中,她頂多是有點痛、吃不下東西,她的苦和其他胰臟癌病人相比輕很多。

仁欽多吉仁波切開示,今天提到她,是告訴大家,能夠聽進佛法的話,是可以讓一個人,包括她的眷屬,有很大的改變。這個弟子每次看到 仁欽多吉仁波切,都說她很辛苦、很可憐、不要死。仁欽多吉仁波切第一次見到她,已經知道她壽命不長,因為她整個胰臟和肝臟都不能用。由於她本人的執著、不想死,讓她的家族中每個人都很難過,特別是她的媽媽。她的媽媽為了她,曾跪下來求 仁欽多吉仁波切。有一次,仁欽多吉仁波切告訴這弟子:讓妳媽媽為了妳而跪下來求,這是最不孝順的事,一切因果自己做,要自己負責,只要妳能接受這個果報,妳的痛苦很快會減少很多,真正的孝順就是不要將自己的煩惱、痛苦丟給父母親。自從她聽了之後,就再沒有跟母親講過自己身體的狀況,她完全承受。她後來也稟告 仁欽多吉仁波切,她已接受果報了!事實上,七月份時她不想開刀,是她先生要她開刀,因為她先生不想讓她這麼快死,結果反而是開刀讓她提早死。

醫生與病人之間最重要的是關懷的心。多數人認為有病就丟給醫生處理,醫生處理不好就怪醫生,其實病能不能好跟病人本身的因緣有關。

這弟子在最後兩個月的生命中,還勸家人不要執著、要放下。她過世當天早上11點左右她的血壓已經下降到30至40,以醫學角度來看,這是快要死的現象。中午 仁欽多吉仁波切去看她,她妹妹告訴她 仁欽多吉仁波切要來看她、加持她,血壓就上升到140。仁欽多吉仁波切要加持她的時候,她的眼睛已張開、眼珠不動了,已進入醫學上所謂的昏迷狀態。仁欽多吉仁波切加持她的時候,她的眼皮眨了三下,眼珠沒有動,表示她知道 仁欽多吉仁波切在幫忙她。

佛經上常勸病重者或即將往生者的眷屬,不要在病者或亡者身邊講病情,不要說在他往生之後要怎麼幫他處理,也不要說有關他的財產怎麼分等等。很多人以為人昏迷了就沒有意識,事實上,意識是存在的。這個例子很明顯,所以才提出來。事實上,每次 仁欽多吉仁波切加持病人,只要這個人的持命氣還在,他的意識是存在的。所以安樂死、讓植物人早點死,都是謀殺。你看他是植物人,事實上他的意識還在。這弟子的家屬接受 仁欽多吉仁波切的勸告,沒有幫她急救,讓她減少很多痛苦。仁欽多吉仁波切告訴她妹妹說,她大約五點會走,後來她是大約4點30分左右走的。仁欽多吉仁波切馬上幫她修頗瓦法,修完後,她頭頂的梵穴溫熱。

得頗瓦法者的眷屬要做很大的供養。在西藏,家裡有人要往生,很早就要到佛寺做大供養,請會頗瓦法的仁波切到家裡,修完法還要再供養。在任何經典都說,往生西方極樂世界需要福德因緣,福就是由供養而來。仁欽多吉仁波切對供養不執著,只要有緣就會幫助他。

這個弟子做到淨土宗所講的往生淨土的幾個條件:第一、她做到孝順。仁欽多吉仁波切跟她說過之後,她真的不再在她的母親面前說身體不舒服;第二、她侍奉師長。仁欽多吉仁波切勸她的話,她聽進去、接受了;第三、她也做到皈依三寶。在往生前幾個月,她應該是沒有破戒。因為她整天生病,沒機會破戒。由於她身體不好,話也不多。你們都身體太好,每天都很多話,說這說那,想這想那!有時候看到人家生病好像很可憐,不一定!有時候生重病,反而是一件好事,讓你沒機會作惡業。因此她做到慈悲不殺、修十善法;因為她每次都參加法會,做到不犯威儀,就算她參加法會時候痛得腰都彎起來,但她都坐在下面不動。

這個弟子做到往生淨土的因緣,所以走的那一天得到了 仁欽多吉仁波切的加持。很少有人往生之前得到 仁欽多吉仁波切的加持。不是 仁欽多吉仁波切不去而是沒有因緣。仁欽多吉仁波切在逸仙路修頗瓦法,她的遺體在醫院,一樣修得成功,修完之後她的梵穴溫熱。

這個故事告訴我們,學佛很簡單,困難在於你們太多念頭、太多比較心、太多分別心。希望聽聞的佛法對你有好處才接受,對你沒好處就聽不進去。事實上,學佛真的很簡單,一點都不困難。本來這個人以她的業報,這一生不可能往生淨土。任何經典都記載,得頗瓦法的人要有很大的福報。頗瓦法殊勝的地方在於修法成功後,這個亡者馬上到阿彌陀佛淨土,不需要經過8小時的助唸,不必經過一切死亡的恐懼、折磨,在短短的幾十分鐘就可以到淨土。

這個弟子家境不是很好,沒有給 仁欽多吉仁波切什麼大供養,但是她做到了大供養,就是她的心完全相信上師。她只在動完手術後告訴 仁欽多吉仁波切她不舒服,之後再也沒講過。一個學佛人,不論拜多少佛、受多少戒、唸了多少佛經,心態如果沒有調整過來,這一生是不可能解脫生死。其實,解脫生死不困難,很簡單。現在我們的痛苦,就是放不下、看不破,以為自己修得好,這樣就算身體沒病,心也有病。

這個故事告訴你們,學佛:第一,要有一個「不要怕」的念頭;第二,人往生前意識是很清楚,可以知道身邊發生的事情。要記得,看到病者彌留的時候,不要在他身邊講有關這個病者的事情,也不要提到病情,因為這對他來說是痛苦的。有時候我們看到病者進入植物人的狀態,不代表他聽不到,他仍很清楚的。就算他腦死,他還是聽得到。很多人以為腦死的人,只有心跳、呼吸,就等同植物,應該沒反應,事實上一樣有反應,一樣聽得到。

另外,今天有一位一個多月大的小孩在中午之前往生。她的媽媽懷孕四個月時檢查,發現這個孩子有兔脣以及腦部發育不健全,得了水腦。醫生建議他們拿掉這個孩子,因為這個小孩不可能活下來。她的父母來求助於 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切以佛法的觀點跟他們說:「就算你們拿掉這小孩,不代表和這小孩的業結束。她再來,可能是一個健康的孩子,到時候對你們報的仇可能更深。」現在很多人都認為,孩子在胎中不健全,可以先拿掉,再懷孕,這種想法很可怕。孩子到你們家裡,只有四件事:報恩、報仇、討債、還債。不管孩子好或壞,以佛門來說只是一個因緣而已。假如認為孩子一定要好,那要問自己這一生做了多少好事?看看自己的祖先行了多少善事?有的話,孩子自然會好。

仁欽多吉仁波切的祖先在福建養蠶種桑樹,賣絲賺了很多錢,但是從曾祖父那一代到 仁欽多吉仁波切這一代,男生都五十歲以前就過世。每個男生都有高血壓、心臟病和腦部的問題。本來 仁欽多吉仁波切也有問題,但是 仁欽多吉仁波切學佛,將整個命轉了。所以家中的孩子不是你想要他好他就會好,你想要他健康他就會健康,完全和你們夫妻倆人本身的因緣以及兩方家族有很深的關係。所以,仁欽多吉仁波切勸這兩夫婦不要殺生,拿掉孩子等於殺人。殺一個人的業報很重,就算再給你機會懷孕,孩子生出來很漂亮、很健康,突然間,出個意外死亡,那時候會更加難過。有很多這種情形:小孩讀到大學,突然間車禍死亡、長腦瘤死亡,這些孩子都很孝順,那時候父母是更加難過,真的不捨得。很多人想塑造他的小孩跟他的想法一模一樣,這樣的話,問題就很嚴重了,因為這樣做會將你不好的事情傳給小孩,就是執著、看不破。

這兩個夫妻聽 仁欽多吉仁波切的勸告,將孩子生出來。生的時候很順利,孩子沒給媽媽痛苦。孩子生出來,真的是兔脣、水腦。這小孩今天早上走的,仁欽多吉仁波切幫她修頗瓦法。一個多月的小孩修頗瓦法一樣成功,修完之後,她的梵穴溫熱。修頗瓦法時 仁欽多吉仁波切才看到這小孩是怎麼來的:這小孩原是她父親家族養的一頭牛,他們將牠殺了,將牠頭骨敲開,所以牠這一世要來報仇。假如他們不用佛法來處理這個小孩,這個小孩會再來,來報仇,正如《地藏經》講過這類故事。

今天這兩個小故事是告訴你們,學佛一定要接受而且深信因果法則。不深信因果法則的人,是因為他們的心不清淨。所謂不清淨,就是心中充滿貪、嗔、痴、慢、疑、比較心、分別心。有這樣的心的人絕對不會相信因果,因此也會不斷破戒、犯戒,而認為自己的行為是對的,幫自己的行為合理化。相信因果的人,每一個言語動作,都以別人為主,而將自己擺在最後面。

那天一位做中醫師的弟子衝上道場,她認為她拿藥給 仁欽多吉仁波切,所以她最重要,但是在這個道場,仁欽多吉仁波切認為老人家跟小孩最重要。她認為她是中醫師,所以一直都很驕傲,整天發脾氣,看誰都不順眼,你們也是這樣。這種個性的人學得到慈悲嗎?學不到的!就算偶而會顯現好的一面,只不過是做作的,不是在空性裡的慈悲。

所謂「空性的慈悲」,是不需要經過人生經驗法的思考,就可以很自然地流露出利益眾生的心態。凡夫在做每一件事之前,都會經過思考,而思考的模式就來自於每個人的人生經驗法。一般人的人生經驗都是用比較而得到,就是有分別心。人生經驗法沒有對與錯,但與「佛性」無關,但是現代人卻常用自身的人生經驗法來學佛。例如,佛經說學佛要聞、思、修,也就是聽聞佛法之後要思考,但是一般人的思考方式,是用其所學的學問,來思考所聽到、所看到的佛法,這樣的思考方式是錯的。正確的思考方式,應該是要思維,自己有沒有將所聽聞的佛法,切實地用在日常生活中?無論是在家眾或出家眾,只要所過的生活方式,跟佛所教導我們的生活方式不一樣,那就是沒用到、也沒有學到佛法。

用佛法過生活其實很簡單,但是凡夫誤以為用佛法過日子就是什麼都不要,什麼都捨棄,然而事實並非如他們所想像。假若有需要捨棄什麼,也是不捨不得,有捨才有得!

千萬不要為了自己的利益而破戒,只要罵別人一句話、心中起一個惡念,就會有果報,只不過果報成熟的時間快慢而已。「倒楣」不是別人給的,而是自己以前創造出來的。先不講過去世,光是在這一世當中,你們吃過多少肉?罵過多少人?就算嘴巴不罵人,心裡面也罵過人,只要這兩件事就夠你們受了。《地藏經》講得很清楚:「凡夫起心動念皆是業、皆是罪!」。還有人講:「不要跟上師講,上師會罵!」講這句話的人就是起惡念。前面的法則講過,就算被毀謗、被冤枉,就算連三千大千世界都知道了,也都要當對方是善知識來供奉,何況是被上師罵呢!

學佛人若不將心中的貪、嗔、痴、慢、疑清除乾淨,整天計算自己每個月應該拿多少、賺多少?這樣會永遠都在貪、嗔、痴、慢、疑中打轉,而貪、嗔、痴、慢、疑多的人,很容易有高血壓、心臟病、糖尿病、中風,再嚴重一點得癌症。為什麼會這樣?因為拿了不應該拿的東西,不該拿而拿,那就要還了。

仁欽多吉仁波切以前在香港珠寶店裡做業務經理時,私底下拿了店裡的目錄跟客戶連絡,每個月多賺不少外快。當時 仁欽多吉仁波切覺得這是應該的,因為公司虧待自己。仁欽多吉仁波切學佛之後才知道果報的可怕,就是犯了「偷!」。只要一天在這家公司裡領老闆薪水,就應該對得起公司,對得起所領的這份薪水,而不應該利用公司的生財工具為自己謀取利益,否則以後都會破敗。仁欽多吉仁波切就是最好的例子:29歲的時候,帶了二百多萬港幣的珠寶到澳洲,過海關時全部給沒收掉了,正應驗了一句話:「怎麼來,怎麼去!」

不管你今天在什麼職位,你拿超過應該拿的錢,像是拿回扣,這種錢以後都留不住,就算留住了,也可能是身體要付出代價,就算身體沒事,家裡面也一定會有事。人為什麼要把錢看得這麼重呢?如果是你命中應該賺到的錢,只要好好幫公司做,也一樣會賺到。跟人家做生意,如果沒有誠意就不要做。

仁欽多吉仁波切幫助過一個人,他母親生病、甚至過世了沒錢辦喪事,都是 仁欽多吉仁波切資助,娶老婆和工作也是,結果他反打 仁欽多吉仁波切一棒,仁欽多吉仁波切卻沒有記仇記恨,反而一直到現在還感謝他,因為他提醒 仁欽多吉仁波切本身做事有缺點。所以大家要了解,因果都是自己種的因,等到果報成熟的時候,你們就怕了、不想接受了。

學佛的精神,首先要從不傷害身邊的人開始,否則就算度再多眾生,只要貪念一起來,就會為了多賺取一點你認為應該賺的錢而傷害到別人。

廿三、與悅意之境相遇時,恰如夏天彩虹,雖美麗顯現卻不見真實,捨去貪念,佛子所實行。

我們都很喜歡歡愉的境界與環境,但是當我們碰到愉悅的境界時,心中應該要想,這只不過是跟夏天的彩虹一樣,看得到,摸不到,不實在,也不真實。我們應該捨去「喜歡愉悅境界」這種貪念。這裡所指的境界,包括生活的境界與修行的境界,如果認為自己證到了什麼境界,起了很歡悅的心而放不下,一直執著它,這樣永遠不能進步。

佛曾講,他沒有講過佛法。《金剛經》也講「捨法」,就是連正法都要捨掉,何況是邪法?一切佛法,只不過是一個工具、一個過程,可以幫忙我們從凡夫身轉變成菩薩,以及成就佛果。

舉例來說,你最近因為運氣好,生意突然很好,賺了很多錢,有很多人捧著你,很多人讚嘆你,讓你很喜歡這種境界。但是假如你執著它,當失去的時候,就是痛苦的開始。我們要了解,這種事情就跟夏天的彩虹一樣,眼睛可以看到彩虹在空中,但是用手卻摸不到,而且彩虹很快就會消失,歡愉的境界也是如此。再推廣一點,假如我們執著某一種歡愉的境界,例如愛吃、愛聽音樂、愛別人的讚美,這種貪愛執著都是讓我們輪迴的原動力。

家裡有人往生的時候,一般人會一直很痛苦,原因有兩個,一是亡者沒有超度好,在三惡道的苦海裡面,他的眷屬就會痛苦;第二個原因就是痛苦的眷屬不接受佛法,不接受自然法則。自然法則就是任何事、物、人都有生有滅。生滅法本來是自然的法則,我們一定要接受,就算你不接受,不代表這個事實不存在。如果你不想接受生滅法,只有證到佛果,才能完完全全擺脫生滅法!

如果因為沒有歡愉的境界而開始起煩惱的話,那麼心中的妄念就會不斷的出現。這個道理可以用在世間法與出世法兩方面。世間法都是虛假,也就是一切發生在我們身上和家庭裡的事情都是虛假、不永恆的。如果我們認為世間法是永恆不變的,那麼人就不會老,也不會死,也不會出生。一切人所謂愉快的境界,都是因緣法。因緣法則就是生滅法,也就是當你感覺「生」的時候,同一時間也是開始「滅」的時候。假如不追逐愉快的境界,能夠有很自在、很隨緣的心態,不管在生活方面或是在修行方面,那就是很自在的境界。否則,當愉快的感覺消失的時候,也就是開始煩惱,開始有追逐愉快的痛苦。

父母希望孩子把書讀好、女兒一定要嫁個好老公、兒子要娶個好老婆、夫妻希望對方要體諒,這也都是追逐這種境界。當欲望得不到滿足時,人的無明就會起來,無明一起,就會開始做一些損人不利己的事情。

同樣的,在我們修行的過程中,一定也會碰到很好的境界。當有這些好的境界出現時,如果因此認為自己已經修到、修得很好、跟別人不一樣、戒律守得很好、很莊嚴等等的想法都是「有為法」。這些都是凡夫的想法,都是做作,而且會引起貢高我慢,當我慢心起來的時候,就會往魔道越走越近。

魔跟佛的分別在哪裡?佛的心是平等的心,而魔的心是我慢的心,魔認為自己比其他人好,比其他人能幹。宇宙任何事、物、人,對修行的佛子而言,都不能拒絕,每一個景象都是可以幫助我們心生警惕,都是可以利益自己的。

以前 仁欽多吉仁波切很喜歡開名牌的車,還沒買之前,每天去看目錄,當買了之後,一坐上去,歡愉的感覺馬上就沒有了,這就是追逐一種感覺而已。現在我們凡夫都玩這種把戲,每天追逐,希望能得到些什麼,但卻偏偏一得到就是失去的開始。然而我們這種貪念也讓我們不斷去追逐。

廿四、種種痛苦如夢中喪愛子,妄想執實多辛苦,不遇順緣時,視為幻化,佛子所實行。

這個法則解釋了我們面對痛苦時應該怎麼思考。痛苦就好像我們在夢到最愛的兒子死了,然而那只是個假象而不真實,我們卻一直認為自己很痛苦,而執著這種痛苦的感覺。如果一直執著這種感覺,就會一天24小時都在痛苦之中。但是一個真正學佛的人,一旦了解了真正的體和相,才會了解到苦也是因緣法。當苦開始的時候,也同時在滅,因此也是好的開始。所以因果跟因緣這兩個法則是互動而且很複雜。例如有些人種了惡因,果報就會不好,但是假若在果報成熟的時候,能夠在一念之間懺悔、行善,善因馬上就會從果報出現。

我們所受的一切諸苦,只不過是過去所做的因,從我們的神識裡所顯現出來的一種感覺,這種感覺對我們本質的佛性,並沒有傷害。如果希望學佛不要世間所有的苦,這種是錯誤的想法。佛講的離苦得樂是輪迴的苦。所謂樂是永恆不變、不再輪迴的永恆之樂。如果我們追逐世間的所謂樂,就是苦的根源。

如果我們想過好日子的話,會拚命賺錢、拚命標榜自己比人家厲害、拚命貶低別人?在家眾與出家眾都一樣。當被人家反駁的時候就不高興,一旦開始不喜歡,就是苦的開始。我們世間所謂的樂,跟動物沒有兩樣,睡覺、起床、找東西吃、找伴侶、生育下一代,人也是如此。唯一不一樣的地方是,人會寫文字、會講話,所以留下文化。其實動物也有文化,假如動物長期住在某個區域,牠們覓食的地方會一代一代傳下去,這就是動物吃的文化。

一般人認為痛苦就是:怕小孩不孝順、怕老公有外遇、怕不會教小孩、怕生意失敗、怕被騙、怕沒錢、怕沒房子、怕人家看不起等等,但是仔細一想,這種怕從一個「貪」字而來。這種貪念就讓我們覺得自己所有的行為都是對的,就是這種想法,讓我們在苦果成熟時苦上加苦。

假如我們真的百分之百接受因果法則,任何事情成熟的時候,就像這個法則所教的方法,當作是在夢裡死了兒子,醒了就沒這回事一樣。如果醒了之後還在想:「我兒子是不是真的死了?」那他可能真的會死,因為是你想出來的!應該要能夠醒來之後忘了這個夢,當成事情不存在一樣。有些人還以為自己了不起,自以為夢很靈,每次夢到什麼就一定會出現,其實是因為你的心一直想,事情才會出現。你一直不斷告訴自己會發生,事情就會真的發生,跟靈不靈、厲不厲害無關,都是心做出來的。

這個法則告訴我們,之前講的快樂和現在所講的痛苦,一個真正的學佛人都不會執著,而凡夫卻是不要苦要快樂。佛告訴我們,快樂是苦的開始,行菩薩道的人,快樂與苦都不要,有快樂反而覺得麻煩,會障礙成道的心。為什麼名聞利養很可怕?很多大德本來在剛開始時都修得不錯,當他的信徒漸多,有一點名聲之後,名聞利養都來了。有些人可以做到不要「利養」,但是很難不要「名聞」,而只要名聞一出現,痛苦就開始了。名聞利養是福報,就是以前修來的福現在「報」掉了,沒有了。所以你們可以看那些大和尚,假如他真的名聞的話,不是身體出現狀況,就是寺廟裡面有狀況,因為他的福已經不足夠讓這個道場不斷發展。

尤其是修行人如果自認為修得很好,有人讚嘆,說你臉色變好了,你就開始驕傲、高談闊論了,這些都是不需要的心態,如果因此而以為自己修得好就慘了,因為貢高我慢的心已經起來。

有些人在修行過程中真的會吃很多苦。當下定決心要發菩提心利益眾生的時候,累世的業馬上現前。有兩個原因,一是要讓累世的業在這一世結束,馬上能開悟成佛果;第二個原因是冤親債主來試試你,是否真的為了利益眾生而學佛,還是為了自己?假如能夠堅定熬過這個苦就能沒事,你的冤親債主會一直陪著你,不會再來干擾你。

仁欽多吉仁波切開始發心的時候窮到沒飯吃,假如換了你們就會講:「以前不修沒事,修了反而倒大楣。」很多人也有過這個念頭。佛經講得很清楚,如法修行的人,菩薩不會讓他沒房子住,不會讓他沒飯吃,也不會讓他短壽,發生的這些事是自己的果報,跟菩薩無關。為何會發生這些問題?因為還沒有發菩提心!因為持咒還是為自己好、還是怕死、還是怕痛苦!。

學佛的過程中常會發生痛苦,例如突然間有家裡的人障礙你、不讓你學佛等等。也許很多道場會教,要你每一天迴向給你老公,你老公就會讓你學佛,這行為叫「巫婆」。佛經只有教我們要自己改好,只要你的心轉過來改好了,周邊的人自然會接收到這個訊號,他們就會讓你學佛,也會跟著去學佛。如果你家裡的眷屬還在阻撓你,表示你還沒改好。千萬不要學外面,每天唸大悲咒幾遍迴向給老公、迴向給老婆,迴向不是這樣用。迴向的用處是在幫我們累積以後到淨土跟成佛的資糧,迴向是盼望眾生跟我一樣有機會有一天可以成佛,而不是迴向之後,那些不好的事就不發生在你的面前。

對一個真正修行人來講,都不會執著快樂與痛苦,也不會只要快樂不要痛苦,他對這兩件事情都看破放下。就算是世間的人,就算你不認為自己是一個學佛人,對這兩件事情也不能執著,假如執著快樂與痛苦就會不斷作惡。

廿五、欲證菩提身也需要捨,外在諸物何須言,利益眾生不能求任何回報,佛子所實行。

這一則的意思是,當我們發菩提心要行菩薩道的時候,連我們的肉體都可以捨掉,何況是身外之物呢?所以當我們在利益眾生的時候,心裡面千萬不能求任何回報。

一般人都希望付出去的一定要收回來,就像現在很多佛寺都流行,捐了多少錢就可以做大功德主、總功德主,可以坐在前面,這也就符合凡夫的心態。凡夫都希望讓別人知道他做了些什麼,讓其他人知道之後會讚嘆他。假如要讓眾生解脫生死,這個就是錯誤的方法。

根據這個法則,我們修行人行菩薩道、發菩提願,連肉身都可以捨,何況身外任何事?因此,我們不期盼也不想有任何回報。但很奇怪,你越不想要有,卻越來越多。

你們很多人犯一個毛病,有事才找佛菩薩,將你救過來,之後就想先過生活再說,但卻不想想生活怎麼來的?是佛菩薩給我們的!講來講去你還是不相信佛菩薩。

佛經講得很清楚,只要你肯發心利益眾生,佛不會讓你沒飯吃,所有的問題遲早會解決。你們為了忙著生活而忘了佛菩薩,這樣有報恩的心嗎?學習佛法、幫自己解脫生死、利益眾生叫真報恩。假如你們不肯,那麼來這邊只是累積一些小小的人天福報,累世所做的業仍不能轉。福報是幫我們製造因緣可以聽聞佛法,只有功德才能轉業。功德是從戒、定、慧而生。你們不守戒,以為生活才是最重要,等到業障現前時就來不及了。沒聽過學佛會餓死。

寶吉祥現在所教的佛法是金剛乘,就是可以讓你在最快的時間內成就。如果是上根器的人可以即身成佛,中根器的人可以在中陰身成佛,下根器的人在17世之內成佛,這就是金剛乘的殊勝之處。但是所有學金剛乘的人,都必須要發菩提心、行菩提行,否則不可能成就。為什麼 仁欽多吉仁波切要這麼嚴?因為現在你們都還是信眾,沒做到佛弟子,但寶吉祥是傳金剛乘,你們的想法跟金剛乘不符合、跟本尊的願力不一樣,怎麼修都沒用!所以不管你修阿彌陀佛、修觀音菩薩,或修任一尊菩薩,你的想法、動作都要跟這尊菩薩、佛一樣才會相應,才可能解脫生死。

菩薩怎麼修到呢?菩薩是無我的,一切都給眾生。就像 仁欽多吉仁波切幫眾生修「頗瓦法」,一接到電話,起來梳洗一下就開始修法,沒有自己的作息時間。而你們卻認為自己的生活很重要,那就是沒有菩提心,沒有菩提心怎麼可能學到金剛乘的佛法?學不到是沒辦法讓教派裡的護法跟上師來照顧你!因為你違背他們的願。所以你們要留意這一點,要問自己有沒有做到和菩薩的想法一致。不管你學金剛乘、大乘佛法或小乘佛法,都必須要斷煩惱。如果你為了生計怕餓死、怕沒飯吃、怕債主上門,這些都是煩惱。既然你已相信佛菩薩,就把一切交給佛菩薩!就算餓死也是你的因果,沒什麼好怕的。

菩提心跟捨得的心很重要。我們能捨才能將快樂跟痛苦同時捨掉。我們做布施的時候要三輪體空,就是不要有自己在布施供養的想法,也不要心想供養誰,也不要想供養的物是什麼,一切隨緣,在你能力範圍之內盡量去做,不要想、不要計較、不要分別。仁欽多吉仁波切以前是傾家蕩產去做供養布施,佛也沒有要求你這樣,只是教你們要隨緣、不執著、要放開,不要怕布施之後什麼都沒有。

所謂轉業,不是消滅業,而是要將惡業的影響力轉過來,慢慢變成對你有幫助的力量。怎麼轉?一定要布施供養,而布施供養不一定是財物。正如剛才講的那位癌症往生的弟子,她沒有什麼可以供養,但她將不怕死的心供養出來,而沒有求長壽。你們一直誤解,說沒錢怎麼學佛?在寶吉祥學佛要錢嗎?你們供養空的紅包,仁欽多吉仁波切也照收。你們有這種心態,就是把佛法當成買賣,假如佛法可以買賣的話,全世界的財富都買不到佛法!

仁欽多吉仁波切以前在供養布施的時候,從來沒想過以後會怎麼樣。有一些經典講,學佛的人要帶三分呆,笨一點的人學佛比較快。因為「我知障」比較輕。學佛有兩個障礙最嚴重,一個是「煩惱障」,一個是「我知障」,你們兩個都具備,這樣很難學佛。所以佛有說,聰明的人學不到佛法,學問越高的人也學不到,因為他的「我知障」太重,會障礙他。三惡道的眾生為什麼學不到佛?因為煩惱太重,所以也學不到。為什麼常提醒你們,不要用人生經驗法來看待佛法。人生經驗法就是我知障。人生經驗不一定是這一生的,也可能是生生世世所帶來,從你的家族、家庭、社會到國家,一直帶障礙給你。

學佛要聞思修,就是聽聞佛法之後,要審查一下你的生活用了幾分佛法,用到了才有資格稱為佛弟子,用不到則不管你現什麼相都還不是佛弟子。要檢查自己,不要再給自己任何理由說現在沒時間。無常什麼時候來?也是沒時間定數,都是自己做出來的。像 仁欽多吉仁波切這樣的修行人修到後來,要多活幾年是可以做得到,要早一點走也可以做得到,因為知道時間只是想出來的而已,有沒有時間都靠自己決定。大成就者 竹旺仁波切跟 滇津尼瑪仁波切,他們就延了幾年壽命。仁欽多吉仁波切在1995年第二次見 滇津尼瑪仁波切的時候,滇津尼瑪仁波切本來說:「我再也見不到你了!」仁欽多吉仁波切馬上祈求 滇津尼瑪仁波切留下來,之後所有喇嘛每天念誦祈求 滇津尼瑪仁波切留下來。滇津尼瑪仁波切多留幾年就多辛苦幾年,而不是多活幾年。竹旺仁波切也是一樣,他老人家本來3年前就要走了。所以這些不怕死的大修行人反而死不了,你們怕死卻死得快,因為平常你們沒時間念佛、沒時間懺悔、沒時間做供養,所以無常也是沒時間,說來就來,很可怕!有沒有時間是自己的安排。

有一位老太太都已經昏迷了,還告訴 仁欽多吉仁波切她有一些黃金藏在某處,請 仁欽多吉仁波切跟她女兒講,大家分一分不要吵架。另外有一個老人家快要死了,也告訴 仁欽多吉仁波切他的存摺還有兩百多萬,要跟他兒子講。另一個人的老公跟家族的堂哥為了房地產打官司,老婆已經昏迷了,就跟 仁欽多吉仁波切講,叫她老公不要再跟人家吵,算了。所以這種平常不捨得布施供養的人,死之前都很苦。

有的弟子為了生活這麼忙,雖然這一世有修佛,下輩子還是可能做一隻蜜蜂或螞蟻,在佛寺裡面的那一種。因為你聽過佛法,所以在畜生道還是讓你聽佛法,螞蟻跟蜜蜂也是每天都很忙著生活。你已經幫自己的未來下了一個注腳。

仁欽多吉仁波切在1994年一整年,真的是一個連吃飯都有困難的人,但沒放棄過,只認為這是自己累世的業,也認同這是佛菩薩給的機會,給一個空閒的時間好好檢討一下,而不會說是佛菩薩處罰。

我們每一次修完法,都要唸菩提心妙寶,因為菩提很重要。修金剛乘的人沒有發菩提心是真的修不上去,不管戒律多好都一樣。像 滇津尼瑪仁波切跟 竹旺仁波切能夠延這幾年壽,因為他們是為了眾生而留下來,所以他們的菩提心就讓整個業轉掉。這意思是說,當我們要證到菩提的話,我們身體都可以捨掉,何況身外所有一切事情?所以我們在做任何事情的時候,不要想有什麼回報,也不要執著。

廿六、不守戒律自利尚且不成,欲成就利他則為笑話,故守護世間悉求之戒律,佛子所實行。

這一段很重要。除了在家五戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒,最重要的兩個戒一定不能破,就是「菩提心戒」跟「三昧耶戒」。就算破了在家五戒、菩薩戒、比丘戒、比丘尼戒,如果肯在佛菩薩及上師面前如法懺悔,還可以重新再守,但若是破了菩提心戒跟三昧耶戒,只有金剛薩埵有一個法門可以幫忙重新再守三昧耶戒,仁欽多吉仁波切有這個法。

「三昧耶戒」是發了菩提心要利益眾生的誓言,發了要上學佛法的誓言。當違背之後,就破了跟佛菩薩與上師之間的誓言以及跟眾生之間的誓言,破了三昧耶戒就會轉不了業。有一個離開 仁欽多吉仁波切的弟子,他說自己沒有破五戒,只破了三昧耶戒,沒有關係。但事實上最重要的就是三昧耶戒,尤其是金剛乘,如果上師曾口傳咒語、口傳佛法,在你對上師起任何傲慢之心、怨恨的心的時候,就破了三昧耶戒。破了之後,未來世將很難再有機會學習佛法,這是最慘、最不好的事。

戒律不是一種懲罰或獎賞的工具。佛訂這些戒律,是幫助我們約束自己,幫助我們的心能夠清淨、能夠定下來。假如我們能守不殺生的戒,就能夠做到不殺生的定,假如能守到不喝酒的戒,心當然能定。台灣北部有一個法師,說他因為身體不好、氣候不好,所以他要喝酒,他說喝酒沒事。不管顯宗還是密法,酒都不能碰,除非是當作藥才可以用,但也不能鼓勵別人跟著他喝。仁欽多吉仁波切曾跟 直貢澈贊法王講過這事,直貢澈贊法王笑說,他只可以傳四戒不能傳五戒,因為他沒守。仁欽多吉仁波切的出家弟子,是以優婆夷的身分來皈依 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切沒有受過比丘戒,所以不能傳她比丘尼戒。假如她要受這個戒,仁欽多吉仁波切會請 直貢澈贊法王傳她,這就是 仁欽多吉仁波切的戒律。

「戒」就是不能做的事。不是自己能力所能做的事、會傷害別人的事,都完全不能做。《地藏經》講,凡夫起心動念皆是業、皆是罪,因為我們起的念頭都是為自己好。好像有些人在公司上班,私底下卻在外面做生意,還認為自己很聰明很厲害,這些都是破了「不偷盜」的戒。破「不偷盜」戒的人遲早會貧困,賺來的錢遲早會被別人騙掉。越聰明越懂得賺錢的人,他的錢會跑得越快;越不捨得將錢布施出去的人,可能看醫生就幫他用掉了。很多人都是這樣,錢不用完都不死,錢用完了就死了,假如他有一點點智慧,將錢捐出來做善事,可能病會好一點。

戒律是幫助我們讓心清淨,心定下來才能夠產生智慧,所以戒、定、慧是三位一體,不能分開。假如有人學佛卻不守戒,那他絕對不是學佛人。佛門的戒比較活潑,不像外道的戒,所以我們有破戒和開戒。舉個例子,我們守不殺生戒,所以不吃肉,但是假如某一些藥需要用到動物的內臟,是治病用的,那就不算是破戒,而是開戒。當然這也看個人對戒律的看法。

守戒最重要的原則在於千萬不要驕傲,不要認為自己守戒守得比別人清淨。有這種想法也是破戒,破了「不妄語」的戒。你怎麼知道別人某個戒守得不比你清淨呢?很多人在手上燙了三個疤,就開始整天把手給別人看,有意無意地表示他受了菩薩戒,這就是愛現、驕傲,跟佛門所講的要謙卑完全不符。守戒的意義在於,我們要利益眾生之前,先不要傷害眾生。比如跟人家吵架,就是沒有守戒,就不算學佛。

「戒」絕對是學佛人必須用到的工具,但是當心清淨之後,有沒有守戒就都不重要了。這是指當你的心清淨之後,一切的行為都沒有自我的想法,所做出來的嬉、笑、怒、罵皆是佛法。密宗裡有四個法:息法、懷法、增法跟誅法,但是以戒來講是不能殺生,那為什麼會有誅法呢?因為誅法不是為了仇恨、嗔念、愛、恨等等原因而誅,而是為了眾生好而行誅法。這四法是為了增強推行佛法的力量,多利益一些眾生,而不是為了滿足自己的欲望。所以法本稱此為清淨四法,就是不是為了自己的利益而做,這就是清淨。

戒律是讓我們不要傷害一切的眾生,不屬於你的東西不要拿,不要做一些有機會傷害到別人以及一切有情眾生的事,不要讓任何有情眾生起煩惱。例如看到了一窩螞蟻覺得討厭,拿煙來燻趕牠們,這就讓螞蟻起了煩惱,也就是破戒。事實上,最重要的戒不在行為方面,而是在心裡。例如,雖然你已經不吃肉、不喝酒,但是卻在心裡整天想著以前吃肉的美味、喝酒的舒服,這就算是破戒。心中沒有破戒的思想,行為自然不會破戒。守戒清淨的人,很自然地外相清淨,讓人很想接近。

釋迦牟尼佛曾講過一個故事;有一天佛跟一名弟子走在路上,前面有一群鴿子。釋迦牟尼佛走在稍微前面一點,鴿子看到了就過來接近釋迦牟尼佛,等到弟子走過去的時候,鴿子全飛走了。弟子就問釋迦牟尼佛:「佛啊!我這一生守不殺生戒,為什麼這些眾生看到我還會怕,看到佛卻不會怕?」佛講:「因為我殺生的習性都沒有了,而你還有。」這就是剛才所講的意思,有些時候看到些東西妨礙你,就想打死牠,這就是殺了!就算行為沒做,心中有這種心態就還是有影響力。所以要是有人講:「不要告訴上師,會被罵!」他的心就已經破了「不起嗔恨心」的戒。怕被罵就是死不認錯,不認錯的人怎麼能守戒呢?

仁欽多吉仁波切常講我們學佛的人不要去唱卡拉OK,因為會引起我們煩躁的心。有些人就算不去唱歌,也會偶爾哼一下,表示他煩躁的心還存在,希望透過這些音樂,讓他煩躁的心減少,這表示他沒守戒。

所有修行人的戒都是一樣,尤其我們在修本尊的時候,就必須守你跟本尊之間的戒,就是本尊的誓言與願力,依照他的教法、願力、行為、思想去守戒,這樣戒體就會完美。戒體等於一個保護的網,假如能夠將戒體守好,就算累世的冤親債主想來侵犯你、干擾你,護法神就會保護你,要你的冤親債主等一等。所以要檢查自己的戒有沒有守好,看看周邊的事情有沒有變化就知道了,所謂變化不一定是變好,而是同樣的事情,以前也許會對你產生障礙,現在不會了,這就表示你的戒體開始在守,不管是在家也好,出家也好,沒有戒體,就會有很多的障礙。

千萬不要以為小事情無所謂。有一天航班誤點,經濟艙的客人被請到貴賓室裡面。有一對父母親就跟他們四、五歲左右的小孩講:「今天貴賓室裡的這些東西都不要錢,能拿就多拿一點!」現在很多父母都是這樣,幫小孩製造貪念,而且拿了不該拿的東西,又犯了偷盜的戒。這樣的小孩長大以後,絕對會拿人家的東西。這些也許在你們的眼光看是小事情,但是佛法是用薰陶的方法,也就是慢慢用正確的事物與觀念去培養、薰陶我們的心,並不會立即看到效果,需要經過一段時間。用善的事情來薰陶我們的心,心慢慢就完全變成善,假如用惡來薰陶,心就會慢慢變惡。

我們每一個舉動、每一個思想、每一句話,只要傷害到別人就算破戒。現在很多道場,很多所謂的大德整天都講佛法,回到家就罵老公、罵兒子,這就沒守戒,沒守到戒而說要利益眾生則完全是個笑話!「持戒」,尤其是三昧耶戒,在我們皈依的時候就開始了,皈依的時候說「我皈依上師,我皈依佛,我皈依法,我皈依僧,皈依佛從此不皈依外道,皈依法從此不殺生,皈依僧從此不隨惡友,諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。」什麼是皈依僧、皈依上師?皈依上師就要聽教導,不聽上師教導還要頂嘴就是惡。

雖然大家都聽過戒律,也認為自己在守戒,但是每個人真的每一天都在破戒。為什麼這麼容易破戒?因為「我」的念頭還是很重。你們真的不能體會佛對我們的慈悲心與忍耐性。佛別無所求,一直勸我們,一直教我們,希望我們能離苦得樂,所以戒體很重要。仁欽多吉仁波切能夠坐上法座,是自從皈依之後,從沒違背皈依戒,從學佛後,沒有違背菩薩戒、菩提心戒、三昧耶戒,因為只要破過一戒,修行就會有障礙。很多人累世的習性改不掉,認為學佛太辛苦,這也不行、那也不行,事實上不是這樣。佛所講的一切戒,只是讓我們不要墮入三惡道,這是最低標準。就好像警察告訴你,不可以喝酒開車,會被罰、會出事,但是每一天還有很多喝酒撞死人的事情。為什麼不聽?因為不想被管。

佛所講的每個戒律都跟我們未來有關係,這跟外道所講的十戒等等的戒不一樣。外道所講的戒,是跟主之間的一種承諾,佛法所講的戒是為了讓我們能夠成佛的一種工具、一種方式,而不是約束,也不是管束或懲罰。

佛法的戒律完全是幫助我們未來過好日子,就是少一點煩惱的日子。一個人能守戒,不殺生、不喝酒,自然身體好,身體好了,就少花一點錢看病,煩惱也就少一點,家中也會少一點吵架。有些人家裡整天不和,是由殺生而來,由過去世喝酒而來,所以這些戒律一定要嚴格用在自己的生活裡。會守戒的人自然不會犯法,會犯法的人也許有一些是被誣告,也許是過去世的業,但是假如是主動犯法的人,絕對沒守戒。

受戒容易,守戒很難,因為我們累世的貪、嗔、痴、慢、疑都一直讓我們的心靜不下來,所以佛才定下戒律幫忙我們成佛,幫忙我們解脫生死。有一些人很怕皈依,以為皈依之後會被很多規矩所管,他們卻不知道這些規矩本來就是我們做人應該做到的標準。能早一天守戒,就早一天得清淨,早一天得定,早一天開智慧,所以不能違背。為什麼釋迦牟尼佛在涅槃之前講,要弟子們以後「以戒為師」,因為戒律等於老師一樣,可以幫助我們解脫生死,所以不能忘、也不能不守。

仁欽多吉仁波切剛開始出來弘法的時候,教派裡有一些仁波切、喇嘛去跟 直貢澈贊法王反映,說不應該讓個漢人坐法座。直貢澈贊法王只回他們一句話,他說:「這個弟子十二年前是我的弟子,十二年以後他還是我的弟子。」這句話就是說 仁欽多吉仁波切沒有違背皈依戒、沒有違背三昧耶戒,所以 仁欽多吉仁波切做了一個佛子所有一切該做的事情,就有資格坐法座。

你們整天破戒,所以整天挨罵是免不了的。寶吉祥這邊是讓你們能夠解脫生死的道場,所以不能挨罵的人,還有一大堆理由頂嘴的人都不要來了。以後 仁欽多吉仁波切會越罵越凶,故意將你的祕密掀開。明明《佛子行三十七頌》已經講得很清楚了,你還要違背,你就破戒了!破戒就不適合在這個道場裡。

當我們能夠接受佛告訴我們的戒之後,要知道這是稀有難得的事。我們要遵守,要做得到,不能破壞我們本身的戒體。我們每一天都要檢討,要留意我們的身、口、意,要記得將「我」的觀念丟掉,不要認為人家錯而自己對。假如有這種觀念,就會永遠守不到戒。當別人講我們、罵我們、說我們,我們都要感謝他。

在佛寺裡都會有一個法師負責監督所有出家人的戒體,仁欽多吉仁波切是你們的上師,所以監督你們。如果你還不守戒,仁欽多吉仁波切剛開始會呵責,也就是用罵的方式,再過一陣子覺得你還是不行,就先請你離開這個道場。

這三十七個法則,假如你能夠完全吸收消化接受的話,那你行菩薩道就很容易了。事實上,仁欽多吉仁波切過去所講的話,都是從這三十七個法則出來。這也是我們要將自己從一個凡夫慢慢轉成行菩薩道之前,所要做的一切準備工夫,這還是準備而已,不要以為修到菩薩了,只是做準備。準備功夫做好了,才能夠接受密法的部分。為什麼密法這麼嚴謹?因為密法可以利益別人,假如修密的人心不對,也可能傷害別人。

更新日期:2012 年 4 月 24 日

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