尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示

2009年11月1日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主持共修法會,開示直貢噶舉派法脈的來由與傳承:如果是上根器的修行人,一依止上師,就會對上師所教的佛法沒有一絲一毫疑惑地追隨,依教奉行,不自以為是,不以人生經驗來思維佛法的意義。佛已經不是人的境界了,故佛所講的修行方法與其他宗教不同,是能夠真正幫助自己與其他眾生解脫輪迴之苦的方法,而其他宗教是以人的思維模式發展的,人的思維模式都是為自己的,都會發展貪、嗔、痴。

我們修習佛法一定得有這個人身,但是這人身是業報身,因為過去世的善業與惡業而有了今生的身體,在這一生中又繼續造業,等到這一生結束了,一切的業又再讓我們有下一生,這就是輪迴。

動物聽不懂佛法,沒有智慧可以學佛;餓鬼道眾生一生忙著想吃到食物,沒時間學佛;地獄道眾生的苦從來沒停止過,也無法學佛;阿修羅道眾生忙著跟天道打仗,沒空思考學佛的事;天道眾生日子過得太舒服了,也不學佛。所以只有人,痛苦比快樂多,再仔細思索,真正的快樂並不存在,所謂快樂是欲望的滿足,一個欲望滿足又引起下一個欲望,根本沒有真正的快樂。佛是從人道修出來的,不是只有地球有人類,還有其它星球有人類,每個星球的人類福報不相同:四大部洲中有的人享1,000歲以上的長壽,有的吃牛肉、有的沒有佛法住世;而南瞻部洲,也就是地球,人壽很短,痛苦比快樂多,才會想要解脫生死。

人的心有51個心所,存放著人的善與惡念,其中惡念比善念多三倍,可知人起心動念大部分都是惡念,都是想自己不要吃虧、不要受到傷害。人最怕的就是吃虧,但學佛就是要我們吃虧。心所的「所」就是累世累積起來的習慣。惡念之中最惡的就是毀謗上師,為何不能毀謗上師?所受的果報並不是上師及諸佛菩薩在懲罰。好比說,若有人向普通人潑油漆,頂多被罰一下錢,但是若向總統潑油漆,下場大不相同,至少先被總統旁的護衛修理。尤其供養金剛上師的福報特別大,毀謗金剛上師的業就特別重。

學佛累積福報最快的方式就是供養上師,仁欽多吉仁波切做供養,從來沒考慮自己有沒有錢,也不問做了供養後自己能得什麼好處,就是先供養。一位剛在10月3日往生並得到 仁欽多吉仁波切頗瓦法超度的弟子,如剛才他的妻子在法會前跟大家分享時所說,他的癌症本來已好轉了,後來又出現,就是因為他毀謗上師,不是佛菩薩或上師不靈了。祖師 吉天頌恭說過,修到仁波切果位都能透過佛法幫助病人減輕痛苦。上師是讓你的冤親債主停止活動,給你機會重新做人,而你如果毀謗上師,上師的加持力就中斷,冤親債主又回過頭來整你。

佛有三件事做不到:不能度盡眾生;沒緣的不能度;不能改變眾生的業。業是要靠自己轉,就像 直貢澈贊法王教 仁欽多吉仁波切佛法,能教導轉業的方法,但是不能幫 仁欽多吉仁波切轉業。這位弟子毀謗上師,就是毀謗佛,因為他聽的佛法是上師講的!仁欽多吉仁波切講你,不給你機會解釋,因為你解釋的都是你的煩惱、貪念,你解釋表示你不服氣,既然不服氣就不需要來了。雖然這弟子毀謗上師,連他太太都不知道這件事,但是 仁欽多吉仁波切還是慈悲地給他機會,一句話點破他,讓他懺悔心起來,還讓他供養,否則沒供養就沒福報可以求得頗瓦法,甚至還給他閉關的機會,讓他能夠有機會累積福報,並且訓練他在關房內一個人持咒時,感受孤獨一人的感覺,因為當人死的時候,便必須孤獨一個人去面對死亡。這弟子死的時候,沒別的掛念,倒是掛念女兒不唸書。還好 仁欽多吉仁波切知道他執著的念頭是什麼,讓他沒有罣礙才能超度他。

接著 仁欽多吉仁波切開示直貢噶舉派的傳承歷史,噶舉傳承有時被稱為「口傳教法傳承」。釋迦牟尼佛在地球講法49年,每一句佛法開示都是親自口傳,當佛在世時並沒有佛法的記錄,佛經是由跟隨釋迦牟尼佛學佛的500位阿羅漢弟子,在後來集結記錄下來49年中釋迦牟尼佛所曾經開示過的佛法。噶舉派的教法是依照釋迦牟尼佛的傳統教法完全以口傳。仁欽多吉仁波切的道場是不准大家做筆記的,你筆記是記你想聽、想記的部分,上師講法是應來聽法的人的心而說的,對每一眾生每次法會都會給他們一點滿足,若你在下面做筆記就會起妄念,想到少寫了一句、沒聽清楚,等一下怎麼辦呢?這樣煩惱就來了,而且每一個人根器不同,上師就算說的是同樣一句話,每個人聽到之後領悟都不同。當上師口傳佛法時,上師說法時的語言有其加持力量,能讓聽者停止煩惱。若是需要記錄,釋迦牟尼佛難道會不知道要其弟子去做嗎?記錄佛法的人用其所領悟到的佛法開示去寫,其中與佛陀親授口傳的已有不同。所以不要以為有灌頂了,有照著做、照著唸了,自己看佛經就可以修出來了,一定需要上師不斷地教導你、監督你才有可能。當你還沒皈依或剛皈依,上師會幫你忙,就是以欲勾之。對每一眾生每次法會都會給他們一點滿足,否則你們怎麼會乖乖的坐在下面聽3個小時的佛法?

噶舉的「噶」有三種意義:佛陀權威的教法、戒律或法語。佛法是宇宙不變真實的道理,所以是權威的。很多去見 仁欽多吉仁波切的人都喜歡解釋,對 仁欽多吉仁波切的開示想要解釋的人就是不信佛菩薩,不信佛就表示沒有緣,沒緣 仁欽多吉仁波切也幫不了你。仁欽多吉仁波切不讓你解釋就是佛陀權威的教法,不容你有半點懷疑,解釋就表示 仁欽多吉仁波切的開示不對了。仁欽多吉仁波切辦阿彌陀佛大超度法會,都會請示 直貢澈贊法王,而且每年辦這法會前都請示一次,以表示是對上師一切的恭敬及尊重,只要是跟佛法有關的事情,仁欽多吉仁波切都會請示 直貢澈贊法王。

「噶」的另一解釋為戒律,佛法中的戒不是用來管我們或是約束我們的,而是幫助眾生在這五濁惡世中不會作惡的一種工具。如同我們在學校要守學校的規定;在公司中要守公司的規定;在國家中要守法律;學習佛法也是一樣要守戒律才能止惡,不傷害眾生。釋迦牟尼佛傳法時一開始沒有講戒,是因為到了後來弟子越來越多,各個根器不同,所以才將戒傳給大家。

「噶」的另一層意義是法語,法語不是口中說佛法的言語,或是經、律、論,或是各種有關佛法的文字言語就是法語,法語是要真正能幫助你可以解脫生死修行成佛果的才叫法語。直貢澈贊法王曾開示:凡是可以幫助眾生的就是佛法,仁欽多吉仁波切也開示,不一定是要哪一本經、哪一位上師講的才是佛法。

所謂「舉」則為不曾間斷的師徒傳承。噶舉派的傳承830年來,是經由每一代的歷任法王親口將法脈傳給繼承者從無間斷過,這樣的傳承最為清淨,加持力量也特別強大,因為歷代上師傳承教法都是清淨的,一代加一代,加持力越來越大。像在直貢噶舉,從來沒發生過沒有法王傳承佛法,或是出現多位法王傳承分裂的狀況,所以祖師 吉天頌恭預言,直貢噶舉派的加持力特別大。有的教派傳承有發生中斷,縱然日後再起來,加持力也是從那個時候開始。所以直貢噶舉一旦修出來一位仁波切,都是會有成就的仁波切。

噶舉教派的創始祖師是北印度的大成就者帝洛巴(988-1069)。帝洛巴被視為領受第一尊佛金剛總持的直接傳承,噶舉派視金剛總持為第一尊佛,而其他教派視大日如來為密宗第一尊佛。就此點而言,噶舉教派起源於實相之本質,並且超越一切時空。金剛的意思是無堅不摧,是可以摧毀宇宙間一切,沒有什麼比其更堅硬而不可摧毀的,金剛也表示佛的心堅定不移、沒有半絲的疑惑、完全不被宇宙間任何的煩惱所汙染的。《阿彌陀經》所說十億萬個佛土,每一佛土都有一尊佛,還有其他佛土佛經所說,金剛總持是集合這大宇宙所有諸佛的功德、事業的總持。

從另外一個認知層面來看,帝洛巴也曾依止人間的上師,並從其領受四個特殊的傳承。當帝洛巴的傳承直接與金剛總持相接,便稱為「直接傳承」,是法身佛清淨無汙染的直接傳法;而當其傳承可追溯至其人間的上師時,則稱為「間接傳承」。直貢澈贊法王傳法給 仁欽多吉仁波切是「直接傳承」,仁欽多吉仁波切傳法給弟子是「間接傳承」。仁欽多吉仁波切曾經被祖師 吉天頌恭救過2次,一次是在出車禍時救了 仁欽多吉仁波切的命,一次是在 仁欽多吉仁波切的夢中傳特別的法給 仁欽多吉仁波切,這是因為早在800年前,仁欽多吉仁波切就向祖師 吉天頌恭學過法了。

凡夫只可看到化身佛,一本佛經、一個法器、一個情境,只要是代表佛法的,都可以是佛的化身來幫你。如果對上師有百分之一百的信心,往生時會有化身佛來接引。修到菩薩果位可以看到報身佛,如果生前修到菩薩道,會有報身佛來接引。法身佛則是至少八地菩薩以上才能看到。試問自己做到菩薩了嗎?所以那些說自己看到觀音菩薩、聽到菩薩跟他說些什麼話的,如果不是騙人,便是精神狀況有問題了。

佛法講因果、業力、因緣,幫助眾生時,沒有特定對象,完全是應眾生的心、業和緣而度眾的,而外道不講因果,所以是有漏的為善,是在聽聞得知後以意識對特定對象給與幫助的,就好像某些慈善團體到最後只針對特定的對象去作慈善事業。

帝洛巴所得到的四大傳承包括:第一個傳承包含二密續,亦即「密集金剛」密續和「當集」密續,還有「幻身」和「遷識法」之修行。幻身的修行是將一切內境、外境都視為幻化、不真實、不永恆、因緣而起、因緣而滅的一種修行。修幻身成就最後是以虹光身往生,不會經歷肉體死亡過程的痛苦。遷識法就是頗瓦法,四大教派公認直貢噶舉的頗瓦法最為殊勝,仁欽多吉仁波切在1,000公里外可以幫人修頗瓦法圓滿,在亡者的頭頂骨頭打個圓洞。如果有人還在問這個圓洞是不是燒出來的,就是不信上師,也不用學佛了,不相信上師是修不出來的。仁欽多吉仁波切也可以做到將一個人的神識遷到一隻死去的狗身上,這是遷識法的最高境界。

第二個特殊傳承,包含「大幻化」密續及「夢瑜伽」之修行。夢瑜伽是在夢中修行,事實上人在睡覺或是醒著時,都可視為是在一種中陰身,死時叫死的中陰,夢中叫夢的中陰,醒著時是醒的中陰,只要是六道輪迴中的眾生,其實都是中陰身。只不過醒著時你的身、口、意還可以受到你意識的控制,但在睡著時就很難了,白天所起的妄念,晚上就會在夢裡出現,所以你可以檢視自己的夢還是常常找別人算帳的,就表示你的心還有惡念;被別人追打的,表示你前世的惡業還沒有完全清乾淨;或是常做春夢的,都要好好檢討自己的修行,如果做的夢少有被追、被殺、被罵的,表示累世的惡業有少了一些。夢瑜伽的修行人,在夢中也一樣在禪定修行,只要心一起惡念,就會馬上醒來當場懺悔,所以可以一天24小時修行。

第三個傳承,被稱為「上樂金剛」或「勝樂金剛」及「光明」之修行。「上樂金剛」或「勝樂金剛」是比較適合出家人修的。修「光明」牽涉所謂白明點與紅明點,白明點是精,紅明點是血。人就是父親的精與母親的血結合才生下來的。精與血只會消耗,不會增加。小孩子的精血都很充足,所以小孩子的腳都是很飽滿的,但是隨著年紀的增加,精血會消耗,所以老人家的手腳都是凹陷的。精血用完了,人就死了。有人死了復活,看到光亮的通道,走到一半被叫回來,就活過來了。當你學了密法了解死亡,就知道了為什麼是這樣。釋迦牟尼佛傳給他的阿姨的淨土十六觀就是修「光明」的,由於單獨傳給釋迦牟尼佛的阿姨,佛的弟子500位阿羅漢並不知道,此法並沒有留傳下來。仁欽多吉仁波切開示淨土十六觀,絕對不是用眼睛直接海邊觀看太陽或山上看月亮,因為它是密法。

第四個傳承包含著名的「喜金剛」密續及「拙火定」之修行。喜金剛法是比較適合在家人修的,仁欽多吉仁波切2007年在密勒日巴尊者曾經閉關的山洞──拉其雪山閉3個月關圓滿喜金剛修行,這是非常辛苦、非常不容易才能修得出來的法。修拙火的人修到很好,可以將一整片山的雪都溶化掉,以前修此法至少要修到將蒲團四週的雪溶化才算修成,也有喇嘛在背上放一條溼毛巾修到將毛巾弄乾。仁欽多吉仁波切曾經請示 直貢澈贊法王,直貢澈贊法王說這些都只是修行的副產品,不重要,重要的是要修到定,所以才叫拙火定。一般是要30歲以前來修,才有可能修得到,但 仁欽多吉仁波切超過年齡還是修得出,因為前世已修過。在密法裡有一個理論,業都在氣的裡面,拙火定可將體內的惡業壓伏,善業力量能起來修行。若是沒有修到拙火定,在喜金剛閉關時就一定修不出來。因為喜金剛的咒語是很不容易唸的,若是沒有修到拙火定,喜金剛的咒語是沒法唸的,會越唸越慢,甚至到最後會唸不動。所有咒語都跟人的氣脈有關,六字大明咒每個字都跟人的某個氣脈有關,所以不是隨便唸唸就有效,如果沒有定,不可能唸得很順暢。如果不是早已修到拙火定,仁欽多吉仁波切修頗瓦法時就不可能在亡者頭頂上打個洞。仁欽多吉仁波切之前閉關時就可以在20天內唸滿10萬遍百字明咒,即便能做到如此程度,仁欽多吉仁波切在2007年喜金剛閉關時,持誦喜金剛咒語時仍舊感到很辛苦。馬爾巴就是修喜金剛而成就的。從當 仁欽多吉仁波切見到 直貢澈贊法王開始,直貢澈贊法王為了 仁欽多吉仁波切閉關修喜金剛,準備了十幾年,為的是將喜金剛這個法再於世間傳出來,因為這法比較適合在家眾修。

道教講的大週天、小週天,是沒有錯的。除了道教所說的大小週天循環、中醫所講的穴道、經脈之外,但是金剛總持看到人體還有第三套系統,所以傳授下來如何修中脈。我們所有一切業都在中脈裡,業就是氣,若業得消除,我們便不會感到痛苦。

這些傳承形成了噶舉教派世代師徒相傳,且未曾間斷的戒律及祕密教法的核心。「四大口傳教法」的內容同時包含了方便道及解脫道。

這些教法由帝洛巴傳給了他的弟子──大成就者那洛巴。那洛巴尊者將這些教法有系統地整理為「那洛六法」,此禪修法門被認為是噶舉教派之精髓教法。那洛巴將這些教法傳給了大譯師馬爾巴。馬爾巴大師曾多次從西藏攜帶黃金遠赴印度領受教法,爾後再回到西藏廣傳教法。仁欽多吉仁波切開示:不是說一定要黃金才傳佛法,而是知道佛法的珍貴不是用黃金就可以買得到的,密勒日巴尊者在向馬爾巴大師求法時身無分文,但將身、口、意及所有的都供養給上師。對上師百分之百相信就是供養,一樣得到上師的傳法,若是連黃金都不捨的人是求不到法的。

密勒日巴尊者是馬爾巴大師最重要的弟子,他是西藏雪域偉大瑜伽士之一。廣為藏人所熟知的密勒日巴生平故事,從因為其父親的早逝而生活陷入困境,他及母親和妹妹受到親友的欺侮財產被強佔,就以所學的苯教咒術對於不誠實的姑媽及堂伯採取了報復行動,下冰雹殺了很多人,隨後產生的懊悔導致他熱切地盼望能夠開始學習佛法。馬爾巴大師對密勒日巴的教法就是不斷地教他蓋房子,蓋了又拆,拆了再蓋,這目的除了是一般人認為的要消除密勒日巴的驕傲之外,最重要的就是要教他聽話。馬爾巴大師不告訴密勒日巴怎麼建,只一再說建錯拆掉重建,因為密勒日巴都是用自己的想法所以建錯了。就像 仁欽多吉仁波切教導弟子常常就是教他做,不講原因,講了原因以後你會有所知障,以為自己知道了,會期望怎樣的結果,就不是清淨心了。

密勒日巴尊者聽從上師一切教法,不起疑心完全照做,終於得到馬爾巴的傳法。他一生聽從上師教導,馬爾巴吩咐他一生不可離開山洞,就算馬爾巴往生後,國王遣使者送禮物來,請他下山傳法,他也不為所動。要學佛法必須你自己來,不是上師去找你。仁欽多吉仁波切於2007年到拉其雪山閉關時,就曾到過密勒日巴尊者修行過的山洞,裡面空無一物,以前周邊皆無人煙,只有野獸活動,不像今日還有少數居民。仁欽多吉仁波切當時住在木屋內,晚上就有大量昆蟲為取暖湧進房內,光是蜘蛛大大小小就有5種,自木屋縫隙滲入的寒氣已強,更何況是密勒日巴尊者當時在山洞內一定更冷。稱呼「密勒」是因為尊者雖然修成就仍只穿布衣,仁欽多吉仁波切2007年閉關後,就得到一件稀有的寶物,就是一小片密勒日巴尊者當年穿的布衣。尊者法相與一般不同,右手放在耳邊,表示傾聽世人對他的祈請,而給予協助。密勒日巴尊者因為聽話,終其一生在山洞中修行,承受在山洞裡的苦,才以一生窮苦來抵了之前修法殺害親戚要下地獄的果報。密勒日巴尊者還說過,只要有人看過他的傳記,就會得到他的加持,讓看過傳記的人在未來學佛道路上的障礙減少。

密勒日巴尊者的教法由岡波巴大師所傳續,岡波巴是一位來自達波的著名醫生,因為看到妻兒都相繼病逝,感到即使行醫也救不了人命,於是學習佛法修得顯密法門,並修到能夠入定十幾天,之後岡波巴得遇密勒日巴尊者,密勒日巴尊者卻告訴岡波巴大師他之前所學的佛法,如同要在石頭中榨出油來完全不可能,即對解脫生死完全無幫助。不是只有佛法有定,外道也可以修到能入定,但是只有佛法能幫你解脫生死。岡波巴大師於是在密勒日巴尊者門下修行,岡波巴大師之前的噶舉派上師都是在家行者,從岡波巴大師開始才有出家的上師。後來該傳承又稱為達波噶舉。

帕竹噶舉是由帕摩竹巴所創立。帕摩竹巴是岡波巴大師最重要的弟子之一,是拘留孫佛的化身。帕竹噶舉的主要弟子們建立了他們自己的傳承,分支出噶舉各教派:噶瑪噶舉、察巴噶舉、巴絨噶舉、帕竹噶舉等等,目前有三支仍沿續:直貢噶舉、達隆噶舉及竹巴噶舉。在帕摩竹巴在世時有眾多弟子,在其門下就有500位持寶傘(證得菩薩果位)的弟子。寶傘的由來是在古印度時,得到人家幫助的人,會送傘給幫他的人,意思是幫他遮陽擋雨以為回報,所以後來佛教裡就是修到一定果位的上師才能使用寶傘。這不是自己做把傘就可以了,一定是上師認可才可以使用。仁欽多吉仁波切也有寶傘,這也是經過   直貢澈贊法王認可才可以有的儀軌。而 直貢澈贊法王所使用的寶傘也不一樣。這是因為果位不同,而用不同的寶傘。

雖然帕摩竹巴擁有數不盡的弟子,然而祖師 吉天頌恭留有一句非常重要的佛法開示給世人,就是了悟空性之外,還必須要了悟緣起。能證到空性已很不容易了,但更重要是要了悟緣起。空性是緣生緣滅,我們產生的動作如果往前追,是因什麼念頭而產生動作,如果再往前追,那又是什麼因緣、原因讓這個念頭產生。空性的慈悲很重要,像這次水災,很多慈善團體聽到就趕去救援,但他們也就只有針對這次水災的受災戶,就好像有些慈善團體專門幫婦女或是某個年齡層,都是為特定對象,其他人就不幫,這些都是做作的慈悲,聽到有什麼事就特意作安排去幫助他們,這樣針對特定對象做特別幫助是做作的善,是有為的善,是世間法,與佛法講的空性的慈悲完全不一樣。事實上身為人做善事,本來就是要去做的,不是只有學佛修行才做善事。世間的苦及有苦的眾生,不是只有災民才是,只要是在六道中輪迴的眾生都有苦,真正的苦是輪迴生死的苦。

吉天頌恭是帕摩竹巴最主要且親近的弟子之一,也是其心子,即傳承的繼承者,吉天頌恭35歲時就得到成就,並在直貢地區建造了直貢梯寺。直貢噶舉派傳承教法大手印禪定的境界極為殊勝,大手印證悟的空性是不生不滅、無始無終、不增不減的,你不能說有,也不能說沒有;不能說是,也不能說不是。證到空性與禪宗裡面講的四禪八定是不一樣的,也不是中觀,如果說不左、不右,在中間的話,那也是一個念頭。但是你們不要這樣對人說,若是有人問你:你愛不愛我?你回答:我好像愛你,又好像不愛你。對方一定覺得你腦袋有問題!修大手印禪定可以避免修到四禪天非想非非想(那是自以為證悟空性而執著其中出不來),才得以修解脫輪迴的成佛之道。

空性的慈悲是因緣起來,有人求就幫,不攀緣、不作安排。剛才那位弟子報告過,她先生往生後,她在觀想 仁欽多吉仁波切幫助自己丈夫時,觀想到 仁欽多吉仁波切變得越來越大,這便是因為 仁欽多吉仁波切有空性的慈悲心,否則我們連要觀想 仁欽多吉仁波切時,影像要很清楚都不可能。

昨天有信眾為生病的弟弟求 仁欽多吉仁波切,問自己能做什麼,仁欽多吉仁波切問他能做什麼,能否每日拜3000下大禮拜,他回答說可以,仁欽多吉仁波切讓他當場拜,結果他才拜50下就快不行,大家都搞不清楚自己能力到什麼地步。仁欽多吉仁波切不是要捉弄他,是讓他因禮佛與佛菩薩結緣,仁欽多吉仁波切才能幫他弟弟。佛菩薩不會欠我們的,只要相信佛一定會幫我們就可以了,但不要以為佛一定要滿足我們的願望。

但是了悟空性還不夠,若是不了解緣起,就幫不了眾生,連做了爛好人還不自知。以前有一女兒來求 仁欽多吉仁波切修長壽佛,延長她重病母親的壽命,但 仁欽多吉仁波切勸她讓她母親走,要幫她母親修金剛薩埵讓她早點走,但她不聽,求到另一位仁波切幫她母親修長壽佛法延壽。最後她的母親在加護病房中發燒,怎麼檢查都查不出原因,最後打開嘴巴一看,原來氣切的地方都長滿了蛆,被活活咬死。不要以為病者昏迷不知道,連植物人都有意識。被蛆咬著,還沒法講出來,這痛苦可想而知,所以亡者死前一定充滿恨意,怪別人為什麼不讓她死、怪別人為什麼不清乾淨,這個恨就讓她下地獄。仁欽多吉仁波切知道緣起,知道延壽會讓她更苦,所以不幫她修法,以她少點壽還一些惡業,也許不會下地獄。

我們都不想看到在世的一點痛苦,而忘了墮入地獄的苦。我們若有祖先在三惡道中,對我們也會有影響,因祖先會每天呼喚子孫的名字,要子孫幫他解脫痛苦。以基因來看,我們的基因跟祖先的一樣,基因會一直影響到後世。所以上師幫你們一定不會留下後遺症。有時上師說讓他苦、讓他痛、讓他開刀挨這一刀,因為上師已看到他有更不好的果,先讓他受一點折磨還一點債,也許下地獄的果報可以轉變。

另有一位女子來求 仁欽多吉仁波切修法幫她,讓一位她心儀的男子娶她,仁欽多吉仁波切不幫她修,她請另一位仁波切幫她修法,終於如願結了婚,但是婚後吵鬧不斷、錢財散盡、懷孕流產、夫妻病痛不斷。仁欽多吉仁波切看到緣起,知道怎麼樣才是對她最有幫助,但很多人都是不會聽佛菩薩的勸。

直貢噶舉歷史分為三個階段,早期發展時期(1217-1400),改革時期(1400-1615),直貢澈贊法王與 直貢瓊贊法王時期(1615至今)。直貢噶舉有三個興盛時期,一是 吉天頌恭在世的時候,二是改革時期,直貢澈贊法王預言,直貢梯寺金頂修建完成時將是第三個興旺的時候,而金頂是 直貢澈贊法王交代下,由 仁欽多吉仁波切完成的。

今天講直貢噶舉的傳承,是讓大家奠定基礎,以後會一直傳法,今天所講的對大家修行的心態與方向上都有助益。這就是幫大家打地基,基礎穩固,房子才蓋得好。有的弟子還去外面聽講《菩提道廣論》,廣論不是不好,但是就像蓋房子每個設計師的想法都不同,你東聽一點西聽一點,蓋起來的房子就歪七扭八了。《菩提道廣論》是宗喀巴所著,宗喀巴大師是學習過直貢噶舉派的法脈有成,後來另創教派。論是指某一修行者根據自己的修行經驗與體悟所寫下來的紀錄,這只代表了某個人的看法,當然無法與世尊所親傳的正法相比,何況,在佛法上常說經、律、論,意思是說最重要為「經」,其次「律」,然後「論」,這是必須要認識清楚的。

昨天有信眾求見 仁欽多吉仁波切,說自己想要學佛,當 仁欽多吉仁波切問他原因時,他回答是因為自己想當菩薩。仁欽多吉仁波切開示,佛與菩薩的名稱,只是指為了利益眾生而修達不同程度的能力,並不是有分大小的身分。

有些人學習了一點佛法,就開始教導別人佛法,自以為是。阿彌陀佛所發的四十八願,是因為他已經確定自己做得到才發願。有些人說要做菩薩,就以為只要發願,就一定做得到。像歷代的大修行者一樣,能修到菩蕯果位並不簡單,但至少我們要努力修行,讓自己在這一生能解脫生死。你們要想清楚自己參加法會的動機是什麼?諸佛的心態是希望眾生能解脫生死,如果我們還是自私自利,沒有跟佛菩薩有同樣的心,那是完全學不到的。

2009年11月8日

台北寶吉祥佛法中心的弟子與信眾,在寶吉祥佛法中心恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2002年9月22日開示的法帶,內容是「佛子行三十七道品」之1~2品。

這個法對修菩薩道的人十分重要。大家要仔細聽清楚,假如大家再不肯聽,整天好高騖遠,希望學一點點,就懂了、開悟了,這就很可怕。

我們常講學佛的人,都一定要固定跟著一個如法的上師學習,經由上師給你們的幫忙,才能夠見道、證道。所謂「見」,不是眼睛看到,而是心能真正體會到佛所教我們的道理真正用意何在。假如不能見道,就不能證道。如何知道你能不能見道?就看你對上師的恭敬以及對師兄弟之間的處理方式。比如,現在還有人講別人的是非,還有人常常對師兄弟發脾氣,還有些人對上師有很多不滿,這些人就是沒有見道,沒見道,就不可能證道。為什麼所有上師都勸你們,沒有見道之前不要亂跑、不要多聽、不要多看,因為你們本來就有很多妄念,多聽多看對你們沒幫助,反而有害。所以我們要如實地將自己的心約束好。假如碰到一位如法的上師,大家就不要有太多想法,很多外道的用處和想法也不需要加入生活之中,這樣子心才會慢慢清淨,才能夠得到佛法的加持,讓你能夠見道、證道。

在聽聞這三十七法則之前,我們要先想一下,今天聽佛法的動機何在?假如動機是為了自己好,這是小乘佛法的想法;假如動機是為了利益眾生,這是菩薩道的想法;假如你的動機是為了希望學了之後能利益眾生而成佛,這是金剛乘的想法。換句話說,假如你們還認為聽佛法,是為了身體健康、不會有疼痛、不會有不好的事,那這個也是錯誤的觀念。今天生病,是你的因和你的果,佛講得很清楚,佛不能轉你的業。

我們憑什麼轉業?可以分開兩個層次來講。供養和布施是修我們的福德,所以在六波羅蜜中前面三個:「持戒、布施、忍辱」,是修福德。這就是為什麼整天叫你們不要生氣、不要罵別人、不要起嗔念、不要起嫉妒心等等,都是要修福報,因為如果沒有福報,就沒有資格,也沒有條件去修行和聽聞佛法,福德有了才有因緣去修行佛法。透過種種法門的薰陶和訓練來修佛,這樣才叫功德,在六波羅蜜中後面三個:「禪定、精進、智慧」,就是修功德。功德才能轉業,福德不能轉業。所以為什麼所有諸佛菩薩跟上師都很強烈地、很嚴厲地要求眾生一定要修行,因為不透過修行,就不能將累世的業轉掉,那你就會跟著你的業在走。所以常提醒大家,生病不重要,生病就是還債,所以不要擔心生病,要擔心自己夠不夠時間在這一生聽聞佛法,反而這是最重要的事。

了解要聽佛法的原理之後,大家要將心清淨一點、定一點,不要想太多。在聽聞佛法的時候,千萬不要用你的人生經驗法比較,因為當你用人生經驗法比較和聽聞佛法的時候,就叫「二心」,就有妄念出現,表示你沒有用「一心」在聽佛法,以佛法的講法,就是你沒有在「定」中聽佛法。假如沒有在「定」中聽佛法,而用你的人生經驗法聽的話,那你一定會忘記,而且不可能在你的第八意識田中埋下一個很好的種子。所以聽聞佛法的正確心態就是,不要管懂不懂,不要管能吸收多少,只要你的發心和動機正確,然後,將心清淨下來,不要胡思亂想,不要認為今天所講的全部聽不懂,只要你一有這種念頭,你就是會不懂。佛法不是讓你懂,佛法是讓你悟。也許你今天聽完了一點感覺都沒有,但是如果你用清淨的心和正確動機的心來聽的話,就算今天所講的內容,你一句都聽不懂,但是一定會在某一天因緣成熟的時候,對今天所聽聞的佛法會恍然大悟,這都是歷代修行人聽聞佛法的方式。

我們為什麼要聞、思、修?聞不是耳朵聽聞這麼簡單,是用心聽聞。聽聞之後要思考佛法跟現在你過的人生方式是一樣、還是兩樣?假如一樣,那你就開始在進步。修就是透過你聽聞的方式,來修改你的思維、修改你的行為,這才叫修佛法。假如單靠唸佛號、持咒、拜懺,只不過是製造因緣而已,不是真真正正修行佛法。

我們人一定要了解,死亡是每一秒鐘都跟著我們。不要怕死,不要擔心死,來聽佛法只是讓你「不死」,不是讓你長壽,長壽是要靠自己修行。所謂讓你「不死」,是要讓你的「法身不死」,用這種心態聽佛法才是正確的,對你修行的路也才有幫助。了解心態的狀況之後,聽聞佛法才有用。

所有佛法的基礎,都是用慈悲的力量,讓我們能夠利益自己、利益眾生。觀世音菩薩是慈悲的代表,嚴格來講,不管在顯部還是密部,大部分的修行方法都跟觀世音菩薩有關。你們一定最少要唸滿一百萬遍六字大明咒。很多人以為唸滿一百萬遍後可以改運氣,以為什麼都可以轉。不是如此,而是讓你們和觀世音菩薩產生一個好一點的緣分。你跟諸佛菩薩沒緣,諸佛菩薩不能幫你,因為佛講過,佛不能度無緣的人。怎麼讓自己跟佛菩薩有緣?就要心中每一個念頭都要憶念佛菩薩。這就是為什麼在藏傳佛教的每一個法本、每一尊本尊都有生起次第和圓滿次第的修行,因為這是要讓你的心能夠經過長期的薰陶之後,跟佛菩薩的心一致。所以以後生病的人不要再說你這邊痛那邊痛,用不著怕!還沒皈依的時候,你怕是應該的,但是已經皈依就不要怕,因為你已經有佛菩薩讓你依靠。身體有毛病是正常的事,沒有毛病反而是反常,要修到身體沒毛病,只要證到佛果,毛病就沒有了。

這個法本是觀世音菩薩以慈悲和智慧的力量,告訴我們修菩薩道的人應該有的心態和法則。所以在開頭就講,觀世音大士證到一切法無來去。所謂「證到一切法無來去」的意思很深,簡單講,一切法都是因緣而起,有因緣才生,因緣滅就滅。我們現在聽到、看到、所感覺到的一切,都是因為我們意識田的作用,牽動我們的心,所產生一切方法。法不是你們所想像的,修什麼法去整人或者修法讓自己轉好,而是一切現象都是無來去,本來沒來沒去。正如以前廣欽老和尚講的「無來無去」。以我們凡夫的知識而言是很難了解「沒來沒去」,但事實上,以科學方面來講,現在已經證明,宇宙裡面是固定不動,沒有時間、沒有空間。時間和空間都是因為一切因緣產生才來,沒有因緣就不動,我們的本質也是這樣。我們的心本來是如如不動,但是因為生生世世習慣用五官去探討外面的世界,所以讓我們的心被五官牽引而動。事實上,來、去都在同一時間發生,所以說「無來無去」。「無」不是沒有,很多人將「無」解釋成「沒有」,假若「無」是「沒有」,那麼相對的一邊就是「有」,若落在任何一邊,認為「有」或「沒有」,在佛法來說都不究竟,都是執著、都是偏執。

所謂「無來去」不是你所想像可以操縱「來去」。只要因緣一起,在同一時間即發生因緣滅。簡單講,當我們眼睛看到一個現象的剎那,這個現象也在同一個時間消失。就像我們看電影、看電視,你看到這個影像在螢光幕出現的時候,同一個時間它也在消失。相同的道理,當我們人生出來的那一秒鐘,同一時間我們就在死亡,所以你們怕什麼死呢?生和滅同一個時間,沒有分開。分別生和滅是因為我們的心將之區別、分開,就是所謂的「分別心」。為什麼佛常常講「不要怕死」?因為佛用智慧看出來每一件事情的真相,每一件事都不是絕對的相對論,它是在同一個時間,同一個空間一起發生。所以「非有」、「非空」的意思在這裡。

觀世音菩薩以大智慧證道。所謂「證」,不是用嘴巴講,也不是我們的人生經驗法能體會。所謂「證」,就是悟到了,正如 仁欽多吉仁波切在閉關的時候,悟到「緣起性空」的意思是一樣,不是用文字可以解釋這個境界,而是當你的心在因緣具備的時候,就能體悟到過去你所聽聞佛法的真正境界。《華嚴經》裡面有一段文字「佛法就好像在黑暗中的明燈,可以指引我們到光明之路。」當時 仁欽多吉仁波切看這一段的時候沒有因緣可以體會。直到有一次,仁欽多吉仁波切住的那棟大廈停電。仁欽多吉仁波切住在十二樓,要走樓梯下去,什麼都看不到,伸手不見五指的漆黑。仁欽多吉仁波切拿著打火機下樓,走了幾步,點起打火機,當打火機亮的那一剎那,仁欽多吉仁波切就悟到《華嚴經》所講的這幾句話的境界,這是很難解釋給你們聽的感覺。

所以看佛經也好,聽佛法也好,不需要用「懂」這個字。要看佛經就要用心看,就是要很留意去看;聽佛法的時候要用心去聽,不需要懂。當這個境界因緣成熟的時候,你過去所看的、所聽的,自然會讓你一剎那就悟到。大家都知道什麼叫「緣起性空」,但是那種境界、那種感覺你不知道。簡單一點講,有人告訴你,這杯水很熱,你可以看到煙冒出來,你也可以看到那人很辛苦地喝水,但是你不曉得有多熱?除非你親自喝到、體會到,佛法也是這樣。為什麼佛需要講法這麼多年?為什麼所有大德需要一直講法?因為他所體會到的,不代表你也能體會到。就算佛能夠用我們所了解的言語一直不斷去解釋,但是還是解釋,你還是不能體會。所以佛、所有大德、所有上師都一直不斷地勸,因為要靠你本人去體會。

佛跟上師沒有任何東西可以給你們,只是幫助你們丟掉那些貢高我慢的心。為什麼訓練你們要慈悲、要恭敬?佛跟上師不需要你們的恭敬,佛跟上師已看破這些,還需要你們對佛跟上師恭敬嗎?但是假若你對上師不恭敬,自然你對眾生也都沒有感恩的心,沒有感恩的心,你怎麼可能修到慈悲心呢?所以現在中國人很可憐,接受西方人的文化,但是忘了我們老祖宗的文化。老祖宗教我們「尊師重道」,在座的有幾個人做到呢?仁欽多吉仁波切的家族是很大的家族,以前他們請一個老師來教他們學問,老師的這一生都由這個家族負責照顧他的所有一切,包括他的生老病死,以及他家鄉所有眷屬、所有的一切,因為這個家庭欠這個老師一個大恩。世間法的老師都需要這樣重視,更何況是教你們出世法的老師呢?你們都覺得「你應該要教我」。世事沒有「應該」這兩個字!也沒有上師「應該」要跟弟子講很多話。沒有應該的,一切都是互動的。就像 直貢澈贊法王跟別人說:「仁欽多吉仁波切一直對上師很恭敬。」因為 仁欽多吉仁波切所做到的比西藏人做得還要多,相對地所有仁波切也對 仁欽多吉仁波切恭敬。你們沒做到的話,就算講多少佛法,對你們都沒幫助,因為你們不尊師重道。

雖然觀世音菩薩了解到一切法無來無去,但是還是很精進地行利他的事。觀世音菩薩知道一切法都是假的,知道眾生的一切苦也是假的,也知道眾生的一切都是因緣果報,但還是不違背菩提心戒、菩薩戒,一直不斷在精進地進行利益眾生的事。所以問問你們自己,你們說自己現在學金剛乘,但是你們利益眾生有多少?不敢說你們有能力利益眾生,但是你們利益教派、利益上師有多少?如果沒有的話,就沒有資格說你是在行菩薩道。

我們都知道觀世音菩薩是古佛,本來是佛,但為了利益眾生而將自己「降級」。以現代人的講法,就是不做佛,情願為菩薩。就好像已經做了董事長了還回來做總經理,親自去做,這在世間人是不可能發生的事!如果現在你是個老師,又叫你去做校工,你絕對打死都不肯;今天你做老闆,叫你去開車當司機你也不肯。因為觀世音菩薩大慈大悲,沒有「我」的存在,為了利益眾生而行菩薩道。為什麼只有菩薩可以,而不是佛?因為佛已破除全部的無明,一絲一毫的煩惱都沒有,而菩薩還有「度眾生」的煩惱。菩薩看到眾生在苦海中輪迴,也跟著眾生起悲哀的心,所以有煩惱,還不到圓滿的境界。因為有這種煩惱,以現代人的講法,就有原動力、有推動力讓菩薩不斷在凡間利益眾生、幫助一切眾生。然而,佛的境界是不動的境界。除非你過去世跟某尊佛很有緣,而且一直不斷大布施、大供養地祈求,佛才會來。很多人常誤會,以為佛都知道他的心在想什麼,但是佛不會知道,因為佛不起念、不動念。

除了剛剛所講的之外,你的願力和某尊佛一樣,佛才知道。假如你的願力不是跟佛一樣的話,佛也不會知道。佛是被動的,就像《金剛經》裡所講:「起心,但心無執著。」菩薩和佛有些不一樣,那就是菩薩心裡還掛念眾生,菩薩心裡還有一絲煩惱,希望去利益眾生、幫助眾生離苦得樂。所以,雖然觀世音菩薩是已經證到真正空性的一尊佛,但為了利益眾生,而將煩惱重新拿回來給自己,重新來,這很偉大,你們做不到。你們都希望自己過好日子,你們都希望透過學佛能變厲害,希望透過學佛可以變得比別人高一等,這樣的心態就跟觀世音菩薩差太遠了!差這麼遠的心態又怎麼可能跟佛菩薩相應呢?觀世音菩薩知道眾生苦,雖然說已經證道,但還是讓自己重入苦海利益眾生,所以觀世音菩薩常常三門恭敬頂禮。三門就是「身、口、意」,身、口、意都很恭敬地頂禮一切諸佛跟眾生,然後才能夠有資格做上師,才能夠有資格成為觀世音菩薩的化身。第一段這短短的四句話,事實上就涵蓋所有菩薩真正的心態。

接著一段又講,佛利益眾生和得永恆之樂一切的根源,都是從修持正法而生。大家要聽清楚,是修持「正法」!學佛不是求健康、不是求長壽,是為了解脫生死,就是要學到、了解到、知道怎麼能讓自己掌控生死。不要怕「解脫生死」這個名詞。不是死了才算修好,在生的時候就要真真正正下定出離心,要出離「輪迴的家」。你沒有這個決定的話,大乘佛法與金剛乘佛法對你來說一點幫助都沒有。假如學佛是能夠讓自己有任何感應、產生智慧、辯才好、能發財等等,都不是一個佛子的思想。假如學佛是希望孩子讀書讀得好一點、嫁個好老公,也都不是佛子該有的思想。所謂「正法」,就是自己學到能夠自度度他的方法。「度」是什麼意思呢?不是入佛門會念佛、唸經、持咒就是「度」。要真正有把握這一生在肉體結束之後,自己能夠度到彼岸去。彼岸就是佛的國土。假如你沒有把握,那你絕對沒有本事去幫助別人,去度別人。所以當你自己沒有把握能夠掌控自己的生死大事之前,要謙虛一點、謙卑一點,不要貢高我慢,要依附上師幫忙你。

所以這兩句話就是說,佛所有的永恆之樂的根本從哪裡來?因為佛生生世世聽聞正法,修持正法。如果有任何上師強調自己多厲害、有神通、能看到些什麼?都不要依附他,一定有問題。佛講過,神通不能轉你的業力,神通只是好玩而已,跟轉你的業一點關係都沒有。大家都知道目犍連是神通第一,他是釋迦牟尼佛所有弟子中,神通最厲害的一個弟子。故事記載有三件事情他用神通都不能解決:第一件,目犍連的母親生在餓鬼道,他有神通也沒辦法。第二件,釋迦族,就是釋迦牟尼佛這一脈種族,要被滅族的時候,目犍連用他的缽將五百個釋迦族的人擺在缽中,將他們升到半空中不讓人殺害,結果敵兵退了之後,缽拿下來,五百個人全部在缽中化成血水,意思是說,他們該被殺就被殺,就算有神通也一樣。第三件事,目犍連是被人打死的,假如大神通有用,他可以閃躲、可以變化,所以神通不能改變業力。所以如果有任何出家人或在家人,對你強調他有多厲害,能夠看到些什麼的話,對這些人都要小心,他不是講正法,他只是用神通來吸引那些好奇的人來聽佛法。

曾經有一天,有人介紹一個人來找 仁欽多吉仁波切,他第一句話問 仁欽多吉仁波切是不是大陸人?仁欽多吉仁波切說對!本來我們都是大陸人,只是住在台灣而已。第二句話再問 仁欽多吉仁波切是不是汕頭人?仁欽多吉仁波切也說對!仁欽多吉仁波切讓他很開心,其實 仁欽多吉仁波切不是汕頭人。前面兩次猜得很對,他就很開心,覺得自己厲害。第三句話又問 仁欽多吉仁波切有神通對不對?仁欽多吉仁波切說:不對,我沒有!他整個人臉都垮了下來,因為前面猜得很高興,第三次被打回去。他說介紹的人跟他講 仁欽多吉仁波切有神通,仁欽多吉仁波切說自己沒有神通。那你們說有沒有呢?仁欽多吉仁波切自己也不知道!

有次有個人,一坐下來就問 仁欽多吉仁波切:「哪個方位有貴人?」仁欽多吉仁波切說:「我不是算命卜卦的人,你要的話,外面五千元可以幫你解決。」接著說他的殺業很重,介紹他來的這個弟子就幫他講話:「他是個老師,他沒殺。」這個弟子該打,老師不會做壞事嗎?現在台灣的老師在做很多壞事!不用心教小孩,以分別心在教,小孩若不聰明不聽話就到放牛班,家長多送一點禮,就對這個小孩好一點!

有兩種職業一定要犧牲奉獻,一種是醫療,一種是教育,你不能犧牲奉獻而希望透過職業去謀取利益的話,果報會比其它職業重很多倍,尤其是教育。老師作惡比普通人容易多了,不用心教小孩就是作惡,這比殺動物還可怕。你們看有多少老師在炒股票、多少老師在標會,當老師要這麼多錢做什麼?要這麼多錢就不要當老師,出來從事別的職業。所以這些人,不了解因果,自以為是,還幫人解釋。介紹人來見 仁欽多吉仁波切時,在旁邊不要講話,因為你不曉得 仁欽多吉仁波切用什麼方法去對付他。眾生有眾生的根器,有些沒有因緣的就不要勉強,勉強會讓他造口業。

修行人一定會慈悲,但慈悲之中,需要智慧,目前不能度的人,先暫時將他擺旁邊。你們就是不深信因果這回事,沒有因哪有果呢?所以信因果,這也是正法中的一個法門。現在大家都說自己信因果,但你們都不「深信」,就是很深的相信。你們認為今天做一點小事情沒有「果」,事實上,都有的!因果有分別,有一種叫「無記」,比如吃飯喝水這種,沒有記號的,但是只要我們起心動念為自己,就一定會有果報,就看果報什麼時候出現而已。

大家要了解所謂正法,就是佛所講的一切方法,都要如實接受學習,不可以加加減減。現在台灣學佛人都犯了一種毛病,就是用自己的思想推敲佛所講的事情,加一點、減一點、再解釋一點。在直貢噶舉派,假如沒有明心見性的人,就不能坐在法座上講佛法。在台灣,唸了五年佛學院就可以出來講佛經,這是很不好的現象。

佛一切樂的根源都在於生生世世修持正法,而且有賴於了解、知道如何真正修習正法,如何真正去做!接著透過弘法人的口告訴你們,如何將佛法真正落實到生活裡。佛法不離開我們每一天的生活,假如會離開每天的生活,就不是佛法。不是持咒的時候就是在修行,而佛珠一放,貪、嗔、痴又開始來了。

看清楚佛經,釋迦牟尼佛常常罵弟子。佛夠慈悲了吧?但佛經中常記載佛「呵責」弟子。呵責比罵還嚴重,說不定還會棒打。所以以後再有人說:「不要跟 仁欽多吉仁波切講那麼多事,仁欽多吉仁波切會罵人!」說這話的人請你走。這邊不是交朋友的地方,記得這句話!哪個老師不罵學生?你們這麼怕罵,因為還是沒有懺悔心,不承認自己有錯,還認為自己有很多理由,認為做了這件事,自己沒有錯。既然你沒錯,那還學佛做什麼?

學佛的第一個法門就是「懺悔」。不管任何經典,開宗明義都叫我們懺悔,要是不肯懺悔,整天怕罵,那你還學什麼呢?你們沒有資格說你是在學正法的佛法。

你們為什麼怕挨罵?因為不承認錯、貢高我慢、死要面子、沒有尊卑之分!你們的心態很可怕,常認為「小事情不要跟上師講,上師知道會罵。」講這些話的人,他的貢高我慢心很重,重在希望每個人都說他做得最好,這樣的話,學佛就學成魔道。也有些人講:「都是你跟上師講,上師才來罵我。」這也破了五戒中「不兩舌」的戒,挑撥 仁欽多吉仁波切跟這個弟子之間的關係。有人常講:「都是你跟 仁欽多吉仁波切講,仁欽多吉仁波切才知道這件事。」我以前常提,這樣就等於推卸責任,推卸責任會怎樣?就不會懺悔,不懺悔會怎樣?就不可能改進,不改進會怎樣?還是墮入地獄道。因為你嗔念一起,所有一切功德都燒掉了,嗔念一起,所有修行的門也關了起來,你沒辦法進去。

所以今天講這三十七道品,是要讓你們了解修行的心態與方法何在,不是頂個禮,給個一百、兩百塊錢的供養就叫修行,而要從內心世界澈底改變自己。

一、暇滿大舟難獲今獲得,為助眾生解脫輪迴,日夜無懈怠欲聞思修,佛子所實行。

三十七道品中第一道品就講人身很難得,得了人身之後,還需要沒有殘疾才能夠聽聞佛法。也就是說這一世我們得了這個身體,耳朵能聽到,眼睛能看到、嘴巴能講話、手能寫字等等,都是累世累積下來的善業,真的很不容易。今天得到人身不是應該的,絕對有前面的因緣,這一世才得到無瑕圓滿的身體。得到身體後要失去很容易,那失去了會怎麼樣?失去了就又要在六道中再輪迴,下一輩子還不知道是不是人?經典中形容,在地獄道裡的眾生,其數量多到什麼狀況呢?以佛的大能力、大智慧都數不清,佛形容就好像下雪時的雪花這麼多;畜生道的眾生有多少呢?就好像印度恆河兩岸的沙這麼多;那人有多少呢?佛講過,只不過是恆河的沙用手抓一把那樣多而已。所以只要這一世貪、嗔、痴、慢、疑五毒沒有減輕、沒有懺悔、沒有改變,那麼你下三惡道的機會是百分之百。千萬不要想自己有皈依、有唸咒就不會墮入三惡道,一樣還是會,你可以做寵物。假如在師兄弟之間,整天嗔念很重,整天講上師的人,因為有皈依,下一輩子就做大蟒蛇,就像那些台灣人迷信的大白蛇,被養在水缸裡,被餵食老鼠、青蛙等等那一種。為什麼所有上師一直阻止你們對上師生氣,不是因為怕你們生氣上師會受傷害,而是怕你們受傷害。

身體等於法器,當你們知道自己的肉身這麼難得時,要利用這個法器,在這一生中下定決心,透過佛法的薰陶訓練,讓自己未來世能夠證到佛果。你們的人生短短幾十年,大家可以算一下,每天睡覺8個小時,一天有三分之一在睡眠中,加上上班8個小時,就過了16個小時了。剩下的8小時用來吃飯、大小便、跟人吹牛、跟人生氣等等,真正剩下多少時間學佛呢?再加上從媽媽肚子裡出生到成長,有20年要讀書,時間又沒有了。書讀完了開始追求女孩、追求男孩,10年又沒有了!接著結婚、生子、事業,十幾二十年又沒有了!所以你們一生中,真正能夠用來修行的時間很少。很多人每天只用1小時修行,喊沒時間修行,其實時間是自己安排出來的。

剛才說佛法要澈底的用在我們的生活裡面,意思就是指,你的生活就是修行。你們在家眾不可能與出家眾一樣有清淨的環境,每天24小時都很少有煩惱,但是有煩惱才能讓你們體會到人生種種的無奈與人生種種的痛苦,煩惱才能讓你們真正體會到「無常」隨時會出現。現在不管你做多好的職業、有多好的收入,隨時都會有變動。就算工作沒有變動,國家政策一變動也會影響到你的收入、也會影響到你的支出。簡單舉例,現在健保費突然漲價,你們本來賺的錢馬上就又少了一點,這就是無常。很多人都想現在很好,等未來退休了、小孩長大了,有時間再說,卻沒想到當你有一天退休的時候,你的身體狀況也不行了。

修行不要幫自己想,要了解今天得了這個身體就是一個法器,要利用身體這個法器,每一天如實地用佛法來過日子。假如你做不到,問題出在你沒有下定決心、不接受因果、不接受無常、你認為事物會永恆不變。你們常常將一些無明的事情加於別人身上。就像剛剛講的,罵別人:「都是你講的,上師才會生氣」等等,這就是將無明轉移到別人身上,無形之中就行惡了。惡在哪裡?因為讓別人起煩惱。你們學佛的人不只要斷煩惱,也不要讓眾生因為自己而起煩惱,讓眾生起煩惱,就不算是修行人。所以當你們得到這個難得的身體,就要清楚不要浪費這一生,要把握這一生有限的時間,最少做到能夠自我解脫生死。那一定有人會講,只有自己解脫生死,那對眷屬有何幫助呢?事實上,當一個人下定決心,希望在這一生能夠解脫生死的話,對生生世世的眷屬都會有幫助。道理何在?假如你真的解脫生死,一定會到彼岸,到佛土去,不管到阿彌陀佛國土或到那一尊佛的國土,在佛國中修行,你就可以利益一切眾生,這就涵蓋了你這一世和累世與你有緣的眾生在內。

學佛是為了解脫生死。你的出世法修得好,世間法自然沒障礙。這個道理就在你看破生死之後,所有過去世所種的因,就算果報成熟,已經對你沒傷害,也對你沒障礙。因為你歡喜受,因為你了解這種果報成熟之後,你的債還得差不多了,所以你不會怕,也不會嘗試去逃避。此外,要修解脫生死的人,一定要完全斷惡行善,一絲一毫的惡都不能有,只有這樣子做,慢慢你的生活品質一定會轉好。因為當你能夠斷惡行善,惡的因緣和惡的果報,成熟的機會也會相對的減少。

「暇滿的大舟」是以船來比喻你們的身體可以成為一條船,可以幫助你們度到彼岸。在六道之中,只有人道能夠修行佛法。道理何在?因為三惡道太苦了,地獄道裡的眾生每一秒鐘所聽、所看、所經歷的心態都是苦,沒有一秒鐘能夠平息下來,所以不可能也沒有福報緣分可以學習和聽聞佛法,餓鬼道也是同個道理,畜生道則因為愚痴而不能聽聞佛法。假如人在生的時候愛享受、愛睡覺、愛吃東西等等的話,那麼下一輩子絕對百分之百會生在畜生道。畜生道的眾生因為不能聽也不能講,所以也沒資格學習佛法。阿修羅道的眾生雖然有福報可以享福,可以長壽、享用的東西比人間更好,但是因為鬥爭的心很強烈,強到讓他們不能聽聞佛法、不能學到佛法。事實上,很多阿修羅道的眾生都是從學佛人轉去的,很多人在學佛的時候喜歡比較,看到別人比較厲害就心生妒忌,這些人下一輩子也都會到阿修羅道。大家都知道天道眾生是在過好日子,就好像在世間看到的那些有錢人,要他們學佛基本上是很困難的,因為他們覺得自己沒有苦,所以天道的眾生也學不到佛。只有在人道是苦多樂少,才能體會到要學習佛法,來幫自己解脫苦海,所以在人道才能聽聞佛法。事實上,諸佛菩薩都是從人道裡面修行出來的,人道是不是一定在地球才有?佛經裡有提,全宇宙都有人的存在你們這個世界名為「娑婆世界」,只是其中一個有人的世界,只有在人道才有資格、有機會、有因緣學佛。

佛為什麼一直勸我們要放下、不要執著?因為只要執著某些事情而放不下,就還是在六道輪迴。千萬不要認為自己能打坐,又能唸經就可以解脫輪迴,最重要的是有沒有放下。佛曾說過自己沒有講過一法,也就是說一般人認為學佛是學很多方法,事實上這些所謂的方法,是幫助人對治所有不好的習氣。當我們習氣減少之後,這些方法也不需要了。就好像今天我們要過一條河,我們需要一艘船幫助我們過這個河,過了之後,到彼岸之後,這艘船就不需要了。

所以當你們今天能夠在沒有殘廢的身體之下,有因緣聽聞佛法,你就要珍惜。在聽佛法的時候不要睡覺,這是最大的業。聽佛法時睡覺是跟你們的心有關係。6月30日 直貢澈贊法王主法的大法會前一天,仁欽多吉仁波切一個晚上沒睡過覺,法會當天 仁欽多吉仁波切坐在法座,從頭到尾連眼睛都沒有閉過一次。這個力量哪裡來呢?很簡單,因為要利益眾生。為什麼你們想睡覺?因為你們覺得自己在聽佛法,所以聽了聽了開始就疲倦了,就想閉一閉眼睛,心想:「這句話不重要,閉一閉眼,等一下再聽。」那是因為你的心還沒清淨,你的願還沒很重的發出來。

你們29號大家在家裡面睡得很好,第二天30號你們一樣在睡。為什麼會這樣?第一,懺悔心沒做夠,你的累世的業來障礙你;第二,是心還是沒有下定決心要離生死,才會想到睡覺。佛經裡普賢菩薩講,我們聽佛、學佛、修行應該抱持的心態,就好像一個年輕的女孩子,頭髮燒了起來,她急著要馬上將火滅掉一樣的心態來學佛才對!你們整天說怕死。事實上,從你們學佛的心態就看出來,你們不怕死,因為你們認為自己還有時間。仁欽多吉仁波切怕死,是膽小的人,所以當 仁欽多吉仁波切接觸到佛法,就很用功,因為知道「死」,因為看到父親死的過程。你們不怕,所以才有很多時間去唱KTV。6月30號法會結束了,有一批人跑去唱歌,以為法會結束應該去輕鬆一下連絡感情。跟誰連絡感情呢?所以這些人愚昧啊!

這一則的第二句話就說,當你們得到這麼難得的法器,得到這個人身之後,為了自己、為了幫助眾生從輪迴的苦海裡面解脫,你們日夜,就是一整天,「無懈怠欲聞思修」。剛剛講了,佛法用在你生活裡面,就是每一天每一個動作、每一個言語、每一個思想,都要用佛法來思考。你皈依之後,你的身、口、意不可以離開佛法,不可以離開佛跟上師給你的教導。離開了,你就不是佛子。你當然會講:「很辛苦耶!這個也不可以,那個也不可以。」你可以做任何事情,佛跟上師都沒有權利來管你約束你,只是你做什麼,得什麼果報而已。法會結束帶頭去唱歌的人,得什麼果報?下輩子不是做鳥,就是做那些在樹裡面跳來跳去的那些長臂猿,很喜歡叫的那一種。也許有人會說:「我唱一次歌會有什麼事啊?」出發點不對啊!一個大法會給你們得了這麼大的福報,卻想是 仁欽多吉仁波切給你們壓力而去輕鬆一下,這個福報,一下全部沒有了。你們的福賺得很辛苦,彈指之間便能讓它消失。

為什麼需要福?福不是讓你過好日子,是讓你死的時候,死得好!死得舒服!死得妙!怎麼妙法呢?可以讓你打坐死!事實上看一個人有沒有修行?看他死的時候就知道了。假如這一生他修得好,真的有利益眾生,福報夠,就算生病,他絕對會打坐而死,也許吉祥臥。吉祥臥就是釋迦牟尼佛睡覺的方式。假如任何人好像「大」字躺在床上死的,這個人生前絕對沒有修行。我們教派的幾位仁波切跟那些老喇嘛,死的時候生病,有一個甚至於是胃癌,但是打坐走的,這就修到了!因為他將他這一生所累積的福報用在他死的時候。你們卻將你們這些福報用在唱歌、發脾氣、講是非;福報沒有了,又重新來了,當你批評你的上師,你的福報又沒有了。福報賺回來很辛苦,用出去很容易,跟你們每個月上班一樣,每天工作8個小時,到月底才拿個幾萬,你可以1個小時用完。我們累積的福報也是這個樣子,累積回來很辛苦,要用掉很快,一個動作一個念頭就用了。為什麼阻止你們?因為福報賺來不容易,要留著這個福報到往生的時候用。你們現在每天都在用!今天唸滿一百萬遍六字大明咒,心裡想「觀音菩薩會幫我發財了吧!」這種觀念就不是正法。

真正的一個佛子,真的每一天每一秒鐘,所有的身、口、意都在思考佛法。譬如說,很多人不能讓別人罵,只有他罵人的分;假如你不能讓別人罵,別人罵你,你立刻生氣,立刻有反應,那你的福報就用掉了。整天喜歡批評別人哪裡不對,也是用掉你的福報。道理何在?你身體不好嘴巴怎麼會講話呢?你身體不好哪有力氣去罵人呢?表示你還有福報。你看那些得老人痴呆症的人,你看他們還能不能罵人?為什麼有老人痴呆呢?福報用完了,不讓你罵了!還是佛菩薩慈悲,讓你晚年這幾年不要繼續再作惡業。所以現在喜歡整天罵別人,說別人不做事、不辦事,這些人都是在罵人。為什麼不能跟別人好好講呢?既然你說要學佛,在家五戒為什麼不好好把持一下呢?戒是幫助我們修福,你不守戒就沒福報,再修也沒用,再唸也沒用。所以當你發脾氣,罵師兄弟的時候,你的福報又燒掉了!尤其是對在同一個道場學佛的人。在密宗的「根本十四墮」裡提到,同個壇城,就是同個地方修行的金剛師兄弟,互相批評,互相咒罵,會墮入地獄道。

六祖慧能講得很清楚:「真正修行人不見世間過。」真正修改自己的人,哪裡會看到別人有錯呢?他只有看到自己的錯。所以我們真正要做佛弟子的人,每一天24小時都不能懈怠,都要修聞、思、修。仁欽多吉仁波切第一次閉關的時候,在夢裡面起個貪念、嗔念,馬上醒,馬上懺悔,再睡。這是我們密宗裡面所講的夢瑜伽,就是夢裡面修行,就是24小時都在修行。你們自己想一下晚上做什麼夢?從你的夢境裡面,你就可以知道自己還有多少業力,還有多少貪、嗔、痴。假如你整天做的夢,都是發財夢,罵人的夢,打人的夢,被別人追的夢,都是貪、嗔、痴、慢、疑很重的人。那怎麼樣才能讓你的夢吉祥呢?白天先要改好,晚上才會慢慢變。你們不要以為晚上做夢沒事,白天的事才重要,錯了!反而晚上才最重要。因為當晚上睡覺的時候,你的眼睛、耳朵、嘴巴失去作用,你夢裡所顯現的景象和一切事情,都是由你的意識裡面所反射出來,也就是你的第七意識種子和第八意識種子所留下來的惡種子和善種子,都會在這個夢境裡面顯現。因為你不受這個五官的影響,很自然的流露出來。所以我們常講,白天怎麼樣,晚上就會做什麼夢。所以白天罵人,晚上做夢也會罵人,不是他罵別人,就是別人罵他,因為他存在那個念頭。

所以為什麼這一則要講「日夜」,就是說你一整天都要這樣過日子,千萬不能鬆懈,千萬不能懈怠,一點點懈怠,那你的業障就能夠進來。很多人不修佛法反而沒事,一修佛法,產生很多很多他認為不好的事。因為你還沒學佛之前,你還沒有福報之前,那些「業」會等,等你最倒楣的時候,跟你一起算總帳。當你皈依,開始唸咒了,那「業」一看到你開始有一點福報,如果現在不整,未來沒時間整,所以現在就開始整你。所以很多人沒學佛之前,事情沒怎麼樣,好像過很好的日子,學了佛反而很多事情出現,然後他就責怪:「早知道不要學,學了反而倒楣。」這其實是讓你未來要發生的事情現在先發生,看你能不能夠用佛法度過這個障礙。能夠的話,那你前途一片光明,假如你不能夠,那你就過不了這一關。其實,仁欽多吉仁波切要加持,有的時候真的不需要唸咒,一個眼神就有了,問題在於你能夠接受多少?你的心態怎麼樣?

所以這句話說:「日夜無懈怠欲聞思修。」以前解釋過聞思修,所以今天不再講,但是千萬不能懈怠。

前面這三句話意思是,你們要很確定很清楚,得這個人身很難。「無暇」的意思是說沒有瑕疵。所以你們不要浪費這一生,為了讓自己,讓眾生從輪迴苦海解脫,你們日夜都不能懈怠,欲聞思修,這是真正佛子所實行。因此假如你沒有做到,你沒資格說你是佛弟子,這才是三十七道品的第一品,在座的做到了沒有?沒做到,就沒資格跟別人講你是佛弟子,你只有資格說是佛的信徒。信徒跟弟子不一樣,信徒就是燒香拜拜求平安那一類。信徒的果報還是要輪迴,佛弟子的果報是解脫生死,成菩薩、成佛。所以你們要如實的去做,不要再說:「我還有時間,仁欽多吉仁波切講的佛法慢慢去做,沒關係!」所以你們現在目前的生活,24小時裡要用佛法過生活。佛法就是在家眾要持五戒,要減少貪、嗔、痴、慢、疑,盡量要用心利益眾生,這才是佛法的生活,而不是整天斤斤計較。

能做到這三句話,你才是佛的弟子,沒做到,就是信徒。信徒怎麼辦?不可能轉業,你累世的業絕對清不掉、轉不掉。我們常常聽到有人講「清業」,要將「業」清除掉,「業」是無法清除的。清「業」要靠功德,功德就是佛教我們的方法,如實地去聽、如實地去做、不能打折扣、不能加加減減、不能夠等待,馬上要去做,每一天要檢討自己問題出在哪裡?所以第一項在座的諸位都沒做到。你們樣子看上去,稜稜角角的相都沒變,因為沒做到。沒做到,相怎麼會變呢?你們沒有一個氣色好的,不是看相的那種氣色。

有人又打呵欠了,沒有如實去做的就會打呵欠,因為他覺得今天講的跟他無關,現在要賺錢才重要,還債才重要,所以當他想到這樣,呵欠自然出來了。能夠用佛法在你生活裡面,什麼問題都能解決,沒有不能解決的問題。

二、貪愛親眷如水蕩,憎恨怨敵如火燃,忘卻取捨的愚暗,捨離家鄉,佛子所實行。

「貪愛親眷」,就是你貪愛你的親人和眷屬;「似水蕩」的意思是,你這一世的眷屬和親人跟水一樣,來來去去。很多人聽不懂這句話,很多人認為,這一生他的愛人,他的親人,他的眷屬不會變。但是你們真的聽不懂「生離死別」這四個字,就算聽得懂,也不能接受。有很多女孩子常常跑來問 仁欽多吉仁波切,跟某個男孩子很久了,有什麼結果?仁欽多吉仁波切都回答她四個字:「生離死別」。她聽了覺得很奇怪。其實 仁欽多吉仁波切知道她問這問題的用意,就是能不能跟他結婚。結婚代表什麼?不是代表生離死別?妳們有些女孩子是東方人,有中國人的思想,但卻是西方人的行為。我們中國人教女孩子要從一而終,但是現在台灣的女孩子是從「無」而終,「無」的意思是沒有數字。女孩子常常不甘心,跟個男孩子幾年了,突然間沒有結婚,就不甘心了,這時候出現了東方人的思想,不可以這樣!女孩子,假如做不到從一而終,就不要說有什麼結果。能不能結婚?隨緣!不是要你們明天另外換一個,而是不要將親人眷屬當成一定不變的事情,他們跟水一樣飄蕩,飄過來、飄過去,不永恆,包括小孩都是一樣。假如認為小孩是自己的、老婆是自己的、老公是自己的,沒有他們過不了日子,那你一定不能解脫生死。

你們一切要隨緣,就是你們要隨著緣過日子。緣走到哪裡都是空性,也就是說它不是固定不變的。不管今天你安排多少未來的事情,這個未來都不會出現,只不過是目前自己想像未來是這個樣子,到時候一定會變,一定是無常。所以女孩子找男孩子不是看他有沒有錢,也不是看他多愛妳,也不是看他有多體貼,而是這個男孩子能不能忠厚,能學到佛,學到慈悲,當然是最好。沒有的話,不要以他愛不愛妳,體不體貼妳來衡量。「愛」這個東西也是一種苦的結果。體貼更加慘,你要看清楚「體貼」這兩字怎麼寫,身體貼著你!中國人很厲害,發明這兩個字。妳們女孩子以為拉個椅子,牽個小手叫體貼,是身體貼著妳!假如一個男孩子24小時貼著妳,看妳怎麼樣?覺得嫌煩吧!所以今天這句話點破很多人的迷思。一個人當看到自己的孩子不孝順,不順從自己想法的時候,就很痛苦;當看到老公不聽話或者老婆不聽話也很痛苦。

我們的眷屬親人為什麼這一世跟我們有緣?都是過去世的恩跟怨,無恩無怨這一世不會在一起。我們常講「冤親債主」,都在你家裡面,都是你的親戚,都是你的眷屬,不是外面的小人,不是外面的朋友,就在家裡面。所以你們整天急著趕冤親債主,就是趕走你的眷屬。外面的道場都很喜歡說:「你度你的冤親債主走吧!叫他們離開你!」這些冤親債主都是你家裡面的人。

佛曾講,小孩到我們家裡面只有四件事情:「報恩、報仇、還債、討債」,你的老婆或老公也是如此,也是這四件事情。所以學佛要清楚究竟發生在你們周邊的事是怎麼來的?要聽清楚佛所講的話。當你說要他愛你,這叫做貪愛;當你貪這個愛,只要對方的愛稍微少一點,你就感覺不對勁,苦就開始了。這個苦不一定在年輕的男女孩子身上會發生,六、七十歲都會有。曾經有一天,一位六、七十歲的老太太來找 仁欽多吉仁波切,問她老公整天在大陸,是不是有外遇?她都70歲了,她老公至少也75歲了吧!仁欽多吉仁波切說:「如果有就恭喜妳,妳老公身體好。」那就是貪愛了,她放不下,不會從別的角度去切入。所以人都貪愛他的親人和眷屬,很執著,所以讓這種緣,生生世世延續下去,就是繼續輪迴。

今天不是勸你們如果孩子不乖便放棄他、不管他、隨著他。幫忙孩子是應該的,至於他能改多少,真的是他自己的緣,也是他的福報。我們盡做父母的能力幫助他、勸告他,至於他能做到多少你心裡面的標準,不要去計較。沒有任何一個人跟我們會是一樣,也不會一致,所以不要以我們的標準,去衡量我們身邊所有的眷屬和所有的親人。假如這樣的話,就是貪愛,也就是你認為你做的事是對他們好,而希望要他們接受,也要他們知道你是對他們好。假如有這樣觀念,就是貪愛,因為你貪著這個愛,才會產生業力的牽引,讓你們下一輩子繼續見面,那再見面就不一定是好事。有人很羨慕有些很恩愛的夫婦,幾十年都牽著手在過馬路。假如這兩夫婦這一生沒學佛,這一生他們真的這麼相愛,就會落入「痴」的範圍。因為他們痴,下一輩子他兩個人一定到畜生道,有些畜生一生一世只有一個伴侶。這些觀念不是不好,也不是錯,只是你們要清楚了解,眷屬是因為因緣而在這一世得到,但是不管是惡緣也好,善緣也好,都會轉動。惡緣可以讓它變成善的緣;假如你們執著,善的緣也會變成惡的緣,惡的緣就是讓你輪迴的緣,所以佛勸你們善與惡都要放下。

今天你對你的眷屬付出,對他們好是應該的,因為你是學佛的人,有沒有回報不重要。為什麼女人要男人對你們好?這意思是他欠妳了?問問自己對他多好?如果因為妳是女人,就要對妳好,那麼妳給別人什麼呢?很多女孩子就想了:「我全部都給你了,身體都給你了!」這觀念也是錯誤,不應該有這種觀念。妳的身體不是貨物,妳的身體不是用來買賣,不要以為身體給人,就將人綁住,就要對你好。這是錯誤的!事實上,講一句很重的話,有這種觀念的女孩子,就是用身體換取利益。所以你們要做到平等,也就是說今天他對妳好,要想一下你有沒有對別人好,有就是平等,沒有,妳就永遠都欠他,還是要還他。這輩子可能因為妳是個女人,他多疼妳一下,下輩子也許妳是他媽媽,妳要養他、妳要餵他,因為妳欠他。

我們要清楚眷屬跟水一樣,這一生飄蕩來,可能在這一生結束後,以後生生世世不再來;也許這一生來了,生生世世也好像海浪不斷的飄蕩回來給你。我們周邊的眷屬都是這一世跟我們結緣,結的緣是善、是惡不重要,就是一個緣。緣會生會滅,只要我們放下不執著,緣滅一定會產生,就算你不執著、不放下,緣還是會滅。我們常講隨緣,就是你跟對方是怎麼樣的緣?不要去預設立場。比如說,有一些人還沒嫁之前就想:「準備要跟他生幾個!要跟他活幾年!」到時候不是這樣,就會很難過了。我們要了解緣是生滅法,是不固定,不會不變,所以我們眷屬也是因緣法,不會不變。就算今天你看小孩子很不孝順、很不乖,這是你的業報,就是過去世跟他有些問題了,或是孩子小的時候,可能有某些地方,沒有教育好,他長大變成這樣,你還是要盡你的能力幫忙他、勸告他。他聽不進去,以後吃苦受難是他的事,跟你無關,不要為此而難過。很多做父母的人,看小孩摔一跤的時候,他很緊張馬上跑過去抱起來,因為是他的小孩,別家的小孩摔一跤,只有講句話:「可憐!」,不會跑過去抱,因為分別心。

所以今天對眷屬的看法是,他們跟水一樣飄蕩來、飄蕩去,不停下來的。你一希望他停,結果就是讓他結冰,水結冰就開始不動了。意思是要讓那孩子變成冰塊擺在旁邊,擺在冰箱裡面,他就不動了。這是不可能的!既然不可能,就不要太擔心小孩生病。生病就看醫生,他該死就死,死不了當然不會死。有些小孩生病了,父母緊張立刻跑來問 仁欽多吉仁波切。你們不要緊張,緊張不代表這小孩不生病。因此學佛的佛子,要很清楚了解,所謂眷屬只不過是這一生跟我們結緣,不要執著,執著就會讓你跟他產生痛苦。

第二句話:「嗔恨怨敵如火燃」,這個問題大家全部都犯過了。看別人不順眼,別人做錯事,就開始生氣罵人,這個嗔恨的心,很可怕。金剛手菩薩上面有一條蛇,就是代表嗔恨。假如你這一生常常嗔恨,不管是你罵別人,還是別人罵你,你生氣罵回去,或者就算你不罵回去,整天發自己的脾氣,都是嗔恨心。有嗔恨的人,嚴重的,最後墮入火地獄,有一點福報的人轉世做蛇,再好一點轉世做貓,再好一點的轉世做龍。所以得罪龍的人一定得癌症,殺蛇的人一定得皮膚病,也一定得癌症,因為牠們嗔念重,牠們一定要報仇。被別人罵又罵回去的人,自己生自己的氣的人,整天摔東西的人,這些人下輩子保證做蛇,因為你有皈依,所以你也不可能墮入地獄道裡面。如果這一世念佛多的人,有布施的人,那會做大蟒蛇;假如有修禪定的人,就會做龍。你們不要以為龍會過好日子,龍整天被大鵬金翅鳥追著吃。為什麼顯教做晚課時要擺一些米飯在外面?因為以前釋迦牟尼佛在世的時候,有一個龍王去找釋迦牟尼佛,牠說大鵬金翅鳥追著牠們吃,牠們沒地方跑,希望佛勸大鵬金翅鳥不要吃牠的子孫。佛就跟大鵬金翅鳥說:「你不要再吃龍了」,大鵬金翅鳥回答:「不吃龍,我吃什麼呢?」佛就答應大鵬金翅鳥,以後所有佛的弟子,做晚課的時候會做外供給牠的子孫吃,所以才有些飯擺在外面。但是現在台灣的和尚跟比丘尼就玩把戲了,明明好好拿兩個出去就好了,他就要擺手勢。經典沒寫要擺手勢,他們就要表演,以為這樣很好看,所以台灣學佛很多花樣,法本沒寫也照做。

嗔恨的心很可怕。只要你起個嗔恨,只要你怨別人、恨別人、怪別人,經典有提:「火燒功德林。」妳們女人最喜歡整天怪別人,現在男人也喜歡,常說:「都是他!沒有他,我不會這樣子,都是他的錯!」這也是屬於嗔恨的範圍之內。千萬不要以為沒事,心裡想:「是他做錯,明明他做錯我才跟著他,現在他錯才害了我。」這都是嗔念。佛法教你們不能有嗔念。你想一下,每一次你要發大脾氣的時候,你的感覺怎麼樣?胸部發熱、眼睛轉紅、火冒金星。為什麼人會墮入火地獄呢?因為習慣心裡面起火,所以死的時候,這個意識和習慣會將你拖下去火地獄。為什麼得癌症死的人一定墮入地獄?因為他死之前很痛苦,他恨!所以會墮入地獄。為什麼佛要教你們在亡者死之前不要去騷擾他、不要整天搖他?因為你騷擾他,他也會起嗔念,會讓他墮入地獄。現在很多人去探望那些快要死的人時候,每個人都趴過去說:「我來了,你放心!」接著一直搖一直搖,這個搖完,另一個搖。有一次我看到二十幾個人搖一個病者。看起來這些人很仁慈,很有人情味,事實上,這個病人很苦啊!所以以後你們要有常識,當一個人要走了,讓他安詳的躺在那邊,不要握著他的手說:「不要怕,我幫你。」你能幫他什麼呢?幫他死嗎?還是你跟他一起死?不要這麼做。再舉個簡單的例子,譬如你今天感冒頭疼,想要睡覺,突然間十幾個親戚朋友跑來說:「我來看你,你有沒有好一點?」接著另外一個又來也說:「有沒有好一點?」一直煩,你生不生氣?人就是愚昧,常常整那些剛剛開完刀的人說:「你放屁了沒?還沒放啊!」整天煩,病者理也不是,不理又好像沒人情味,心裡面卻是煩的要死,直想著:「我想休息,你不要搞了。」人的愚昧,整天做錯事,反而害了人。所以以後有人生病,如果真的為他好,就好好念佛,甚至求你的上師幫他修個法,才是真的為他好,而不是跑去探病,擺個鮮花,這是做給生人看,而不是做給病者看。

你們要盡量讓自己不要起嗔念,也不要幫別人起嗔念。為什麼教你們不要罵別人?因為你們罵別人不是為了他好,而是你要宣洩你心裡面對他的不滿意,想想是不是如此?當你宣洩心裡對別人的不滿意,正好對方的修行程度不是很好,他也會開始起嗔念,你這個業才重!你一個下地獄就好了,為什麼你還拖一個墊底的呢?你讓別人對你起嗔念,就拖個墊底,跟你一起下去,這個業很重!佛三番四次講,嗔恨的心好像火燒起來,真的是如此!你知道火地獄裡面的人是怎麼過日子?不要說全身被燒,你的手指頭被火燙一燙就呱呱叫了,何況整個人被燒。對小孩的嗔恨也是如此,整天怪小孩沒做好,說小孩怎麼樣,罵也是這樣!

今天這兩句話告訴你們,要了解親眷好像水一般地飄蕩,要了解嗔恨的心好像火燒一樣。因為當你祈求越多,失望越多,當你失望的時候,你的嗔念就起來。為什麼這麼多的眷屬離婚的時候,好像怨偶一樣,要告來告去、打來打去?因為他們期盼貪念,「愛」太多,佔有心太多了,當他們失去控制能力的時候,嗔恨心馬上起來。不管你是男也好,女也好,自己的行為思想言語要做好,都不要嘗試去控制另外一半,不要希望另外一半能夠聽你講話。現在女孩子喜歡管男孩子的錢,是最笨的人!妳以為掌握他的錢,他不會變嗎?現在很多還沒結婚的人,心裡面嘀嘀咕咕的就在想了。男人要變,沒錢一樣變,變得更加厲害,因為如果他有錢,他就會花錢,花錢他會心疼。沒錢就花別人的錢,他心不疼!也許碰到一個給他錢花,那妳更加倒楣,所以不要嘗試控制男人的錢。其次,笨在哪裡?如果這個男人不負責任,他想:「我錢全部交給妳,這個月家裡面夠不夠用,妳負責。」這個女人自以為很厲害,自以為可以掌控家庭、掌控他。

女人不要這麼笨了,能過日子就好。假如有一天妳發覺他有私房錢的時候,這嗔念就起來了,說著:「他準備怎麼樣?」話講回來,妳們女人常有私房錢怎麼說呢?很多女孩子還沒結婚之前就先算好:「假如我今天有私房錢,假如他變心,我離婚,還有一筆錢過日子。」有沒有這種想法?很多人已經開始計畫了,在算計這個男人,那結這個婚幹嘛呢?為什麼現在離婚率這麼高?就是這樣,還沒結婚就先算,算來算去。這個男的也會算,女的也會算,那男的保留一點,女的多拿一點,這些都是跟貪念、跟嗔念有關係的事情。

接著「忘卻取捨的愚暗」的意思是,我們所得和所捨的事物都是因緣法,得到了不一定是過好日子,捨掉的不一定是過不好的日子。剛剛講過,一個男人讓女人百分之百控制不一定是好事,這個男人不是白痴,就是在社會上沒有成就,他才讓女人控制。假如他有一點點成就,一定控制不了他,他一定有他的想法。所以取捨之道的意思是,妳要了解到一得一失,一失一得,沒有全得,也沒有全部失去。我們的心不要太多計謀、太多算計,你的命有福報得到這個東西,自然上門,自然它會留下來,但是緣盡了,它也自然失去了,沒有永恆。講一個簡單的例子,假如有永恆,阿富汗那個大佛被一些人用炸藥爆掉,以你們的想法是:佛應該加持佛像不讓那些人爆破,應該修法趕他們走。那為什麼被爆掉呢?就是因緣法!這個東西到了要毀壞的時間,它自然會毀壞,就算修個法去扭轉,還只是一段時間而已,終究還是會壞掉。很多女人,她們的老公有外遇,就跑來找 仁欽多吉仁波切,通常 仁欽多吉仁波切是不修法,但是很多人希望 仁欽多吉仁波切修個法讓她老公回來。仁欽多吉仁波切就常常警告她們,修法簡單,結果妳自己要負責,負責什麼?假如老公回來,可能有別的比這個更嚴重的事發生。今天講這麼多,好像一直批評女人。事實上,是希望你們女孩子要過好日子。什麼是好日子?不要太執著。女人比較執著,但是現在台灣男人也很執著。現在台灣的男人不像男人,整天嘴巴罵,一直罵,跟女人一樣,反而現在女人變成男人,少罵了!

為什麼人會生氣?因為對取捨看得很重,一切都要得到,不能失去,失去就是失敗,失去就是沒面子,也因為不能體會取捨之道,就是愚昧、愚痴。由於你執著,取捨東西的時候,自然你會很愚笨的做了些傷害自己,也不利別人的事情。有些男人,為了不讓女人跟他分手,就將這個女人殺了,結果自己也是被槍斃了。這就是對取捨的因緣法沒有領悟,只想著因為妳是我的女人,妳就不能跟我分開。所以在座還沒有結婚的男人,假如你的女朋友跟你分手,你就要很瀟灑的跟她分手。

你們一生裡面會有很多因緣法,不斷出現,但是不是指男女的「姻緣」。尤其現在你們活在很複雜的一個現代社會,真正能夠體會佛法,而用佛法來過日子的人真的很少!少到你們不相信有這麼少。眾生的心都很浮動,都很容易被外在的事情誘惑而隨時會變。有的時候另外一方會變,不因為你錯,也不是對方錯,是因為受到周遭的環境和輿論的影響。所以不管你是男人也好,女人也好,對你的親戚朋友中所有男女感情的事,千萬記得,都不要給意見。不要以為幫他出頭是好事,有的時候反而是壞事。前陣子有兩個女孩子來見 仁欽多吉仁波切,一位是主角,一位是她的朋友。這位主角明知道那位男士不可能娶她,她也準備放棄,不想苦了,她來找 仁欽多吉仁波切只是希望 仁欽多吉仁波切幫她背書。仁欽多吉仁波切只是跟她講:「跟這個男的不可能有結果,因為他家裡的關係,最近不太可能娶妳。」本來這位女主角的心開始釋懷下來,但是旁邊她的朋友突然間一句話:「這樣不對嘛!這樣她真的不甘願、不甘心。」那位女主角的眼睛馬上變,那個嗔念蹦地就起來。聽起來這個朋友很講義氣,打抱不平,事實上,她是火上加油。

很多人都是這樣,常常兩夫婦吵架離婚,都是因為他們身邊的朋友在搞鬼。所以妳們女人看到妳女性朋友的老公在外面跟別人在一起,千萬不要講!妳不是幫妳的女性朋友。這個老公跟另一個女的在一起,可能真的一陣子就過去了,結果因為妳一講,家庭就出事情了,妳就破壞了別人的家庭。很多女人都說:「我是不想講,但我看到了,我真的要講,再不講妳真的完蛋。」結果一講,本來沒什麼事,真的完蛋了。我曾碰過一件這樣的事,有個女人真的一直不知道她老公的事,突然間有個人很「雞婆」地跟她說,說完之後,她就將刀放在桌子上,等著砍她老公,剛好碰到 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切就跟她說:「以前妳不知道,妳怎麼過日子?」她答:「沒事,我還是很開心啊!」我接著說:「那妳就當不知道就好了。」結果,她就想得通,當做不知道,刀就收回去了。所以你們男人也是一樣,看到你朋友的女朋友怎麼樣,不要講!這是別人的事,是別人的因緣法,不要多管閒事!你想小心你老婆,怎麼小心法呢?你越小心,她想得越多。

你們學佛真的要聽我勸,不要製造惡業。別人的老婆或老公發生任何事,一定跟他們自己本身的因緣有關,不是局外人能夠了解,不要給意見,不要去幫忙。他苦的時候只要勸勸他就好,不要說:「對啊!對啊!妳老公不對」或「對啊!對啊!你老婆不對。」有的時候本來沒事,一說就出事了。所以你們看到聽到任何事不要兩舌,就是不要挑撥,說那些話就是挑撥,表面看起來你是為他好,希望他家庭不要出狀況,有的時候很難講。因緣是很複雜的東西,你們表面所看到的,果報不一定就是這樣,但是人都只相信自己眼睛所看到的事物,結果可能因為你而讓他們產生很嚴重的後遺症,那到時候誰負責呢?這個果報你也要負責一部份。

不要在取捨之道幫助別人,譬如別人要做什麼職業,會來問你:「做什麼好呢?」你們常常會碰到這樣的問題。你的朋友、你的親戚、你的同學都會問你:「現在我準備做什麼,你覺得呢?」很多人就開始當專家了,講一大堆。不管什麼工作,只要不違犯法律,沒有傷害眾生的生命,沒有作惡業,都是好的工作。你們所謂「好」是以後能不能多賺一點?能不能升上去?但這些都是個人的福報,都是個人的因緣,不是因為做什麼工作會特別好一點。仁欽多吉仁波切以前從來沒想過自己會做上師,從學佛的第一天起,完全沒這個觀念。意思是說,你們自我的取捨已經很困難了,所以不要太「雞婆」去管別人取捨的事情。你可以很客觀的給他一個意見,但不要給他一個很肯定的答案,那樣的話可能反而讓他產生壓力。簡單講,假如今天你是以一個真正佛教徒過你的日子的話,你會百分之一百接受因果、接受因緣法在過你的日子。

我們講的「攀緣」,是指在事情還沒發生之前,已經預先設計希望做到什麼事,接著你就開始去找誰安排這個事。你看現在每一個大財團爆出這麼多黑幕,這麼多的貪汙,都是從攀緣而來!他們做超過自己能力範圍之內的事情,那就叫攀緣。所謂「隨緣」的意思是,根據你的學問、背景、能力,去做好你現在正在做的事情。好比說,現在你是打工的人,每一天的工作要做好;你是別人的侍者,那你就要扮演好一個侍者應該做的事;你是別人老公,你要做好一個老公應該做的事,而不要考慮太多、想太多:「我這樣做,所得到的回報的是些什麼?」這些都叫攀緣。盡你們的能力做好你們現在應該要做的事,不管在修行方面也好、在出世法也好、在世間法也好,都需要用這種心態。簡單說,吃飯的時候好好吃飯,睡覺的時候好好睡覺,不要整天妄念、分別心這麼重。

因為知道一切眷屬都是不永恆,知道一切取捨都是因緣法,也知道嗔念跟火一樣可以讓我們墮入三惡道,所以要下定決定捨離家鄉。這裡翻譯「捨離家鄉」,不是要你離開你的家,也不是離開你的故鄉,而是「出離心」,要離開輪迴的家。要下決定,不要給自己一絲一毫還要再回來的理由。離開這三界的家,就是「欲界天」、「色界天」跟「無色界天」。只有佛法能夠有方法幫你們解脫生死,外道是沒辦法。你們要了解目前所居住的環境,只有嗔念,只有取捨的苦,只有跟眷屬糾纏的麻煩等等。你們應該很清楚,不需要眷戀這個娑婆世界,所以要下定決心,要出離這個世間。當然有人會講:「你要修菩薩道,你要乘願再來!」但是 仁欽多吉仁波切覺得你們先不要發這個願,道理何在?因為你們現在還沒有堅定的出離心,你沒有堅定的出離心,學別人發菩薩願,到時候上也上不去,下也下不來,還是在輪迴。

因此當你的出離心確定之後,在你未來修行過程裡,真的修到十波羅蜜一切圓滿,自然你下一個「我再回來度眾生」的願力會出現。所以自己先不要這麼偉大,聽別人說修菩薩道一定要再來,是可以再來,但是目前你們先不要有這樣的想法,這樣會干擾你出離心的堅定性。千萬不要想「別人說修菩薩道、金剛乘有這種想法!」這要看你的層次到哪裡?以剛剛講的第一條件,你們還沒做到,那怎麼可能說要乘願再來。怎麼樣才能讓你乘願再來呢?要修到密法,不是單靠念佛、打坐就可以乘願再來。在密法裡有個法門「選胎門」,就是可以選擇未來投胎地方的法門。這個修行的方法,在生的時候就要修了,但是要修這個法的人,他一定要透過很多閉關,很多訓練,但是你們沒有閉關,也沒訓練過。雖然大家要知道,行菩薩道是成佛一定要經過的方式,但是因為你們目前的心還沒堅定,所以對你們目前來講,出離心比較重要,不要發個大願你們現在做不到,反而害了你們。

你有出離心,才知道菩薩道的殊勝,才知道成佛的重要。假如沒有出離心,後面那兩個不會發生,所以不要先發大願望:「我要學觀音菩薩,再來普度眾生。」你們連自己都度不了,還普度眾生!連妳老公都度不了還普度眾生!「願」是你能做得到未來發生的事情,所以不要發一些你做不到的願。假如發一些願做不到,你就是打誑語。以前曾經聽過一個出家人出關之後說,他要度100萬人出家,這個誑語夠大了!吉天頌恭在世的時候,才度了18萬人而已,他憑什麼度100萬人?不可能的事!所以這個是打誑語。也聽過一個比丘尼講:「阿彌陀佛發四十八願,我要加兩個願成五十願。」這也是打誑語,因為阿彌陀佛發這四十八願,是修至十六地菩薩之前所發的願。假如你再加兩個願,表示已經證到十六地菩薩,這也是打誑語。所以,假如現在你們要發願,只要根據佛菩薩所留下來的願就夠了,學佛菩薩,不要做發明家。

台灣學佛的人都喜歡做發明家,要比這個佛多一個願,要比這個菩薩多一個願。事實上,在佛經裡讓我們所看到諸佛菩薩的願力,已經涵蓋眾生能夠想出來的事情,不要畫蛇添足,不要以為自己厲害,也不要以為自己的願力很夠。只要你能夠根據某一尊菩薩的願,就夠你修的了!不要自己做發明家。仁欽多吉仁波切發了地藏王菩薩的願就夠 仁欽多吉仁波切修了。正如有個人發個願:「生生世世要吃素!」但是做牛做羊的生生世世也都吃草吃素,所以這也是莫名其妙的願。

要發願以佛菩薩當你們的榜樣,但是在你們六波羅蜜還沒修好之前,要先發願這一世出離輪迴的家,那諸佛菩薩一定滿你這個願,因為這是最基本,也是所有佛菩薩對眾生的期盼。不管哪一尊佛、哪一尊菩薩都希望眾生脫離輪迴的苦海,所以只要你能夠發這個願,一切諸佛菩薩一定滿你的願,因為這個是最基本和最低的要求。但是如果你要發那些成佛、成菩薩的願,你的根器不夠,你的因緣不夠,你的修行不夠精進,佛菩薩這一世幫不了你,你又再輪迴。所以不要太偉大,講一些做不到的事,不要聽外面的人講那些話:「你不是修菩薩道!你都不發這個願!」那些燙幾個疤的在家菩薩也是多餘的。很多人手上都燙疤,貪、嗔、痴、慢、疑還是一大堆,所以學佛還是實際一點,實在一點。實修就是實實在在不要玩把戲,不要玩花樣,不要加加減減,不要用你的人生經驗法,不要認為自己已經得了佛的智慧。

一定要有出離心是佛子所實行。假如還是對你的眷屬很執著,很關愛,放不下,你一定沒有出離心。所以怕老婆跑掉、怕老公有外遇、怕子女不成才,這些都是執著心,有執著心就讓我們不能出離,下一輩子還要跟他們在一起。仁欽多吉仁波切這一世怕了,所以一定出離,不管你們了!有些人說:「仁欽多吉仁波切你不要死!」仁欽多吉仁波切怕這些糾纏不清的事。這種怕不是恐懼,因為這種糾纏才會讓你們一直不斷的輪迴。你們沒有看到輪迴的真相,你們以為佛跟上師隨便恐嚇嗎?事實上,真的很苦,輪迴是很苦!每一次你們投生的時候,一進胎門裡就開始受苦了。這種苦,很難形容給你聽。

佛子三十七道品,今天才講了兩品,但是這兩品就夠你們用了。所以等一下回家想一下所講的這兩品,你們做了多少?全部做到這兩品,你才有資格說是佛子,假如沒做到,就等到哪天做到為止。大家真的要想清楚,學佛不是修口頭禪,學佛不是修表面,真的要從內心裡面做出來。對上師的恭敬,對眾生感恩的心,對自我的檢討,都要實實在在,很清楚要做出來。不要怕去做這個事,不要以為這樣你會放棄很多世間的榮華富貴,修行跟這些無關。在家修行的人,如果你有榮華富貴一定會得到,不是因為你學佛而不要這個東西。你命裡面有福報,你就有榮華富貴,你就有光明,自然會得到,不需要你去想,不需要你去動腦筋,這跟修佛無關,修佛反而會鞏固你應有的福報。怎麼解釋呢?因為你修了佛,你不作惡,不作惡,就不會減少你的福報。假如你曾算過命,你們很清楚,算命的人說你不好,百分之一百準,說你好,最多準一半。道理在哪裡?因為你這一生一直損耗你得的福報。算命是根據你的時辰八字算出來的一個數據,這個數據不是算命的人給你,而是你過去世所做的事情,在這一世發生,所以說不好的事一定準。你們這一生還在作惡,所以百分之一百準,甚至乎還加倍準,好的事有百分之五十準已經不得了。因此修佛不是怕不要榮華富貴,反而是鞏固你的福報,應該得的,百分之一百讓你得到,所以不要怕學佛。

這兩點大家回家想一下,自己有沒有做到?對師長有多少恭敬心?對眾生有多少感恩的心?大家檢查一下,檢查你做到多少,沒有做到,要馬上改,要馬上做,不要拖時間。時間一天一天的過,不要以為你們現在年輕還可以等。事實上,很多二十幾、三十幾歲死掉的人,所以不能再等。時間是不可能等你們,現在你們這些老年人,已經到六十歲了,更要下定決心。不要管家裡面的小孩孫子會怎麼樣?那是他們的緣!你沒有體力也沒有精神去管了!也沒有能力去管了!你們生了孩子,求你們不要丟給媽媽幫你們帶小孩。沒能力就不要生,媽媽苦了幾十年小孩還丟給她帶。老人家也不要想:「要疼愛這個孫子,讓孩子多賺一點錢。」也是愚昧!人的愚昧讓自己受苦還覺得很愉快,還覺得自己在過好日子,心裡想:「這是我的責任!我的責任還沒盡!我還怎麼走呢?」你責任還沒盡,是因為妳的業還沒還清。

佛子三十七頌今天才講了兩則。相信你們聽了會怕,檢查一下自己做了多少?做到多少?不要以為學佛只是問:「怎麼唸咒?」「我唸了一百萬遍還要不要唸?」很多人都問這些愚昧的問題。大家今天晚上檢查一下自己,做了多少 仁欽多吉仁波切所講的內容?有做到,你才有資格說:「你是佛的弟子。」是佛的弟子,才能得到佛菩薩、上師以及上師的護法來照顧你。如果你沒做到,真的很難!仁欽多吉仁波切得到佛菩薩的照顧,至少做到了一點,所以得到上師跟佛菩薩的照顧。你們得不到,求也求不到,因為你們沒做到這個條件。不要以為學佛沒有條件。學佛有條件,是佛講出來的標準條件,你要如實去做,才不會浪費你這一生。

2009年11月8日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,專程從台灣搭乘飛機遠道於上午飛抵尼泊爾首都加德滿都,參加仁欽林寺開光大典及冬季法會。在機場獲得直貢噶舉派 喇尚仁波切、南珠堪布、喇嘛們、尼泊爾當地信眾及稍早抵達尼泊爾的366名弟子的夾道熱烈歡迎。雖然剛經過長途飛行,仁欽多吉仁波切不曾稍事休息,就趕往仁欽林寺親謁及供養根本上師尊勝的 直貢澈贊法王。可以看出 仁欽多吉仁波切對上師真心的思念與恭敬。

當晚,仁欽多吉仁波切在加德滿都下榻的飯店餐廳內與弟子共進晚餐。兩位皈依寧瑪教派在餐廳用餐的烏克蘭籍房客,雖從未見過 仁欽多吉仁波切,但早已聽聞過 仁欽多吉仁波切,因而主動隨寶吉祥弟子恭敬地肅立靜候 仁欽多吉仁波切許久,直到 仁欽多吉仁波切蒞臨餐廳。他們不敢打擾 仁欽多吉仁波切用餐,而在離去前請求能有機會求見 仁欽多吉仁波切,並且具足強烈求見心及恭敬心。3天後終於因緣具足,該對烏克蘭籍房客與友人如願覲見 仁欽多吉仁波切,並獲得 仁欽多吉仁波切殊勝加持與開示。雖然僅有短短的十分鐘,但他們十分歡喜地表示感恩 仁欽多吉仁波切,能賜予他們如此珍貴殊勝難得的機會親自接見、加持他們,並開示他們很多他們以前不知道的事情,且讚嘆 仁欽多吉仁波切的開示令其眼界大開。另有一位在餐廳用餐的義大利籍女士,也主動合掌和寶吉祥弟子們一同肅立恭送 仁欽多吉仁波切用餐完畢離開餐廳。這幾位外籍人士從未見過 仁欽多吉仁波切,但都自然而然對 仁欽多吉仁波切非常恭敬,可見 仁欽多吉仁波切之大攝受力不可思議。

2009年11月9日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,帶領 366位弟子在尼泊爾加德滿都,參加由尊勝的 直貢澈贊法王親自主持的直貢噶舉仁欽林佛寺的開光典禮。仁欽多吉仁波切對護持直貢噶舉派與弘揚法脈不遺餘力,凡是教派大型法會與重要活動,仁欽多吉仁波切常常不遠千里,帶領數百名弟子前往與會,對於教派的團結與發揚貢獻卓著。上午七點多,寶吉祥佛法中心弟子們已經到達仁欽林寺開光大典現場,列隊恭候尊勝的 直貢澈贊法王的車隊,以及 仁欽多吉仁波切緊隨在 直貢澈贊法王之後的車隊。在莊嚴隆重的經幢樂器及列隊喇嘛們的前導下,尊勝的 直貢澈贊法王來到佛寺,仁欽多吉仁波切並緊隨在 直貢澈贊法王之後進入會場。直貢澈贊法王隨即為佛寺剪綵、祈福,仁欽多吉仁波切也應邀進入佛寺大殿內向寺內的佛像獻哈達。

之後,仁欽林寺的管理發展委員會主席尼瑪多傑堪布向來賓致詞,簡單介紹仁欽林寺由 竹旺仁波切發心開始建立的因緣,以及獲得大眾支持與諸位上師的努力而終於完成的經過。

直貢澈贊法王親自致詞開示:今天不只是釋迦牟尼佛降生紀念日──天降日,也是西藏尊勝的 直貢瓊贊法王的生日,在這一天舉辦直貢噶舉仁欽林寺的落成開光大典,更具殊勝的意義。除了今天的開光典禮以外,接著還有直貢噶舉傳承的法要的傳授,以及佛學內容的傳授。直貢澈贊法王對大家不遠千里而來參加開光典禮與法會,表達歡迎,並祝大家吉祥如意。在這個佛寺形成之前,努巴仁波切曾寫信給 竹旺仁波切,告知在尼泊爾有位來自台灣高雄的吳慧玲小姐,提到在尼泊爾只有一座直貢噶舉佛寺,可否再建一座直貢噶舉的佛寺?直貢澈贊法王心想這是可行的,於是在 竹旺仁波切的願力,以及其他上師團結努力之下,仁欽林寺終於在今天落成。直貢澈贊法王對此事感到歡喜,並隨喜其功德。

直貢澈贊法王剛開始來到此地時,還沒有如此色彩豐富的建築結構物,而到今天,有這樣具有濃厚西藏風格的建築完成,而且很多部分,包括壁畫、寺廟結構等,都是完全的西藏傳統風味。包括圖畫及建築結構,都由尼瑪多傑堪布及寺廟僧侶團結一致、勞心勞力完成的,直貢澈贊法王感謝大家的付出。

直貢澈贊法王並開示:西藏跟尼泊爾之間自古時就有很密切的關係,包括壁畫、佛像等都有相似的風格,例如桑耶寺就相當有尼泊爾風格。當時馬爾巴大師去印度求法時,也途經尼泊爾的帕迪地方,在那裡遇見了一位上師,一起去印度學佛法,所以尼泊爾與西藏的關係是很深遠的。尼泊爾境內也有很多西藏上師修行的聖地。現在這個仁欽林寺,不但具備西藏傳統,也加入了尼泊爾的風格與功勞。

直貢澈贊法王強調,現在看過寺院的建設,已經大致完成,但這是比較簡單的部分。接著最難的,是佛法精進弘揚的部分。直貢澈贊法王就依此分成四項工作:一、佛學的講修;二、閉關修持,例如在拉其地方;三、社會救助與公益,諸如醫療站的服務;四、地方上特別貧困的窮人的救助,就如我們佛法六波羅蜜的第一項布施,以這樣的精神做這件事。這些工作是不容易的,所以大家不能因為寺院建好了就懈怠,必須以相同的精神精進勤勉,將以上四點盡量快速、不懈怠地完成。最後,直貢澈贊法王還祈願所有大德能長久住世,且講修佛法與攝受弟子方面一切順遂。也願世上眾生消除種種障礙,共享世界和平與快樂。

在整個典禮過程中,仁欽多吉仁波切應邀坐在觀禮席的第一排正中間,和臺上 直貢澈贊法王正對面,而且是單獨一人座的沙發椅,全程觀禮。典禮圓滿結束,仁欽多吉仁波切應邀進入佛寺內專屬休息室享用午膳。當下午 仁欽多吉仁波切離開佛寺時,許多藏民、信眾都紛紛趨前圍繞 仁欽多吉仁波切座車前,請求 仁欽多吉仁波切的加持,仁欽多吉仁波切慈悲地為這些藏民及信眾一一加持。

除了參加開光典禮,仁欽多吉仁波切應上師 直貢澈贊法王之要求,安排所經營的寶吉祥中醫診所的院長郭醫師,遠從台北親赴尼泊爾仁欽林寺為出家眾們義診,兩天合計有45位出家眾接受診治,其中包括43位尼姑與2位喇嘛。仁欽多吉仁波切不僅本人完全支付此次義診所需醫藥藥材費用,並且所使用的都是最好、最珍貴上等的中藥材。仁欽多吉仁波切當晚也向負責義診的寶吉祥中醫診所院長詢問義診的情況,關切出家人的健康,甚至連後續需要長期調養的藥材供應,也細心的預作安排。仁欽多吉仁波切對眾生的關懷與用心,無微不至,而且從來都是默默去做,完全不求回報。

當晚,尊貴的 仁欽多吉仁波切更在下榻飯店內與所有隨行弟子們晚宴。與大成就者共同享用食物,是很大的福報,寶吉祥佛法中心弟子們感恩上師 仁欽多吉仁波切,能賜予弟子累積福報的機會。尼宗索巴仁波切、南珠堪布亦參與晚宴。

2009年11月10日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,帶領 366位弟子在尼泊爾加德滿都仁欽林寺,參加直貢噶舉冬季法會,尊勝的 直貢澈贊法王親自主法葉衣佛母灌頂法會。所有寶吉祥的弟子們有幸全部被安排坐在佛寺大殿內參加法會,皆是因 仁欽多吉仁波切之大福報的庇蔭。感恩上師 仁欽多吉仁波切。

法會開始前,仁欽多吉仁波切早早就在 直貢澈贊法王的休息室樓下,站立恭候 直貢澈贊法王,並親自隨侍於 直貢澈贊法王及攝政王身後,步下樓梯到佛寺法會會場,並當主法的 直貢澈贊法王進入佛寺大殿時,仁欽多吉仁波切亦緊跟隨在 直貢澈贊法王及攝政王身後進入。直貢澈贊法王傳法開始之前,尊貴的 仁欽多吉仁波切先以最恭敬、五體投地的大禮拜,代表眾生虔誠禮敬 直貢澈贊法王,並代表眾生向尊勝的 直貢澈贊法王獻曼達供養,祈請傳法。仁欽多吉仁波切曾經開示弟子,獻曼達代表以宇宙最珍貴的寶物供養佛菩薩與上師,為眾生累積福報來祈請上師傳授殊勝的佛法。

法會中,仁欽多吉仁波切的座位被安排在壇城上第一排,非常靠近 直貢澈贊法王的法座,由此可見 仁欽多吉仁波切的修行果位與在教派中的重要性。法會全程,仁欽多吉仁波切端坐座上,不動如山、法相莊嚴,完全以清淨心、恭敬心,在入定中參與法會,領受 直貢澈贊法王殊勝的傳承教法。

在法會中,直貢澈贊法王開示:葉衣佛母法門對於消除障礙,例如疾病等,有殊勝的功效,特別是在接下來一連串噶舉密咒藏灌頂,你們有可能會生病等等,要接受大法之前,以此法門消除障礙最好。開始傳法之前,最重要的就是你的動機,也就是發心。大家都是大乘的,要發菩提心,也就是說,不是為自己一個人的利益,而是為成就眾生成佛果,以這樣的發心來參加這法會。

灌頂的梵文是Abisheka,Abi的意思是消除汙染、清除障礙;Sheka的意思是灌入智慧的甘露。灌頂包括身、語、意以及第四灌,身灌頂是頂輪的灌頂,獲得身灌頂就種下成就化身佛的種子。語灌頂是喉輪的灌頂,獲得語灌頂種下成就報身佛的種子。意灌頂是心輪的灌頂,獲得意灌頂就種下成就法身佛的種子。身語意之後的第四灌也是從心輪灌頂。「灌頂」的梵語表達的是灌頂的意義,藏語是”Wang”,而中文的「灌頂」是表達其形式,與藏文的意思是很接近的,這個詞來自於古代當一個王子要升為國王之時,會以瓶將水倒到他頭上,意思是授權王子具備國王的權力。灌頂在佛法也是有授予權力的意思:身灌頂是授予觀修本尊的權力,語灌頂是授予修誦咒語的權力,意灌頂是授予修禪定與大手印的權力。

葉衣佛母本名夏瓦舉巴,是毗盧遮那佛的化身。山居葉衣佛母當時都是待在山中樹林裡修行,持誦彌勒菩薩的心咒,因為長期在樹林中,以樹葉為衣,故稱為葉衣佛母。葉衣佛母屬於密法中事部的蓮花部,所以修此法與許多無上瑜伽部的法有所不同,特別是必須去除所有與肉有關的東西。例如修法者不能吃肉,繃著動物皮的手鼓也不使用,修此法也不像一般使用孔雀羽毛裝飾寶瓶。

接著,直貢澈贊法王帶領大眾念誦祈請文,祈求本尊加持,消除一切障礙、敵意、病痛。葉衣佛母總集三世諸佛一切功德,可以觀想葉衣佛母在前面,周圍圍繞無量無邊的佛菩薩。接著進行七支供養、發菩提心,並念誦「觀空咒」,觀想一切化為空性,空性不是一切都沒有,不是頑空,而是回歸本來清淨無染的本性。

直貢澈贊法王接著開示葉衣佛母的本尊觀想方法及其法相,而後祈請本尊降臨,開始身灌頂。現場人數眾多,時間有限,沒有時間逐一以寶瓶為所有參加者加持灌頂。直貢澈贊法王開示,不一定要以寶瓶放在頭上才算灌頂,那只是形式,主要是透過祈請、觀想、加持的過程,這樣就是獲得灌頂了。直貢澈贊法王帶領大家念誦經文等儀軌後,完成身的隨授灌頂,使大家消除身的習氣及障礙,種下成就化身佛的種子。完成語的隨授灌頂,使大家消除語的習氣及障礙,種下成就報身佛的種子。完成意的隨授灌頂,使大家獲得觀修明空實相的幫助,並種下成就法身佛的種子。

灌頂法會圓滿後,僅 仁欽多吉仁波切一人緊隨 直貢澈贊法王之後,離開會場。同時仁欽多吉仁波切並應 直貢澈贊法王的指示,隨侍 直貢澈贊法王進入法王休息室內。之後,多位教派的仁波切如 努巴仁波切、喇尚仁波切、尼宗索巴仁波切,喇嘛、信眾,都於 仁欽多吉仁波切專屬休息室內見 仁欽多吉仁波切。尊貴的 努巴仁波切,更獻哈達並致贈 仁欽多吉仁波切來自拉其雪山地區的藏香。努巴仁波切是仁欽林寺的導師之一,曾多次在拉其雪山閉關,在直貢噶舉派地位崇隆。另一位 喇尚仁波切也獻哈達並特地致贈 仁欽多吉仁波切一尊特殊的祖師 吉天頌恭的佛像。當 仁欽多吉仁波切步行離開寺廟會場時,大成就者 竹旺仁波切生前的侍者喇嘛,堅持一路全程要親手親自攙扶侍候 仁欽多吉仁波切下階梯直到上車。仁欽多吉仁波切上車後仍有很多出家眾及藏民和信眾求請 仁欽多吉仁波切加持,仁欽多吉仁波切皆一一慈悲應允。竹旺仁波切在世時曾讚嘆 仁欽多吉仁波切為大喇嘛及稀有難得之大根器修行人,每次見到 仁欽多吉仁波切都非常開心地加持 仁欽多吉仁波切許久。以上在在顯示 仁欽多吉仁波切不凡的修行成就,和在教派的地位,使許多仁波切、喇嘛都對 仁欽多吉仁波切格外尊崇禮敬。

當晚,尊貴的 仁欽多吉仁波切更在飯店再次與所有隨行弟子們晚宴。與大成就者共同享用食物,是很大的福報,寶吉祥佛法中心弟子們感恩上師 仁欽多吉仁波切,能再次賜予弟子累積福報的機會。席間,許多位旅行社的領隊、尼泊爾當地的導遊以及飯店主管及服務人員都前來請求 仁欽多吉仁波切給予加持,仁欽多吉仁波切都親自一一加持,並且給予開示。其中有一位尼泊爾當地導遊在得到 仁欽多吉仁波切加持與開示後,讚嘆感恩 仁欽多吉仁波切,將此次帶團的小費收入主動捐到寺廟護持。南珠堪布亦參與晚宴。後來甚至當 仁欽多吉仁波切步行離開時,飯店的外籍住客紛紛攝影並也主動恭敬地祈請 仁欽多吉仁波切加持。仁欽多吉仁波切皆慈悲予以加持。仁欽多吉仁波切也曾開示,佛法是沒分別的,只要眾生需要,就會給予幫助。佛法的慈悲在 仁欽多吉仁波切身上隨時看得到。

2009年11月13日

仁欽多吉仁波切為一位在尼泊爾機場登機前往生的弟子修頗瓦法。仁欽多吉仁波切滿這位弟子的願,讓她參加尼泊爾法會及繞完大佛塔後往生。這位弟子是高齡80歲的老奶奶,在正要搭機飛往印度的前一刻,於候機室登機門前突然坐下後往生。很快地,遠在他處的 仁欽多吉仁波切即為這位弟子修頗瓦法。修法圓滿後,在往生的老奶奶身邊,同行的女兒、寶吉祥佛法中心弟子們、甚至旅行團領隊,都從遺體上見證到頗瓦法圓滿的殊勝瑞相:遺體柔軟溫熱、臉色由灰暗轉為紅潤、表情安詳、頭頂梵穴溫熱、微凹陷。大家都沒有驚慌悲傷,而為老奶奶往生淨土感到歡喜,並對 仁欽多吉仁波切的慈悲與不可思議的力量感佩不已。仁欽多吉仁波切並非常慈悲的交代老奶奶的女兒(亦為皈依弟子),將剩下的旅費一半點燈供佛,一半供養 直貢澈贊法王。然後 仁欽多吉仁波切親自打電話給 直貢澈贊法王侍者,告訴侍者 仁欽多吉仁波切已經幫忙亡者修完法,不需要再修法。侍者一聽到馬上就說:對!仁欽多吉仁波切修的法極為殊勝,不需要再修法了,直貢澈贊法王也曾經說過 仁欽多吉仁波切的頗瓦法很厲害。直貢澈贊法王侍者喇嘛亦曾告知弟子,其母親遠自雲南來尼泊爾參加此次法會,並希望在參加法會見到 直貢澈贊法王後能往生,但未能如願,而又回去雲南。所以非常羨慕老奶奶師兄能在這麼殊勝的時間、地點往生,而又得到 仁欽多吉仁波切殊勝頗瓦法超度往生淨土。老奶奶大體於當地火化後,頭頂骨頭梵穴亦明顯看到一個典型頗瓦法圓滿殊勝瑞相的圓孔。

2009年11月15日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,在北印度旁遮普省賈蘭達的 Regent Park Hotel主法殊勝的長壽佛法會,共482人參加這場法會,包括當地320位印度信眾 (其中20位信眾為法會當天在飯店得知有此殊勝法會而主動要求參加),與來自台灣的144位寶吉祥佛法中心弟子與14信眾。這是 仁欽多吉仁波切自2007年以來,第三度應當地錫克教徒的祈請,在這個錫克教重鎮舉辦藏傳佛教直貢噶舉派殊勝法會,以佛法利益眾生。尊勝的 直貢澈贊法王特地指派三位喇嘛從北印度強久林,帶來法座、樂器、法桌等物品,前來協助壇城與法座的布置,以及法會儀軌的進行。雲南的南珠堪布,也專程前來協助法會的舉辦。而三位從北印度強久林來的喇嘛所帶來的鉀鈴及長號是 直貢澈贊法王本人主法法會時才使用的樂器。而此次法會 仁欽多吉仁波切所使用的小法桌亦是 直貢澈贊法王本人所使用的桌子。

法會從上午9點30分開始,仁欽多吉仁波切升座後首先開示:參加法會先要了解動機。一開始念誦的四皈依、四無量心,就是我們的動機。接著還念誦了七支供養,七支供養包括懺悔、祈請佛住世等七種供養,而供養的儀軌,是為了幫與會者累積福報,他們才得以聽聞佛法。

供養包括三個部分:一、供養佛菩薩;二、供養天道眾生以及當地宗教的神祇;三、布施給鬼道眾生。供養佛菩薩,是為了累積福報,讓你們有機會學習佛法,得到佛法的幫助。供養天道眾生以及當地宗教的神祇,是為避免他們對佛教法會起妒忌心,也讓他們得到佛法的利益。布施給鬼道眾生,是避免他們因為別的眾生能參加而他們無法參加,而起了嗔恨心,這樣避免他們來干擾法會進行,也讓你們能順利來參加法會。

接著進行獻曼達儀軌,由入場時抽籤抽出的5位印度信眾代表向佛菩薩與主法上師獻曼達。獻曼達供養儀軌結束後,仁欽多吉仁波切開示獻曼達儀軌的意義:首先是關於「須彌山」曼達盤,佛說我們這銀河系有四個星球是有人居住的,這個盤上有五個柱狀突起,周圍四個突起就代表這四個星球,中間的突起代表佛經中說的須彌山。須彌山是所有天道眾生居住的地方,須彌山有好幾個層次,天道眾生依其福報不同而住在不同層次。繫在這個盤子上的五色絲帶也有其意義,代表很多不同的物質,但是今天不解釋。

另外,獻曼達儀軌中,以一尊佛像代表佛、以一本佛經代表佛的教法、以一座舍利塔──代表修行人的住所──代表僧。這三樣就是再以佛、法、僧三寶供養佛。所以這個獻曼達儀軌就代表以這銀河系最珍貴的東西供養佛菩薩。

另外,在獻曼達儀軌中 仁欽多吉仁波切戴的法帽,不是隨便自己做好就可以戴上,而是需要 仁欽多吉仁波切的上師 直貢澈贊法王確認了果位,而且 直貢澈贊法王確定法帽之顏色、形狀,特令喇嘛在尼泊爾製作,再賜予 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切戴上了法帽,代表 仁欽多吉仁波切與佛無二無別在此修法。

接著念誦祈請傳法。釋迦牟尼佛在證悟後,原本是不發一語的,因為沒有人開口祈求,就沒有因緣講佛法。第一個開口祈求佛陀講佛法的是一個天界的天帝。所以,一定要自己開口祈求,才會有因緣獲得上師傳授佛法。

今天修的法是長壽佛。佛有三身:法身佛、報身佛、化身佛。長壽佛是阿彌陀佛的報身佛。阿彌陀佛的稱號是無量光、無量壽。我們的壽命長短是過去世所做的事所決定的。但是如果這一世作惡的事,壽命也會縮短,相反的,如果這一世做善的事,壽命也會增長。

所有算命的都說,仁欽多吉仁波切只有45歲的壽,但 仁欽多吉仁波切從36歲時開始學佛,47歲時得了皮膚癌,因為這是 仁欽多吉仁波切沒學佛以前愛吃肉和活的海鮮所得到的果報。當時 仁欽多吉仁波切的醫生弟子建議要開刀及化療,但 仁欽多吉仁波切完全沒做,而是透過佛法修行,便讓癌症自行痊癒,一直活到今年已經62歲了。

任何眾生,包括人或動物的身體都由六大要素組成,這六大要素中有兩項是跟佛法才有關,今天先不講,另外四大要素是地、風、水、火這四大。地是皮、肉、骨頭、內臟;風是我們的呼吸與身上循環的氣;水是體內所有的液體,包括血、水份、荷爾蒙;火是我們身上的能量。有些老人家沒胃口吃飯,這是因為火大不足,沒有足夠的能量來消化食物。人年紀大了皮膚會有皺紋,是水大不足。嬰兒出生時,手腳是飽滿有彈性的,老了以後腳就乾乾癟癟沒有彈性,這就是四大損耗了。人如果四大不均衡、不協調,就會生病,四大消耗完,人就會死了。任何醫生、宗教、吃任何營養品都無法補充我們四大的損耗。

修長壽佛,可以幫助大家避免很多疾病、惡魔、戰爭、天災、意外、旱災、有毒的蛇與昆蟲的危害,避免非時而死,還有很重要的,便是為大家補充與維持體內的四大元素,讓大家身體健康。仁欽多吉仁波切今日修長壽佛,希望大家身體好一點,才有能力多做好事,未來有機會學佛。而且因為長壽佛是阿彌陀佛的報身佛,今天大家參加這個長壽佛法會,以後會有較高的機會到阿彌陀佛的淨土。

法身佛是沒有形體、語言的;報身佛是應眾生的願而化現的;化身佛可以是一個物品、一句話、一件事或一個人,只要是能利益眾生的都可以是佛的化身。仁欽多吉仁波切的上師──直貢噶舉派第三十七任法王 澈贊仁波切曾經開示,任何事或動作能夠對眾生有所幫助的,都是佛法。長壽佛這個法也是 直貢澈贊法王親自傳授給 仁欽多吉仁波切的。

仁欽多吉仁波切昨天才從尼泊爾來印度──去尼泊爾也是為另一場法會。昨天早上7點就從尼泊爾準備搭飛機,飛到新德里已11點多,接著又立刻搭車到賈蘭達來,抵達賈蘭達已是晚上很晚了。今天這邊的男出家眾有從中國雲南來的、有從北印度來的、有從拉達克來的。而且 仁欽多吉仁波切還從台灣帶著一批弟子來幫忙法會。仁欽多吉仁波切專程從很遠的地方來這裡辦這個法會,完全不要求任何回報,只希望能對這個地方與這裡的人有所幫助。佛法是不分別眾生的外型、語言、文化、種族的,因為所有人都一樣是四大的組合,本質是一樣的。佛法是不分別地幫助有需要的眾生,只要任何地方有人需要佛法的幫忙,仁欽多吉仁波切都會去,不要求任何回報。

接著,仁欽多吉仁波切開始修殊勝的長壽佛。在修法當中,仁欽多吉仁波切開示儀軌中包含有供養,也有形容長壽佛的樣貌、功德與願力。仁欽多吉仁波切並且帶領大家持誦長壽佛心咒,然後左手持代表長壽佛身體的寶瓶,右手持代表宇宙五行的五色彩旗,觀想自己就是長壽佛,來給大家幫助。仁欽多吉仁波切更要求所有與會者坐直身體,接受 仁欽多吉仁波切揮動彩旗,以佛菩薩與自身的能量,幫大家補充四大。仁欽多吉仁波切並且讓所有與會的信眾與弟子,逐一上壇城接受 仁欽多吉仁波切以寶瓶碰頭加持,並且領受甘露丸與甘露水。仁欽多吉仁波切毫無分別、毫無保留,完全不顧本身能量損耗地幫助所有眾生,讓大家非常感動與感恩。

法會的最後一項儀軌是修護法。仁欽多吉仁波切開示:為什麼需要修護法?因為有護法的幫忙,法會才能順利圓滿,所以要感謝護法。仁欽多吉仁波切修的是直貢噶舉派的護法阿奇,每個教派都會有各自的護法,阿奇護法是直貢噶舉祖師吉天頌恭的祖母。阿奇護法她對所有眾生都很好,即使你不是弟子,今天你來參加這場直貢噶舉的法會,只要你對阿奇護法具足信心與恭敬,阿奇護法也會保護你的。

在做完迴向之後,仁欽多吉仁波切開示:雖然法會剛開始時說不要求任何回報,但是 仁欽多吉仁波切現在還是要求大家有個回報,就是請大家吃素。世上所有的戰爭、災難、意外,都跟殺生有關,如果大家都可以吃素,災難會減少很多。吃素也會讓人老得慢一點,皮膚也會比較有彈性、少皺紋。醫學也證明吃素對身體健康有好處。仁欽多吉仁波切今年已經62歲,看起來卻沒有實際年齡蒼老,就是因為吃素。所以女性如果希望自己老得慢一點、看起來美一點、更有魅力,也應該吃素,男性也一樣。

最後,仁欽多吉仁波切感謝J.P. Singh先生,因為他的組織與貢獻,今天的法會得以完成。仁欽多吉仁波切甚至代表一切眾生感謝大家的參加,因為大家來參加,才有今天這場法會,讓眾生得到佛法的幫助。仁欽多吉仁波切並且祝福在場與會大眾平安與健康,期望明年再與大家見面。

仁欽多吉仁波切法會圓滿後,參加的弟子與信眾,以歡喜與感恩的心恭送 仁欽多吉仁波切下法座。

當天下午,仁欽多吉仁波切即乘車前往德里。當晚 仁欽多吉仁波切在下榻飯店餐廳用餐時,仁欽多吉仁波切未著法衣。身穿便服的 仁欽多吉仁波切外貌與常人無異。但是一對來自土耳其的母女,卻自然地主動趨前請求小女兒與 仁欽多吉仁波切合影留念,仁欽多吉仁波切欣然應允。幼齡的小女孩並且開口請問 仁欽多吉仁波切的名字,仁欽多吉仁波切亦親切告知。當她母親看到 仁欽多吉仁波切的名號時,就主動請求 仁欽多吉仁波切為她們母女加持,仁欽多吉仁波切也慈悲的滿其所願為她們加持。當 仁欽多吉仁波切為她們加持時,母女皆跪下來恭敬的領受 仁欽多吉仁波切的殊勝加持。過程中,仁欽多吉仁波切並未表明身分,但是自然散發出的莊嚴氣息,卻攝受這對異國母女主動親近請求加持。正如 仁欽多吉仁波切常開示弟子,如果能依照佛陀教法修改行為、薰陶自己,自然會在外相上有所改變,讓人看到自然生起歡喜心。仁欽多吉仁波切隨時隨地示現佛陀所言皆真實無虛,佛法的力量是超越種族、文化、語言的藩籬的。

隔晚,尊貴的 仁欽多吉仁波切亦在下榻飯店與所有隨行弟子們晚宴。與大成就者共同享用食物,是很大的福報,寶吉祥佛法中心弟子們感恩上師 仁欽多吉仁波切,能再次賜予弟子累積福報的機會。南珠堪布和3位從北印度強久林來的喇嘛亦應邀晚宴。

同一天,在台北寶吉祥佛法中心共修法會,信眾與弟子恭聆尊貴的 仁欽多吉仁波切在2002年9月29日開示的「佛子行三十七道品」第三至十二品。

仁欽多吉仁波切開示:要成為一個佛弟子,行菩薩道,成佛,解脫生死,一定要實實在在知道這三十七個法則。人身難得,輪迴很苦,不能忘了修行。不管世間的事多忙,每天都要將聽聞的佛法,透過自己的思維,用到每一天的生活裡面。所謂思維,就是將你聽過的佛法,對照你的生活方式是不是一樣?如果不一樣,就要馬上糾正。

你們常常聽到「依教奉行」,「依教」就是百分之一百依照佛所教的方法,「奉行」就是要用佛法表現你所有的行為。只有做到百分之一百的佛法,才有資格稱為佛弟子。沒做到,無論去朝山、拜懺仍只是一個信眾而已。因為你們不知道自己生生世世在做錯事,到目前仍然認為自己是對的。這種我執的心,才讓你們一直不斷在六道裡面輪迴受苦。假如沒有將佛法落實在你的生活,就算每個禮拜來聽佛法,對於解脫生死沒有幫助。

雖然上個禮拜天 仁欽多吉仁波切開示要大家不要起嗔念,講話要和善,但是到現在還有很多人沒改。參加法會、聽佛法而不修改,再聽100萬遍,1000萬遍,對你們毫無幫助。佛陀教你們不要殺生,不要吃眾生的肉,到現在還有很多人在吃肉,還說要學佛,這種行為就是謗佛!果報是墮入無間地獄,永不出來!學佛的心態如果是為了改運,你們供養的100、200塊錢紅包就太便宜了,問問自己有沒有下定決心要改自己?整天問工作的問題,只要自己能改好了,任何工作都會好,改不好,任何工作都會出問題。

上禮拜所講的第二則:「嗔恨怨敵如火燃。」包括對上師、佛法懷疑,都算是。寶吉祥佛法中心道場是實實在在要幫你們在這一生成就,解脫生死,不是一個拜拜教。已經聽聞佛法還在講別人是非就是明知故犯。有人母親不讓他來,是因為你還有很多缺點!她認為你的上師沒有將你教好才沒讓你來!做母親的最清楚你這個小孩有沒有改過?就像 仁欽多吉仁波切的母親看 仁欽多吉仁波切一樣。你的眷屬障礙你來學佛,第一,都是你過去世的業,你曾經障礙過別人;第二,你自己沒有改,你的很多不好的習性還存在。所以你們不改過,而讓別人起毀謗的心,你們的罪會很重。

仁欽多吉仁波切接著開示,後面越講越嚴謹,也許最後淘汰至2、30個人。不接受吃肉的人來,直貢澈贊法王吃素,仁欽多吉仁波切吃素,不要認為小孩子吃素沒營養。假如真的發心學佛的人的相會變好,氣色也會變好。你們還是黑漆漆,表示你們的心還是貪、嗔、痴!對上師懷疑!一大堆你自己的想法!那就沒有辦法。

這幾年下來,你們在這個道場,家庭都沒有意外發生而能過日子,就是要讓你們的心靜下來,不要太過操心生活上而能專心學佛。皈依的時候 仁欽多吉仁波切曾經開示,皈依之後的權利就是你要學佛、修行,有問題時,上師和教派都要幫你,你的義務就要護持道場、上師、教派。仁欽多吉仁波切做到了,你們都沒做到!

何謂「行菩薩道」?就是自己有能力的時候要幫助那些沒能力的人。不要因為別人做不到你心裡所想的事就去罵,你應該馬上幫忙。有人說在公司裡面有很多小人。小人怎麼來的呢?都是你不幫忙別人!為什麼會有小人呢?你自己本身才是小人。你看別人為仇敵,你就是小人。一切都是因果法則,都是因緣法則,你們都要接受。

三、遠離惡境則煩惱漸減,無散亂心妙行增長,心清淨對法產生信心,依止悠靜處,佛子所實行。

第三則裡的「惡境」是指會讓你的貪、嗔、痴、慢、疑一直不斷地成長的環境,要遠離它,那你的煩惱就會慢慢減少。譬如說去唱KTV,去看MTV,去酒吧喝杯酒、聽聽唱歌,這些都是惡的環境。在台灣聽的歌都是講愛、恨。去那些地方的人貪眼睛和耳朵的享受,貪念斷不了,佛法不可能薰陶你的八意識田,變成讓這些不好的聲音薰陶你的心。你們凡夫的心都很容易懈怠,經不起外面小小的誘惑,學佛的心馬上就減少。

「惡的環境」包括你們看的書本和看的雜誌。在《因果經》裡面講,散播那些不好的文字和不好影像的人會墮入地獄。為什麼上次「璩美鳳」這個事,仁欽多吉仁波切阻止你們看?因為只要誰看,他就會起貪念、嗔念。很多新聞也報導過,許多人因為看了A片就跑去非禮強姦。不要讓小孩看這些東西,不要跟他們講那些鬼鬼怪怪的東西。

「惡的環境」就是你們所居住和所去的地方,都是跟你講貪、嗔、痴、慢、疑的事情,都是與道德倫理無關、都是與人生道理無關的地方,都要減少去。包括在公司裡,有同事在講別人的是非,要少過去聽。一個真正修行人,絕對對政治沒有興趣,他不會參與民意代表的選舉。前一陣子有一個和尚參加立委選舉,那絕對不是個修行人,因為政治圈就是個是非圈。

「惡的環境」還包括你所從事的工作。譬如家裡開酒吧,而你卻認為去幫忙不會有事,在家五戒裡面有一戒:「不喝酒」,這是根本大戒,因為喝了酒會亂性,讓你不能有清淨的心思維佛法。所以從事工作的人,完全不能破五戒,假如有殺生、販賣菸酒、販賣殺生工具、販賣墮胎藥的這些工作都不能做,還包括用嘴巴去欺騙別人的工作,就像流行的直銷工作,也包括了現在所謂金融的工作,這些都是惡的環境,都會引起我們的貪念。你福報裡面應該賺到的錢,你做什麼工作都可以賺到錢。有沒有錢?是跟過去世有沒有布施供養而得福報有關,不是因為工作的關係。

常有人問「做那份工作好?」或是問「朝那個方向去?」這些都是愚昧的問題。人生有很多的問題,修行人就是幫助解決你們問題的人,但是一定是用佛法的方式給答案,而不是用卜卦算命的方式給答案。佛法認為一切是因緣,一切事情都是你念頭的起伏,念頭的改變事情就改變,如果你的念頭一直是貪、嗔、痴那就沒辦法了。

「惡的環境」還包括你的工作環境和娛樂場所,以及你所有接近的朋友的環境,有開酒吧或開酒廊等大家都要謹慎少去。當你們能夠離開這些惡的環境,煩惱減少之後,你們就沒有散亂的心,對眾生和自己修行有幫助的行為才會增長。為什麼現在你們不能增長?第一,你們不捨離惡的環境;第二,你們的出離心沒建立起來;第三、你們沒有依教奉行。你們在家修行的人一定要上班、要做事,但是你要用佛法的方式跟心態在你的生活裡面。當你們的妙行增長之後,你們的心才清淨,對法才會產生信心,這是重點!為什麼你們對我所講的佛法沒有信心?因為你們的心不清淨,還是一大堆貪、嗔、痴、慢、疑。你心不清淨,對佛所講的因果法則,你就沒有信心。

「深信因果」就是要像修行人一樣很清楚,只要行為出來,每一句話、每一個思維、動作,一定有果報。沒有「衝口而出」這幾個字。講話刁鑽刻毒的人,都是心裡面有毒,才會講這一類的話。如果因為他講這些話,對方反彈,那果報就很嚴重了,以後會互相糾纏。假如對方不起作用反彈到你身上,你的果報就會在世的時候,患高血壓、糖尿病、中風躺在床上,死了下火地獄。很多人躺在床上很多年過的生活就叫做「糞便地獄」大小便不能自主。

存有「我對你錯」「我好你壞」「我高你低」「我能幹你懦弱」「我聰明你笨蛋」這些心的人,就是不清淨,就會一直不斷作惡做業,都怪是別人的問題,所以這個人一生裡面都是痛苦。以 仁欽多吉仁波切現在的境界,每一句話,每一個念頭,已經不起念。但是你們現在做不到之前,最少心要減少那種惡念、毒念。沒有清淨的心,自然對法沒有信心。

後面有句「依止悠靜處」是指在你們一生裡面,如果是學佛的人,一定要經過閉關的過程,就像 仁欽多吉仁波切每一年都要回印度,閉一個月到兩個月的關。所謂「悠靜之處」,是指當你們還未成佛之前,需要一些環境幫忙。悠靜不是沒有聲音,也不是沒有家人跟你住在一起,而是在家裡面要少吵架,心不要起嗔念。中國人常說,兩夫婦整天吵架的家庭,財神到門口都會調頭走。做子女的人,成長之後,不要跟父母親吵架,這是大不孝。

對在家眾而言,「悠靜」的定義,就是你的家庭、工作場所,都不要吵架,都不要用罵的方式讓對方聽你的話。假如有些人很喜歡整天跟人吵架,以為自己很有理由,講話都很凶悍的這些人,如果沒有高血壓,就是有糖尿病、心臟病。就算他沒有這些病,他家裡面絕對不和諧,因為當有勢力的時候,別人會怕,不敢回嘴,但是每個人心裡都可以咒罵。

佛陀教你們的方法是為你們好,絕對不是來管你們。要改變自己的行為,要改變認為自己是對的想法,是全宇宙最困難、最艱難的工程,但是要做!只要做到,你的好日子就來了。悠靜是不起衝突的地方,有如在關房閉關的時候,不會跟任何人起衝突。悠靜不是沒聲音,關房也有聲音,就算躲在深山裡,也有自然界的風水蟲的聲音。悠靜就是你居住的環境跟你的心態保持悠靜。不要整天為了些事情跟別人吵架,別人比你年輕,你要多忍耐,別人比你年紀大,你要多尊敬。

「佛子所實行」就是佛的弟子會實實在在如實的去做,絕對不打折扣。你一進門,看你的氣色就知道你這個禮拜有沒有罵過人。有罵過人、起過嗔念,氣色都不對,臉看上去都不祥和了。

四、長時親近之密友各自散,辛勤經營之財富遺為跡,心和神識暫住身體,捨棄身體,佛子所實行。

第四個法則的第一句話說,跟你們長時間很親近的親友,就是所謂的好朋友,一定有一天會各個分開。你很辛苦去經營所賺的錢,有一天也會留下來而不屬於你。第三句則說,我們的心跟神識,只不過是一個客人,住在我們現在身體裡面而已。身體只是個房子,我們每一生住在不同的房子裡面,可能是動物的房子,鬼的房子或是天人的房子裡面。身體隨著業力,每一世都在變動。這個房子有一天絕對會敗壞而住不下去,所以我們這一生要捨離。

所謂死亡只不過是搬個房子。新房子是好是壞,以出世法來說,就是要根據你這一生所做的事來決定你未來是什麼樣的房子。還是很多貪、嗔、痴、慢、疑的人,還沒下定決定捨離這個家的人,未來絕對沒有好房子。都會在六道裡面,是遲早會破敗的房子。所以這三句話的意思是,你這一生認為你最喜歡的、最愛的,包括你老婆、你老公、你的兒女,包括你的好朋友,都會跟你分開。

最近有許多女孩子來問 仁欽多吉仁波切,跟男孩子一直約會下去有什麼結果?答案是:「生離死別。」佛法對世間的看法就是生離死別,有沒有結婚都是一樣。仁欽多吉仁波切跟母親是生離,一年才看她兩、三次左右而已。所以不要愚昧的認為你母親不要死。如果好好修行,多做布施供養、懺悔行善,你母親的壽可能多延一點,可得好死,死之前不受痛苦。假如用醫療的技術、用食物、氣功等等方法幫父母延壽,就是「執著」。因為眷屬有這個執著心,使得病者會對自已的身體產生執著心,所以他不捨得死,痛苦越來越嚴重。並不是生病你才會死,你這個房子一定有一天會破敗,不能用,一定要丟掉。

幾年前 仁欽多吉仁波切勸一些老人家不要管兒女的事,好好學佛念佛,有一些人不聽,拿了許多錢幫兒女,結果錢被敗掉了,受苦了。做父母的人都有這樣想法,能幫兒女多少就幫他們多少,幫到不能幫為止,結果就一直讓兒女不能獨立、成長。這就是執著的心,不承認生離死別,也不接受你所有的眷屬和親友,一定有一天會離開;所有一切財物只不過是身外物。

「隨緣而過、隨遇而安」。不要去問工作好不好?遇到好或不好,心都要安住,碰到什麼緣分,都不要分別好與壞,這個緣都會過去。好的緣不永恆,不好的緣也不永恆,都會過去。只要我們起一個執著心,好的緣過去之後,你會痛苦,不好的緣出現的時候,你更加痛苦。能夠想的通這兩句話,可以說開始修佛了。還在執迷不悟的也不需要來了。

仁欽多吉仁波切的母親不幫子女帶孩子,看似無情,事實上卻讓子女之間,以及子女跟她之間都沒有是非。現在很多老人家為了幫兒女兒孫,最後是非都是一大團。

我們要確定、肯定的接受,所有眷屬、財富只不過是過眼雲煙,身體只不過是個房子而已,有一天一定要搬離開。佛法說「人生無常」就是隨時變!在西藏有個規矩,所有人過了40歲,他的上師都會送他一個咒輪,叫做「瑪尼」,就是怕時間不夠,用咒輪增加唸咒的次數。仁欽多吉仁波切過40歲的時候,直貢澈贊法王就送 仁欽多吉仁波切一個瑪尼。不要相信你不會死,我們人生一切財富眷屬都是假象而且不永恆。

五、長期將心放在親友財富,三毒增長,聞思修退轉,慈悲衰減,捨離惡友,佛子所實行。

第五個法則說,假如一直讓我們的心長期擺在我們的親友、好朋友、錢財這些東西上面,貪、嗔、痴三毒將會一直增加。兩年前,仁欽多吉仁波切要兩位老人家不要幫兒子、女兒,兩個人心裡都對上師起嗔念。如果認為眷屬是屬於你們的,一定要讓他們好,那你的三毒就一直增加,會為了你兒女去算計別人,拿了錢財回來養他們。這個不正確的心態,不斷讓貪、嗔、痴這三毒在你們心裡面成長,佔滿你們的心,你們就沒有任何空間再去聞思修而退轉。

仁欽多吉仁波切常常用自己的例子說明,只要出世法修得好,世間法絕對沒問題。出世法就是要捨離一切執著的心,自然世間法對你的影響就減少,你就會看得很清楚事情應該怎麼去處理,而不迷失。事實上,佛所教的出世法、世間法,都是一個方法,只是你們在分別。佛曾講過,佛法不離人間、不離世間法,佛所教的方式都是針對人類而講,不是跟天界的眾生或是跟鬼道講。

所謂「恭敬」,就是要接受佛的教導,不要有任何疑惑,千萬不要用自己的人生經驗來聽聞佛法。佛還沒出家前是位王子,有老婆、妃子、兒子,都經歷過和你們一樣的生活,只不過他是位大成就者,以身示範,告訴你們這種生活不是好的生活,是苦的生活。佛來這個世間最重要的一個工作不是叫你們捨棄現在的生活,而是教導你們要接受生活裡面的好與壞,要扭轉它、接受它、體會它,不要執迷不悟。所以不要將佛當做一種偶像在膜拜。

「遠離惡友」的遠離,不是分開,是你的心要很堅定的跟它遠離。舉個例子,若有好久不見的朋友約你出去喝酒,你認為他喝酒我喝可樂,沒破戒,就去見面。事實上那些地方一定有色鬼、賭鬼,一旦去了,你的運氣、福報就一直下來。

你們還要捨離惡友。惡友不一定是帶你去賭,或是帶你去做壞事的人。最嚴重的是讓你不學佛、不要聽佛法的這些人,要跟他們保持距離。學佛不是讓你們做人情,佛不是跟你們交朋友,佛是導師,你少聽一天課,就少一天了解真理。帶你去喝酒、去嫖、去賭的影響有限。舉個例子,當妳跟老公吵架,在旁邊挑撥,讓妳回家和老公又打一架的人就是惡友。

很多人都沒有將自己把持好,就很容易被別人帶走,想回頭就很困難。仁欽多吉仁波切這一生學佛,唯一的優點就是沒人能將 仁欽多吉仁波切帶走。不管別人說 仁欽多吉仁波切的師父或是 直貢澈贊法王怎麼樣,仁欽多吉仁波切都不管,連見面都不跟他見面。因為這個說話的人是個是非人,他能講 仁欽多吉仁波切的師父的是非,就絕對會講 仁欽多吉仁波切的是非。所以假如有人講 仁欽多吉仁波切的是非,你們也不需要跟他解釋。跟他遠離就好了,以免他口業做得越多。

佛子一定要實實在在做到剛剛所講的事。自從 仁欽多吉仁波切學佛,開始學了藏密之後,以前做生意的很多朋友也完全不來往,因為他們對學佛的路上沒幫助,是非多的地方也不去,這樣實實在在能做到才行。

六、依止能讓我過失盡除,功德如上弦月般增長之善知識,愛他更勝於愛自己的身體,佛子所實行。

第六項的意思是,當你碰到一位很嚴謹的上師,很嚴格地要求你改過所有的錯失,幫助你清除過失,而且幫忙你的功德,就好像月亮的上弦月,從初三開始逐漸變成到滿月一般地增長。假如你已經碰到這種善知識,而且依止他,「依止」是依靠幫助你停止作惡業的善知識,你愛他甚至乎要比愛自己的身體還要多。你們沒有做到!仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王是怎麼做?每件事不是考慮 直貢澈贊法王喜不喜歡,而是考慮能不能讓 直貢澈贊法王一切佛法事業順利地達成,而不讓他起煩惱。你們讓 仁欽多吉仁波切起多少煩惱?這一則你們也都沒有做到。

所謂「愛他比愛自己的身體還重要」的定義,在於你要依教奉行,那自然就等於你在愛他一樣,也就是你不能起嗔念。台灣學佛的人都犯個毛病,就是不喜歡的時候,就可以講師父幾句話,這樣一樣有因果。你可以不去學,但是嘴巴不要隨便講話。假如你對你的父母、老師、上師,都有這麼多批評的話,你怎麼可能用平等的心讓以後所有的眾生得到佛法的利益呢?做不到的!有恩於你的人,你都看不起他,你都起嗔念,那你不可能對別的眾生起慈悲的心。為什麼佛經一直教你們要孝順父母、要侍奉師長?是薰陶你的心對一切眾生要感恩。所以當你依止到一位如法的上師時不要輕言放棄。

在 仁欽多吉仁波切最不好過的那兩年,直貢澈贊法王完全不理會,連一通電話也沒有。但是 仁欽多吉仁波切認為是自己的業力顯現,讓上師遺棄。在做完四加行後,直貢澈贊法王就出現了。

現在學佛人最大問題,都希望師父疼你、愛你。疼你是要幫你解決生死大事情,不是世間這些事。假如要求一位修行人疼你、愛你,那你是在害他,等於你要他整天動情。情就是分別心、執著的心,但是修行人講的是慈悲。所以你們都有移情作用。

這裡所講「愛」的意思是,我們每個人都很珍貴自己的身體,不想身體受到傷害、痛苦,所以當你依止一位上師的時候,你要珍惜他。因為你的身體不可能幫你解脫生死,只有你的上師能幫你解脫生死,所以你的上師比你的肉體還要珍貴。仁欽多吉仁波切開示,並不是叫你們來愛我,「愛」到下一步就會想佔有,當要佔有的時候,那執著、痛苦、煩惱就起來了。

你珍惜一位如法的上師的心,要比珍惜自己身體的心還要大、還要多,是一個真正的佛子所實行。直貢澈贊法王到台灣,仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王的一切一切,就叫做珍惜他,因為 直貢澈贊法王比 仁欽多吉仁波切重要。你們剛好反過來。

不要認為沒有你們,這個上師就沒有道場,不能弘法。以 仁欽多吉仁波切的能力,去那裡都可以弘法。假如你們再不改,一是你見不到 仁欽多吉仁波切,一就是 仁欽多吉仁波切見不到你。

七、世間一切神明都受輪迴枷鎖的束縛,要如何幫助我們?不依附外道,佛子所實行。

第七項說,世間所有一切神明,自己都被輪迴的枷鎖所束縛,哪裡有能力來救你們?來幫助你們?在皈依的時候都講過,皈依之後永不依靠外道。一切世間你們所知道的神,不管是耶穌、真主、道教的三清,都是在輪迴中,沒有能力幫你們。台灣有些出家人還會去抽個籤、卜個卦。台灣南部最大的道場在南非開了個分公司,說南非的巫術很厲害可以治病,以後要找他們來幫忙。一切世間的神明,只要你求過祂,祂幫過你,你一定需要還給祂一些東西,不是你的壽,就是你的兒孫,或是你的錢財。在座還有帶小孩去收驚的,或是去廟裡問小孩是不是中邪嚇到了的人,已破了皈依戒,以後也不要來。收驚的人都是用他家裡面沒有投胎的家鬼來幫忙,所以小孩收過驚後,最多兩個月又要去一次。

這一項是說,只要你們皈依佛門之後,要將曾經依附過的別的神明放下。仁欽多吉仁波切的先父是修道教的人,仁欽多吉仁波切過去世也是修道的人,但是自從皈依佛門之後,所有這些東西都收起來,擺在一邊都不用、不想。用道教的方式處理是治標不治本,雖然馬上見效,但有後遺症。用佛法的方式幫你從根本解決,慢一點,但永遠不會有後遺症。

八、佛陀言:「極難忍之惡趣諸苦為惡業之果,寧捨性命,不作惡業」,佛子所實行。

釋迦牟尼佛曾講:「極難忍之惡趣諸苦為惡業之果」。惡趣就是三惡道:地獄道、餓鬼道和畜生道。千萬不要說:「我沒有看到地獄,餓鬼,怎麼知道多苦?」事實上,當你恨一個人,當你要發火去罵人,罵完坐在椅子上一直喘氣的時候,是不是覺得很苦?生一個人的氣,這個氣不下來的時候的苦,跟地獄的苦沒兩樣。所以釋迦牟尼佛說,這三惡道的苦,就是你的果報,是自己所做、所顯現出來的環境。

就算你們捨掉生命,都不能作惡。現在還在吃肉、罵人、對上師不恭敬的,都是一直沒停過在作惡,果報就是在三惡道。過去世所做的惡業還沒清掉,新的惡業一直在產生,那怎麼可能解脫生死呢?又怎麼可能將命運轉掉改過來?佛子一定要止惡行善。《地藏經》告訴你們:凡夫起心動念,皆是業、皆是罪。假如你們心的惡念不改掉,聽佛法的時候就會睡覺,因為惡的力量,讓你不行善,讓你不聽聞善的方法。

「惡」不一定是打了人、殺了人才叫「惡」,只要你起個念頭為了自己的利益,講句傷害別人的話都是惡。再嚴謹來講,連起個為自己的念頭都叫惡,菩薩是不會做的。惡念起來要馬上懺悔。

有個很簡單的方式去確定對與錯,只要為了自己有好處的念頭都是惡念。要慢慢訓練、改變自己。所以佛法裡有講:「不怕起念頭,最怕覺悟慢。」你們現在不可能做到沒有念頭,但是最怕你沒有覺悟,還認為這個念頭和做法是對的。

三十七法則就是告訴我們生活的模式,不管你在家出家,你都要照這個方式來過日子,才是一個真正的佛子。

仁欽多吉仁波切以前做生意時,有人故意要 仁欽多吉仁波切喝酒才要簽約。仁欽多吉仁波切就是不喝,而且跟他講:「情願你跟我做朋友,不要害我破戒,這是我的原則。」結果這個人說:「你這個人很有原則,我要跟你做生意。」而簽了約。換做是你們一定做不到。而且,不要有這種想法說「我現在罵了仁波切,再過去跟仁波切懺悔,仁波切一定會原諒我。」諸佛菩薩跟上師都不會恨你們,但是因為你一直重複做這種事,有這樣念頭,你就會薰陶自己的種子,到墮入三惡道的根源。懺悔是指以後不要再做。學佛的人不要為了名跟利而破了應該守的戒。

很多年前,仁欽多吉仁波切還沒有當上師時,已經出來幫助人。仁欽多吉仁波切的一位好朋友,將 仁欽多吉仁波切的生辰八字交給一個算八字的人,此人一算,就講:「告訴這位顏先生,不要再幫別人了,他是個修行人,再幫下去他會得骨癌。」聽起來他為 仁欽多吉仁波切好,事實上,他阻止 仁欽多吉仁波切行菩薩道。那時候 仁欽多吉仁波切聽了都起了個念頭:「對呀!我可能要停止一下,我有老婆有兒女,我死了怎麼辦?」回家再一想:「不行,菩薩為了眾生什麼都可以捨,為什麼我的生命不能捨?」就不理他,結果到現在還活著。

在你們學佛的過程裡面,會發生很多看起來是對你好的事情,但那些事情反而是障礙你,所以為什麼需要有一個上師來監督你,因為他有經驗。如果你們對上師不恭敬,自然上師就慢慢跟你遠離。

在家人要守五戒。能守戒,就是你福報的開始。假如你不能守五戒,對上師都有嗔念、有想法,那你的福報不起來,就算你做一些布施供養,只不過是人天的供養布施,對你修行方面沒有幫助。

九、三界安樂如草上露水,追求永不變異的解脫聖果,佛子所實行。

三界就是我們所講輪迴的三界:欲界天、色界天和無色界天。我們人類是在欲界天,最高的境界是無色界天,所謂四禪八定空定。到無色界天的人沒有色身,只是一個光譜,沒有身體,但是就算到了這麼高的境界,一樣要經過輪迴的苦。三界包括了天界、人界,所謂的安樂,就好像草上面的露水,天亮的時候有,太陽一出來就消失,出現的時間很短。意思是,在我們一生裡面,認為是享樂、安樂的時間,就好像露水一樣短。

舉個例子,人還沒娶老婆之前,就想存錢,娶了老婆開始吵架。還沒生小孩想要生孩子,生完了要帶他十幾年,還要怕他結不了婚,怕他沒房子、怕他沒孫子,有孫子還要幫他帶孫子,苦啊!所以安樂很短,短到只是滿足你們自己心裡面的一個念頭而已。

其實你們所要求的安樂只是滿足你們某一個念頭。而念頭是一剎那一剎那地在變化。在彈指之間,你們人所產生的念頭有九百多萬個,所以人為什麼煩?因為念頭太多了,一直不斷想讓念頭變成事實。但是當你要去滿足這個念頭,你可能要去做很多很多的事情,當這個事情做到你所謂滿足的時候,這個念頭就過了。

仁欽多吉仁波切以前很喜歡「積架」這款車,沒買到的時候,每天去看,買來了坐上去,不外如此,這個念頭滿足了。你們在一生當中,為追求和滿足這些念頭,做了很多傻事。就佛法來說,一切好與壞,都在瞬間之間發生。你們常常追求滿足自己的想法和念頭,當滿足的一剎那,就出現另外一個壞的現象,就是這個緣跟著滅了。一切世間法就好像草上的露水,一下子就沒有了。不管它是好的、壞的,都是你的分別心判斷,都是在一剎那間消失,因此你們要追求永不變異的解脫聖果。

真正學佛的人是要真真正正追求永不變異的真正解脫的果報,也就是「解脫生死!」有生必有死,有死必有生,這個是定律。所以你們怕死,意思就是怕生。假如你那麼怕死,那你怎麼可能會生呢?所謂「生」,是要生在淨土、生在佛土裡,到那邊的時候就不生不滅了。假如你們現在這麼怕死,這麼執著,那就生不出來,就一直還在輪迴裡面轉。假如學佛只是為了求安樂,滿足你的念頭和欲望就不是佛法!佛法是幫助你,給你一個方法,教導你,讓你得到永恆之樂,就是解脫生死,所謂涅槃的境界。

涅槃的境界,生死的境界,不一定要你們的肉體死了才算。當你的心開始清淨,能夠進入不起念境界的時候,就是涅槃不生死的境界,千萬不要認為到了死的這幾天,才進入涅槃不生死而到淨土去!在你有生的這幾十年,如果你能用佛法過你的日子,你的心就會慢慢清淨,就會得到解脫的方法和解脫的果報,也就是解脫煩惱對我們的束縛。

佛所講的方式才是真正的解脫、自由,真正的快樂,世間任何事情,任何物質絕對無法形容「快樂」這兩個字。當心不受煩惱束縛的時候,那種快樂也非人類可以形容出來。這種快樂並不是指你沒有想法,也不是指沒有念頭,也不是指沒有東西可以煩惱你們,而是你的心不起念,不會被你的煩惱牽走帶動。你每天過的日子就等於是隨著緣而過,隨著每一天應該要做的事做好就好了。

禪宗有一句話:「天天好日、日日好日」不是每一天過著好日子。對一個修禪的人和一個學佛的人而言,好的日子跟壞的日子都是一天,好與壞只不過是你們的貪念、煩惱心和恐懼心在分別而已。所謂「解脫」,不一定要等到你們的肉體死了才達到真正的解脫,在生之年的時候就可以了。

老人家少管兒孫的事,年輕人少管你父母的事;有工作每天好好上班。能不能有男人娶你,能不能有老婆嫁你,都是好,老婆不是存錢就會有的。現在做什麼工作,就做好這份工作,不要因為學了佛,就躲在家裡面什麼都不管,就不去上班。因為你有責任,最少要養活自己,也有責任養活家裡每一個人,這也是一種布施。

不管工作是怎麼樣,不管喜不喜歡,最重要的是你拿了這份薪水,你要對得起這筆錢。如果你沒有盡力做好你這份工作,整天遲到,你就欠這個老闆,下輩子絕對要來還。這就是破五戒裡面「不偷盜」的戒!並不是真正的偷才是破戒。

你們不要迷戀所謂世間的快樂,世間的快樂都是短暫,而且馬上就會損壞,並不永恆。所以真正永恆的樂,就是讓你們的心不受煩惱的束縛那才能得到解脫,你們佛子要真真正正做到這一點。

十、無始以來愛我的母親仍在受苦,我還有什麼好快樂,為解無量眾生故,發菩提心,佛子所實行。

「無始」就是沒有開始,「無始以來」就是從我們第一個生命開始,不曉得多久以前,就已經開始有了,非人類的人生經驗法能夠算出這個時間。在座的每一個個體的生命都是從無始開始。假如有人告訴你上一世是什麼?而你相信他,那是錯的!我們常講生生世世,是從無始開始談,不是五世、一百世,兩百世。只有佛能看到那麼遠,菩薩都看不到那麼遠,阿羅漢也只能看到五百世,所以如果有人再跟你講看到你的前世,百分之一千都是騙你。

佛講的很簡單,你這一世所得的,是過去世所做的,所以不需要問。你這一世生病、眷屬不合、沒錢,都是跟你過去世有關,不需要為了滿足一點好奇心而問。這句話意思是,從無始以來,從沒有開始以來,你們每一世都有父母,你們生生世世的父母都為你們在受痛苦,那你們還有什麼快樂應該享受呢?

你們只看到這一世的父母,但是這一世的父母輪迴的痛苦,你不希望找個方法幫他們解脫生死,而每一天還在享樂、要買房子、要去做生意,是人嗎?所以 仁欽多吉仁波切為什麼要罵那些老人家,不要再拿錢給他們的小孩,因為讓自己的小孩不是人!讓小孩不孝順!愛他們反而在害他們。。

至於做兒女的責任,佛經裡講,修行佛法、利益眾生、解脫父母生死,才是真孝順。有些人希望生病的母親不要死,照顧得很好,看起來很孝順,仁欽多吉仁波切看到很難過,一個活死人躺在床上。不信的話,你可以和母親試著互換看看過這種生活,每天找個女傭來照顧你,大小便她幫你弄,不准起床,看你受不受得了。很多人都不會求佛菩薩說:「假如死對我媽好,佛菩薩你讓她死,你接引她到西方極樂世界。」不會講這句話,所以是假孝順!看到這樣,仁欽多吉仁波切心裡滴血,真正的孝順是幫助她解脫輪迴的苦海,而不是讓她執著留著這個沒有用的肉體在世間。

這則後面接著講:「為了要解脫無量眾生故,發起菩提心。」真正的孝順,要發菩提心,學習佛法,利益一切眾生。「利益眾生」不是讓眾生過好日子,而是教導法門,讓他們解脫,這才是真正的利益眾生。為什麼你們聽不下佛法?為什麼你們改不了惡習?因為你們沒有發菩提心。直貢澈贊法王、所有仁波切,重複叮嚀你們,學佛的人一定要發菩提心,所以講解慈悲心和菩提心的錄音帶,要重新聽、想清楚,否則的話,你們學不到金剛乘的佛法。當你認為自己已經懂了,就是貢高我慢心起來的時候。

這個法則很簡單,你認為自己是個真正佛弟子,為了要報你父母的恩,為了要解脫你父母在輪迴苦海裡的苦,你要如實學習佛法、利益眾生、發菩提心。在座的很多人都沒有做到。你生生世世中每一世都有父母親,你有很多的父母親還在苦海裡面輪迴,只有你們能夠做到發菩提心,解脫眾生的生死,你的福德才足夠幫助你歷代的父母親解脫輪迴。一定要修行!修行人跟佛菩薩祈禱是「假如死對我好,讓我死!」世間那種假的孝順,譬如帶父母親去吃頓好的、去哪裡玩、幫父母親登廣告出風頭,這些都害了父母親,也害了自己。

十一、一切痛苦皆由追求安樂生,諸佛利他心所生,眾生的痛苦如實交換,佛子所實行。

第十一個法則告訴我們,現在一切發生在你們身上的痛苦,都是因為追求安樂而產生。怕沒有營養,所以吃肉、殺生,所得到的果報是短壽、多病、家裡不圓滿。為了想升官發財往上爬,便說別人是非,挑撥別人之間的和諧,那果報就是有很多小人。為了娶老婆而存錢,不捨得布施,果報就是墮入餓鬼道。為了買車而存錢,他的果報就是以後沒有腿。事實上,不用存錢,福報有,車自然就有了。你們不接受一切法都是緣起生、緣起滅。你們也不肯接受自己的這一生,很多事情是果報的顯現,所以一直在不斷追求讓自己過著安樂的日子。所以佛看清楚之後,就告訴你們,當一切都要利益自己的時候,就是苦報的開始。

佛能夠得到永恆的樂,能得到圓滿的智慧跟福報,是從「利他」而生。佛菩薩一切行為言語思維都是利益別人,對自己沒有好處,反而得到永恆的樂,反而得到圓滿的智慧、圓滿的福報。眾生就是怕自己的東西出去之後沒有得到回報,所以不捨得,反而痛苦更多。不捨不得!所以佛沒有痛苦,因為他一切所做的都是利他,都是為眾生,所以反而沒有痛苦。你們人生裡面這麼多痛苦,因為每一件事都為自己,這樣痛苦反而來臨。

在你們一生裡,想一想你們的苦有多少?是誰給的呢?這些都是因為自己為了尋找快樂而產生的痛苦。很多結婚的人產生了很多問題,剛開始,男人認為女人很漂亮,女人認為男人很體貼,都只是尋找快樂!等到真相大白的時候,後悔都來不及。

這兩句話講得很清楚。佛跟凡夫最大的不同之處,就是佛每一件事情、每一個想法、動作、言語,都是「利他」,沒有任何自己的想法。譬如孝順,沒有想要希望別人告訴自己很孝順;好像對老公好,也不希望別人會講你這個人很好。一個家庭裡面,假如夫婦兩人對彼此都是完全付出,也不會吵架。

接著「與眾生的痛苦如實交換」這句會嚇死你們。你們求安樂還來不及,還要將自己的安樂跟眾生交換,將他們的痛苦換過來,你們現在做不到,連想都不敢想。這句話的意思是,佛認為自己得到了安樂,假如眾生沒有安樂,那還是痛苦。

今天你們在家裡面過好日子,但是周遭環境,社會、國家在過苦的日子,你也不會好到哪裡去。也就是你們對家庭、對社會要負一些責任,你們不能做一些違法、違背道德的事來滿足自己的念頭和欲望,將自己的快樂建築在別人的痛苦上面。反過來,你們守法,不違背道德,感覺好像很辛苦,但是你將你的快樂,反而給了別人。

佛菩薩怎麼做呢?佛菩薩沒有自我,所有生命、所有時間、所有一切智慧都是給別人,所謂「換取痛苦、如實換取。」也就是要將所有好的東西都送出去,將不好的吸收回來。但是在佛菩薩心態和眼睛裡沒有好壞之分,因為有好壞就是分別,有分別就是有執著、煩惱,所以就不可能是佛菩薩。好壞是凡夫想的,是六道裡面的眾生想出來的。身為佛菩薩,一定會將所有知道、所擁有的全部都給出去,但是眾生給他什麼,他都接受。

「密勒日巴傳」裡可讀到密勒日巴身體全部接受病的痛苦,但是沒有影響到他。仁欽多吉仁波切常常四處加持別人,一定有受影響,但是你們看不出來,這就是要如實去做。

仁欽多吉仁波切開示,在我們心裡面,我們的快樂,就是眾生要快樂,所謂眾生的痛苦,就是眾生不能解脫生死的時候,我們要幫忙他們。所以雖然觀世音菩薩、大勢至菩薩,這些大菩薩都已經成為佛果,得了永恆之樂,但是為了眾生的痛苦,他們再回來,將他們的永恆之樂給眾生。目前你們是做不到,但最低限度,不要因為自己的事情讓別人起煩惱、讓別人痛苦,這是一個佛弟子最基本要做到的事。

十二、若有人貪心奪取或唆使他人搶劫我的財物,仍以一切身體受用和三世諸善迴向給他,佛子所實行。

第十二項這句話你們也很難做到,但是修大乘佛法跟金剛乘佛法的人一定要做到這句話。仁欽多吉仁波切開示,有任何人來傷害你們、侵害你們,甚至乎搶你們的錢財,或者是唆使他人來陷害你們,你們都要將自己的身體一切的受用,和以前一切所有的善都要迴向給他,不能有怨敵的想法。

任何事情都有因果,今天這個人搶你的錢,他甚至乎唆使別人來搶你的東西,就算你前世沒有搶過他,至少這一世你曾顯現過貪念、你曾炫耀過你的財富或是你沒有如實做供養布施。佛弟子是以自己收入的四分之一做供養布施,這是佛教導我們的方法,你們沒有做到供養布施,被別人偷搶的機會就很高。

如果過去世你犯過偷盜的戒,這一世被別人搶或被別人偷的機會很高,偷搶之外還包括被騙錢。如果你沒有貪念,不會被別人騙到。所以 仁欽多吉仁波切常勸很多人:借錢給別人,想要拿回來,就不要借出這個錢,要借就不要想拿回來,不要為了錢財跟別人生氣、結怨,這是最划不來的事。但是世間人就是愚昧,整天認為錢財是自己的,巴著不放,終有一日一定有人會幫你用掉。那個人也許是父母親、也許是你的兒孫、也許是你的朋友。

就算有任何人來侵害你,你都不能夠記仇、記恨,甚至乎你要將你的受用、你的身體,包括累世的善根迴向給他。為何要這麼做呢?第一、不要跟他結怨;第二、希望他從此止惡行善,這就是菩薩的心腸了。藏傳佛教是金剛乘,是講成佛之道,假如你的肚量不夠大的話,你不可能成佛。所以這一個法則就是教你們不要這麼計較。

這個法則最重要的精神面就是教你們要「捨」。假如今天不能捨,自然你會執著世間某些事情。仁欽多吉仁波切修頗瓦法的時候,能勾召這個神識到面前,可以清楚知道亡者生前的任何執著。你們生前有太多執著,太多記仇記恨,下輩子還是會輪迴。你們對敵人都要感恩,對敵人都有善念的人,自然他是成菩薩、成佛的料。

自己回家檢視一下,今年你恨了幾個人?今年你罵了幾個對你不好的人?假如你認為還有人對不起你,你還在怨別人害你,那你也沒資格做為一個學佛的人。尤其女孩子最容易說「老公對我不好!」「男朋友對我不好!」。如果男人一定要對女人好,這便是買賣的行為。這個法則教導你們對敵人不只要感恩,還要給他。你跟對方是恩是怨,要在這一生結束,不要再糾纏下去。糾纏下去,就算你下輩子碰不到他,因為你執著的心、仇恨的心,最少他在這一生絕對障礙你解脫生死。

這一則所講的表面上是別人來搶你的錢,事實上還包括了任何攻擊你們的人。一旦聽到攻擊,要當場放下,不要馬上起念頭想怎樣講回去。這樣子長期訓練學習,你的小人和仇敵會慢慢減少,沒別的法門。雖然密法裡有一個懷法,可以讓你的怨敵不攻擊你,但它的目的是解怨。所以今天你被偷、被搶、被騙,跟因果法則絕對有關係,不是你過去世犯了偷盜的戒,就是這一世的布施供養沒做夠,所以就會這樣。

以前文殊菩薩曾經表演過:有人說他不相信因果法則,文殊菩薩說:「好!我的新鞋子擺在這個城門門口,我累世沒有犯偷盜的戒,所以我這鞋子不會被偷。」他真的擺在城門口試驗,一個禮拜沒有人拿鞋子。現在不要說鞋子,你們擺一千塊錢在馬路上,馬上有人撿起來,這就是你過去偷過別人的東西。

偷東西的範圍很大、很廣,包括上班的時候拿辦公室的紙條回家用也是偷。所有物都有主人,沒有經過主人的同意,你拿走就是偷。小到一顆糖或在野外的一根草、一朵花,沒有經過主人的同意你拿走就是偷。犯偷這個戒真的太容易。所以大家要留意,只要沒有貪念,手不癢,自然就不會拿。今天你的錢財被騙、被搶、被偷,都是跟自己的因果有關,不要怨別人、不要怪別人。就算不是累世的因果,都是這一世起了貪念。比如,男人迷戀女人、迷戀生意要做好一點,這些都會被騙。最近很多所謂的科技公司吸金,你不貪怎麼會被騙呢?因果法則,就是你不起貪念,別人就沒辦法騙你。

假如你對你的怨敵還有一絲一毫的恨意,甚至乎你沒有迴向給他,那你沒資格做為一個佛子。假如你婆婆對你不好,而你跟她生氣的話,你不是佛子。假如你認為父母親對你不好,而你生氣的話,你沒資格作為一個佛子。回家仔細想今天 仁欽多吉仁波切所講的話,自己落實多少條法則?假如沒有落實去做,馬上要改!

2009年11月21日

仁欽多吉仁波切在寶吉祥佛法中心幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年11月22日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,在台北寶吉祥佛法中心,主持殊勝的共修法會,開示直貢噶舉法脈傳承,並且對弟子的種種過失痛下針砭。法會開始前,一位弟子向大家報告她80歲的媽媽,在這次尼泊爾參加法會的行程中,在尼泊爾機場過世,並且當場獲得尊貴的 仁欽多吉仁波切為她媽媽修頗瓦法超度至淨土的經過,分享見證頗瓦法圓滿後的殊勝瑞相。另一位弟子則分享了在尼泊爾與印度法會中見到 仁欽多吉仁波切在教派中獲得的重視,以及為利益眾生不辭辛勞。並且以自己所見所聞與其他教派的仁波切分享,而這些仁波切對 仁欽多吉仁波切的證量與教法大為讚嘆,甚至獲得鼓舞。

仁欽多吉仁波切開示:今天要跟大家說傳承的重要性。有些人在外面聽到一點點,回家就自己修,教別人佛法,以為自己證到了,如果沒有上師的傳承,這就是盜法。大家都以為打誑語是欺騙人、說謊,其實真正的打誑語是針對修行人自己的果位,不將自己修行的果位很確實的說明,證到了說沒有證到,沒有證到說自己證到,這就是打誑語。

要你們每天在家禮佛、持咒、拜懺這不是在修行,這是幫助你們壓伏自己貪、嗔、痴的念頭、減少妄念、與佛結緣,真正的修行是要將所聽聞到的佛法透過反省思考,修改自己的身、口、意,用在生活中,每天一步步的去做,以佛法修改自己,人道成佛道才成。然而要改變自己,是全宇宙間最困難的一件事。

最近很多弟子被 仁欽多吉仁波切處罰,是因為做事不用心,也有的弟子就是愛和上師頂嘴。仁欽多吉仁波切在尼泊爾用餐時,有擔任護衛的弟子自以為負責,而阻擋要見 仁欽多吉仁波切的當地旅行社的人。此外,有一位負責外場的弟子,今天法會前在樓下為了讓 仁欽多吉仁波切的車子通過,阻擋行人,明明是綠燈還不讓人家過馬路,昨天也是一樣的情況。表面上對 仁欽多吉仁波切尊敬,實際上讓人家罵 仁欽多吉仁波切,這是害了 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切開示,連總統要經過,人家都得事先調節交通號誌,我們是什麼人?可以不管法律?你們不學佛還好,開始學佛之後反而更惡,以為自己在修,越來越驕傲。

昨天 仁欽多吉仁波切在道場接見了上百位信眾時,從下午5點上法座,一直到8點30分才結束。結果負責道場法務的弟子與領眾弟子,完全不管 仁欽多吉仁波切連續3個半小時幫助信眾的辛苦,仍立即趨前追問有關今日法會準備事宜。你們對待上師不要說照顧,連一點慈悲心都沒有,上師累死了都無所謂,只自私的想著這是自己負責的事,就想要做到,完全沒體恤 仁欽多吉仁波切利益眾生的辛勞。

仁欽多吉仁波切這次至尼泊爾前,尊勝的 直貢澈贊法王事先已說好,要告訴 仁欽多吉仁波切一些佛法上的事情,但  仁欽多吉仁波切看到 直貢澈贊法王利益眾生的辛苦與忙碌,後來連問都沒有問 直貢澈贊法王,這就是對 直貢澈贊法王的體恤與尊重。你們一點都沒有學到 仁欽多吉仁波切對上師 直貢澈贊法王的恭敬心。每個人都帶著假面具,以為自己很恭敬,對上師好。

前幾次法會,仁欽多吉仁波切才開示過,以前曾看過兩位比丘尼在自助餐廳挑剔菜色。這一次在尼泊爾,就看到兩名出家女弟子不守戒律,與在家男眾同桌吃飯談天,還在餐桌上嫌棄菜色,這個在家男弟子也自以為幫忙別人,馬上指使在旁擔任 仁欽多吉仁波切的安全組弟子用英語幫忙溝通,使喚餐廳的人處理。這兩名出家女弟子與男眾同桌吃飯,已經是破比丘尼戒,還在吃飯中說話,再破一戒,同桌男眾弟子明知安全組弟子擔任維護 仁欽多吉仁波切安全的工作,還去找他做事情,他如果真的想幫人,應該自己動手去做,而不是坐在那邊吆喝別人辦事。而安全組弟子也不顧 仁欽多吉仁波切,以為供養出家人有福報,覺得自己會說英文,就要表現。以為做好人就好了,上師的死活可以棄之不顧?從這件事可以看出,這些人沒有足夠的智慧去看清楚事情。菜色不好,餓一餐也不會怎樣,餐廳的人準備得也很辛苦。仁欽多吉仁波切一再開示大家要隨緣,不要攀緣,如果有福報,好的食物會自動送上來的。有一次 仁欽多吉仁波切在京都吃飯時,並沒有點白松露,這麼高檔昂貴的食材,多數人都沒看過,但是廚師就自己做給 仁欽多吉仁波切吃。如果是真正學佛的人,出家弟子會懂得懺悔自己的福報還不夠,所以吃到不好吃的菜;同桌男眾弟子不會怕沒面子,會告訴對方很抱歉自己的英語能力不足;擔任安全組劉姓弟子會告訴對方現在正在擔任安全工作,無法幫忙。

仁欽多吉仁波切提到有一個出家弟子,把寶吉祥佛法中心官方網站上 仁欽多吉仁波切開示的內容,傳給一些人。佛法的事情不但沒有事先詢問過上師,她還依自己覺得感動的內容擷取給別人,你們如何能知道別人需要的是什麼呢?每個眾生想要的東西不一樣,不是我們自以為是的用自己的想法,認為別人需要的是什麼,就給他們什麼。成立寶吉祥佛法中心網站,就是要讓那些想知道尊貴的 仁欽多吉仁波切開示內容的人,都可以自己上網站點選觀看,網站上任何內容都是屬於寶吉祥佛法中心所有,不是屬於任何一個人的。這個出家弟子這樣的行為是不尊重上師,想自己收弟子,自以為在傳法。

仁欽多吉仁波切到現在,只要是關於佛法上的事情,要做什麼事情都還是會先請示過 直貢澈贊法王,即便是對的事情,直貢澈贊法王沒有同意,仁欽多吉仁波切也不會去做,這就是尊重上師。雖然有句話說「迷時師度,悟時自度」,但究竟你們悟到了沒,不是自己說就可以了,一定要經過你的上師透過你的身、口、意來確認你才行。但是沒有上師,是絕對修不出來的。出家弟子不應該自以為是,以為自己剃度就了不起,也不應打著 仁欽多吉仁波切的名號來收弟子,以為這樣是在幫人家。這個出家弟子再不改,就要把她趕出道場,這是給她最後一次機會。

仁欽多吉仁波切斥責一位開花店的弟子,不要再找道場師兄弟投資入股!道場是清淨的地方,不是做生意募基金的地方。如果沒有錢,就不要做生意。這位弟子之前為了做餐飲,讓員工跑去另一個開餐廳的師兄弟那邊偷偷抄襲菜單,現在現世報來了,她另一個以前的員工(也是皈依弟子)在 仁欽多吉仁波切的古董家具店旁邊,自己開起花店了。這個弟子居然也開花店,還跟以前的東家開在同一區,她開在 仁欽多吉仁波切的店旁邊,是想利用這個關係多賺點錢。你們都不顧道義!很多人勸 仁欽多吉仁波切開素菜館,仁欽多吉仁波切開素菜館絕對沒問題,但是 仁欽多吉仁波切不肯,因為有很多位弟子都是靠著經營素菜館維生,如果 仁欽多吉仁波切開了素菜館,這些弟子怎麼過日子?

仁欽多吉仁波切讓一位開素食餐廳的弟子,有機會幫 仁欽多吉仁波切的公司員工做便當,他前幾天因為車子壞掉,無法送便當到公司,就將便當錢直接退給員工,沒有事先告知公司。他沒有想到也許公司不想讓員工知道便當的價錢,也許公司可以提前另外幫員工準備便當。他這樣做,是不是員工未來都可以直接向他們拿錢呢?這樣是破壞公司的制度。

你們以為自己唸經唸很多、持咒持很多、拜佛拜很多,這就是學佛了嗎?連戒律、法律、道義都不顧了?學佛不是叫你們唸經拜佛,是先教你們做好一個人。仁欽多吉仁波切一直很嚴格地管弟子們,希望你們在外面讓人家看到,是像個佛弟子的樣子。

今天道場的事表面是道場的事、眾生的事,其實是自己的事,因為是自己在累積福報。不尊重別人、都以自己的想法在做事情,以為師兄弟好說話?事實上,師兄弟都有戒律,更不好說話。不要將戒律變成倫理道德,不要讓眾生起煩惱,而道義、法律、戒律是最重要的。不要用自己的觀念,因為自己的觀念都是自己的需求。自己沒有需求,什麼都可以不吃,虧一定要吃。

岡波巴大師說過:最快累積福報的方式,就是供養上師。而供養不一定是金錢。這一次年屆80高齡的女弟子,在此次隨著 仁欽多吉仁波切前往尼泊爾與印度參加法會途中,在尼泊爾機場即將登機前往印度時,在登機室昏倒坐下後隨即往生,毫無受到病苦折磨,且立即得到 仁欽多吉仁波切殊勝的頗瓦法往生阿彌陀佛淨土。仁欽多吉仁波切開示,楊姓女弟子雖然因為年老無法拜大禮拜,但她皈依後便對 仁欽多吉仁波切深具信心,且常讚揚上師功德,逢人就說 仁欽多吉仁波切好。從皈依時就教大家要讚揚上師,不是上師要你們讚揚,而是因為讚揚上師就是供養,你們才有福報。也因為這樣的供養,讓她這一次在尼泊爾能這麼好死,毫無病苦地在師兄弟身旁往生,有那麼多人在旁邊照顧她。連在尼泊爾那樣常斷電、電話也常常不通的區域,電話都無法這樣快連絡上,這只有佛菩薩的力量才行這麼快得到 仁欽多吉仁波切修法。若非如此,她往生後必定墮入畜生道,因為她有殺業──她的女兒也證實她以前家裡養雞。她火化後頭蓋骨的圓孔,便是頗瓦法圓滿的殊勝瑞相。當時遠在印度的 仁欽多吉仁波切,之所以可以幫在尼泊爾的這位往生的女弟子修頗瓦法,是因為上師慈悲的力量,慈悲就是「無緣大慈,同體大悲」。仁欽多吉仁波切不是為了眾生在修法,而是就在眾生裡面修。

上師的工作就是不斷幫助弟子累積福報,和幫弟子開智慧。帶弟子去應該去的地方,累積福報。在這位女弟子往生後,仁欽多吉仁波切問她的女兒身上還剩下多少美金?有160美金,仁欽多吉仁波切要她女兒只留30美金吃飯用,其餘的130美金拿出來,然後 仁欽多吉仁波切親自打電話給 直貢澈贊法王侍者,告訴他 仁欽多吉仁波切已經幫忙亡者修完法,不需要再修法,要侍者將這130美金一半拿去點燈,一半拿去供養 直貢澈贊法王。侍者一聽到馬上就說:對!直貢澈贊法王說過,仁欽多吉仁波切修的法極為殊勝,不需要再修法了。不像有些弟子,明明 仁欽多吉仁波切已經幫忙往生眷屬修法,還跑去外面寺廟做七,這就是對上師沒有信心。而這位往生的女弟子雖然她已經往生淨土,但離成佛果還有很長一段時間,不要以為到淨土就不用修了,還是要繼續修。透過他人幫助往生淨土者是下品下生,但因為她對 仁欽多吉仁波切的信心及恭敬心,就提升到下品上生,仁欽多吉仁波切幫助她供養點燈,讓她位階再向上提升,供養法王又再向上提升,幫助她縮短成佛果的時間。

仁欽多吉仁波切為這位弟子修法時,得知她有三個掛念,一是她要把所有剩下的十幾萬供養 仁欽多吉仁波切;二是掛念她的大女兒和孫子,因為孫子不愛唸書,她希望大女兒別逼他了;第三是希望能海葬。另外,她怕她的玉鐲沒有脫下來供養,還讓自己的手發熱提醒 仁欽多吉仁波切告訴她的家人。人往生時五十一道心所一道一道停止,最後只剩下業。

仁欽多吉仁波切幫忙這位奶奶修頗瓦法時,因為她對 仁欽多吉仁波切的信心與供養,所以沒有障礙的就得到了頗瓦法。老人家和小孩是最好超度的,因為小孩子對佛法是馬上完全接受,而老人家因為知道自己時日不多,對上師生起信心。但你們這些年輕人,以為自己有知識、有學問,整天胡說八道。先前一對弟子夫妻的小兒子往生前,哭鬧著一定要拿自己最喜歡的小汽車供養 仁欽多吉仁波切,表面上看是開玩笑,但是就做到了佛經上所說的,要拿自己最喜愛的東西供養上師和佛菩薩。這孩子自己很堅定要去淨土,還問說去淨土能不能回來?這奶奶和小孩子,因為他們發願往生淨土,而佛菩薩會滿眾生的願,但這願不是欲望。仁欽多吉仁波切是幫發願的弟子,滿眾生解脫生死到淨土的願。像有人無子要求子,阿奇護法的父母就因為無子去求子,結果得到了個女兒,要是照中國人的傳統,得到女兒早就把她丟了,但阿奇護法卻是位大修行者。為什麼會和所求不一樣呢?因為佛菩薩不能改變因果。因為佛菩薩是會根據不同的因緣來安排。

在此次尼泊爾行程中,另有一位女弟子的母親在台灣過世,但沒有得到 仁欽多吉仁波切的頗瓦法,因為她對上師沒有十足的信心,她的母親並非皈依弟子,而她平日對上師也很少供養,只在最後將自己剩餘的金額做了供養,有時是會來不及供養的。然而,由於她這次有隨 仁欽多吉仁波切到尼泊爾參加法會,所以 仁欽多吉仁波切還是指示她代表母親去繞大佛塔,繞佛塔是要她對三寶恭敬,將繞塔功德迴向母親,而幫助了她母親不墮惡道。

在尼泊爾參加由 直貢澈贊法王主持的法會開始前,由 仁欽多吉仁波切第一位獻曼達代表眾生祈求佛法,結束則是由 噶千仁波切。所謂的獻曼達是代表眾生祈求佛法,能獻曼達的都是大仁波切,你們連人都沒有做好,是不可能代表眾生的。而像這種大法會,能夠緊跟著 直貢澈贊法王進入會場的,只有大仁波切,且在大法會中或 直貢澈贊法王主法的法會中,所有座位的安排都是由喇嘛請示過 直貢澈贊法王的。而 仁欽多吉仁波切就是在此次尼泊爾大法會中,緊緊跟隨著 直貢澈贊法王進入會場的,且位置就是正對著 直貢澈贊法王坐的。而這次在賈蘭達法會,仁欽多吉仁波切法座前有一張小桌子,這張小桌子是 直貢澈贊法王用的桌子,直貢澈贊法王的桌子是不可能隨便給別人用的。

仁欽多吉仁波切此次由尼泊爾飛抵印度,一下飛機便搭車直奔賈蘭達,車程長達8個多小時,隔天早上便主持法會,仁欽多吉仁波切做這一切都不求回報,認為這是自己該做的,因為只要有眾生需要佛法,仁欽多吉仁波切就會前去。

當 仁欽多吉仁波切抵達賈蘭達法會現場時,擔任導引的弟子們沒有用心,以為站在那邊就算供養,連 仁欽多吉仁波切的休息室在哪裡都不知道,沒有引導 仁欽多吉仁波切到休息室,竟然將 仁欽多吉仁波切直接導引到法會會場。仁欽多吉仁波切處罰這些弟子不得參加法會,因為交給你做的事,你沒有用心、細心去做,讓上師懊惱,這是很重的罪。而對於帶頭的弟子們,因為他們沒有監督好下面的人把事情做好,罰得更重。

直貢噶舉的教法是很嚴謹的,上師是要把你們的問題從心裡挖出來。有些人以為怕被罵,躲得遠遠的,有護法在 仁欽多吉仁波切沒有什麼不知道的,只是沒有影響到道場及教派,仁欽多吉仁波切暫且不管。一旦影響到教派及道場,仁欽多吉仁波切會馬上出手。像在去年,有一位幫 直貢澈贊法王做事的人沒做好,他的行為會影響到整個教派,影響到 直貢澈贊法王,仁欽多吉仁波切立即要弟子前往找人要打那個堪布,全佛寺的人都知道 仁欽多吉仁波切要打人,直貢澈贊法王的住處在旁邊也沒有阻止,那個堪布後來向 仁欽多吉仁波切懺悔。隔天 仁欽多吉仁波切向 直貢澈贊法王懺悔此事,直貢澈贊法王說 仁欽多吉仁波切做的沒錯。因為 仁欽多吉仁波切的動機是慈悲的。釋迦牟尼佛也打過人。

這次在尼泊爾的灌頂法會,直貢澈贊法王開示了,修事部和行部必須吃素,修無上瑜伽部才能受用五肉,因為修到無上瑜伽部可超度,而且已經沒有分別心了。修到瑜伽和無上瑜伽部的行者,嬉笑怒罵皆是佛法。以前修到無上瑜伽部的行者可以打獵,是因為可以幫牲畜超度,減少牠們的壽命,以便讓牠們盡早轉世為人,而得以修習佛法。仁欽多吉仁波切已修到無上瑜伽部,但 仁欽多吉仁波切並不希望那樣,而是希望自己可以用拙火定把身體燒掉,不知道能不能修到。

有一位弟子介紹一位桃園寺廟住持來見 仁欽多吉仁波切,第一次他來見 仁欽多吉仁波切時,他的身體狀況不好,因他辦了許多法會,收了很多信眾的錢,又沒有辦法幫眾生超度,很多眾生就留在寺廟裡不走,這些眾生跟人住在一起,人的身體當然就不好了。仁欽多吉仁波切開口要去他的寺廟修法超度,但是他有很多自己複雜的想法和理由,後來沒有再請 仁欽多吉仁波切去。他認為 仁欽多吉仁波切是在家的,不相信 仁欽多吉仁波切能超度。

但是大法會這位住持來參加了,才知道 仁欽多吉仁波切是個有大能力的修行人。後來第二次,他再來求見 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切也答應他等到從尼泊爾、印度回來後,再去他的寺廟修法。但是就在去尼泊爾、印度前兩天,這位住持因心肌梗塞往生了。他的弟子因不相信 仁欽多吉仁波切,所以也沒有因緣再去他的寺廟修法。假如第一次他來見 仁欽多吉仁波切,就請求 仁欽多吉仁波切去他的寺廟修法超度,他就可以度過這個死劫。

這位住持就是一開始對 仁欽多吉仁波切沒有信心,不知道如何分辨誰是有證量的上師。那要如何看一位上師是否有證量呢?就是要看他的傳承。像這次在尼泊爾法會,緊跟著 直貢澈贊法王進場的,一位是攝政王,一位就是 仁欽多吉仁波切。直貢澈贊法王已經將印度強久林佛寺的住持工作交由攝政王負責,而 仁欽多吉仁波切是 直貢澈贊法王法脈的傳承人之一。另外,比起當年蓮花舍利塔開光法會,今年 仁欽多吉仁波切的座位位置就比較高,法會的位置都由 直貢澈贊法王決定,不是自己想坐哪裡就坐哪裡。

佛法是用薰陶的,讓你們慢慢地一點一滴地接受,所以才用薰這個字。你們學佛不能太急,也不能太放鬆,就像弦調得太緊會斷,調得太鬆便彈不出聲音,而誰來調這個弦呢?那便是你的上師。學佛需要有上師的引導,上師是有經驗的修行人,加上 仁欽多吉仁波切任何世間事都經歷過了,無論是婚姻破裂、生意失敗甚至沒錢吃飯,對於你們所面臨的種種痛苦,仁欽多吉仁波切都能給予適當的開示,幫助你們度過難關。

接著,仁欽多吉仁波切繼續開示直貢噶舉的法脈傳承:上次提到密勒日巴之後是岡波巴大師,岡波巴大師是藏區非常出名的醫生,但是他的親人相繼過世,即便是醫生卻無法醫治他們,之後他便出家皈依佛門,跟密勒日巴學佛法。岡波巴大師將完整的教法,傳給了帕摩竹巴,帕摩竹巴後來衍生出好幾個噶舉的傳承,現在還留下來的,只有直貢噶舉、達隆噶舉和竹巴噶舉。帕摩竹巴曾經有預言會有一個十地菩薩的弟子,此即為 吉天頌恭,也就是直貢噶舉的祖師,他是帕摩竹巴最親近的弟子。吉天頌恭出生於西藏的覺惹家族,這個家族很多人在西藏掌握很多政經資源,但是直貢噶舉的上師很少管政治。所以,直貢噶舉很多寺廟都是在深山中,甚至連道路都沒有。

帕摩竹巴曾經給眾多弟子一塊布,讓大家自己剪一塊製作自己的法帽,有人剪的小,有人剪的大,而 吉天頌恭剪了一塊最大紅色的布,做的法帽供養給帕摩竹巴,帕摩竹巴便預言 吉天頌恭未來的佛法事業將會興隆且傳承久遠。而法帽中間有一個寶瓶,代表「語」,所以直貢噶舉所有的教法都要透過口傳。直貢澈贊法王的法帽上,黃金打造的寶瓶是由 仁欽多吉仁波切所供養的。仁欽多吉仁波切的法帽上也是黃金打造的寶瓶,這也是 直貢澈贊法王所指示,不是自己想鑄金就可以做的。

帕摩竹巴往生後,吉天頌恭曾掌管帕摩竹巴的丹薩梯寺3年,然後才離開,創建了直貢梯寺。吉天頌恭在世時最多曾有18萬出家弟子,並曾應山神之請,而派了5萬多人前往拉其閉關。拉其就是密勒日巴尊者曾經修行的聖地,因為這5萬弟子前往閉關修行,將會對當地有很大的幫助。

在西藏的歷史裡,西藏一直是很多戰爭的,尤其是對蒙古。西藏在拒絕向蒙古納貢後,一度發生戰爭,直到有一位仁波切修法下冰雹,嚇退了蒙古人,才合議休戰。

跟大家講我們教派的傳承,是讓大家知道教派傳承的殊勝,有機會遇上這個傳承,就不要輕易放棄,要珍惜這個機緣。所謂珍惜不是要你們學很多,而是要實實在在跟著上師學。

佛法只有一套沒有兩套,只是每個人的契機不同,有八萬四千種法門也是因為每個眾生因緣不同。十地以上的菩薩稱為大菩薩,所謂大菩薩指的是其利益眾生的證量廣大。直貢噶舉祖師 吉天頌恭修到十地菩薩,是法身佛,所以我們的傳承加持力也特別大。這也是為何直貢噶舉派的「頗瓦法」會如此殊勝的原因。金剛乘的教法速度比較快,也許會讓你們覺得壓力比較大,但是幫助卻也更大。一個上師願意責罵加持你,代表他還認你是他的弟子,如同 仁欽多吉仁波切在2007年拉其雪山閉關出來,與 直貢澈贊法王在藍天白雲之下,綠蔭草坪上一起用第一頓餐時,直貢澈贊法王一開口就斥責 仁欽多吉仁波切閉關前所做錯的事情,仁欽多吉仁波切非常歡喜接受,馬上感謝 直貢澈贊法王且頂禮 直貢澈贊法王。

仁欽多吉仁波切開示,今天學佛不要忘記自己是個學生,上師有責任要講我們的。自己做人的根本道理做到了,佛法才能相應。要知道,學佛一定能幫自己改變很多事情,上師一定會教訓你,把問題挖出來,如果弟子可以接受,自己的事情才能改。學佛不會讓自己得到很多東西,反而會失去很多不應該有的東西,當失去了才能得到。得到福報,得到上師的幫忙開智慧。

雲南有個來源寺,要抵達寺廟需要騎馬上山,仁欽多吉仁波切已經連續護持了這個佛寺16年,寺廟不斷邀請 仁欽多吉仁波切至雲南,但 仁欽多吉仁波切因為太忙無法前往,今年 仁欽多吉仁波切請示 直貢澈贊法王,明年將到這個佛寺,直貢澈贊法王也開心的說好,也開示說:你去修個法。意思是要舉辦法會。仁欽多吉仁波切現在煩惱:這個佛寺是沒有車子可以到的,只能騎馬去,騎馬也要半小時的時間,若要帶300個弟子前往參加法會,如何找來300匹馬呢?

明年6月6號 直貢澈贊法王將在台北舉辦 吉天頌恭紀念法會,因為我們寶吉祥佛法中心有舉辦過1萬4千人大法會的經驗,所以寶吉祥佛法中心要與在台之直貢噶舉其他中心聯合來籌備與護持這個法會。之後6月底 仁欽多吉仁波切會隨 直貢澈贊法王到紐西蘭,紐西蘭那裡正在建設閉關中心,未來將會有50間閉關中心給寶吉祥佛法中心使用,因為 仁欽多吉仁波切當時護持了一半的土地。未來我們直貢噶舉在西藏以外的閉關中心,就是在紐西蘭。

寶吉祥佛法中心的名字是 直貢澈贊法王賜予的,寶吉祥也就是祖師爺 吉天頌恭的名號,所以聽聞到寶吉祥的名號一次,便得一次加持;念誦寶吉祥的名號一次,便得到一次加持。

身為直貢噶舉的弟子只要護持直貢佛法事業,未來可以往生阿奇護法的淨土,看你想要騎馬,或是想要騎麒麟也可以。阿奇外護法中便有一個騎著麒麟的護法。2007年 仁欽多吉仁波切於拉其閉關3個月時,看到有一位護法騎著麒麟不斷在外面繞行。閉關結束後,仁欽多吉仁波切便向 直貢澈贊法王請示,直貢澈贊法王告知這是阿奇護法的外護法,也是喜金剛的護法。之後有天 仁欽多吉仁波切隨 直貢澈贊法王上山舉行法會,在 直貢澈贊法王安排的座位旁看到一幅阿奇唐卡,下角所繪的正是日前所見到的護法,這便是因 仁欽多吉仁波切是如法的修行者,連護法都會主動前來保護。

阿奇護法周邊的護法非常眾多,如芝麻果實中數不盡的芝麻一般。阿奇護法是 吉天頌恭的祖母,與 吉天頌恭有親戚關係,其加持力當然非同凡響。現在寧瑪巴也將阿奇護法當作其九大護法之一,但平常修阿奇不會出來,只有在修金剛亥母時,阿奇護法才會出來。

為什麼我們每天要修阿奇護法?護法是保護佛法,不是保護你們。當你們的身、口、意有偏差時,護法就會讓你們的問題暴露出來,上師便能針對你們的痛點來予以糾正。像這兩個比丘尼,當時用餐所坐位置離 仁欽多吉仁波切很遠,但護法讓 仁欽多吉仁波切一眼便看到,便是如此。

你們一生人,來到此世不外乎討債、還債、報恩、報仇,而既然學佛了,便應當只作還債與報恩,報仇跟討債這兩件事就不需要了。如果人家欠你債,他主動要還,就讓他還,不必主動去討。仁欽多吉仁波切也曾經提醒過大家,如果借了人家錢,想要拿回來的,那就不要借,要借就不要想著要拿回來,不要為了錢的事與人爭執。若你覺得人家是因為你有錢,才跟你借,那你就當作花錢買了這有錢人的「虛榮心」吧!

你們活在世上不可能不跟別人接觸,就算你一個人在閉關,也要有人幫你送飯菜,連密勒日巴尊者在山洞裡修行,都偶爾會有人供養食物給密勒日巴尊者,仁欽多吉仁波切閉關時,也是靠著 直貢澈贊法王的侍者,每天送飯菜。所以不要因為學佛而變成神經病,讓人覺得像怪物。所謂人情世故還是要顧到,只要不違背戒律就好,但是也不必為了人情世故而隨波逐浪。

昨天有人在求見 仁欽多吉仁波切時,說自己無法吃素,是因為要在社會上做事,這就是隨波逐浪。但 仁欽多吉仁波切也有做生意,仍能夠吃素,可見這只是藉口,是心不夠堅定。

《寶積經》有言,如實學習佛法的修行人,會有飯吃、有衣服穿、有房子住。在 仁欽多吉仁波切的福報庇蔭下,有些弟子雖然過得辛苦,但也從未沒飯吃、沒衣服穿、沒房子住過。

修習佛法可以減少窮困的苦,這個想法是對的也是錯的。

生活中遇到困難,不要急著去想各種辦法,想要一下子就改好。如果以為自己有參加法會,有做一些事,自己的經濟狀況就會改善,這種想法是錯誤的。你的這一生有沒有錢,是由你前世有沒有供養布施而得,所以不要計較錢財。你們這一世所作惡業,往往讓你們的福報耗損,而由於學佛後少作惡,有些本來屬於你的財不會被擋,才會到你手中。有些魔會劫財,因為財也是一種福。

在尼泊爾有三個從烏克蘭來的人,他們是寧瑪巴的,等了3天才等到機會見到 仁欽多吉仁波切,而 仁欽多吉仁波切才只給他們10分鐘,他們就歡喜得不得了。你們呢?仁欽多吉仁波切每星期講佛法3個小時,你們才供養200元!直貢澈贊法王給 仁欽多吉仁波切的祈請文有提到,哪裡需要佛法,仁欽多吉仁波切就往哪裡去,在台灣弘揚佛法的時間還有多久,仁欽多吉仁波切也不知道,你們要好好珍惜上師,珍惜學佛的機會,不要再自以為是的學佛。如果不好好珍惜,下一次再有機會學佛時,可能已經又過了2、300年了!就如同 仁欽多吉仁波切曾開示過的,大家每天晚上睡覺前,要檢視自己的身、口、意一切惡,有起惡念,當下就要懺悔。

大家今日法會後,應該回家好好思考,不要再放縱自己,對自己要求要嚴苛,對他人要寬容。不要執著自己的事,要開始不斷持續培養慈悲心,心裡要有善、要聽話。慈悲心是需要學習與培養的。

2009年11月27日

尊貴的 仁欽多吉仁波切,在台北寶吉祥佛法中心,修持殊勝的直貢噶舉施身法。仁欽多吉仁波切首先開示:施身法在藏語是 Chod,是「斷」的意思,斷的是輪迴痛苦的因,也是斷一切煩惱。為什麼會有輪迴?是因為有業力,業就是累世所做的事情。做壞事的惡業會讓你們輪迴,做善事的善業也會讓你們輪迴,只要有輪迴就有煩惱,就是苦。所以不是去做做善事就叫做學佛,按照佛經的說法,如果不認為輪迴是苦、不認為輪迴是種過患,那麼就算有唸經、學佛,還是落入邪知、邪見。千萬不要以為自己不會輪迴,或是死了才會輪迴,時間還早,其實輪迴不用等死後才開始。

2007年,仁欽多吉仁波切到尼泊爾拉其雪山閉3個月的關,在閉關時親證、親見六道一切眾生在六道中不斷輪迴的苦。所謂親見不是以眼睛所見,而親證也不是心去想出來的,而是真正進入法界中,體會宇宙間不斷反覆發生的真相。仁欽多吉仁波切因此而流淚痛哭1個多小時。但這並非憐憫眾生,看到眾生受苦而難過流淚,而是如觀音菩薩見到眾生得救後又回頭作惡,待救眾生數量龐大,因此心急流淚。就好像一位母親,見到自己孩子犯錯,幫了他之後他又不斷再犯,母親最後也會不禁流淚。仁欽多吉仁波切出關後,向 直貢澈贊法王報告自己在閉關中的體會,而得 直貢澈贊法王確認 仁欽多吉仁波切已證得空性,由於空性對你們來說是深奧的佛理,今日 仁欽多吉仁波切暫不談,以後會再解釋。

密勒日巴尊者是噶舉派的祖師,是一位大修行者,對沒接觸過藏傳佛教的人來說並不熟悉。直貢澈贊法王開示過,密勒日巴尊者曾經說:「想到六道一切眾生在輪迴中的痛苦,我連想都不敢想。」因為輪迴真的太苦了。

凡夫看不到輪迴的苦,那不是從文字中、或是意識上可以去了解的。佛法並不是迷信、也不是創造出來的。而是佛親見到宇宙中分秒都有眾生在受苦的這個事實,而將輪迴的苦告訴我們,希望能夠斷輪迴。佛說法49年,最後說,沒有說過一法。其實佛所說的只有一件事,就是解脫輪迴。

為什麼不能斷輪迴,是因為你們的貪、嗔、痴。逼小孩唸書考第一是一種貪,要小孩聽話也是一種貪。

你們說怕死、卻還在吃肉、還在做壞事、還在破戒!現在科學已證明,地球暖化的現象是和吃肉有關。台北有一所基督教的醫院,裡面都是吃素的,連道教修到天道很高層次,也是不能用肉來拜的。那麼你們怎麼還能說自己學佛還可以不用吃素呢?仁欽多吉仁波切看遍《大藏經》,沒有看過說吃肉會有成就,殺生能證果。吃素的人,才能培養善的念頭,將來才能利益眾生。

現在災難多,多從殺業而來。台灣人如果吃素的人多,災難和意外就會變少。印度雖說經濟逐漸進步,但是大部份的人是貧窮的。一些流行病等,似乎沒有影響印度。南印度的人百分之八十以上是吃素的,所以雖然有過一些小的戰爭,但是毀滅性的戰爭卻沒有過,以後不知道會不會有,因為北印度吃肉的人口有增加的情形。

仁欽多吉仁波切代表眾生求大家不要再吃肉了。如果有人今日參加法會後,回去仍舊吃肉的,以後也請你不要來了,因為你會熏臭這個道場。家裡老公、婆婆不要你吃素,有個方法,就是吃肉時,咬得爛爛的,再假裝吐出來,他們以後就不會再要求你吃肉了。其實,吃素也只是一種飲食習慣的改變,就像你有某種肉不喜歡吃,別人也不能強迫你吃。所以為什麼你們還不能吃素?一是貪吃,二是不信因果。

地藏王菩薩有一世的母親,生了13個孩子,每個孩子都在同一個年齡死去,等到學佛才知道,這是因為前一世殺了一個人,那個人要來報仇,才有這樣讓他痛苦的果報。

你們一直不斷在接受佛光普照的加持,只是自己不知道。而什麼讓你們接受不到佛光的加持呢?那便是殺業。《地藏經》有言,孕婦在懷胎之時,就會有善神來保護她,但孕婦產子後,便忘了佛菩薩的恩,為了孩子出生,補身體殺了多少;孩子長牙之後,要讓他有營養,又讓他吃肉。如此一來,因為讓別人母子分離,自己便得眷屬不圓滿,孩子短壽之果。為什麼會短壽,因為福報用完了。吃一口肉,福報就減一點,因為有福報才能吃到肉。減掉的這個福可能是壽,也可能是財。你們一直這樣減孩子的福報,孩子才會短壽。

仁欽多吉仁波切開示,積善之家,必有餘慶,積惡之家,必有餘惡。今天你的孩子會早死、有意外,你的祖先必有做過殺業、甚至於殺人。你會說祖先和孩子有什麼關係?孩子又不是祖先生的,但是他們有相同的基因。基因是什麼東西,科學還不太清楚,就是過去做過相同的事情。簡單說,如果是一位有福報的孩子,就不會生在你家,生在你的肚子裡,而會是生在修行學佛的家中。不要認為孩子死了,就應該哭,你是在害他還不知道,因為你哭,會讓他捨不得。仁欽多吉仁波切修施身法已經十多年了,非常了解亡者的心。仁欽多吉仁波切再次開示,自己也有孩子,能夠了解一個父親對孩子的心,失去孩子的父親應該不要再哭了。

《地藏經》記載,有位母親痛苦自己的孩子死去,過了多日仍然抱著孩子的屍體。聽到釋迦牟尼佛,就去求佛讓孩子活過來。佛要她去找她住的這一個地區,是否有哪一戶人家家中沒有死過人?如果有,佛就可以讓這孩子活過來。當然是找不到,這意思是說,沒有人不死的。

所以孩子來,如果是讓你痛苦,就是來討債。如果來報恩的,就不會花你任何一毛錢。現在百分之九十五的孩子都是來討債、報仇的。生出來時,你看了很高興、很愛的,就是來討債的。看了覺得只是還好的,就很可能是來報恩的。所以說,懷孕的婦女要念誦佛經、吃素,如此便是胎教,讓孩子在肚內先接受調教,出來才不會這麼差勁。

當年  仁欽多吉仁波切18歲時出來工作,到香港某知名大飯店的廚房工作3個月,雙手沒有拿過刀切過一塊肉。到廚房工作還能夠沒有拿過刀切肉,是因為累世殺生的業已經斷了。

接著,仁欽多吉仁波切取下身上配戴的吉祥物,修施身法的人身上是不會戴任何保護自己的東西或吉祥物的。修法時要觀想自己的身體給來的眾生吃,就是將自身供養出去。你們會想這樣是不是很恐怖?如果說恐怖、畏懼鬼,就是沒有慈悲。修這個法要有大的慈悲心和空性。要有智慧,才能幫助眾生。智慧每個人都有,只是被貪念矇住了。所以用佛法的薰陶,讓被矇住的智慧顯露。

修法時,仁欽多吉仁波切會吹一支人腿骨的法器,這聲音出去,不只你們的祖先或眷屬會來,跟你們有緣的眾生,甚至是路過的眾生,都可以得到施身法的超度。得到施身法,就不會下三惡道,如果是根器低、在這一世沒有修行、沒有學佛的,至少可以到人道,下一世再來就是要學佛的。有稍微學佛修行的可以到天道,努力學佛修行卻不得力的,可以到淨土。

不要問你往生的兒子有沒有來?只要你信,他就會來。不要問是不是觀音菩薩來接走?有時候是觀音菩薩,有時是地藏王菩薩、阿彌陀佛、四大天王來接,有時是你們所不知道的佛菩薩來接引,這和亡者的緣和福報有關,除非修到像 仁欽多吉仁波切那樣的程度,才可以自己決定跟哪位佛菩薩走,你們不要替亡者決定。仁欽多吉仁波切也可以說你們愛聽的話:你的兒子來了,觀音菩薩來接走了!問題是,你們看得到嗎?你還會說,為什麼他不到夢裡讓我看到?因為他們希望得到幫助的心,比給你們看到的心還要強烈。

仁欽多吉仁波切是代表你們向佛菩薩求。既然是代表,你們就要相信、聽話、配合。怎麼配合?就是要誠心,對佛菩薩的誠心。誠心就是不要有你自己的想法,對於佛法和上師沒有絲毫的懷疑,完全相信佛菩薩,這樣就是恭敬心,有恭敬心才有供養,有供養才有福報。有福報,自己的事情才能改變,你們想幫助的人才能得到幫助。只有 仁欽多吉仁波切一個人在修法,同時來參加的一千多人所得到的幫助不同,因為每個人的福報、心、因緣不一樣。

仁欽多吉仁波切說的話你們要聽,就算你看 仁欽多吉仁波切修法好像沒什麼,看在一個人不求回報幫你們的份上,他所說的話你們就多少要聽。現在外面沒什麼人願意不求回報來幫你了,何況要坐在這裡講3個小時?你們不要說3個小時,2個小時你們都坐不住。這個法座不是那麼簡單的,每個法座的圖案、擺放的方式、樓梯等都有其涵義,沒有證到菩薩的果位是不能坐的。坐在法座上是不敢亂講話的。仁欽多吉仁波切修施身法已有十幾年,在台灣要有這樣的大道場、有一千多的人共同參與施身法會,幾乎是沒有的,但你們還是不了解 仁欽多吉仁波切有多厲害。仁欽多吉仁波切不懂藏語,能夠在西藏人的世界中做到仁波切,就是修出來的,不是用錢買回來的。

你們要以慈悲心與懺悔心參加法會,想想自己累世殺了多少?再不然,也該想自己這一世吃了多少?

接著,仁欽多吉仁波切修持殊勝的直貢噶舉施身法,修法過程中,仁欽多吉仁波切深厚的禪定,攝受大眾安靜而恭敬地領受佛法的幫助。仁欽多吉仁波切並帶領大家持誦六字大明咒許久,修法完畢後,可以感覺到  仁欽多吉仁波切說話的氣力明顯減弱,可知修法的損耗極大。

仁欽多吉仁波切接著開示,今天修法圓滿,你們所想要超度的痛苦中的眾生,應該都得到超度了。修這個法是非常耗費修法者體力的,因為其中包含很多禪定、密法。密法是不公開傳、不會向很多人公開講的,為什麼呢?就像一位博士不會去教小學一年級的學生,因為就算怎麼講,小學生也不會知道在講什麼。現在台灣大家接觸到的佛法都是在顯教的部分,不是西藏人就懂密法,藏傳佛教也不是只有密法沒有顯教。在西藏要學到密法,先要有10年的顯教基礎,等到對佛法的經典、論都有一定的基礎,戒律守好,一切理論、儀軌都有相當的了解,而你的上師認為可以,才會傳你密法。不要以為持咒語、打手印就是密法。喇嘛不一定學到密法。正確地說,喇嘛是指有成就的修行人才叫做喇嘛,現在你們說的喇嘛是出家人。但是仁波切一定會學到密法,因為顯教是佛法的理論、基礎,而密法可讓你將佛法的力量使用出來利益眾生。末法時代眾生的業都很重,欲望與要求多,光是用勸導的方式,眾生聽不進去、幫不到他,一定需要有密法的力量才能幫助眾生。

今天你可能是因為家人生病你才來的,才有機會得到佛法的幫助,所以生病的家人就是你的恩人。有意外、痛苦、病痛,你們才會來學佛,所以不要將病痛趕走,他們是你們學佛的動力。所有世間不好的事,像是身體有毛病、事情不順,都是我們的恩人,因為他們提醒我們,自己還有問題,讓我們有機會學佛,學了佛,我們以後一定會好。所以不好的事會變成好的結果,這就是無常。所以對你有恩的,也會變成怨,對你有怨的,也會變成恩,這也是無常。因緣是錯綜複雜的,要相信無常。

不因為了解無常,就什麼事情都不做躺在床上。躺在床上你也要起來上廁所、吃東西、翻身,這也是無常。其實了解無常,更會積極勇敢地去面對生活中的一切困難和挑戰。

生活中的事情,每天快樂的與不快樂的就讓他自然過去,不要執著。你們會痛苦是因為你們讓事情停在自己的腦袋裡,你們是人的腦袋,人的腦袋就是愚昧,就是執著。

你們都執著希望得到快樂,沒有哪一種快樂是永恆的,能夠持續2個小時,就已經不得了了,短暫的快樂過去,又是另一個欲望出來了。像女人要找老公,結了婚要生小孩,小孩長大要他上大學、結婚,這些都是我們的執著,也是我們自找的痛苦。

想找到白馬王子也是執著,所謂的白馬王子,白髮就是年紀大、老了,叫你們找黑馬王子不要,所以佛經說眾生都顛倒夢想。今生你有事業、有沒有錢?所發生的事情都和你的前世、這一世有關係,孩子會早夭,有意外,也是家屬造成的。要相信因果。

你們都很傻,將快樂寄託在他人身上,所以去結婚、生孩子,自己都不能保證自己不會變,何況是其他人呢?女人希望找個好男人當老公、男人希望有個漂亮女人當老婆,都是把快樂寄託在他人身上。希望孩子能聽話,也是把快樂寄託在他人身上。這些事情都是造成痛苦的原因,真正的快樂是學習佛法。若能來了也好,不來也好,去了也好,不去也好,人生中自然沒有執著與煩惱。所以真正的學佛人看起來比較快樂,因為比較沒有執著。

仁欽多吉仁波切和一般出家的上師不同,經歷過和你們相同的事情。仁欽多吉仁波切和你們一樣是凡夫,卻能夠修得出來,而你們今天還是這樣,原因只有一個:不聽話。不聽話的人,是學不出來的。回想小學一年級時,很聽老師的話。現在你們以為自己長大了,不用聽別人的話了。其實你們只有身體成熟,熟到快爛了,但是心理還跟小學生、甚至幼稚園學生沒兩樣。

學佛目的之一是讓累世的業得清淨。清淨不是讓業消失,而是讓業的力量不影響你學佛之路。業是由我們分別「好、壞」念頭而產生的。學佛也是教你減少煩惱與執著。學佛不是心靈寄託,是人生中最重要的事,不要有事才出現,沒事人就不見了。

上師與佛菩薩的手永遠都是伸出來的,但也要你們把手伸出來接。仁欽多吉仁波切對你們沒有要求?來也好、去也好。在你們沒有清楚之前,做上師的就是一直不斷的勸。

2009年11月28日

仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年11月29日

台北寶吉祥佛法中心共修法會,弟子與信眾恭敬聆聽尊貴的 仁欽多吉仁波切在2002年10月6日開示的法帶,內容是佛子三十七道品的第13頌到第22頌。

佛子實修法三十七則的最後一句都強調「佛子所實行」。如果你有資格做為佛的弟子,你一定要實實在在做得到這些法則,不准打折扣,否則,沒有資格稱為一個佛弟子,而只是佛的信眾。信眾就是拜拜教,有活動就跟去湊熱鬧,整天拿著佛珠以為自己在唸佛,這些都不是修行人,修行人一定完全能夠做得到這三十七個條件。

在「寶吉祥」學佛的人,假如改不了你的陋習,仁欽多吉仁波切隨時叫你走。仁欽多吉仁波切這邊不是用佛法做人情,也不是用佛法來謀取名利,而是實實在在將 仁欽多吉仁波切在修行過程所體會的經驗,和 直貢澈贊法王所教 仁欽多吉仁波切的一切佛法,如實地教給你們。假如你們做不到 仁欽多吉仁波切要求的標準,就不要浪費你的時間。也許有些人說:「為什麼要這麼嚴苛?學佛不需要這樣!外面都沒有這樣!」我們「寶吉祥」就是這樣。直貢噶舉這個法脈,在歷史上,對「法」方面很嚴謹。直貢澈贊法王能夠讓 仁欽多吉仁波切負責這個道場、負責弘法,當然是因為 仁欽多吉仁波切已經修到某一個境界可以利益眾生。假如你們已經皈依,但還是不能改掉自己的陋習,不但浪費你自己的時間,也浪費修行人的時間。假如你一舉一動跟佛法不符合,只要 仁欽多吉仁波切知道、感覺到,仁欽多吉仁波切會給你時間改,也會警告你。假如經過很多遍警告,你的惡習仍不改,仁欽多吉仁波切會當面斥責你,讓你離開。

在中國古代所有的大道場都有這種規矩。現在台灣的道場太寵信眾,因為每個道場的信眾都不夠,都要搶弟子,所以怕得罪你們,怕你們不來。修金剛乘的上師,跟修顯教的法師不一樣。仁欽多吉仁波切所受的三昧耶戒就是對上師的承諾、對佛菩薩的承諾、和對眾生的承諾。對上師跟佛菩薩的承諾,就是一定要學習一切法門,利益眾生;對所有一切眾生的承諾,就是一定要幫助他們離苦得樂,早證佛果。但是要成佛是這麼簡單的事嗎?有些人請 仁欽多吉仁波切去他們家裡看,看完後 仁欽多吉仁波切告訴他們怎麼做,他就有很多理由說他不能做。既然做不了,不能相信佛法,不能相信你的上師,何必浪費上師的時間!每一天,全世界有很多人在苦海裡,需要修行人幫忙他們。記得有一個老喇嘛講過,護法就好像跟老人家一樣,你不能跟他開玩笑,假如你常跟一個老人家開玩笑,你看他會不會生氣?有這種心態的人學不到佛。

仁欽多吉仁波切在學顯教的時候,師父怎麼講,一定怎麼做,從來不打折扣。當 仁欽多吉仁波切皈依 直貢澈贊法王的門下之後,也是這樣。第一次 直貢澈贊法王要 仁欽多吉仁波切去閉關,是在 仁欽多吉仁波切完全沒準備之下說,換了你們就會想很多。仁欽多吉仁波切從來不會找理由解釋自己的行為,也不會解釋不能做的理由在哪裡。

為什麼這麼多人學佛,而真正修到的人沒幾個?因為大家都以自己的想法來學佛,以這一生所學到的學問和經驗來學佛,太糟糕了!直貢噶舉派以前歷代的祖師帝洛巴、那洛巴、馬爾巴、密勒日巴,基本上他們都不認識字,有一些是漁夫,甚至有些以前是獵人。為什麼這些人修得出來?除了因緣好之外,最重要就是,他們對上師毫無懷疑心。你們的臉色黑漆漆,因為心還是黑的,就是因為不接受佛法的勸告和教導。用你自己的方式來學佛,真的學不出來。

剛剛趕一名弟子出去,他上禮拜聽佛法在睡覺。他跟很多人講要來懺悔,到現在還沒回來懺悔,這是打誑語!你們要謹慎一點,在外面不要隨便亂講話,不要用你的意見來改變道場的規矩。這邊從來不點燈,也不找功德主,也不拜懺,什麼都不做,主要是讓你們學佛。仁欽多吉仁波切能犧牲時間幫忙你們,你們還不下定決心接受,還有這麼多的想法,浪費大家的時間很不好。就算這一生讓你聽到佛法,不代表就能解脫生死。

假如你認為做不到這三十七個法則,就不要繼續學佛,因為你不繼續學佛就不會明知故犯,所以就算有果報也輕一點。佛法就是「因果、因緣」。現在你們是相信有因果,但是你們不深信因果。你們認為做這個事、講這句話應該沒事,但是每一個念頭、每一句話、每一個行為都有力量,都絕對有影響。也許你們感覺到這樣的生活很辛苦,但是你們沒有想到,用這生活方式的人,他的未來會很好。人都貪目前的享樂,而忘了輪迴的痛苦,這樣下去,你聽佛法的意義也不存在。不要怕用這三十七個法則來過你的日子,用三十七個法則過你的日子,才沒煩惱、痛苦、麻煩。

十三、自認無錯,他人仍指責我、汙辱我,甚至砍我的頭,因慈悲心而承受罪惡,不起惡念,佛子所實行。

第十三個法則講到,就算自己認為沒有做錯一點點事,然而他人認為我有錯,汙辱我,甚至於砍去我的頭顱,但是因為我是一個佛子,具備慈悲的心,所以應該承受他給我一切的罪惡,而不起惡念,這是佛子所實行。現在不要說砍你們的頭,當你們自己做錯事,從來不認帳,都是別人的錯,好一點的會說:「他也有份啊!」「我沒錯,都是他害我的,假如他不是這樣講,我就不會做這個事。」你們都是這樣,這就不是佛子了。

上禮拜有幾個弟子堵在道場門口,讓鄰居上樓罵 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切講過這幾個弟子,結果他們全部找其他人開會,說「仁欽多吉仁波切不要這個道場了!」仁欽多吉仁波切有說過10月要關道場嗎?

這個法則很清楚告訴我們,有錯、沒錯都要承擔它。就算別人冤枉你,絕對是過去世的原因,你懺悔、檢討自己的問題都來不及了,還說人家害你,將時間浪費在怪別人害你的時間上。仁欽多吉仁波切這一生也被很多人害過,但是都會坐下來檢討自己究竟錯在那裡?為什麼讓人家誤會?自己一定有什麼地方不對。

你的心清淨,就會接受一切佛法,接受因果法則。發生在我們身上的事情,絕對不會偶然間發生,一定前面有原因。這個「因」不一定是現在的,不一定是這一世的,可能是在過去世發生。只要你能接受果報之後,這筆債就還清了,如果你不肯接受,認為是別人的錯,那你的事還是不能解決,你的問題越來越延伸下去,沒完沒了,而且不只是這一世,是生生世世。佛教導我們的方法,看起來不近人情,但是如果你真的如實做到,很多麻煩當下斷掉。

懺悔不是說完「我錯了!」就沒你的事,要馬上接受你做錯事情的結果,只要你接受,這個事馬上就了結。今天世間這麼多的糾紛,都是因為自己不能被人家欺負,誰欺負你、誰講你,你就反彈回去,甚至動腦筋製造群眾力量來反抗。

昨天,一名弟子在樓下等著要送吃的上來給 仁欽多吉仁波切,有一位住在另一條巷子的女士跑來問他,這是什麼活動?爲什麼每個禮拜天人這麼多?所以你們身為一個佛弟子,在外面的一舉一動,人家都在留意。你們一個行為做錯,會破壞佛教的名譽。謗佛不是指著佛罵叫謗佛。上個禮拜天你們幾個人堵在門口,人家一定會罵:「學佛學到這樣,不給人家方便!」結果罵了這個上師!你們堵在門口的時候都沒感覺!只求自己方便,忘了別人,還說人家兇。你不給別人方便,別人就不給你方便。為什麼你們會發生這種事?就是你們沒有守這個法則。夫婦倆整天吵架,都是認為對方錯,自己沒錯,認為對方為什麼要講自己?這樣的話,你的慈悲心在那裡?你們聽 仁欽多吉仁波切講慈悲法門的錄音帶,聽到那裡去了?

學佛一點都不深奧,困難在你怎麼將佛所講的方法,確確實實的用在你的生活和工作裡面。做到了,你才是佛弟子,佛菩薩才會眷顧你。

十四、有種種毀謗於我,雖廣宣揚遍三千大千世界,以慈心故,仍讚頌彼之功德,佛子所實行。

第十四個法則說,就算有什麼人毀謗自己,講到三千大千世界都知道,但是因為修到慈悲心,不只不記恨,也不記得這個事情,反而要讚頌那人,佛子所實行。你們全部違犯過這個法則。「三千大千」世界有多大?它不只是一個銀河系,等於整個宇宙。大家做到這個法則沒有?不要說「毀謗」,你做一件事人家稍微說你不好,你馬上反彈,馬上就講回去。只要在工作場所,你同事說你做錯事,你馬上生氣,這種生氣讓你做不到佛子。你們要檢查一下有沒有做到今天講的這兩條法則?不要只有每天嘴巴在唸咒、唸佛!

修慈悲心的人,會忘了、也不會執著計較任何加諸於身上的苦,所以自然對毀謗,對人家要殺我等等事情,都不會擺在心裡面。今天你們這麼多的痛苦,因為什麼事都要執著擺在心裡面。別人說你工作做不好,你馬上不開心,馬上反彈批評這個人:「他才壞!他是如何如何不好!」這樣就不是學佛而是學魔。現在在任何道場裡,在任何職業場所裡面都有這種狀況,人們都認為自己能幹、自己好,別人不好,自己不能受到一絲一毫的侵犯,這樣你們累世帶來的業力和問題自然就不能轉。宇宙裡面最大的力量是慈悲,只要你有慈悲的心,宇宙裡面沒有不能解決的事情,但是如果你是斤斤計較的心態,什麼事情都認為你對而別人錯,那你永遠都不能解決任何事。以前一直勸你們:「不要認為自己是對,只要你說你是對,你就是錯。」就是根據這兩個法則。

別人毀謗我們,我們要感謝他,因為我們一定有些地方沒做好,讓別人看到了。也許你會說:「我沒做錯啊!」那可能是你讓人感覺太招搖了;可能是你讓人感覺太強勢了;可能你讓人家感覺講話不客氣;可能你讓人感覺到因為你的存在,他不能生存;可能你讓人感覺講話太過尖銳,不留餘地給別人,別人當然要保護他自己,就開始毀謗了。但是如果不是因為他毀謗你,你永遠看不到自己的缺點在哪裡,所以為什麼要歌頌他的功德,因為他幫忙將你的缺點找出來,你感謝都來不及了,還要反彈?再以佛法來講,他真的是在幫你消業,也許真的你前世欠他,你前世講過他,所以這一世他來講你了。假如你能接受,那你跟他中間的恩恩怨怨到此為止,假如你不接受,還要講回去,那你跟他的恩恩怨怨還是延伸下去,沒完沒了。

曾有人修法整 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切並沒有修法整回去。換了你們,緊張、怕死,馬上找人修法了。仁欽多吉仁波切用慈悲心對他,自然天龍八部護法會出來護持,就化解掉了。很多女人因為老公怎麼樣,跑來找 仁欽多吉仁波切修法,仁欽多吉仁波切也是不修,因為兩夫婦的事,只有他們兩個最清楚,修法來改變他們的命運是違背因果。

這兩個法則對於現代社會裡面的人很重要。尤其在上班的人,尤其是當老婆的人,假如你不接受、聽不進去這兩個法則,你一定在你的工作場所、在你的家庭和婚姻裡面會碰到很多障礙。你們常常希望別人讚頌自己,希望自己比別人厲害,希望別人捧著你,這樣的心態絕對學不到慈悲。就算今天你對某一個人好,是因為你有分別心對他好而已,絕對做不到平等的慈悲心。

佛所教我們許多事情,是因為佛了解如果我們不修,我們改不了累世所帶來的習慣,所以用法則教我們要如何做,才能訓練平等的慈悲心。「平等的慈悲心」就是在眼裡面,沒有「我喜歡這個、不喜歡那個」;喜歡的,對他好一點,不喜歡的,先不理他。這都不對,假如這樣的話,你不是佛子。

仁欽多吉仁波切常常告訴你們,假如外面有人攻擊 仁欽多吉仁波切,不要解釋。可能是 仁欽多吉仁波切真的沒做好,也許是 仁欽多吉仁波切生生世世的業力。仁欽多吉仁波切是不是這樣子做事,你們心裡面清楚,別人不能接受是他的事。越解釋問題,就會攻擊別人,所以不需要解釋。

最近有一個人嫉妒 仁欽多吉仁波切,發動某一些信眾要寫黑函給 直貢澈贊法王,剛好要寫黑函這個人,碰到一個喇嘛跟 仁欽多吉仁波切很好,這個喇嘛跟他講不要寫。連 仁欽多吉仁波切這樣都常常受到人家的攻擊,何況是你們?問問你們這一生幫了多少人?做了幾件善事?做了多少惡?那你們怎麼可能不被別人毀謗?連釋迦牟尼佛都被毀謗過,你們算什麼呢?

為什麼不能接受人家毀謗?因為「我」的觀念太重,我們都認為「我不能受到傷害」。

佛所教我們的不是消極的方式,而是很積極的事情,需要很大的勇氣,很大的決心,很大的善根的人才做得到,不是普通的人可以做得到。以後聽到有人講你,想一想今天聽佛法的過程:聽到別人家說你的話剛好是誤會你,或者你認為是他誤會你,先忍耐一下,不要急著馬上解釋,因為你還不清楚為什麼他誤會你?你越解釋,他講得越多,等於你幫忙他犯口業。為什麼不要幫 仁欽多吉仁波切解釋?因為你越解釋,他越講得多,那你不就是幫他作惡業的直接原凶嗎?很簡單回他一句話:「仁欽多吉仁波切是如法的在修行,其他我不知道!」這樣就好了。

面對很多事情,你們就是要從這兩點去破我執。不要認為自己沒錯,就算真的沒錯,讓人家冤枉你、殺你、打壓你、算計你,你都要歡喜接受。就算有人批評你,而你認為所講的話是不對的,你都要用慈心對他。

我們的老祖宗講過,看到人家作惡,不需要幫他宣揚;看到人家行善,我們要多讚嘆,現在台灣社會是反過來。你一定會說:「那些官作惡還不能講嗎?」這些官作惡,自有他的果報。真正在做事的不是我們,而是天地之間的所謂神也好、因果法則也好,絕對有人會處理,不用擔心。我們現在生活在一個這麼複雜的商業社會裡面,假如不接受這兩個法則,我們就會很痛苦。一定有人嫉妒我們,一定有人嘗試攻擊我們,絕對有,免不了。

仁欽多吉仁波切還沒有學佛之前在一家大公司做事,因為 仁欽多吉仁波切的業績特別好,所以所有的人聯合起來在老闆面前攻擊 仁欽多吉仁波切。換了你們的做法就個別擊破,甚至乎反彈。仁欽多吉仁波切沒有反彈,照做事,反而這些人變成 仁欽多吉仁波切的朋友。你們就不是了,立刻跟老闆講:「有他沒有我,有我沒有他!」這樣的態度只會製造敵人,而不能解決問題。

佛所教我們的一切事情都是能利益我們,要如實去做,一天做不到,兩天要做到;兩天做不到,三天要做到。回家之後一定要想,想好怎麼去做,就一定要實實在在用在你生活裡面,千萬不要有一絲偷雞摸狗的心態。不要想:「沒事!這次我做不好,還有下一次。」但是下一次不知道什麼時候再給你一個機會改過!所以這兩個法則,對於不管在修行的過程也好,在我們人生的過程也好,假如你用得到,任何事情都逢凶化吉,假如真的用得到這兩項法則,只有吉祥的事情會進門,凶險的事情會慢慢離開你。真的用得到這兩個法則,冤親債主也不會來干擾你,因為實實在在做到的人,才是佛弟子。你是真正的佛弟子,一定有一天會成佛,當成佛的時候,冤親債主跟著你成佛,所以他不會阻礙你。但是假如你做不到,就不是佛弟子,就算整天拿著佛珠唸佛,但是沒有做到佛弟子,就沒機會成佛,所以只要逮到機會,你的冤親債主一定會來干擾。

為什麼很多人整天參加活動,每天拿著佛珠唸佛,但是問題還是不能解決?因為沒做到所教的法則。沒做到你就不是佛弟子,不是佛的弟子,你的冤親債主也知道,所以他們絕對不會讓你過好日子。因為你的心認為唸佛會過好日子,但是你的冤親債主卻沒有好日子過,那他們怎麼會讓你成佛呢?不要以為,你今天來聽佛法,只是聽一下,聽了之後你喜歡的就做,不喜歡的不做。如果你有這樣的想法,那你就是都不接受佛所講的「人生無常」這四個字。無常就是隨時變,今天不曉得明天的事,明天不曉得後天的事,隨時會變。為什麼你們做不到這兩個法則?因為你們還是很多貪、嗔、痴、慢、疑,還是不深信因果。

這一次有一些人堵在門口,另外一些人莫名其妙要去安慰誰!鄰居跑上來罵 仁欽多吉仁波切,你們知道嗎?為什麼沒有人講要來安慰 仁欽多吉仁波切?都是爛好人,假慈悲,本末倒置,你跟這些人好就不管事實了。不了解這兩個法則才會有這種狀況,認為你的朋友受冤枉了,認為你的朋友被罵了。修行人嬉笑怒罵都是佛法,罵你們也是佛法,對你們笑也是佛法。修行人用種種方式很嚴苛地來改變你的習慣,所以 仁欽多吉仁波切做什麼事,在旁邊的人不要多管閒事摻雜你的意見。本來沒事越搞越有事,是不是庸人自擾、沒事找事!

我們在生活裡面犯了同樣的毛病,別人起紛爭,想去做調停人,但是沒有智慧搞不清楚問題出在哪裡?都是以自己的喜愛去幫某一方面!請大家要記得,尤其是夫婦的糾紛,都不要給意見,任何一方都不要去講,這是他們的事。夫婦能結婚是他們的因緣,離婚也是他們的因緣,不關你的事。聽聽就好了,勸他一兩句就好了,不要越管越多事,也不要用一大堆佛法來勸。如果他真正是一個佛子,他絕對會接受任何委屈,所以勸也是多餘。

十五、大眾聚會中,有人揭發我的過失且惡言相向,仍以善知識情誼恭敬待之,佛子所實行。

第十五個法則說,在很多人的場所,別人將你的錯事講出來,甚至乎惡言相向,你也都當他是善知識的情誼,恭敬待之,佛子所實行。為什麼 仁欽多吉仁波切會在法會上公開講人名?你們一定想為什麼不給這些人一點面子?但是就是因為你們死要面子,才會一直做錯事。別人一罵,你們都會當場跳起來,這就不是個佛子。以前有位女弟子離開 仁欽多吉仁波切,就是因為不能接受在公開場所講她,要 仁欽多吉仁波切私底下講,她是個女人,仁欽多吉仁波切是一個男人,私底下怎麼講呢?問題出在你們貢高我慢的心。

這個法則也是教我們怎麼樣破我執。在真正佛子的眼睛裡面是沒有「敵人」這兩個字,所有人都是恩人,都是善知識。反而,有人講好聽的話,你要留意他為什麼要說你好?不是懷疑講這個話的人是否要爭取些什麼好處?而是說你值不值得別人對你好。當有人說你不好,要馬上感謝他,而且是衷心感謝、誠懇感謝,不只是表面性,這樣才是真懺悔。假如你不能接受這些挑戰,反認為你不能在公開場所被別人批評,那你這一生一直都是過著吵架的日子。

舉例而言,兩夫婦相處一定會不和,但是因為你不接受批評,你會覺得沒面子,兩個人就吵來吵去。在公司開會的時候,你不能接受主管公開批評你的毛病,一就是辭掉不幹,不然就是在搞破壞。在修行的場所也是如此。為什麼說佛子要實行這個法則?因為如果你要成佛、成菩薩的話,你一定要斷一切煩惱,以上這些就是我們的煩惱。這些事就會讓我們跟別人結怨,就會讓我們輪迴,就會讓我們運氣不好,就會讓我們身體開始不好,因為你心裡面充滿怨恨、不平。但是如果我們真的能做到剛才講的這三個法則的話,你自然沒有這幾樣事情,你自然會身體健康,運氣會慢慢改好。身體不好一定有原因,原因從哪裡來?從心裡憎恨、不平、貪念而來!

佛所講的一切方法,都是針對我們人的毛病而講。佛能講得出來,我們一定能夠做得到,佛不會講我們做不到的事,看你們去不去做而已。佛不會跟鬼道眾生講這些法則,因為鬼做不到,他們太痛苦了;佛也不會跟天道眾生講這些法則,因為天道眾生太舒服了,所以用另外的法門跟他們講。因此佛講得出來的事,我們一定可以做得到,做不到是因為沒有清淨的心,就是學佛也好,做什麼也好,都是貪、嗔、痴、慢、疑,沒有一個奉獻的心。今天不管你在職業場所擔任什麼職位,都要先抱著犧牲奉獻的心,這樣子你升官的路一定很暢通。但你也會說:「有人一生就是這樣,也升不上去。」雖然升不上去,但是這個人晚年絕對過好日子,因為他命裡面可能不能做大官,但是他在官場裡面不做錯事,一直在犧牲奉獻,晚年就要享福了。在政府部門裡面有最多機會去行善,也有最多機會去行惡,都是一念之間。所以這三個法則能夠如實做到,不管你是做生意、讀書、當老婆或當官的人,只要你真正做到,可以保證你一定有好的未來。

今天 仁欽多吉仁波切能夠以一個漢人身分,成為一位在藏傳佛教裡面的仁波切,就是靠這三個法則。仁欽多吉仁波切受了很多委屈,受了很多糟蹋,也受了很多毀謗,仁欽多吉仁波切沒有親口跟你們講過,只有偶爾講一點點,給你們做一個範例而已。為什麼不講?因為講了就是批評別人。有時候有些人來問,某某人好不好?仁欽多吉仁波切說:「對不起,我不能講!」仁欽多吉仁波切可以講他的個性,至於「好不好?」的定義太廣了。對你好就是好,對你不好就是不好。如果講了就是批評這個人,也許會害了他。

十六、待他人如愛子卻得仇敵般回報,仍待他如生病的母親,百般慈愛,佛子所實行。

第十六個法則的意思是,我們施恩於人,就算回報不好,你都不能起任何不好的念頭,你要好像愛護已經生病的母親一樣來愛護對方。因為知恩不報就是心有病,所以不報恩的人是一個病人。不能因為他知恩不報,就要去報仇、陷害他、講他、罵他,這不是佛子的作為,而你們常常都犯這個毛病。很多顯教道場裡,有個人帶著幾個人去學佛,之後這幾個人不跟他來往,他就開始講那些人:「沒有我帶他進來,他怎麼可能皈依師父?現在皈依師父就跩得不理我…!」在職業場所也是如此,常有人說:「他的工作是我介紹的,他現在爬上去了…!」你幫別人個小忙,到時候他不領情,反而咬你一口,你就開始起惡念了。

仁欽多吉仁波切二十幾歲還沒有學佛之前,在香港有一個朋友,他媽媽得癌症,但沒錢,連到醫院都不可能。當時 仁欽多吉仁波切給他錢,還幫他媽媽安排到一個慈善醫院,後來他媽媽死了,所有的喪葬費由 仁欽多吉仁波切出;接著他娶老婆時沒錢,也是 仁欽多吉仁波切出的錢,這個恩夠大了吧!你們有沒有做過這樣的事?結果他做了主管2年後,將 仁欽多吉仁波切店裡面的總經理挖角,然後在外面開跟 仁欽多吉仁波切一樣的公司,只隔了兩條馬路,搶 仁欽多吉仁波切的生意。換了你們若不去打他,最少都氣到躺在床上幾天,可是 仁欽多吉仁波切無動於衷,還是跟他做朋友。仁欽多吉仁波切檢討自己,總經理被挖角,絕對是自己對這位總經理不好;今天朋友開一樣的公司,一定是自己還沒滿足他某些地方。

因為 仁欽多吉仁波切一生都不報仇,因此這一生都是逢凶化吉。仁欽多吉仁波切真的不會動腦筋去算計別人,也不會去陷害別人。

這個故事講給你們聽,是告訴你們,今天你們付予別人一些小恩小惠,就算人家對你不好,也沒什麼事嘛!不只這樣,人家對你好,你都還會報仇!

我們要清楚,如果你做到佛所教我們的事情,真的會幫忙你改運。所謂改運,不是佛幫我們改,而是佛知道法則,知道方法教導我們,但是要去做,做到了就是自己的,做不到是別人的。現在很多離婚的人變成仇人,要是這樣的話,那你跟他的怨跟恨,還會糾纏到下一世。

因此假如今天有人視我們如仇敵,我們還是要當他是我們生病的母親,要愛護他、幫忙他、關心他,因為他是心裡面充滿仇恨的人,他的心生病了。我們身為一個佛子,對一個病人要不要照顧呢?就算他不接受我們的照顧,最少我們要具備愛護他的心,不要再講:「以前我對他多好!竟然這樣子對我,不是人嘛!」只要你講這句話就是咒罵他!你咒罵他的惡業,就跟他永遠存在,你有一世也不會是人。

不要以為隨便講一句話不會有事,在經典裡記載很多「衝口而出」這一類的故事。佛教導我們的法則,就是教我們不要衝口而出。沒有「衝口而出」這句話,這都是念頭已經存在我們的心裡很久,一直薰陶,到有一天忍不住,這個念頭變成話講出來。所以你們整天罵先生、咒先生、講老婆的人,都是幫自己種惡業,下一輩子要還,你罵人家什麼就變成什麼,你罵對方怎麼樣,你就會變成怎麼樣,然後他再來報仇。

尤其現在你們大部分都在學持咒。開始持咒、開始唸佛,再罵人的話,罪加十等,因為明知故犯。你嘴巴出來的語本來是善的因、好的因,反而去罵人,因為你每天用嘴巴唸咒、唸佛,所以罵人的力量會特別強。唸佛、唸咒的人,如果嘴巴還不改,你不要說去阿彌陀佛淨土,做人都沒有資格。

臉色黑的、蒼白的人,都不是佛教徒,因為心沒開,還是很多毒素在心裡面,唸佛都是嘴巴在唸、牙齒在唸,那下輩子牙齒會長得比較漂亮一點,但是心沒唸。所以台灣佛教徒很多,真正修到的人真的很少。

第十六個法則提醒我們,一定不要將對別人的恩記得這麼重要,就算今天我們對小孩付出多少,對任何人付出多少,我們要忘了它,你將它記得牢牢,到時候有些事情出現狀況,你就會覺得很不開心。所以借錢給別人的法則,就是要借就不要拿回來,要拿回來就不要借,能幫就幫,不要為了人情,幫了忙又後悔,這個不好。

十七、與我平等或比我卑下之人,對我行我慢或欺侮我,仍待他恭敬如上師,頂戴於頭頂,佛子所實行。

第十七個法則說,比我們身分地位稍微差一點的人,就算對我們行我慢、欺負我們,我們也要恭敬他如上師,頂戴於自己的頭上,佛子所實行。我們常常遇到平輩,甚至乎身分地位比我們低的人,因為具備「我慢」的心,欺負我們,因為他想往上爬,他不認為他跟我們平等,也不認為他比較卑賤。有的時候一個掃馬路的人,你講兩句話,他聽了不高興,罵得比你還要兇。你看那些比較基層的工作人員,如果你對他講話的態度不好,除非他不反彈,一旦反彈,罵的話都很難聽,甚至乎因為「我慢」的關係,他會說:「這個人怎麼樣!我才會怎麼樣!」這種事情很多,尤其在工作場所。舉例來說,某個公司的總經理做得很好,下面的經理就會因為「我慢」的心而講:「他懂個屁!他是福氣好,不曉得哪個狗屎運做到總經理!沒有我他怎麼做呢?」很多這一類的話。結果總經理聽了就怨在心裡面,就開始整對方。我們看到對方有「我慢」的心,應該要警惕自己,不要用「我慢」的心態嘗試去欺負別人,因為我們只要是人就有這個毛病。所以當有人這樣對付我們的時候,我們反而要對他恭敬如上師。由於在印度也好,藏傳佛教也好,人們都將上師觀想在頭上,所以我們觀想將他頂戴於自己的頭上。

夫婦是平等的,但是女人常想:「你一定要對我好!」這就是以我慢心欺凌別人。做老公的人也常想:「你一定要體貼我!」這也是欺凌。我們今天有我慢,才會產生很多糾紛、很多懊惱,才讓我們造惡業。所以真正的佛子,就算碰到這種狀況,還是當對方如上師,恭敬他,還頂戴於頭上。

十八、雖生計困苦,長受欺凌,被病魔惡靈纏身,仍代一切眾生受苦,毫無畏懼,佛子所實行。

第十八個法則就是已經到了我們要修菩薩乘的一個法則。就算我們的生活很窮困,常常被別人欺負,就算我們生很重的病,被惡靈纏身,但是心也要認為目前所受的一切苦,是代表眾生接受苦,而毫無畏懼,這才是真正佛子所實行。很多人生病的時候,仁欽多吉仁波切常以這個道理勸他們,就是從這個法則而來。今天生了病,得了不治之病,絕對跟因果有關,如果你認為在代眾生受苦,那這個苦很快就沒有,而且從苦轉為「善」了。假如你認為很苦,不要讓這個苦發生,要讓這個苦斷掉,想要治好這個病,那就越來越苦,因為有些病沒辦法治好。但是如果你用代替的心,代表眾生接受苦,那你心理上的苦馬上降下來。

仁欽多吉仁波切以前拜大禮拜,拜了400遍,拜不動了,但是觀想代替眾生拜佛,就拜完了500遍。很多人拜佛也好、唸佛也好,心裡想:「我在唸佛、我在拜佛!」但是忘了冤親債主。他們覺得你好了,那他們怎麼辦?你欠他們的債找誰要呢?所以他們絕對不讓你拜下去,也不讓你唸下去,很多障礙就會出現了。

我們一旦有任何苦,念頭就是要想:「我得這種苦,也許現在很苦,但是有眾生比我還要苦,我希望這種苦能夠代替他們受苦。」這種代替可以讓眾生離苦得樂。你就是眾生中間的一個,假如眾生能夠離苦,你也會跟著離苦。

仁欽多吉仁波切4月份在印度閉關的時候,室外的氣溫是攝氏35度,房間是西曬,到了下午4、5點的時候,室內溫度最少達到攝氏42至46度左右。仁欽多吉仁波切閉關中不能讓外面看到,所以房間窗不能開,門也不能開,也沒有電風扇和冷氣,房間熱得好像個烤爐在烤一般。仁欽多吉仁波切當時就想到這個法則,馬上觀想自己代替眾生在火地獄受苦。當 仁欽多吉仁波切以這觀念入定的時候,身上立刻不流汗,馬上不熱,整個房間很清涼,自己也不出汗,功課就可以一直做下去。所以佛講「萬法唯心造」的道理是確實的。聽起來很神奇,但是一點也不神奇,因為當你認為代替火地獄的眾生受這個苦,那些眾生就不苦了,他們不苦自然你也不苦了!因為你跟眾生是沒分別,都是一體。今天有痛苦,因為你認為他是他、你是你。所以當你能夠做到這個法則,任何在我們身上的苦,都不是苦。就好像每天吃飯,大家講:「供養佛、供養法、供養僧」供養一切的迴向。仁欽多吉仁波切還在後面加一點點,但願這個供養能夠讓眾生,生生世世不受飢餓之苦!那就包括自己在內,所以下輩子 仁欽多吉仁波切絕對餓不了!

每天心裡都覺得苦,這樣苦就跑不掉了,因為你的心一直在說苦。但是如果你用歡喜心、用勇敢的心、沒有畏懼的心代替眾生受苦,那自然不苦。

仁欽多吉仁波切做大禮拜的那年是46歲,又吃純素,一天的錢只能吃一頓飯,晚上吃了個便當,第二天早上就沒錢,中午也沒錢,那怎麼拜大禮拜?就是靠這個法則,仁欽多吉仁波切代替一切眾生受苦在拜佛,就拜得下去。仁欽多吉仁波切以前真的是很苦的在修佛。所有一切苦的現象,佛菩薩都顯現出來,看 仁欽多吉仁波切能不能修得下去,修得下去就過了。仁欽多吉仁波切以前每一天500遍大禮拜,沒錢吃中飯,只有晚上吃一頓,以前一個便當70塊,好一點80塊錢多吃一點點,還有20塊錢買一排巧克力和10塊錢的小罐牛奶。你們敢這樣過日子嗎?供養的時候都會先算:「今天要留1000塊錢吃飯,100塊錢供養 仁欽多吉仁波切!」你們太會算了,所以你們永遠都沒錢。

這三十七個法則是教我們從凡夫地轉為菩薩的心,所以只要如實去做,很快能轉,假如做不到,永遠都是凡夫地。菩薩地不是能夠變神通而是心態,心能這樣走,就是菩薩的心。雖然台灣有很多人受了菩薩戒,燙一大堆疤,但是他們的行為不是菩薩,他們的心也不是菩薩。在藏傳佛教,雖然有菩薩戒,但是沒有燙疤,燙疤是中國人的玩意,原始佛教也沒有燙疤。有些人燙了三個疤在手上就很驕傲,還故意穿個短袖整天伸出手給別人看,怕別人家不知道他燙了疤,這就是我慢心。

佛法很簡單,講心。尤其直貢噶舉弘揚佛法的方式比較直接,枝枝葉葉的東西不要,一直講你的心。你的心做到,你就開始往修行跟證果的路走;你做不到,永遠都是凡夫地,不管你唸多少佛、拜多少佛都沒有用。最重要的是心要轉。這三十七個法則就是教我們菩薩心的基本概念。完全做到,你開始跟菩薩的心接近,雖然你還沒有能利益眾生的菩薩行為,但是你做到了基本的基礎,所以有一天你一定會做出菩薩的行為。

有個人問 仁欽多吉仁波切:「我最近有空了,可以給我做什麼功課呢?」仁欽多吉仁波切說:「沒功課!」有空不代表你就有時間做功課,沒空也不代表你沒時間做功課。所謂「功課」這兩個字的意思可以分開兩個方面來講。一個出家眾需要早課晚課,早課的意思是,提醒自己是一個出家人,所以今天一切身、口、意都要利益眾生;晚課的意思是,檢討今天所做的事有沒有錯?有錯,就要懺悔。但是很多人的想法以為做功課是讓自己多懂一點、多累積一點功德,不是這樣!台灣的佛教界很悲哀,號稱是大乘佛教,但是沒有幾個人真正行菩薩道。可憐的是,阿羅漢修不到,菩薩也修不到,生死也斷不了,又過了這一生。

吉天頌恭在閉關的時候得了痲瘋病,他很痛苦,但是在痛苦之中,他的第一個念頭想:「就算現在死了,我有頗瓦法,我有上師的加持,我不用怕。」第一個念頭想完還不夠,再想:「我這種苦能代替眾生受苦就好了,因為眾生不苦,我再苦也無所謂。」他的念頭一起,當下他看到一條龍王從他身體出來,後面跟著很多小龍離開他的身體,他的痲瘋病馬上好。這個故事就告訴我們,一個慈悲的念頭,可以改變很多事情。

很多人生了病,怎麼勸他不要醫病了,要每天一直想代替眾生受苦,病可能會好,可是聽不進去!像有一名弟子花了一、兩千萬還在醫。仁欽多吉仁波切一直跟他老婆講,不要幫他出名,不要折他的福報,就是不聽!還上電視、出書,還上電視跟瓊瑤小說一樣地說:「我很愛我老公,我老公對我很好,用眼睛跟我講話。」不聽 仁欽多吉仁波切講話,現在她老公受苦了。她不承認她老公是因果病,所以要買機器讓生命延長,要她老公到她65歲才死,完全是自私的念頭。這是很可怕、自私的想法。以人情來講沒有錯,但是以佛法的觀點來講很可怕。就是不承認因果法則,不接受因果法則。你們以為上師隨便跟你們開玩笑講話,仁欽多吉仁波切很清楚你要如何用你的福報,要怎麼做才能累積你的福報,怎麼做才不會消耗你的福報。

今天講的這些法則,都將你們所有的毛病,不留情面地幫你們掀開,所以 仁欽多吉仁波切會繼續講你們每一個人的毛病,因為前面講過,如果在公開場所被點名而會生氣,你就不是佛子。既然講了這三十七個法則,就要試驗你們有沒有做到。仁欽多吉仁波切很清楚你們做些什麼事,看你的臉就知道,你是「貪」呢?還是「嗔」呢?還是「慢」呢?一看就知道了。在這邊聽佛法跟外面不一樣,仁欽多吉仁波切會找你們麻煩。看你能不能做到,當 仁欽多吉仁波切是善知識。

去年 仁欽多吉仁波切曾暗示,今年會有很多的弟子,結果沒有人理。到前一陣子有人說想要買道場,仁欽多吉仁波切不買了,因為要開始淘汰人了。最近有46個人報名皈依,仁欽多吉仁波切還沒準備讓他們皈依。外面的道場就會馬上辦,就像有個道場晚上12點半幫一個人辦皈依,怕他跑掉。仁欽多吉仁波切現在還在看這四十幾個人,究竟是真的為了學佛而來呢?還是為了某些欲望而來?剛開始有苦有難,仁欽多吉仁波切幫忙是應該的,但這個苦跟難平息之後,假如他們不肯學佛,就不關 仁欽多吉仁波切的事。

十九、名字雖得稱讚受人禮敬,且得沙門天之財寶,仍覺世上富足毫無意義,不起驕慢之心,佛子所實行。

第十九個法則意思是,就算因為你的修行、道德、身分,受到他人禮敬以及宣揚你的名字,而且你的財富,甚至跟財寶天王一樣多,但是你應該看這些都是屬於世間的東西,對我們修行的路而言沒有意義,此外你也不會因此驕慢,不會因為擁有這些東西而我慢心很重,覺得自己很驕傲。

這個法則最重要的解釋在於,今天擁有財富,擁有名聲,都是福報的顯現,就是你過去世所做布施供養行善等等,而在這一世顯現,等於是一個收穫而已。假如你認為這就是人生的目的,甚至認為擁有這些是因為你做的很好、能幹、聰明,你的福報就「報」了!什麼意思呢?今天就算有財富名聲,還不是「果報」,還只是「花報」,但是如果有了名聲財富之後,用對或用錯,果報就不一樣。如果財富還是用出去布施供養,而不是炫耀、不是存起來、不是用來享福,那這個果報、這個福會越來越長。假如財富是讓你享福、炫耀,讓你感覺驕傲,甚至希望每個人讚嘆你,那福報會越用越快,會用完。

行善不需要別人表揚。這幾年很多媒體要採訪 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切都跑掉。仁欽多吉仁波切知道福報有限,要留著利益眾生。假如 仁欽多吉仁波切出名,福報就「報」了,就是沒有福報了,沒有福報,怎麼利益眾生?廣欽老和尚在世的時候也沒有上電視、寫文章、演講、辦慈善活動。我們要懂得做布施,《地藏經》裡面講得很清楚,做布施要親手拿去給需要的人,而且當下迴向,這是真的布施。

我們常常受名聞利養而損我們的福報,所以如果今天行慈善而希望得個什麼委員或什麼幹部,這種心態也是錯的,也用掉了福報。中國人講陰德,不是指做那些幫鬼的事叫做陰德,而是不讓別人看到的福德,不需要讓人知道,不需要讓人看到,要默默做,不需要跟別人宣揚。仁欽多吉仁波切做了多少事,也沒有整天掛在嘴邊告訴你們,最重要的是 仁欽多吉仁波切忘掉了。

所謂的惜福,不是吃飯吃到肚子都撐不下,還要吃完那些剩菜。惜福是要珍惜擁有的福報,更加強地利用福報,幫助更多的人,讓自己多得一點福報,再去幫助更多的人,這才叫惜福。有些人突然間捐一筆很大的錢,又上台接受頒獎與獎勵,過了幾年事業會垮,不相信大家去查查看。千萬記得,不要驕慢,拿獎就是驕傲我慢,如果沒有驕傲我慢,絕對會推掉獎勵。

所以你們留意看看,幾個大和尚不是身體不好,就是團體裡面有事。廣欽老和尚90幾歲才死,到死之前只是駝背而已,因為他不刻意出名,但是他的福報夠,自然就會出名。

當然有人會說:「我在學問方面,有很不錯的地方,不可以讓人家表揚一下嗎?」這個要看怎麼的心態,假如純粹做學問的話,是可以的!但是因為人很容易自我膨脹。如果學問用出來,真的是可以利益別人,那你可以發表,但是如果寫出來的學問都是講自己的心態,講跟你老公多恩愛,結果剛好碰到另外兩夫婦並不恩愛,打起來了呢?

所以不要炫耀你的好給別人看,應該用正確的方式告訴別人,由於佛法,所以才如何、如何!他人才能夠接受。假如炫耀了,剛好別人沒有你所謂的好事,就會跟你比較,那就慘了!假如你很驕慢地炫耀你的財富,可能引起一些根器不夠的人,生起歹念去搶、去算計別人。古人教我們的方式很對,有財產的人不要炫耀,有名的人反而要韜光養晦。很多人學了佛,會唸佛號,開始炫耀地告訴別人:「應該這樣唸!」這也是錯誤,因為這也是炫耀。

這個法則教我們保護自己。你不受傷害,自然你的眷屬就不會受到傷害,自然你才能夠以平靜心學佛法。這些法則看起來對我們很不利,好像是一個笨蛋,一個傻瓜才會做的事。但是佛不會害我們,真正將好的東西給我們。我們常講「良藥苦口」,好的藥都是苦的!所以對能夠改變我們未來的東西,剛開始去做一定是苦的,因為我們不習慣,但是如果你真的如實做到,就沒事。仁欽多吉仁波切就是一個範例,所以大家要相信佛所講的話,不要有疑惑!

二十、如不馴伏自己的嗔恨敵,調伏外敵卻轉增,故應以慈悲之綱領調伏自心,佛子所實行。

第二十個法則說,要馴服自己嗔恨的心,包括要調伏外面的敵人,但是如果兩項都沒有做到,反而增加的話,馬上要以慈悲的心為綱領,調伏自己的心。有很多人常常問 仁欽多吉仁波切:「我有很多小人,怎麼辦?」小人是從嗔恨心而來,如果今天對他人沒有嗔恨,就不會感覺到別人是小人;因為起了嗔恨,才感覺到別人是你的小人,才會感覺到別人在害你、整你、講你。假如學佛這麼多年之內,感覺敵人沒有減少,反而增加,表示嗔恨心沒有減少。

很多佛教團體都是這樣,剛開始進去大家很開心,慢慢地看這個不順眼,看那個也不對,聽那個講話也不爽,看別人做個動作也不好,慢慢地看到別人家的孩子會不高興地說:「吵什麼?你都不管你的孩子嗎?我在聽佛法!」這就是嗔恨心。小孩吵是自然的現象,不能接受別人的孩子,哪裡有慈悲心?小孩是訓練你們,當你們覺得他們討厭的時候,就是你們最討人厭的時候。看到這小孩很討厭,因為他在吵,有些老人家還會搶位子,這樣哪裡有慈悲呢?越學佛越多敵人!

假如學佛,而感覺到小人越來越多,是因為沒有慈悲心,所以馬上要用慈悲的心,來看清楚並調伏自己的心,要立刻反觀自己,不要看別人的錯。什麼是「慈悲」?就是給別人快樂,減少別人的痛苦。這句話很簡單,也很直接,告訴我們一切的方法就是「慈悲」。我們不能接受別人,別人也不會接受我們。今天能夠接受別人的小孩在吵,別人也就能接受自己的小孩在吵,這是互相的、相對的。千萬不要有個想法認為今天來學佛是自己最莊嚴、最莊重的事。

佛法講的是自然法則。什麼叫自然法則?就是在宇宙裡面一切所看到的現象,都是可以幫助我們學佛斷煩惱的方法。簡單講,一草、一木、一個石頭、一個人、一句話、一個景象,如果根器夠,都可以幫助我們成佛,所以為什麼要排斥呢?看看小孩子,就可以看到小孩的童真。為什麼今天你們沒有了童真?因為貪、嗔、痴、慢、疑太多了,本來的面目不見了。為什麼小孩的皮膚比你們好?不是因為你們老了,而是因為你們貪念太多。

所以一切都是佛法。仁欽多吉仁波切做任何事情,不是你們可以了解,嬉笑怒罵都是佛法,都是幫忙你們,如果你們的心稍微犀利一點,可以看到很多狀況對你們都有幫助。要記得 仁欽多吉仁波切所講的話:宇宙任何事情,都是利益我們,也是利益眾生,不要排斥它們,好與壞都是因緣法。如果覺得事情對我們現在和對眾生有傷害,可以暫時不接近它,但是不要批評這個事一定是不好,好的東西有的時候也不一定是好的。所謂的「平常心」的意思就是,我們不要分別好與壞,一切都是因緣法則在動,只要這個法則沒有違背因果,那我們就可以接受了。

第二十個法則這句話真的很簡單。我們要留意自己有沒有修到慈悲心?要感覺到周遭的敵人是增加呢?還是減少呢?假如敵人沒有減少,表示慈悲心這幾年沒學出來;假如增加,就更糟糕了,表示慈悲心變成了嗔恨心。

小孩吵,事實上不影響到我們。專注聽 仁欽多吉仁波切講話,怎會聽到他們吵呢?你們就是因為沒有專注才聽到他們吵。在 仁欽多吉仁波切來講,他們是在唱歌,對你們來講是吵雜的聲音。這也是訓練,因為我們在這個繁雜城市裡面居住,不管你家裡面多安靜,一定有聲音。這個聲音不是來干擾我們,而是你的心在動,它才能干擾到你。就是你們心動了,覺得這個聲音很討厭,自然一直討厭下去。不管我們在家裡、在郊外都會有聲音。所以這也是訓練你們禪定的功夫。

二十一、妙欲如鹽水,無論喝多少皆令貪愛轉增,凡一切令貪愛升起之事物,立即捨棄,佛子所實行。

第二十一個法則中的「妙欲」,包括了我們人世間種種的欲望。這裡將妙欲或欲望,比喻成大海的鹽水,不管你喝多少都不能解渴,而且越喝越渴,也越想多喝一點。如果追求某一些欲望,像能夠讓你生起貪愛的事物,我們要馬上要捨棄。所以為什麼 仁欽多吉仁波切說不要去唱KTV?因為那會增加你們的貪愛。也許你會說「不會這麼嚴重吧!」但是就是這麼嚴重,因為我們學佛的心和凡夫的心,都是被薰陶出來的。如果我們平常接觸的是佛法,心就被薰陶出跟佛慢慢接近,假如每天所接近的東西都是貪慾,每天被薰陶,那愛慾的心就越來越重,就會忘掉正法,而每天都在追求某一些欲望。仁欽多吉仁波切要某位弟子不要存錢娶老婆,因為存錢娶老婆就是貪慾,現在存錢買車也是貪慾。明明他老爸有一台老爺的VOLVO車讓他開,他還不滿足,還要存錢買車,所以就將他綁住了。存錢不是不對!我們要了解我們的欲望是怎麼回事情,我們可以追求我們的基本生活需求,但是超過我們的基本生活需求,就是欲望了!已經有車開,還要買部車,那就是欲望。

佛對欲望的定義,不是不近情理,是和外道不一樣。外道強調這個不能要,那個也不能要,好像道教的「無為而修」。佛教所講的貪慾就是不要超過我們某一些範圍,某一些界限。舉個例子,一個當官的職位,政府每個月都付薪水,也有退休俸了,一切都幫忙安排好了;你去做的時候,接受了、也同意了,你才去做,這個是滿足你生活欲望的要求,假如你認為還不夠,有人私下給你,你也要拿,那這就是貪慾,貪慾就會有因果。仁欽多吉仁波切看過很多從政府官員職位退下來的人都有病,因為他曾經貪過,就會有果報。換句話講,就是不管你做事業,當人家老公,幫老闆打工等等,要在你的範圍之內,行使你的欲望,不能超過。比如說,有些人開家店,每個月賺到錢了,就想再開大一點的店,心想可能就會多賺一點錢,可能就可以做個大老闆,這就貪慾了!貪慾一出來就將人綁住了,就忘了慈悲心。我們常勸真正學佛的人,要減少去做會引起我們貪慾的事情,例如不能喝酒。現在有位法師說他能喝酒,他喝酒等於他沒有守五戒,所以他只可以傳四戒,不能傳五戒。不能喝酒的戒在藏傳佛教裡面,是根本大戒,不管任何理由是不能破戒。雖然我們在法本裡面,看過酒這個字,但是在我們直貢噶舉是沒有用酒。意思是說,假如我們是佛弟子,我們知道要守的戒,所以超乎戒律的事,就是貪慾。

一切能夠引起貪慾的東西,我們馬上要捨棄,比如說喜歡唱KTV、喜歡去PUB喝兩杯、年輕人打麻將(老人家例外喔!)、去看電影,這些都一直在薰陶我們的心。現在年輕人要看電影,也需要一些選擇,而不是為去看熱鬧而看電影。電影反映我們人世間種種的善與惡,假如你看一部電影,看到電影角色作惡種種,你心想:「我不要學他」以這個心態看電影會好一點。如果有些人將一個盜賊拍成好像英雄一般,這就不好。有些人喜歡看愛情故事的也不好,我們中國女孩子這幾十年被這愛情小說毒害得很深,大家都迷在那個世界裡面。假如你真正要成佛道,關於這類的東西真的要馬上捨棄。以 仁欽多吉仁波切而言,很多人說什麼地方好玩,我不會心動,也不會想看看什麼時候去玩一下。這可能跟我的個性有關。

仁欽多吉仁波切來台灣21年了,還有很多地方都沒去過,因為不會想要找些人陪著去。仁欽多吉仁波切去任何地方都是一個因緣,比如說,那個地方有些人找 仁欽多吉仁波切,才會去。這樣做才會讓我們的貪慾減少。前陣子有些人一直跟 仁欽多吉仁波切講,有個弟子賣酒的地方可以吃素菜,還說氣氛很好。仁欽多吉仁波切去了一次,就說以後不要去了,仁欽多吉仁波切不去一次他們不死心。他們認為別人喝他們的酒,我們坐這邊吃我們的素菜,但是他們不了解環境會影響你,讓你的心在動。前面講過,任何阻止我們學佛的朋友都要遠離他,因為這些人才是真正的惡友。

這個法則就是說,拿超過應該拿的、得超過應該得的,這些都叫做貪慾。簡單講,不要沒事就去幻想某一些事情,要實在一點地過日子,需要吃飯就吃飯,需要睡覺就睡覺,需要上班就上班,需要讀書就好好去讀,不要想一些還沒發生、還不存在的事,一直去幻想、去比較,這叫做貪慾了。「你看人家!人家那個兒子書讀得多好,為什麼我們的兒子不可以?」「你看人家兒子做生意,我這個兒子沒用,我拿一些錢讓他做生意。」這些也是貪慾。我們每天有自己的貪慾,也都在培養別人的貪慾,所以才會產生這麼多的糾紛跟麻煩。

不要買樂透彩券。有一天有個人說,買了樂透彩券,中了要分一半給 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切說:不要,這就是貪慾。但是很多人都喜歡這樣,跟佛菩薩講:「我中獎分給你一半,你要幫我!」既然佛菩薩幫你,你為什麼不全部給呢?簡單說,你先去做壞事,再拿這個錢去做好事,不是一樣嗎?所以真正的佛子也不會去簽這些東西,連100塊錢都不會去簽。還要簽的人,這100塊供養好了。不要以為100塊錢可以中什麼獎?你命裡面註定有財的人,不簽也有,不要有這個貪念,去做這些事情。

二十二、任何顯現的現象,都是自己的心顯現,心性本來離開一切戲論,了知其理,心不能做作諸能所相,佛子所實行。

第二十二個法則很深,要講1個小時都講不完。它的解釋是,我們所看到、聽到、聞到、嚐到,所顯現出來的一切事物,都是由我們的心顯現。為什麼我們每一個家庭的裝修都不一樣?因為每一個人的想法不一樣,因為心的想法不一樣,所以顯現出來的周遭環境就不一樣。所以佛講「萬法唯心造」,即使地球也好,宇宙也好,都是我們的心所做出來,這是確實、真正的事,不是假的。你們住的房子,就算同一大樓,每一戶的裝修都不一樣,這原因從哪裡來呢?你當然會說,大家的喜好不一樣,喜歡的顏色也不一樣。然而,喜歡不喜歡又是怎麼來的呢?它是從你的心接受一切意識的表現之後,所反射出來的一種環境。所以在佛經裡講到,我們的心就好像一個畫畫的畫師,可以畫出任何現象給我們看。當我們看一幅畫,這幅畫是真的還是假的呢?譬如,有人畫了一幅山水畫,我們看上去是代表山水,但是它是不是一個實質的山水在我們前面呢?不是!這就解釋了,我們覺得房子的裝修是我們想出來的,我們做出來的,但不代表這個東西不會變。很多人可能在一年兩年後要改裝修,像有些女人2、3個月就喜歡將沙發搬來搬去,廚房裡面的東西調來調去,這就是心一直在動,所以就要改變外面的現象。

佛經說,心就好像一個畫畫的畫師一樣,只是將人心裡面所顯現的東西畫出來給我們看,所以我們不要執著迷信眼睛看到的一定是對的,也不一定是錯的。我們所有一切感覺到、看到的事物,都是我們的心收到資訊之後,所反射出來的一個現象,包括自己的長相、穿著,連這個社會都是這樣。但是如果講到心的真正本質,它應該是離開「戲」。意思是說,心本來是不動。從很久以前,所謂的無始以來,我們的本性是不動的,但是當我們產生意識之後,我們的心讓意識引動產生能力,所以我們的心本來是離開一切世間種種的事與態。當我們很清楚這個道理之後,我們的心才不會繼續去做作某些相出來。

後面兩句話的意思就是,當真的了解心的作用之後,心就能夠恢復本來的面目,如如不動,自然你就不會再做作一些不好的事。簡單點講,你就可以離開這個生死的苦海。比如你的心,沒有執著某一些現象,沒有執著某一些你認為是對與錯的事情,因為你的心不會靠在對與錯兩邊,你不會執著某一些事情,你完全不會受外在、內在任何事情的影響讓你心動,而產生你想像的世界。

現在我們的世界是做作、想像出來的世界,不是真正的世界。所謂真正的世界,叫做一真世界、一真法界。這個一真法界是永恆不變的,只要我們能夠證到這個境界,在這個世界裡面,沒有煩惱、沒有痛苦,也沒有什麼快樂要追尋。這個世界裡面,就是讓我們的心完全處於一個不動的境界。要解釋這個感覺很難,因為你們沒有透過禪定,所以不知道。舉一個小小的例子,有時候去海邊或在山上,我們看天空的時候,有沒有感覺到突然間整個心思放開好像沒有一點念頭,那是真正心的境界。那個境界是不是很舒服,但是當要追求的時候就沒有了,對不對?當想繼續再有這個念頭出來,這個感覺馬上沒有,是不是?

我們修佛修什麼?就是要找回這個感覺。嚴格來講,不能說是個感覺,是找回我們本來的面目。為什麼現在我們沒有了呢?正如上一則所講,因為我們被欲望、貪慾綁住。出太陽的時候天空是是蔚藍色,藍就代表平靜。我們看上去虛空沒有雲的時候,是不是很乾淨、沒有異物?我們的心本來就是這樣。我們現在心裡面所謂的一切雜質,就好像天空的雲,將太陽蓋起來,如果有風吹開雲,我們就會看到太陽,這就是我們的本性。所謂的修佛,就是透過佛法的薰陶,將這些雲慢慢吹開。另外一個說法,就是我們汙染的心或本性,好像一塊白色的布,被汙染變成黑色,要透過佛法的薰陶,要用佛法慢慢的洗,將染黑色的布洗乾淨,恢復本來的白色。當它恢復本來白色的時候,一點汙染都沒有,就是本來的面目。

我們要很清楚,發生的一切事情,都是我們的心做出來,是假的、不永恆的,不是不會變的。簡單講,就是不要執著。所以這一生執著愛情,說一定要讓老公的病好等等的人,很執著的話,下輩子還會在一起。照佛經所講,不是做鴿子,就是做鴛鴦。假如這一生兩夫婦都很愛漂亮的人,下一生絕對是做孔雀配對。

所以這個法則的這一段是說,就算今天做不到,但是絕對要接受這個觀念,所有一切事情都是心做出來,都是假象,這個假象會變。如果清楚了,我們的心才不會去做些不好的事,也不會做些所謂好的事,如如不動,那才能夠斷輪迴。所以不要執著,不要整天去安排以後自己會怎麼樣、兒女要怎麼樣、女兒要嫁個好人、兒子讀書等等。這些安排不是說不好,都是做作的,你幫他們的安排不代表他們的結果會是好的,所以很多做父母的痛苦也是在這裡。

更新日期:2012 年 4 月 24 日

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