尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示

2009年10月4日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北小巨蛋體育館主法殊勝的「藏傳佛教直貢噶舉派阿彌陀佛無遮大超度法會」。雖然前一天適逢傳統節日中秋節,而且因為颱風逼近台灣,當天凌晨起即雨勢不斷,但仍然有一萬三千多人不畏風雨前往小巨蛋體育館,在上午8點15分前就進入會場參加這場殊勝的法會。法會開始之前,現場播放一段遠在印度的、尊勝的 直貢澈贊法王特別為這次法會而做的開示錄影,直貢澈贊法王開示:台灣今年八月這場嚴重的水災,讓許多家庭因此離散,這提醒我們人世間的一切,都是無常。直貢澈贊法王勸大家平日應當修習無常,才能安然面對生活中種種變化。直貢澈贊法王並透過 仁欽多吉仁波切,捐出新台幣二百萬元,給台灣的內政部社會司,作為這次水災之後的重建經費,希望能帶給災民們一點幫助。直貢澈贊法王並且開示,明年(2010年)6月6日,將在台灣再次舉辦大法會,除了紀念直貢噶舉派創立830年,也是為這次台灣水災的週年紀念超度法會。這將是 直貢澈贊法王繼2002年桃園巨蛋萬人大法會後,再次於台灣主法的大法會。

仁欽多吉仁波切於上午8:30升法座,於點燈供佛、獻曼達儀軌之後,仁欽多吉仁波切開示:今天凌晨一點多有地震,又恰逢兩個颱風來襲,在如此的天候下參加法會,是非常殊勝的。

阿彌陀佛是釋迦牟尼佛介紹出來、大願力的佛,「阿彌陀」的意思是無量光、無量壽。今天修的法,是 仁欽多吉仁波切得到 直貢澈贊法王的親傳。直貢噶舉830年歷史,從祖師 吉天頌恭到第三十六任 直貢瓊贊法王、第三十七任 直貢澈贊法王,傳承法脈從未中斷。祖師 吉天頌恭預言,直貢噶舉的法脈是清淨的,也就是在歷任法王利益眾生的心之下,法脈一直傳下來。

今天修的法本在藏傳佛教稱為岩藏法,是當蓮師離開西藏之前,將許多本尊法本藏在山洞、水中,或交給空行母保管。阿彌陀佛超度法是阿彌陀佛親傳的法,包含顯教與密法的部分。很多人對密法抱著好奇、甚至懷疑的心。仁欽多吉仁波切原本也是跟大家一樣,學顯教出身,但是遇到了瓶頸,覺得為什麼佛經上所說的自己都做不到?一直到後來追隨 直貢澈贊法王學密法,才知道顯教經典中記載的只有釋迦牟尼佛成佛的理論,講的是修行的心態、定位、方向。在西藏,學密法得先有十年的顯教基礎。密法是將佛菩薩的願力而實行利益眾生的方法。

「仁波切」意思是人中之寶,也就是具備利益眾生的能力。仁波切有轉世的,也有這世修出來,經 直貢澈贊法王確認,就像是 仁欽多吉仁波切。當仁波切很辛苦,仁欽多吉仁波切為了今天的大法會而閉關,昨天晚上十一點才出關,到凌晨一點多就被地震震醒了,一直醒到早上主持法會,這是因為眾生來喚醒 仁欽多吉仁波切準備今天的大法會。

金剛乘講究參加法會的動機。如果今天一萬多人的心一樣,都是希望利益眾生的,那麼力量就非常大,可以感動所有佛菩薩來幫助一切苦海中的眾生。不管大家原先參加法會的動機是什麼,要知道參加這麼多人的大法會是很難得的因緣,要希望一切眾生皆有因緣淂到佛法幫助。最大的布施是法布施與無畏施,唸經迴向不見得是法布施,重點是唸的人發菩提心了沒?如果大家都發菩提心,這法會可以累積很大的福報,讓你未來學佛的障礙得以壓制或消除。

如果每個念頭是為自己的,就得到世間的福,是會很快用完的。若是每個念頭為眾生的,會得到修行佛法的福報,是永遠用不完的。末法時代,全世界的災難越來越多,眾生業重。業重可以推動我們學佛的心。

人生短短幾十年,一直在追逐欲望,想要的得到了,那種開心維持不了幾秒鐘,又開始求別的。欲望不可能都求得到,所以人一生都在痛苦中。但是,如果你求的是解脫生死,佛很開心,一定幫你。聽佛教導參加法會、學習佛法,是真正與佛有緣的人。跟佛有緣,就沒什麼好擔心的了。

學佛最怕自以為是,有自己的想法。2006年,直貢澈贊法王在印度傳授為期一個月的灌頂及傳法,在法會中間休息時間,仁欽多吉仁波切及 達隆噶舉法王等大仁波切前往 直貢澈贊法王房中飲茶,年輕的 達隆噶舉法王特地到 仁欽多吉仁波切身旁,用英文問 仁欽多吉仁波切:「你不懂藏文,是怎麼學佛的?」仁欽多吉仁波切回答 達隆噶舉法王:「法王說什麼我就做什麼。」事實上,表面上短短幾句話,已經是高手過招。當 達隆噶舉法王問時,其實是說 仁欽多吉仁波切不懂藏文,怎麽能看懂法本學到法;而 仁欽多吉仁波切的回答,便示現了金剛乘弟子對上師依教奉行,上師說一是一、說二是二。學佛的心態應該像小學時,老師說什麼就做什麼。

修法包括前行,就是動機。正行包括供養與密法,特別是頗瓦法。頗瓦法是密宗才有、阿彌陀佛親傳的超度法。「頗瓦」意為遷識,就是人一死,就將其神識送到阿彌陀佛那邊去。希望大家以恭敬心、慈悲心來參加,絕對對眾生及本人有很大幫助。

接著,仁欽多吉仁波切開始修阿彌陀佛大超度法,並且開示:修法當中很多供養儀軌,因為很多眾生沒福報,因此要代表眾生作供養,可以幫他們快速累積福報。

仁欽多吉仁波切今天早上7點15分就到了小巨蛋,在休息室內的螢幕看到場內的狀況,有人很早進場內後坐在椅子上睡覺,仁欽多吉仁波切開示這些人雖然很累,卻還是來參加法會,值得嘉許。

仁欽多吉仁波切勸與會大眾要吃素,不要法會一結束就去吃肉,這樣今天參加法會的功德就破功了。很多人以為修密宗的可以吃肉,這是錯的,直貢噶舉從祖師 吉天頌恭就是吃素,而且還是在八百多年前青海、西藏不具備吃素條件的時候就如此;直貢澈贊法王吃素、仁欽多吉仁波切也吃素。地球如今這麼多災難都是從殺業而來,每個人的意外也是自己曾經殺生、吃肉而來,現在很多醫生無法醫治的怪病也是從殺業而來。

今天能來參加大法會,便是代表大家有善根,然而有此善根卻不吃素、不學佛,那真的是太可惜了。人生短短很快就過了,學佛是為了希望死前不要受病魔折磨,求得好死。現在就要為自己的死做準備,希望死時不要很多痛苦。善惡不能相抵,所以說諸惡莫作、眾善奉行。今天參加這法會的善不是小善,只要以後善一直做,累積的善的果報,可能就可以讓你惡果不成熟。

今天包括青海、雲南都有出家眾來,也有顯教出家眾,加上海外來的,這機會非常難得,要珍惜。今日的法會原本在西藏應該是要一整天,但 仁欽多吉仁波切為了體恤大家,怕大家不耐久坐,因此寧願自己辛苦加快修法,只費半日便修法圓滿。希望大家一起努力行善,讓災難在這土地上消失掉。

仁欽多吉仁波切親自帶領大眾做完迴向後,開示:仁欽多吉仁波切的根本上師 直貢澈贊法王吩咐 仁欽多吉仁波切,法王要在此次大法會中捐出200萬元現金予內政部社會司,作為八八水災重建經費。仁欽多吉仁波切也接著捐200萬元現金,皆交予南珠堪布。再由南珠堪布將上述兩筆款項交給寶吉祥佛教文化交流協會理事長,隨後在內政部代表、會計師、銀行代表、律師共同見證點交下捐贈給內政部社會司作為八八水災重建經費。

仁欽多吉仁波切的根本上師 直貢澈贊法王,明年(2010年)6月6日將會來台灣舉辦大法會,法會地點同樣為臺北小巨蛋。2002年 直貢澈贊法王來台,寶吉祥佛法中心曾在桃園為 直貢澈贊法王籌辦大法會,而明年 直貢澈贊法王來台,適逢直貢噶舉派830週年,將由寶吉祥佛法中心以及台灣各直貢噶舉中心共同主辦大法會,如果今日的與會大眾想參加,可與寶吉祥佛法中心或各直貢中心報名。

最後,仁欽多吉仁波切再次勸請大家吃素,與會大眾因 仁欽多吉仁波切的慈悲而鼓掌,仁欽多吉仁波切見大眾以掌聲回應,當下感動落淚。在 仁欽多吉仁波切的慈悲攝受之下,人數眾多的法會會場整場秩序井然、安靜肅穆。當恭送 仁欽多吉仁波切下法座、仁欽多吉仁波切步出會場的過程中,與會大眾由衷感恩,不斷地鼓掌,並高喊感謝 仁欽多吉仁波切,場面非常感人。

法會圓滿結束後,仁欽多吉仁波切再將現場弟子們及所有信眾供養 仁欽多吉仁波的供養金總計新台幣423萬餘元在內政部代表、會計師、銀行代表、律師共同見證點交下,也全數捐給內政部社會司,作為八八水災重建經費。

下午2點30分,尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心,帶領弟子修直貢噶舉不共護法阿奇度母之儀軌,以感謝護法護持大法會順利圓滿。修法後,仁欽多吉仁波切特地為一位日本的信眾舉辦皈依,這位信眾是專程從日本來台參加大法會,並皈依於 仁欽多吉仁波切門下。仁欽多吉仁波切除了帶領念誦皈依文、剪髮、親授皈依證、授法號,以及授予五戒,即不殺生、不偷盜、不飲酒、不妄語、不邪淫。仁欽多吉仁波切並且開示剪髮的涵義,一是斷一切煩惱,二是斷一切輪迴。雖然必須透過日文翻譯溝通,完全不影響日本信眾體會到 仁欽多吉仁波切的慈悲與佛法的偉大,進而求得皈依 仁欽多吉仁波切學習佛法。仁欽多吉仁波切救度眾生的廣大願力與菩提心,早已跨越一切語言文化的藩籬,無遠弗屆。

2009年10月10日

仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年10月11日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主持共修法會,首先修觀音簡軌,帶領大家持誦六字大明咒。接著開示:有很多人雖然一生學佛,但一直到死都不清楚自己究竟在修什麼?以為聽很多、知道很多才算學佛。佛的智慧不是人能了解的!若是自己的心沒改,還是一大堆貪、嗔、痴、自私的念頭,就會傷害眾生!或有以為做善事是修行?直貢澈贊法王曾開示:唸經拜佛不是修行。修行是透過佛法,將自己的心調伏。如果沒調伏,所做一切都只是累積福報而已,與修行無關。

皈依之後每天在唸的:諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。這四句話能做到就不簡單了!岡波巴大師出生貴族,是一位博學多聞的醫生,在他32歲那年妻兒得病相繼過世,感到自己連家人也無法幫助,於是出家到各處拜師學佛,學到可以一次入定13天,但是仍沒做到自利利他,不知道如何解脫生死。當他求見密勒日巴尊者,尊者向他開示你所學所修的就如同要從石頭中榨出油一般毫無用處,不能解脫生死的佛法是毫無意義的。仁欽多吉仁波切開示連岡波巴大師學了這麼多修到這麼多法都被密勒日巴尊者說得一無是處,剛才有一弟子也出來報告大德師出家30年收了這麼多徒弟,還是不能解決自己的生死大事,一直到遇見 仁欽多吉仁波切才知道自己修錯了!你們究竟有什麼值得驕傲的地方?

顯教跟密教的差別就在於心,顯教只是講學佛的定位和方向,密教則是因為需要有大能力去利益眾生,而發願成佛。成佛是為了利益眾生,眾生不只是我們眼前見到的,看不見的地獄道眾生,如下雪天的雪花那麼多,畜生道眾生如同恆河岸邊的沙那麼多,佛經記載有40億萬種類那麼多。

如果能斬斷所有的貪、嗔、痴與執著,實實在在修行,那麼任何法門都是殊勝的。

昨天有一皈依弟子帶朋友求見 仁欽多吉仁波切,他朋友說自己在珠寶設計方面遇到瓶頸,仁欽多吉仁波切表示他是來算命的,與佛法無關,因此不回答他的問題,此人否認自己有算命的心態,在旁的弟子還幫腔,結果讓他朋友起了惡念,當場起身走人。仁欽多吉仁波切開示:來問事業遇到瓶頸不是在算命嗎?這位朋友對 仁欽多吉仁波切不恭敬才會不承認,而一旁的弟子更是不信上師才會替朋友辯解,一解釋就是對上師不恭敬,認為上師誤會了、聽錯了。這位弟子不知道自己的朋友是一位多驕傲的人,還替他解釋、認同他,這位弟子所以會如此,就表示自己也是一位驕傲的人,不給別人說自己的錯,這樣的弟子要如何學佛修行?

佛經中記載:古代有一位王子去求見釋迦牟尼佛,問天上那麼多星星是怎麼來的,佛不答他,王子再去求佛還是不答,第三次去求佛才答他:你問的事對你學佛一點關係都沒有,所以我不答。仁欽多吉仁波切開示:人家是王子帶了一大堆供養去求佛,佛都不答,你們每次兩手空空跑來見我就一定要我回答嗎?試想這樣對佛菩薩對佛法有恭敬心嗎?這是滿足你們的貪念,以為有帶人來見 仁欽多吉仁波切,幫助別人與 仁欽多吉仁波切結緣,有做善事有幫人了!

直貢瓊贊法王有一世生在雲南麗江,加上直貢法王已經有200年沒有去雲南,由於經費不足,於是 仁欽多吉仁波切在1997年時,以10萬元人民幣護持 直貢瓊贊法王造訪雲南的全部費用。當時,一位認識 仁欽多吉仁波切的女信眾得知此消息,自上海帶著一位律師前來求見 直貢瓊贊法王。她一見 直貢瓊贊法王便先供養了1萬人民幣,待 直貢瓊贊法王收下供養後,她便拿出2張名片,請示 直貢瓊贊法王她應該跟哪一人做生意?直貢瓊贊法王一語不發,完全不回答她的問題,後來是 仁欽多吉仁波切代 直貢瓊贊法王回答,她要 直貢瓊贊法王開示她跟誰做生意好,便是要 直貢瓊贊法王破戒去批評人,所以 直貢瓊贊法王不答。直貢瓊贊法王也不會回答妳和佛法無關的事情。

要斬斷一切貪念、執著,用真、純的心去實修。恭敬的心,就是真、純的心。你們都自以為是,就是心太複雜,每個念頭出來都是為自己。不要以為有念頭為自己的只是小問題,小小的惡累積起來就變成大惡。所以要分分秒秒留意自己的念頭,要調伏自己的心,留意起心動念,不能起貪念。不要以為做錯了懺悔就好,有些人以為懺悔之後原先的功德都存在,事實並不是如此,當你承認錯了以後,以前所有修的功德通通轉為人天福報,下一世給你享用,但是通常都是當寵物,功德全部重新歸零。懺悔只是表示有機會重新開始學習佛法。仁欽多吉仁波切之所以要如此嚴格對大家,就是了解因果。《妙法蓮華經》記載,六道就像森林,裡面有野獸和毒蛇,眾生就在森林中隨時會發生事故。當菩薩將眾生從森林帶出來後,菩薩一不留神,眾生又跑進森林去了,眾生又再一次迷失在森林中。現在科技這麼發達,連要從亞馬遜河的森林把動物找出來都要花很久的時間,所以要再次被菩薩找到帶出來,是非常困難的。所以做錯事了再次迷失,原先的功德就都不存在,懺悔之後必須重新開始,但是許多學佛者都不確實了解《妙法蓮華經》這一段的真正意義。佛在開示《法華經》前,有些弟子起身離開,因為累世所累積的福報不夠而起恐懼的心,因為害怕不敢聽下去,不相信有這麼殊勝的法。

為了這次大法會,在年初時 仁欽多吉仁波切便已請示 直貢澈贊法王。法會前 仁欽多吉仁波切還閉了兩天關,在禪定中字字清楚的持誦了阿彌陀佛心咒十萬遍。法會當天,直貢澈贊法王指示印度那邊的喇嘛念《寶積經》及《般若經》、修護法及綠度母,再加上有上師 直貢澈贊法王的加持,才讓這次大法會順利進行。有的人主法這樣的大法會以後,就在床上躺一個月。如果主法者沒有大慈悲心與大能力,主持這種大超度法會,卻無法超度前來的眾生,法會後這些眾生都會跟著主法者。以前 仁欽多吉仁波切在修施身法時,曾見到生前曾擔任廟公、宮主的亡者,進來道場時後面都跟著一大堆眾生,就是因為他們答應了卻沒做到,這些眾生就全部都跟在後面纏著他們。

有位男弟子在參加大法會前,曾經代替其母親參加施身法會幾次,仁欽多吉仁波切已經超度他母親了。這次大法會時他帶著弟弟參加,弟弟說在法會上看到阿彌陀佛接走母親。仁欽多吉仁波切開示這人如此說法,便是說之前 仁欽多吉仁波切修的施身法都沒用。事實上能看到阿彌陀佛的人至少要是真正發願往生的人才能。還有另一女信眾,在參加完大法會後,昨天跑來問 仁欽多吉仁波切超度對亡者是好還是不好,如此說法便是不信,於是 仁欽多吉仁波切當場要她離開。有的人會覺得,這樣將人趕走不慈悲,應該好好跟她講,但 仁欽多吉仁波切開示:若跟她講越多,她反而會回更多話,這樣不好。仁欽多吉仁波切開示若遇到不信的人,就是沒緣,便會將她先放在一邊,不會像我們要求自己的朋友,一定要覺得 仁欽多吉仁波切好。

仁欽多吉仁波切以前在香港曾有一個朋友,母親生病了,甚至到後來死了,都是 仁欽多吉仁波切出錢幫他,他結婚沒錢也是  仁欽多吉仁波切給的錢,結果後來這朋友還把 仁欽多吉仁波切開的店裡的總經理挖走,去開了一家一樣性質的店。可是 仁欽多吉仁波切沒怪他、沒跟別人抱怨,所以現在  仁欽多吉仁波切的朋友們都還不知道這件事。可是你們幫了人家,不要說對方不感恩,連對方沒反應都會起惡念,如果心一冷,不求回報,不要攀緣,自然就沒事了。

直貢澈贊法王、修行者、佛菩薩,都一再告訴我們一切都是無常,如果不修無常,就會產生執著,無法解脫生死。沒有什麼海枯石爛的,感情、眷屬、身體,都一直在變化。如果無常的思想沒有強烈的建立,修什麼都沒用。

很多人生病時怪這個、怪那個,但是 仁欽多吉仁波切相信無常,不貪戀身體的健康,即使脊椎大側彎,也沒擔心過。不是沒神經、沒感覺,而是勤修無常、絕對相信無常,病痛就像針扎一下就沒了。

佛有三身:法身、報身與化身。化身佛是什麼樣子?一個人、一本經、甚至一個現象都可以是化身佛,不是像你們所想的有一定的樣子或形體讓你們看到。觀音菩薩的佛像在唐朝以前是有鬍子的,宋朝才改為沒鬍子的女相。直貢澈贊法王曾經開示只要是能幫助眾生離苦的就是佛法。化身是佛慈悲的力量,是無限大的能量,這能量的導體就是恭敬心、真正單純的心。為什麼有些人在危難時會看到 直貢澈贊法王,但 直貢澈贊法王並不知道?那是因為 直貢澈贊法王的慈悲心的能量已充滿了宇宙,無所不在。當你在危難時,用恭敬的心祈求,會看到 仁欽多吉仁波切出來幫你,也是同樣的。只有用恭敬心,才能和這個能量相接應。大法會結束後星期一上午,仁欽多吉仁波切正想跟 直貢澈贊法王報告,馬上接到 直貢澈贊法王的電話,這就是上師和弟子心心相應。

有一次法會,直貢澈贊法王修理 仁欽多吉仁波切,是在大庭廣眾下斥責 仁欽多吉仁波切:「你還不換法衣!」仁欽多吉仁波切並未解釋是因無人告知,而是直接聽命轉頭趕回去換法衣。直貢澈贊法王是這樣教導 仁欽多吉仁波切,所以 仁欽多吉仁波切也是這樣教導弟子。

如果不以無常來學佛、不能去除貪著,就不能證悟自性。

要建立不外求佛的觀念。佛教與其他宗教最大不同,就是不往外求。

輪迴不是等人死了之後才開始,事實上當我們投入胎中時,便已開始輪迴。在生的時候細胞的生死,是形狀的輪迴,細胞每七年換新一次;情緒的波動,是一種思想的輪迴。所以佛經有很多說到7這個數字,和這個有關,但密法方面就不說了。我們人心態的變動,從沒停止過,這就是無常、就是輪迴。

為什麼我們整天有念頭?這是累世貪、嗔、痴、慢、疑的習慣,在阿賴耶識內留下種子,在這一世或萌芽、或成長,加上我們眼睛、耳朵、鼻孔、舌頭及皮膚接收的訊息,而讓我們不斷產生念頭。大家從小所學的學問,都是學習分別、比較。從小我們就被教導要知道什麼是好,怎麼做才不會讓自己受傷害,這就是分別心,而在心裡認為這樣的思維是對的。佛法是打破這個觀念的,學慈悲、懺悔、菩提心。學佛的困難就在於跟我們學的經驗法是衝突的。

做醫生的不要執著自己的父母一定要醫好,如果這樣世間應不會有人因病而死亡了。病人的病能否治好,是病人的福德因緣,醫生的責任是給予病人關懷。仁欽多吉仁波切的母親的子宮本來要切除的,甚至切除也沒用,這在30年前就聽醫生說了。仁欽多吉仁波切就是努力學佛、認真修行,就讓母親免了這一刀。這就是所謂的一人得道,九族昇天。所以對母親的病情不要太擔心,否則母子連心,母親也會有感覺的。對待父母,就是多跟他們聊聊,多關心,但是不能改變他們的因果。沒有任何一個人可以改變另一個人的因緣,只能讓果的味道改變,不能讓它消失。就密法上來說,我們的身體是借父親的精與母親的血而得,才有這個機會用此身修行,因此要代表父母親學佛。你們求佛幫父母減輕病痛,其實都是自己的欲望,因為他們不舒服你就不開心。對於父母親臨終的痛苦,我們是一點辦法也沒有的。真正孝順的人是要學佛的,透過學習佛法,修慈悲心、懺悔心、菩提心,才能將父母親的果報轉味道。如果不能讓父母親在往生後的痛苦消失,不能算是孝順的人。孝順不是帶父母親去吃一頓好的。佛經有說我們要供養父母四件事,住的、吃的、醫藥、及衣服。不要說母親有姊姊照顧就可以的,偶爾才拿一些錢回去。那是姊姊有做到,你並沒有。

怎樣可以見到報身佛?證到菩薩果位才能。當你修到世俗菩提心、勝義菩提心、行菩薩道的時候,那你可見到報身佛,若要見到法身佛就一定要修行圓滿證到佛的果位才能才行。

仁欽多吉仁波切在拉其雪山閉關時,關房從外反鎖,因為知道生死大事的重要。每天千篇一律吃白水煮麵加野菜,也沒關係,因為不執著吃的欲望。還可以三個月不洗澡、洗頭,因為清楚無常,肉體的需要只剩下吃跟排泄而已。

要清楚一切都是因緣法,是人生的過程而已,好的會過去,不好的也會過去。所以 仁欽多吉仁波切常說「隨緣而過,隨遇而安」。不貪並不是說不消費,現在是金融社會,如果大家都不花錢,很多人沒工作做,沒工作就只好偷、搶。惜福是要珍惜學佛所掙來的一點點福報,不要變成人天的福。

仁欽多吉仁波切幾天前修頗瓦法超度一位往生的弟子。即使 仁欽多吉仁波切已經在他往生前開示他很多,他往生時還是執著一件事,還是件連他的妻子都不知道的事。他的二女兒曾經跟爸爸說自己不想再唸書了,仁欽多吉仁波切在修頗瓦法時,將他的神識勾召過來,得知他往生時仍擔心著二女兒不會把書唸完,仁欽多吉仁波切答應會幫忙管教孩子,勸他將他這個念頭停下,才能直接送他去了阿彌陀佛淨土。

要超度一定要知道亡者的執著。大超度法會時不同,來的眾生太多太多了,無法一一知道每個的執著,除非是佛才能做到,所以法會中有很多供養布施的儀軌,就是讓眾生的念頭得到滿足,讓他們念頭停止下來,才能超度。

學佛人清楚無常,不是消極不做事,反而會積極、努力。因為知道好的也會馬上變不好。

當證悟自身清淨本性,才會慢慢修出世俗諦、勝義諦的菩提心。通過反觀己心,了解空性的真相,叫做「見道」,達到極喜地。《大般若經》佔《大藏經》三分之一,主要是在講空性,釋迦牟尼佛開示空性便說了一二十年。空不是沒有,是一切事的產生都是因緣,因緣而起、因緣而滅,無自性的。因為生了以後會滅,所以佛法之為空。一般人喜歡說放空,那是假空、頑空。人生經驗法則,是習慣佔有、看到、摸到,習慣「常」。但是科學家也已證明物質是因為原子分子碰撞而產生,再分裂則物質消滅。這稍微解釋一點空性的意義。但並不完全是,為什麼知道,因為 仁欽多吉仁波切已證到空性的境界,這是 直貢澈贊法王確認過的。

修法要能產生力量,修法者必須體悟到空性,空性是無法以言語表達的,就以智慧表示。所謂見道,是真正體悟空性深奧的涵義。如果想從文字推敲其涵義,三世佛都喊冤。佛說不可說,因為其境界以人的語言是無法解釋的。即使有人跟你說水很熱,你沒自己喝還是不知道有多熱;跟你說水冰,自己沒有喝也不知道冰到什麼程度。學佛如人飲水,冷暖自知,況且每個人的感受程度不同,所以 仁欽多吉仁波切才一再強調要自己修。體悟空性不是自己說的,必須經過上師確認,上師是過來人,知道你的體悟是真是假。

前幾年,仁欽多吉仁波切接受教派的大成就者 永噶仁波切的祕密灌頂。然而,在灌頂之前,永噶仁波切突然考試,問 仁欽多吉仁波切對空性的體悟。其實問的問題不特別,回答的內容都差不多,但經由回答者的態度、語氣等,能得知回答者所說僅僅是聽人說的,或是自己親身證悟到的。上師都有他心通,能知道證悟與否。仁欽多吉仁波切通過考試後,永噶仁波切才給 仁欽多吉仁波切祕密灌頂,事實上沒有給什麼,而是幫 仁欽多吉仁波切證悟的境界更加提昇,才能因此利益更多眾生。

真正完全了解空性的真相,必須是十地菩薩以上。十地菩薩能掌握物質的變化,還能重組物質。

仁欽多吉仁波切在一次閉關中,在房中行走時踢到椅子腳,當聲音響起隨即消滅時,仁欽多吉仁波切當下證悟「緣起性空」,並感到未曾有過的喜悅,那便是法喜充滿,所謂的心花怒放。像 仁欽多吉仁波切這樣的證悟不是自己說了就算,而是經過了 直貢澈贊法王的確認。

有人看你吃素,一定會說句「酒肉穿腸過,佛在心頭坐」。吃進一條魚,吐出來能仍是條活魚,就可以吃肉了。這種事菩薩才能做到。癌症病人做完化療,醫生常勸要吃肉才有體力,這是錯誤的,中醫便會勸你吃清淡點。祖師 吉天頌恭也是吃素,直貢澈贊法王也吃素,仁欽多吉仁波切也吃素,很多喇嘛都吃素。

有人請示 仁欽多吉仁波切和這個男的是好的因緣、不好的因緣?仁欽多吉仁波切不答,因為對方不是修行者。因為好的也會變、不好的也會變好,也是無常。

有人的眼睛會不好,老了有眼睛方面的疾病,西醫說是功能退化。從佛法來說是因為你曾有一世擋佛的光,或是當別人在點燈時阻止別人或是叫別人不要點那麼多,或是把燈吹熄。仁欽多吉仁波切已六十多歲,眼睛視力仍非常好,但是仍能在晚上開快車,晚上要捉住物體的影像是不容易的。

我們會輪迴就是因為不相信佛所說的話,如果能聽佛的話,按部就班去做,總有一天能成佛。不管做的是什麼工作、出家或在家,都是外在的,不重要。重要的是內心是否按照佛法修改。不需要積極地計畫未來的生活,並不是說做事沒計畫、隨便做,而是有計畫但不勉強,能力範圍以外的就不去碰,一切努力去做,但是不下結論要得什麼結果。

不是很能幹、很厲害,事業就能做得好,而是要肯勤快、真誠,才能成功。仁欽多吉仁波切沒有用二分法把修佛跟事業分開,而是把佛法都用在事業經營中,不會因為貪而破戒。學佛跟生活沒有衝突,而是了解人生無常、一切是緣起緣滅,所有的事都是福報的運作,所以依循佛法,隨緣過日子。

岡波巴大師還開示:一方面頭頭是道說佛法,一方面為暫時利益營求計畫,就不過是研究佛法歷史的俗漢;踏實實修,十分重要,除此之外,沒有更深的法。

仁欽多吉仁波切舉辦大法會,沒印過一張海報,第一次辦5,000人的法會,先看緣夠不夠,足夠了,接著就辦10,000人的。每次都很多莫名其妙出現的參加者,這是因為 仁欽多吉仁波切從1999年起在佛法方面不斷在做,而且從不計較。

所謂俗漢就是不能幫眾生解脫生死的凡夫。不要掺雜追求今生暫時利樂的念頭。仁欽多吉仁波切過去的岳母癌症往生,得到 仁欽多吉仁波切殊勝的頗瓦法,她生前只是幫家人煮飯,還有打打麻將,生活圈子就是在一個社區內,卻得了癌症,往生前飽受痛苦,她會如此便是因為處理丈夫、孩子釣回的魚,煮給家人吃,做了殺業的緣故。

現在很多病者讓醫生插管來維持生命,這是很痛苦的,也是病者自己沒福報,所以死的時候也需要福報。現在的科學表面上幫人延長壽命,實際上也是折磨人。生前不肯還債,死時就被糟塌。或割眼、或鋸手腳,宛如地獄,而醫生就像鬼差來做這些事,也算是來提醒大家惡業的可怕。

仁欽多吉仁波切曾經在晚上去臺大醫院腫瘤科幫病人加持,醫院走廊兩排皆是腫瘤科病房,當其中一名病人開始因痛苦而喊叫,其餘病房的病人便也此起彼落地喊叫出聲,聞聲令人毛骨悚然。地獄不必等人死後,事實上這些病人的狀況,便如同下了「號叫地獄」一般。

所有宗教都要人行善,佛教與其它宗教的不同處,在於其它宗教如天主教、基督教都沒有說修了後可以成為主,修道教也無法成為玉皇大帝、媽祖或天上聖母,而佛教是教人透過修行可以成佛、成菩薩。

你們不要以為在道場禮佛就是在修,道場有冷氣,都還有人嫌會流汗。仁欽多吉仁波切在1994年時,窮到沒錢吃飯,沒錢繳房租跟水電費,室內溫度42度的情形下,仍是照樣拜大禮拜,修不共四加行,拜完的汗水多到把地毯的顏色都改變了,做自己該做的事,但 仁欽多吉仁波切當時過得反而比現在開心,因為 仁欽多吉仁波切深信因果,知道是自己曾經有一世沒有布施,果報在這一世成熟,所以窮困,歡喜接受。仁欽多吉仁波切在那樣的狀況下,都沒有求佛菩薩,沒有求 直貢澈贊法王,也沒有修財神法,後來反而慢慢突然有一些小錢可以過日子,連 直貢澈贊法王都是最近才得知那一年 仁欽多吉仁波切那麼慘。

仁欽多吉仁波切面對窮困時,知道人生無常,現在窮,或許之後就不窮了。等到還清惡的果,善果的力量就出現了。如果不讓惡果還掉,後來的善就不會出現。仁欽多吉仁波切拜佛時,都是代表眾生拜,這就是菩提心。所以拜大禮拜、修不共四加行就是在訓練菩提心。因為知道很多眾生比自己還苦,就幫他們拜佛,希望未來眾生都有因緣聽聞佛法。

昨天有信眾因自己的兒子38歲了還賴在家中不去工作,而來請示 仁欽多吉仁波切。仁欽多吉仁波切開示他既然有錢養兒子養到38歲,今後就當布施一個人,就繼續養下去,等到自己死後便不用再養了,更不必擔心那兒子以後怎麼辦。事實上今天有此問題都是他自己寵出來的。仁欽多吉仁波切並不像一般法師,叫他參加法會迴向給兒子就好,若是如此這人參加法會一陣子後,發現狀況未改善,便會因此說佛法不靈。

不是佛菩薩不靈,是我們的心不靈。就如同 直貢澈贊法王曾經開示的,若我們覺得上師有問題,那是我們的心有問題。

2009年10月15日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主法殊勝的直貢噶舉施身法。仁欽多吉仁波切開示:怎樣做超度才能讓亡者真正得到利益?超度是將不能解脫生死、還在六道輪迴的眾生,超拔出苦海,度向彼岸,也就是佛的淨土。這不是單靠唸佛經、打個佛七、拜懺、吃點素、幫亡者助唸,就可以幫亡者超度了。怎樣的人才有能力幫助亡者?超度是從現在輪迴的家到另一個家,就是從一個國家到另一個國家,那當然要準備旅費、文件。如果想去卻沒能力去的,就得找人幫忙,那自然是要找有錢、有關係的人才能幫上忙。所以,要做超度的主法者,必須具備慈悲、福報、智慧這些條件才行。

幫亡者唸經不是完全沒用,但只是給亡者心靈安慰而已。但是你們一定會問,怎麼知道這是不是真的?我又沒看到!仁欽多吉仁波切以佛經來推論,地藏經說:一個學佛人,守十善、五戒,皈依三寶,發慈悲心,每天恭敬念誦地藏菩薩聖號一萬遍,如此經兩、三年,住家附近就會有土地神來保護屋子。仁欽多吉仁波切以前在修顯教時也是照著做,但是仍感覺不到有得到保護,一直到跟隨 直貢澈贊法王學了密宗,才知道佛經所記載的都是正確的。仁欽多吉仁波切現在每到一個陌生地方,只要一加持、持咒,就會知道哪個方向有廟,因為附近所有鬼神都會來,得到咒語的利益,這印證《地藏經》所說的。

所以不是光靠念佛就能超度,修法者至少要做到能感動鬼神。一有人唸經持咒,鬼神就會感應到而過來看,如果看到唸經的人沒能力幫助眾生離苦,鬼神不會傷害他,也不會幫他,只會覺得無聊。要能幫眾生離苦,必須透過不斷閉關修行,累積福報、開啟智慧,還要有大手印的禪定,才會有能力。

必須經由上師確定一個人的修行能夠利益眾生,才會讓他升座說佛法。並不是唸經就是學佛,也不是學幾年佛法就可以出來跟人講佛法,台灣很多人都不如法。依《寶積經》中所說,傳法的上師要坐上法座要符合22個條件,現在台灣的法師都沒人敢講這些檢視上師的條件,因為怕一講出來,就要從法座上滾下來,而 仁欽多吉仁波切早已開示過檢視上師的上述22個條件。

施身法是密法中八大法門之一,能幫助此生得成就,如果一生專修此法,便能離開生死苦海。施身法是一千多年前,一位有結婚生子的西藏在家的女瑜伽士,根據《大般若經》的理論而作的法門,須依據菩薩道、六波羅蜜、大手印來修。這位女瑜伽士名為瑪吉拉尊,連印度修行者都到西藏跟她請益。

施身法的藏文意思是「斷」──斷一切的煩惱。煩惱起因於善業或惡業,起了執著就會有煩惱。不是你跟一個人講幾句就能讓他斷煩惱,能斷煩惱才能得到佛法幫助而得度,這不是簡單的事。每個亡者都一定會有罣礙,也就是煩惱,如果不知亡者的煩惱是什麼,就不能幫他斷煩惱,就算幫亡者唸經他也不肯走。仁欽多吉仁波切從以前幫人助唸,到幫人修頗瓦法、施身法,都很清楚眾生的煩惱有多重。

今天大家來參加法會,應對三寶有百分之百的恭敬心,不要疑惑,也不用管 仁欽多吉仁波切在修法過程中做些什麼。如果沒能幫助眾生,仁欽多吉仁波切自己會倒楣,甚至死掉!恭敬代表供養,對佛菩薩及修法者若沒恭敬,就沒福報,也沒因緣幫助亡者。不管原本抱什麼心態、什麼想法來參加,接下來兩個小時大家要相信三寶,就算被騙也頂多是這兩小時。如果還有疑惑就不如離開,因為你的祖先、與你有關的眾生都在外面等著,你若還有疑惑,他們會生氣。既然坐在這裡,就不要東想西想,只要想今日自己有這福報參加這法會,是累世修來的,因為前世有做過善、修過密法,這一世才有機會碰到這樣超過一千人的法會。

一般不會這樣修施身法的,以前修施身法在尸陀林,事實上所謂尸陀林指的是火葬場與天葬台,這樣的地方孤魂野鬼一定多。有人卻以為修施身法要在墳墓旁修。古代的瑜伽士會拿著人腿骨法器,到處雲遊,走到某一些地方覺得因緣具足就坐下來修,或是到有喪家的門口坐下來修,以求得供養,結果讓大家以為施身法沒有那麼殊勝。只有這個法不需要喇嘛協助,像 仁欽多吉仁波切主法的大法會,就需要一些人幫忙遞東西,只有施身法是一個人就可以全部解決。

直貢澈贊法王曾經開示過,在直貢噶舉傳統中,會要求學到密法的喇嘛每天修一次施身法,但現在沒有這麼做了,因為要修到必須具備大願力與大慈悲,一方面是法器難得,符合一些原因與形狀的腿骨才能成為法器。有人覺得密宗用骨頭,是跟鬼打交道,是在修鬼不是修佛,這是錯誤的想法。事實上,以顯教來說,用骨頭是象徵,人一定會死,不管在生時多能幹、多有錢、長得多好看、是醫生、總統,死了什麼都沒有,只剩一副骨頭;即便在世時是窮光蛋,死了也是一副骨頭,我們還有什麼好要求一定要做到,還有什麼好執著的呢?人家講一句話你就生氣、看不起人家、一些小事放不下,那麼修什麼到死後都沒用。骨頭也象徵,你一生學什麼、做什麼,都只是人生必經的因緣,不是結論。

另一方面,用腿骨法器吹出聲音時,可以勾召所有需要超度的眾生,因為發出的聲音跟鬼道眾生一樣,就是「同事」,讓他們感覺是同類才會接受幫助。像菩薩要度人就現人的樣子;觀音菩薩要度鬼就現出焦面大士的樣子;釋迦牟尼佛也曾做過孔雀、猿猴來度畜生道。當腿骨法器一吹,地獄道、餓鬼道眾生以為是叫他們,就會過來。修法者用大手印的禪定,觀想將自己的肉體變成食物布施給眾生吃,眾生在吃的時候會看到是他們所喜歡的食物,例如中陰、餓鬼、地獄道愛吃肉的就看到肉,在天道眾生就看到是甘露,佛菩薩就看到是全宇宙最珍貴的食物。一切眾生都有吃的習慣,在阿彌陀佛的淨土,只要想吃什麼,便會從地上出現,當然是不會有肉的,不要以為我現在吃素,到那裡再吃肉!

眾生生生世世都有吃的習性,是忘不了的,眾生必定有的兩個欲望是吃與淫慾,這兩個方面我們都要修。鬼道眾生以為吃到肉,其實吃進去也是甘露。吃下後,欲望、痛苦、嗔恨、煩惱就能放下,聽得進主法者唸的祈請文及勸導,離開三惡道,如果修法者一堆念頭,眾生就聽不進去。修法者如果沒閉關,或法會要收錢,修法就沒用,這些事鬼眾都清楚。

仁欽多吉仁波切的心是清淨無所求的,像佛菩薩的心一樣想幫助眾生,你們也要有清淨的心態才會得到幫助。所以修法中持咒的時候不要想太多,不要想為了自己的癌症唸、為了自己的眷屬唸。佛菩薩來世間的目的,是希望眾生皆能離開生死苦海,若我們能有同樣的想法,即使不為自己的親友唸,一樣有用。

今天你們來,是因為鬼道與地獄道眾生知道這法會有用,推著你們來的。今天是星期四,大家都還趕得及,感覺交通特別順,連平日不理人的老闆也准你早點離開,你們餓著肚子也來,從來沒有這麼偉大過。其實是那些痛苦中的眾生想來,會催促著,阻擋會妨礙你們來的事。

事實上如佛經所言,我們代表參加法會,功德有七分之一屬於亡者,而七分之六則是我們獲益。想幫眾生就有功德,若是為自己就沒功德,只有福報。福報是用得完的,不繼續做就沒了。一開始積功德,除非你作惡,否則功德只會越變越大,一直保留在虛空中,幫助眾生解脫生死。

所謂「火燒功德林」,既是林,便是逐步生長而成,參加過法會,功德林就開始種起,一代代加起來才成為林。然而若是對佛法、三寶有懷疑、不恭敬,覺得佛沒有滿足自己的欲望,嗔恨的火便會將功德林燒成灰燼,灰燼成為土地的肥料,變成來世成為人、甚至成為畜生的福報。有福報的寵物就是過去世學過佛,但不信佛法、對佛法起懷疑,因為痴而墮入畜生道。日前於美國舉辦個狗親嘴大賽,當人都沒有這樣的福報讓這麼多人親,寵物有這樣的福報被人當兒子、女兒來養,前世牠們都是有學佛的。所以就算你不來學佛,也不要起懷疑心。

修習施身法非常辛苦,大家待會見到 仁欽多吉仁波切修法便知為何辛苦。雖說如此,大家可能覺得自己比較辛苦,坐在下面腿動來動去。大家要有恭敬心,腳不要舉起來,腳舉起來 仁欽多吉仁波切一定會罵,罵完之後通常這些人就沒再出現了。大家盤坐時,不習慣氣走到某處阻塞住的感覺,但氣總會通過去的。仁欽多吉仁波切剛開始當信眾時盤腿也是會痛,但是就忍過去。而吃肉、吃冰的人腿會特別痛。從來沒有見過參加法會盤腿而腿斷,只看過因為殺生而出車禍腿斷的。現在痛,總比到時開刀的痛苦來得好。

我們道場窮,沒辦法有大禮堂、讓大家有椅子靠著坐、前面還有桌子擺,但是現在大家所坐的木質地板也是很好的材質,還有墊子。要是在 直貢澈贊法王在印度的寺廟,喇嘛們是席地而坐,頭還頂著大太陽在聽佛法,我們有這樣的條件已經很好了。聽佛法是該吃一點苦,要有一些耐性的。

不要嫌擠,大家擠著才幫你不要亂動。仁欽多吉仁波切的道場一定是男女眾分開坐,讓男女之間沒有接觸機會,避免瓜田李下,不會像有的法會時男女混在一起坐。你們現在腿靠著擠一起,上一世也是這樣的。

為什麼同樣一人主法,一千多人參加法會,而有些人會得利益,有的人沒有?這便是跟參加者的心態有關,不是佛菩薩不靈,佛菩薩怎會不靈?是參加者的心不靈。

接著,仁欽多吉仁波切修殊勝的施身法。修法後,仁欽多吉仁波切開示:法會中來了很多眾生,是非常苦的。別以為自己活著很苦,我們現在所受的苦,比起死後進入中陰身,失去人身卻又不知何去何從的苦,是差非常多的。

如果一個人在生前沒有做過大善或大惡,在死前必定會經過醫療過程的痛苦、心裡的苦。人在斷氣後8小時內,對周圍所說的話、所發生的事都清清楚楚。如果眷屬了解佛法、恭敬三寶,可以幫亡者斷三惡道的果報,但是這樣的情形很稀少。8小時是一個大約的數字,每個人的時間略有或長、或短。有的重度昏迷者,神離開,只剩意識還在;有的神識都離開了,家屬幫他用儀器維持生命的樣子。

顯教以為人呼吸停止便是死亡,事實上有內、外氣之分,呼吸停止是外氣斷了。若有人外氣已斷而內氣未斷,倘能得到佛菩薩或大修行者的幫助,是可以活過來的。仁欽多吉仁波切便曾幫助過幾位外氣雖斷,內氣仍存的患者,讓他們活了過來,這是非常難得的。若是內外氣皆斷了,那才是真正的死亡。仁欽多吉仁波切對於內、外氣的存在有親身的體驗是在2007年。當時,仁欽多吉仁波切在 直貢澈贊法王的指導下,在尼泊爾拉其雪山海拔4,500公尺處,至密勒日巴尊者曾閉關的聖地閉關3個月,在5月底6月初時的某天凌晨一兩點時,正在睡眠中的 仁欽多吉仁波切很清楚地發現自己呼吸、心跳停止,外氣斷了,但由於內氣未斷,後來才能再活過來。如果內氣斷了,就表示此生肉體的因緣已經結束。

過了這所謂往生後8小時,神識便會離開肉體,亡者在此時所感受到極端痛苦,就像佛經上說的,如同烏龜的肉被硬生生從殼裡拔出來一般。修行人就知道怎樣讓神識分離而不會痛苦。神識離開一天後,亡者的神識感覺睡著了,直到7天後才又感到醒過來,會在此時前往自己生前最喜歡的地方,但亡者不知自己已經死亡的事實,去找自己的身體、家屬,不一定是回家。如 仁欽多吉仁波切就曾以大能力,得知一位弟子去世的父親一直在某公園與自己已過世的狗在一起。這也就是所謂的七日回魂的說法。神識發現自己無法跟人溝通,鬼是不講話的,六道只有人與畜生會講話,其他道都是用心念溝通。

為何每七天幫亡者唸經?如果亡者生前沒修,七天醒過來時幫他唸經真的有幫助,可以幫他恐懼減少一點。人往生後七七四十九天內,每七日會有佛部、菩薩部及金剛部來接引,不管有沒有學過佛都一樣。但如佛經所言,若生前沒學習佛法、沒有絕對的信心,中陰身的眾生會對佛光畏懼而走開。就像是一個非常貧窮的人,因為身分差異太大,會不敢去接受一個非常富有的人的幫助,亡者若生前沒有學過佛,自身善的光沒有顯露,惡業深重,此時便無法與佛光接觸。

仁欽多吉仁波切以前剛皈依顯教時,第二天便做了一個夢,夢到自己站在一間佛寺的門口,寺內有一尊很大的釋迦牟尼佛,發出強烈的金光。仁欽多吉仁波切因見到金光而倒退一步,這是所謂的夢裡中陰,活著時還是會分段死亡。仁欽多吉仁波切被皈依師勸進佛寺,仁欽多吉仁波切才進入寺內得到佛的加持。

仁欽多吉仁波切對於超度很用心,所以很清楚這些事。不要以為自己做好人就好了,過去做的與此生的善與惡都會加在一起。只要曾經吃過肉,嗔恨過別人,絕對會下三惡道。不要以為自己是好人,如果你是好人,早就去阿彌陀佛的淨土了。

學佛不是要過好日子,是為以後做準備。人一定會死,吃過肉的死時一定不舒服。有人早上吃素,下午就吃肉,以為下午菩薩睡著就不知道。這跟菩薩無關,是你吃的眾生。佛經上有言:「吃他半斤,還他八兩。」只要吃一口肉,都要還。傷害過眾生的命,就要用肉體來還。仁欽多吉仁波切這幾年來,若是無意間傷害了昆蟲、不小心打死一隻蚊子,很快就會還。隔幾天皮膚都還是會刮一道皮、流一點血,以現世報來還,連 仁欽多吉仁波切是修行者都須如此,你們還敢吃肉?流一滴血都跟殺業有關!有修的果報輕一點,或許有點瘀血就還了。

別以為吃了肉再懺悔就好,佛不聽這種懺悔!釋迦牟尼佛來人間講法,是因為人類很苦,只有佛法可以解決死時的苦。今天參加施身法,清除很多以後成佛的障礙,如果你照樣吃肉,對未來絕對沒好處。不要以為吃素沒朋友、公婆不高興,這只是飲食習慣而已,別人無權干涉。

今天這殊勝的法會教你要捨,一位年事已高的修行人,捨棄一切的幫助大家,勸大家吃素,若大家還是不聽,講句大家不能接受的話,是比狗還不如,主人教狗不能做的事,狗是絕對不會做的。吃素沒有什麼了不起,不要以為聽了話吃素就是做到什麼偉大的事,牛跟羊也是吃素。仁欽多吉仁波切之所以還要勸大家吃素,是不希望你進入三惡道,也讓大家藉此培養慈悲心,不欠眾生的債,才有機會還債。

人生時日無多,過完就沒了,等到七七四十九天之後,如果沒佛菩薩幫助,就根據你這一世所做的下三惡道。只要嗔恨過、騙過人,就會下三惡道,能不輪迴的非常稀有。今天 仁欽多吉仁波切若知道事實而不說,那是 仁欽多吉仁波切的錯,但若是 仁欽多吉仁波切已跟大家講過,大家卻還不聽,那就不關 仁欽多吉仁波切的事。今天有緣才見面,修菩薩道的行者,見有緣人一定會勸。大家要好好思考,今日參加由 直貢澈贊法王親傳的施身法會,是宿世的因緣。

台灣沒有其他超過一千人參加的施身法會,今天 仁欽多吉仁波切帶領超過1,000人持誦了1,000遍的六字大明咒,現場與會者,總共唸了一百萬遍六字大明咒,若我們自己在家是不可能做到的。這也就是為什麼 仁欽多吉仁波切在修法前叮嚀大家,不要只想著自己及親友,要想著大家。如此一來,大家一起持誦的功德便共同分享,比自己個人唸1,000遍可能只實得100遍要多得多了。

回家後不要看一些婆媳吵架、男女交往劈腿的電視節目,看久了會以為自己是裡面的女主角,跟著一起罵、心裡產生嗔怨的念頭,這是製造人世的嗔恨。要就看一些對人生有益的、常識性的節目。

佛經上有提到,學佛人不應批評國家的領導人,因為該想想他們是怎麼來的,就算我們沒有投票給他們,至少是住在此地,便有因緣遇到如此的領導人,就算他們表現不佳也不用罵,要忍耐,等到投票時用選票表明意見即可。其實領導人再怎麼不好,國家若是沒有他們管理,我們的生活是會很亂的。

好與壞都是我們在分別,今天的法是叫我們不要分別、計較,真正修改自己才是修行。

2009年10月18日

在台北寶吉祥佛法中心共修法會,信眾與弟子恭聆尊貴的 仁欽多吉仁波切在2003年5月25日開示的「無常」、苦集滅道、輪迴的意義、與地獄之苦。仁欽多吉仁波切開示:上週所講 普賢菩薩教導我們在日常生活中如何觀無常,希望大家可如實的將此修持法門用在我們每一天的生活中。釋迦牟尼佛說:在我所有弟子中如寶瓶的有舍利子及目犍連,供養此等聖者的飲食、財物,不如你觀修有為、無常。仁欽多吉仁波切開示佛身邊二大弟子舍利子及目犍連都是聖者,是證得四果的阿羅漢,供養真正聖者的功德是不可思議,但佛說就算你能有因緣供養到此等聖者,都不如你每天觀修一切有為法都是無常,這個功德更加是不可思議。學佛人若不觀無常,若不認為每天的修持都是有為法,就很容易落入邪見。邪見即目前台灣很多學佛人都希望能早日感應、有神通、早日開悟,這些都是有為法,以此心態修持,若無一位實修如法的上師在旁監督,你很容易落入邪知邪見。

佛所講的一切法門都是針對我們人類累世一種不好的習慣,我們認為一切世間事、物、人都不會變動,所以產生不斷地煩惱跟痛苦,佛將宇宙真理很詳細不斷地解釋給我們,讓我們正確了解一切都是變幻無常的事實。以現代物理學來說所有物質的結合,都是分子、原子作用產生外在形狀,到了某一天又會分解,無論是人的身體,包括一切物質甚至是人的思想、文化、風俗都是無常,每天很深入的觀無常你的煩惱痛苦才會陸續減少。

如SARS死亡率很低但為什麼全世界的人都很怕?因為感覺控制不了它!我們一生人都希望控制事情,譬如想控制你的另一伴、控制你的兒女,控制就是要清楚他在做什麼、你講的他要做得到、你想的他要清楚。你認為有常才會想要去控制,SARS的病因為控制不了所以你會怕;第二你怕是因為累世殺生的惡業,這次是給我們累世傷害的動物一個反撲,我們傷害牠時那種恐懼的心態現在反射給我們,所以我們對此病特別恐懼,事實上愛滋病的死亡人數比SARS更高。這波SARS是讓真正學佛修行人體會無常這二字,而不是說怎樣去消滅、殺死它,這種病都是我們感召而來的,我們大家心惡自然感召惡的業,我們行為惡自然感召惡的行為。惡就是自私自利,人常常為了要保護自己而忘了別人的痛苦,為何如此自私?因不接受無常,認為痛苦不會發生在自己身上。

去年有一信眾因膽結石開刀,仁欽多吉仁波切2年前即警告他要他來學佛,但不聽所以去年開刀了!這信眾說住院時,很感動有老婆每天陪他,但隔壁床的病人都無眷屬來看,痛到每天都在呻吟,他認為自己很幸福,老婆太愛他了,這一生沒有白來了!這一切都是佛菩薩保佑他。仁欽多吉仁波切聽了,認為這是一位下根器的人,不是學佛人,假如有一點善根的人他會先同情隔壁床的人沒有眷屬來看;根器再好一點的會感覺他太痛苦了,希望他痛苦少一點;根器高一點希望能幫忙他解脫他的痛苦;根器再好點會希望能透過修行代替他的痛苦;根器再好一點能觀到一切都是因果、業力、無常。在生活中的點點滴滴都是在修行,每個人根器不同對聽聞佛法的體會也不同。根器不是說你這一生生出來就是這樣子,我們累世所累積的善業及善的因緣就是我們學佛的根器,這個根需要去耕耘、施肥、給水才會長出來,佛法就是你的肥料,你的上師就是你的水份,幫助你的根能長出芽來。這個根好不好,不是永恆不變的,也是無常,若此生你對三寶絕對恭敬,你的根器馬上變。過去歷史有很多修行人根器不夠,但不胡思亂想,對上師所教百分之百照著去做。

我們身邊所擁有的幸福也是無常,若能將無常很深入地用在生活中你的幸福才是確定的,才不會做出超越道德倫理、超越法律、超越一切不應該做之行為,你的未來才是得到真正的幸福。為何釋迦牟尼佛講完法49年之後,說他沒說過法?有二涵義:一是因佛所說的法不是他發明的,是歷代的佛證悟之後一代代傳下來的;另外,以無常觀來說,他也是沒講過法,他是應眾生的需求所講出的方法讓你們去修,所以是無常,包括現在 仁欽多吉仁波切坐在法座上弘法也是無常。

這次面對SARS病應用無常去觀想,而非用恐懼的心去撲滅它,如能以無常即知這是惡果的成熟,自然對因果法則會接受、就會斷惡行善,每個人如此做SARS自然消失。SARS是所有一切動物及龍的靈,它是不同動物的靈所以變化很快,今天是一隻雞、明天也許一隻鴨加進去、後天也許另一隻豬加進去,都是人的惡業、惡行、惡的思想感召來的。我們中了那些賣肉商人的廣告言詞,說小孩從小要有營養食物否則長不大、沒智慧、會比人差,這些觀念就推翻因果、無常法則。生存不是從食物而來,是從你過去種的因而來,你的壽是從你過去不殺生、過去有善根所累積的福報而得來的,假如你福報夠,喝水也有營養,福報不夠吃最好還是有狀況。如蛇年大法會時 仁欽多吉仁波切親見西藏一修行者修到不用吃飯、不用喝水,他仍精神很好從拉薩走到印度,你說他有沒有營養?他以禪悅為食,不用吃食物。

佛法雖說有八萬四千法門,針對人的八萬四千種煩惱,以密法來說是針對人的八萬四千個氣脈來修。所有人都要接受無常的觀念,看清楚每天生活所有事情是不是無常?若是在聽佛法都想要坐得舒服的人一定很懶,日常生活一定改不了,對人生無常、對生死大事不會用心去看。連聽佛法都要舒服是動物的行為,若這一生很貪舒服、很喜歡享受、愛吃愛睡覺、坐的樣子不像個人的樣子東靠西靠,下輩子一定會墮畜生道。你們今天聽聞佛法喜歡不喜歡、接受不接受,在你的第八意識阿賴耶識已種下種子,下一世可能會發芽,但這一世你不用心去做,輪迴苦海仍有你的份,現在你們所拜的那些神明都是鬼,有些可能是幾十年或幾百年的鬼。

仁欽多吉仁波切在19歲時父親因心臟麻痺突然走了,早上還看到父親去上班,中午就聽到他死亡了,趕著去看他時已在停屍間。後面 仁欽多吉仁波切看到很多死亡的狀況,感覺到人生是做什麼的?來到這世間每個人都要死亡,既然都要死,那究竟來到世間為什麼呢?是否每個人能上班吃飯就代表是人呢?這個問題一直到 仁欽多吉仁波切接觸到佛法才了解清楚。在座的你們都沒有這麼深刻體會到死亡跟無常,都沒有思考過這個問題。每一個修行人絕對從無常、死亡兩個大問題去切入、去研究、去探討人生真正的意義在哪裡?這才是跟佛所說的佛法很快接近;如果學佛只是為了要滿足好奇、希望要了解、希望要改變為好的生活,這樣和佛所講的主題會越來越遠。無常、死亡是修佛最重要的一種切入方式,以此方式你才能了解到佛法的偉大在什麼地方。你們覺得學佛困難不是因為你們不識字、也不是笨、也不是沒有學問,而是你們的切入方式不對,你們不是從無常、死亡去切入,都是從世間法的觀點去看,所以覺得佛法好像很深奧、很困難。

佛法和世間的學問不一樣,佛法是很難懂但很容易做到,難懂因為剛好跟世間法不一樣,世間法是執著有為法,不放過任何他認為所擁有的事、物、人、感覺、思想,佛法是反過來講一切無常,要修到無為法,剛好跟我們人生的經驗完全不一樣,所以我們就感覺佛法很深奧。事實上佛法是難懂易修,和別的宗教易懂難修不一樣:天主教、基督教、回教的教義都很簡單,信主就好了!但不管你怎麼修,你感覺到和主距離很遠,因你感覺做不到祂所講的能力和祂所講的愛和一切方法。但佛法剛好反過來,剛開始感覺很困難,但若切入點正確,你感覺到後面和佛越來越接近,感覺到輕而易舉做到。做得到不代表你高高在上或與人不同,只是代表你恢復本來面目,所以佛才說眾生皆能成佛,這絕非虛假、絕對沒有騙我們,因為我們忘了我們本來的面目,我們生生世世都習慣用假的面孔過日子,都自以為是認為自己是對的,所以才產生這麼多煩惱痛苦。這個「對」也是無常,翻閱歷史每位歷史人物在他做任何事時都認為是對的,事後歷史評價一定不同,因每個人觀點不同。

釋迦牟尼佛來到地球為一大事:幫助眾生脫離輪迴,在49年中不斷地叮嚀教導,千萬不要當佛是一神明、超人或大神通來拜,他是一位教導我們的導師,教導我們如何離開輪迴的痛苦。佛覺悟後第一個講的法-苦、集、滅、道,接著是十二因緣法,接著是行菩薩道。

一切有情眾都是一種苦的集中、苦的顯現,有情眾一定有八種苦-生、老、病、死、求不得、愛別離、怨憎會、五蘊熾苦。出生你們感覺很開心,但佛的法眼觀照人的出生是很痛苦,在投胎前為了要求生的念頭是很痛苦的。仁欽多吉仁波切曾看到一段影片,一隻山羊被狼追趕要吃牠,山羊毫不思考馬上跳下七、八十公尺的懸崖,眾生為了求生的欲望可忘了一切事情。人也和動物一樣有很強的求生欲望,為什麼我們要吃營養的東西、拚命賺錢、買房子?都是求生欲望的反射,我們認為擁有這些東西我們的生命才安全,如同此山羊為求生,可能明知跳下去會死都要拚一下,如同有些人明知借錢買房子很危險也要拚一下!他覺得有房子才安全。

在中陰身投生前不知道自己的業力會牽引到哪一道?那種求生的苦很苦,所以每次 仁欽多吉仁波切修施身法時那麼多眾生來,因為它們有求生的苦。為什麼 仁欽多吉仁波切持誦六字大明咒時會有人哭,因將你們的善根重新打開,如同重新見到一位久未見到的家人(自己本來的面目-從來未思考過要去傷害別人),持咒時透過行者的慈悲力將你的善根打開了;第二是因你們本質知道輪迴是苦、人生是苦但不承認;第三是你們歷代冤親債主因你參加法會而離開你了。

在生之前已是苦的集中,到投胎到母親體內不管是哪一道,母親吃冷的,你如在寒冰地獄中,母親吃辣的熱的,你如在火地獄中,在子宮裡那些水每天矇著你眼睛、塞著你鼻孔、堵著你嘴巴,只用臍帶吃東西因嘴不能吃,所以很痛苦,有時會踢母親、搥母親一下,因母親吃的都不是他想要的。佛形容當人從產道出生時會經夾山之苦,開刀時剖開子宮時突然間所受的驚嚇比自然生痛苦很多,剖腹生的孩子被驚嚇過,未來成長多少都會有一些問題。

老就更不用說,那種力不從心、想做也做不到,有些還不認老還要帶孫子自找痛苦。病大家都經過,只要是有情眾都會病,病的苦千百種!尤其現在醫學發達更加苦,經過插管開刀如屠宰場,因殺業重所以此生被開刀,有虐待過動物的就被插管。

佛講:「末法時代的眾生業特別重。」假如我們好了的,就不再來了,在阿彌陀佛那邊好好修,修完才可能乘願再來。

現在我們看到,一進醫院就插管、開刀,是很苦的。很多眷屬會說,希望他能活下去。假如你認為這樣對父母親好,那自己插管看看,假如你插管進去很舒服的,那你父母親也很舒服。然而,世人無知,以為這樣才是對他好,才是幫他的方法。所以我們現在人,一生病就很苦。

仁欽多吉仁波切不是要貶西醫,但這是因為眾生的業重了,才會有這樣的醫療方式出現。這代表我們這些生病的人,生生世世與這一世的殺業都很重。有人會說自己沒殺過豬或雞,但事實上我們整天在殺。就算我們吃素,也是在殺,現在種菜的人就算種有機蔬菜,在耕田播種挖土時還是傷害很多土裡的眾生,所以我們要懺悔。吃素沒有了不起,只是好一點而已。

因此佛要勸我們快一點學佛,我們多一天在地球,就多一天有意無意、有知無知之間在殺生。三昧水懺中甚至講到以前醃菜的容器,在把蓋子打開時,上面浮著一層,假如沒有先弄好,也是在殺生。

所以有些人以為自己修很好了,每天唸很多了,為什麼自己還是生病?這是因為我們每天都在殺生,很難斷,只要我們在地球就沒辦法。所以我們先從吃素開始減少一點,更不要主動去殺。

仁欽多吉仁波切開始學密後,有一位上師在夢中告訴 仁欽多吉仁波切,一定要在吃飯前唸某個咒,這位上師用藏文告訴 仁欽多吉仁波切,但 仁欽多吉仁波切很清楚知道此咒的名稱。第二天,仁欽多吉仁波切問另一位仁波切是否有此咒語,那位仁波切答有,而且很驚訝,因為此咒不傳漢人。在夢中 仁欽多吉仁波切本來坐在一些喇嘛的後面。後來,那位很老的上師進來,告訴 仁欽多吉仁波切要唸這個咒,仁欽多吉仁波切學了之後,就坐到了喇嘛們前面。這也就是說,這一生 仁欽多吉仁波切要解脫生死,一定要懂這個咒,因為每一口飯菜都有眾生的命在裡面,所以在吃飯之前,仁欽多吉仁波切一定要加持這些飯菜,讓這些眾生跟 仁欽多吉仁波切的怨,能夠真正不再結下去。所以可想而知,做善事不是這麼簡單的。

佛曾開示過一段故事,有一天釋迦牟尼佛跟弟子走在路上時,前面有一群鴿子,鴿子見到釋迦牟尼佛後全部都走過來,但佛的弟子一走過去,鴿子全部飛走。此弟子請問佛,為什麼他自己已經斷了殺業,牠們還會怕。佛開示這是因為此弟子累世殺業的習氣還沒斷,也就是他的心裡面還有殺的種子與殺的想法,所以鴿子看到他才怕得飛走,而佛已經沒有了。

我們今天有病,都是因為我們過去世所種的殺業,所以才會莫名其妙扭到、傷到、會給人打到,或吃錯東西拉肚子,這都是從殺業來的。假如這一世我們學佛,並開始斷殺,好處在哪裡?不再欠新的債,舊的債可以有時間還得清。

《地藏經》中説,地藏菩薩差遣所有一切善神,來保佑懷孕的女人跟胎兒。但眾生無知,為了讓這個胎得營養,吃活魚、殺活雞。經典裡面也提到,當一個產婦在生產時,地藏菩薩也差遣善神來護持這位產婦,不讓那些吸血、吃肉的鬼來靠近產婦。結果,產婦順利生產後,坐月子吃了多少?再擺個滿月酒殺了多少?就算妳還沒結婚沒做過,妳媽媽、奶奶、外婆也幫妳做過了,我們扛了多少業力?

所以我們不太可能不病,連釋迦牟尼佛走之前都示現病給我們看,佛真的生病嗎?並不是,而是他累世的殺業在這一世完全還清,才示現病給你們看。佛是有點故意要告訴我們,人都必須經過生、老、病、死。但最重要的訊息,是佛在很多世以前也犯過殺業,所以在走以前,也需要將這個果報結束。

家裡面有老人家生病,有老人家要走,真的不需要難過。假如你是有智慧的人,應該當下看到果報的可怕,馬上代表他不斷念誦佛號,不斷參加法會,幫他了結這一生的業。他若是有福報,自然會碰對醫生。

仁欽多吉仁波切曾開示有關一位罹患卵巢癌的人,她相信醫生,結果走了,連走之前要拿一顆甘露丸都沒有因緣。前陣子走掉的一位護士,在她死前三天她的兒子與親戚求見 仁欽多吉仁波切,仁欽多吉仁波切告訴她兒子她只剩下三天的命,要她兒子問父親要不要給母親吃一顆甘露丸,讓她不墮入三惡道?結果父親拒絕。這也是她的因緣、她的命,而她真的三天後走了。所以說,我們今天聽聞佛法,也是製造因緣在往生前能夠得到善知識的幫助,否則眷屬會幫我們擋掉。卵巢癌患者的嫂嫂曾來求見,仁欽多吉仁波切讓她拿一顆甘露丸給患者,她很快回答說會讓患者噎到,仁欽多吉仁波切馬上便說沒因緣,而不要她拿了。這便是她的眷屬、冤親債主在幫她擋。

過去生我們看不到,只要這一生有作過殺業,你不可能不病,小到殺一隻螞蟻都算,除非修到 仁欽多吉仁波切的果位,有能力幫牠超度,那才會好一點,否則一定有果報。所以說,莫名其妙給刮傷、撞到瘀青、給車撞,全部都是從殺業來的。假如身體沒狀況,那就會給劫財,或是讓你財富沒有了,莫名其妙用掉了。佛有講財產是五賊共管,其中之一就是我們的兒孫,兒孫是來敗家的,能夠來報恩的很少,尤其是末法時代真的很少。

第四個是死亡,現在你們還沒死,但你們已經怕死了,所以說苦不苦?仁欽多吉仁波切常常跑醫院幫那些彌留的人,每一個死之前都經過很嚴重的心情痛苦,他們的痛苦來自於在生之時不接受無常,所以到死之前很掙扎,希望能多留一秒就是一秒。所以不要跟那些要走的人說加油、要他挺著,你越是這樣說,這個人越痛苦。

我們死之前,在死亡的過程出現,到神識離開軀體之前這段時間,也會經過很多痛苦。在顯教沒有講這個,而在密法中,修頗瓦法的人很清楚,每一個有情眾生死亡之前都要經過地、風、水、火四大分解的痛苦。像SARS病人死前很痛苦,因為無法呼吸,就像是魚撈起來之後,嘴巴猛張開想呼吸卻呼吸不了的感覺。這些人得SARS,一定是這一世、過去世不是捕魚便是殺魚的人,這就是因果。

火的分解,我們比較能體會。在火大分解之前,這個人的感覺是忽熱忽冷,所以有些病者在死之前,就算冷氣開得很強,不蓋被,要脫光衣服,甚至再加風扇吹著他,他還是告訴你他很熱。有些人過一兩天後,會突然間説他很冷,冷氣關掉也蓋了棉被,他還是說很冷,那種冷好像是從骨頭出來。這樣的狀況便是火大的分解,曾經得過重感冒的人應該有這樣的感覺。火分解的程度,比我們重感冒那種冷跟熱的感覺更加嚴重一萬倍。

四大分解的每個過程都很痛苦。有時候我們看某病人突然間全身抽筋,這種情況就是地大的分解,體內氣脈一條條在斷!

四大分解完了,到最後一口氣不來的時候也是很痛苦。就像頭埋在水裡不能呼吸那種痛苦。到他一口氣斷了,外氣斷了而內氣還沒斷之前,他會經歷很多痛苦,在我們體內的紅白明點,在相碰而轉過來之前,整個內心世界崩裂的苦,我們會感覺到像是山崩地裂、天搖地動,感覺到自己的身體要四分五裂。

這個過程結束之後,在我們的神識要離開之前,就好像是一隻龜要活生生的從殼拔出來的感覺。所以,死亡的過程很苦,自殺死的人以為死了一了百了,沒他的事,不是的,這個部份後面講到地獄道才說。

假如一個人在生前沒有學到密法,他的死亡過程很痛苦。在顯教中,要減輕這種痛苦只有一直持誦唸佛號的淨土宗,連禪宗都做不到。密法中的頗瓦法,可以讓我們這種痛苦降到最低,而且速度比淨土宗還要快。

第五種為愛別離。我們一生裡面,最鍾愛、最疼愛的人都會跟我們生離死別。有未婚的女孩子來求見,問跟某個男孩子有沒有結果?仁欽多吉仁波切一定會告訴她—結果是生離死別。別離包括兒女離開我們,我們的眷屬、另一半比我們早離開這個世間。只要你有父母親,有眷屬,你一定經過這種苦。

另一種是怨憎會,就是你最不喜歡的、過去世跟你結怨的、互相嗔恨的人都在一起。冤親債主不是外面的人,都是家裡面的。家裡面的人,不是來報仇就是報恩,不是來還債就是來討債,一定離不開這四件事。所以有的時候,也許你最愛的人可能過去世跟你是冤家,這一世來修理你。有時候你最不喜愛的人,可能變成你的上司、下屬,甚至變成另外一半,這個苦我們也經歷過了。

求不得,我們每個人都有。我們一生中,都希望求得一些東西,但都不如我們的願。每個人每一天都在做夢,希望以後會得到些什麼,但常常十件事中,只有一件事求得到。

第八種為五蘊熾苦。因為有眼、耳、鼻、舌、身,我們對外境的需求很強烈。所以我們為了要滿足這五種感覺,一生當中不斷很辛苦的工作。比如說,我們要穿好的衣服跟住好的房子,為了要讓兒子有房子住,不管多辛苦都給他幫忙,包括我們要滿足自己所有一切欲望,不斷摧殘這個身體來滿足這個五蘊。

這八種苦是我們每一個人生出來之後,便具備的條件,沒有人可以離開這種苦。所以佛初轉法輪時,就很明確告訴所有人類,人的身體是苦的結合,絕對不是來享受的,而是一切苦的集中。要斷這個苦的集中的因,所以要修佛法。所謂苦、集、滅、道,道指的不是道教,而是說透過佛法的薰陶,而能走上成佛之道的人,才能斷這個苦,才能滅,滅掉一切製造苦的因緣。

以藏傳佛教來說,要作到苦集滅道四聖諦法,不是單靠理論就能做到。在直貢噶舉一定要修五支道四加行。能夠在這一世,如法做滿四加行的話,這四聖諦法就圓滿修成功,最少可以證到阿羅漢果而斷生死。假如是精進的、不怕辛苦的人,好像 仁欽多吉仁波切,就會修方便道那洛六法,所修的層次再進一個階地。那洛六法,是噶舉派的一位祖師那洛巴所創造的六個成就法門,裡面其中一個便是頗瓦法。頗瓦法是直接從梵文翻譯過來的音,真正意義是遷識,直接將我們的神識,從娑婆世界移民到阿彌陀佛世界,是那洛六法中最重要的法。直貢噶舉歷代的祖師,對頗瓦法都很注重。施身法裡面就有包括頗瓦法。

有生必定有死,死之後必定有生,所以我們必定不能夠超越輪迴。輪迴就好像水車的輪在轉,我們受業力跟煩惱的束縛,我們的心變化而顯現廣大的六道輪迴,從最高的天道到無間地獄,從來沒停止轉動。所以我們一定要接受、確定輪迴這個事實,佛經有講,不相信輪迴的是邪見,因為輪迴是存在的,而不是佛發明出來的事情。

我們要對生死這種事參透、了解,希望在這一生能斷生死,能夠自己掌握未來生死大事。生死這種事不是靠佛來掌控我們,是靠自己。

輪迴是因為眾生的心而產生這種轉動。在美國、歐洲、英國都有很多文獻記載很多人的前世為何,並有清楚的紀錄留下來。在台灣,我們很流行去看前世,這百分之百是假的,假如真正知道前世的,一定要知道過去世生在哪裡,叫什麼名字,做過什麼事,最快樂與最痛苦的事都知道,包括父母親的名字,這才叫知道過去世。

事實上,知道自己的前世對今生的修行沒有幫助。但從這一點來推論,人本來就有過去,也一定有未來。所以佛所教我們的理論是,你這一生的出現不是偶然的,絕對跟過去有很多因緣。這一生出現後,你要怎樣讓你的未來生能夠掌控,那就靠你這一生的努力。假如你這一生依教奉行、學習佛法,就有把握掌控你未來世。假如你這一生學佛是敷衍的、不依教奉行的,你還是不能掌握,你還是在六道輪迴。要斷生死,絕對不是講幾句話、幾個動作可以做到。

你這一生能交多少朋友、能賺多少錢,都是你前世種的因。只要你每天在工作崗位上,做好你份內的工作,好好表現出來你的真誠心,你的機會永遠存在。所以在我們這一生,開始知道要學佛之後,盡量不要浪費時間在一些無聊的地方上,盡量利用空餘的時間,思維聽過的佛法,如實用在我們生活裡,不要重複地再犯錯。

人這一生只有三個依止。第一是我們的業力,我們過去世所作的業,這一世帶來了。第二是煩惱,我們也將過去世的煩惱帶來了:還沒長大之前希望快點長大,到青春期時希望自己要看起來好看一點。跟著要結婚、生孩子、創造事業、賺錢買房子、要出名,這些都是煩惱。

這種煩惱讓我們很難入睡,也讓我們的心不安,跟著這種煩惱便產生隨煩惱。隨煩惱是因為我們有固定的煩惱,我們再產生新的煩惱,隨著這個煩惱在走。舉例來說,沒有孩子的時候,拚命要結婚、懷孕,懷孕了之後開始想要找誰帶孩子,找人帶一個月要花多少錢,如此便稱為隨煩惱,我們都自找煩惱。

你們要生孩子的話,生之前先想好,不要給自己的父母親帶,這是最不孝的事,父母親辛苦幾十年了還要幫你帶孩子。人就是這樣子自私。「我要買房子,我要給房貸,我媽身體還很好,她很疼這個孫子,她不給我帶,她一定要帶。」這些都是自己的理由,所以這些老人家不要再帶了,不要給你兒子女兒利用了。這就叫隨煩惱,我們基本的煩惱之後,製造出新的隨著煩惱走的事。現在大學生,明明大四可以畢業的,還要去念研究所,為什麼?他怕出來社會做事情,怕找不到工作,找到工作怕賺不到他想賺的錢,又怕在外受人家氣,這就是隨煩惱。

所以我們人生就是這三種事情:業力、煩惱、隨煩惱。

因為我們依止這些東西,所以我們又產生新的惡業,又產生新的痛苦。因為依止新的痛苦,我們又產生新的煩惱,所以這也是輪迴。事實上,輪迴不需要等我們死,我們一生裡面就一直在煩惱、痛苦、業力裡面不斷在輪迴。

我們有24種感覺不是我們的心可以控制的,其中之一是肚子餓。肚子餓時那種感覺,你要叫它不餓都不行。即使認為自己已經很快樂了,我們還有生理上的苦,每一天都存在。所以我們每天過的日子,樂在哪裡?就算有樂,只是心態上的短暫感覺,但也許換回長久的痛苦。所以,佛看清楚之後,就告訴你每一天都在苦裡面過日子。

佛經中説,一切有情眾生,包括六道裡面,都曾經跟我產生怨恨,或曾經跟我產生很親密、很好的感覺。眾生成為我母親的數也數之不盡,這句話很多人不太接受,因為你們都感覺自己每一世都是人,就算有一百世,大不了一百個母親。並不是這樣的,釋迦牟尼佛也有講過,他有一世是猿猴、熊、鹿、孔雀,連他老人家都有四世在動物中,我們何德何能沒有在裡面過?假如一個不幸當蜜蜂、螞蟻、蟲,一、兩個月命就盡了,一、兩個月再來投胎也還是蟲。

佛經中說從無始,不知道何時開始我們就在輪迴了。連佛都講不出來這個時間,可想而知這個時間,非我們人類所能計算出來的時間。我們說地球有45億歷史,事實上佛所講的時間是遠比這個數字多很多倍。假使當地球真的有45億年的時間,我們在這期間一直在地球輪迴的有幾世?所以佛才講很多眾生過去世曾為我們母親。你吃這個雞、魚、豬可能過去世是我們的眷屬或母親,那你吃牠們的肉,等於吃自己,所以佛才勸我們不要吃肉。

龍樹菩薩有言:「生生世世的白骨,堆起來好像山之高,母親的數數不盡。」所以,我們對這一世的母親都不能孝順,給她增加麻煩,那對眾生怎麼會有慈悲?眾生可能過去世是我母親,所以我們要幫助他們離苦。為了要能幫助眾生離苦,我們先要自己能離苦。所以佛有講,假如我們修到最後最清楚的境界,很了解眾生跟我都是同體的。

所以說同體大悲,六道裡面的眾生,我們眼中看到很多不一樣的形相,但在佛來看,所有眾生的形相不過是心所產生的外相,但真正的內涵都是一個。再以物理學來說,一切原子、分子結構都是一樣的。所有東西都是從一而分裂出來的,包括我們本身的身體,就是從一個細胞分裂出一個外在的形相給我們看到而已,歸納起來只有一個細胞。一切事、物、人都是從分子、原子分裂出來,還沒分裂出來之前都是一樣的東西,所以哪有你、我、他呢?

假如我們分得很清楚你、我、他,這是凡夫的思想。假如能進一步知道你、我、他只不過是業力的顯現而產生,那這個人比較進步一點。假如他再進步,他會觀出來你、我、他只是心想出來而已。假如再進一步,便是佛在金剛經所說的:「沒有眾生相。」一切眾生都是業力、因緣顯現的東西。假如我們一直分辨眾生,你的慈悲心起不來。

做醫療的、教育的,一定要犧牲奉獻,因為你也會生、老、病、死。今天看到病者的痛苦,當作自己的痛苦來細心照顧,那就是一個修行人,就破了眾生相,自然不會作惡業。今天你不肯犧牲奉獻,道理很簡單,因為他是他,你是你。所以,當你覺得他的行為、言語不是你所想的,你對他的關懷心馬上沒有。

今天我們在這個世間,我們透過很多行為,得到報酬、薪水。這些是因為過去世的福報、布施,以及這一世有服務心而得到的。所以,我們工作都要用這個心。你幫老闆、別人服務,就是幫自己服務,所以得到報酬。

佛所講的道理,就是我們生活中能做到的方法,不需要講很多大道理、名相,讓你們聽不懂,直接切入生活裡面。仁欽多吉仁波切需要閉關、離開人群,是因為要當人家老師,才需要這麼做。你們還沒有到這個程度之前,就需要先把佛法用在生活中。簡單來講,我們吃飯、穿衣、走路、工作都是佛法。一切事都為別人想,一切事都為別人做,那就是佛法。假如一切事為自己,那便是凡夫的法。

為別人做不會失去很多,在 仁欽多吉仁波切未學佛之前,常常為別人做事,後來每一次有危難時,都自然有人出來給予幫助。所以不要怕吃虧,我們一定要吃虧,一定要讓人家,一定要老實,一定要誠懇,這樣子去修行的人,才能慢慢地將自己的慈悲心培養出來。

弘法的人,有人求,而不敢去醫院,慈悲何在?仁欽多吉仁波切去,不是為讓人知道他慈悲,而是眾生的苦就像自己的苦,要馬上消滅。最近有名山封山,不准出家人出去。出家眾當服務眾生,這麼怕 SARS就別出家了。

輪迴如同無止息的牢獄,有如走不歸路的孤獨。我們輪迴,依業力牽引受無終期之苦,依欲望牽引而受無饜足之苦,因生死無盡而受無盡之苦。

輪迴三界:欲界天、色界天、無色界天。我們所生為欲界天,包括玉皇大帝、基督教天主教都在欲界天。欲界天的天人的欲望仍很重,所以仍有身體結構,只是享受的比人高得多。修外道禪或佛門修禪修錯的,會去色界天,色界天眾生的欲望少很多,只剩外在形像。無色界天連外在形像都不存在,只剩下神識。這三界都會輪迴。修禪修得好,仍可能落入無色界天,最高非想非非想天,還是要輪迴。

出家的定義是出離三界的家,這生要決定出離三界的家。以出家來看有四種:身跟心都不出家(身不現出家相,心也沒決定出家)、身心都出家、身不出家但心出家(仁欽多吉仁波切外現俗家相,但心已決定出離輪迴的家)、身出家但心不出家。我們要培養自己成為第三種,身不出家但心出家。如果有出家的緣,早已出家了。

你要心裡很肯定這世出離輪迴的家,如果有絲毫對世間的眷戀,就算學到頗瓦法也修不出來,因為怕死,就不肯走。不要怕有出家的念頭。這不表示不工作、不讀書、不結婚生子,這些都是累世因緣,都是報恩報仇討債還債,一定要還。不要在意有眷屬會修不到,只有單修禪,到最後一定要斷男女慾,所以禪宗自初祖達摩以來,都現出家相。在家修菩薩道的,還有很多法門幫助我們解脫生死,不要以為學佛都必須修清淨法。》大藏經》說,行菩薩道的,如果有眷屬的因緣,不能拒絕,因為你這生要了這件事。在家的不要變成像出家人,這以戒律來說是破戒、打誑語。佛沒教我們因為學佛引起人家痛苦,要隨著緣走,不強求扭轉它,內心最重要,外相不重要。

你們沒出家的緣,一方面是業比較重,有些債要還,就得還,但是內心要清楚自己為何學佛,就是要出離輪迴的家。確定這句話,那就算此生坎坷或很順利,也不影響修道的路。如果不確定這方向,碰到境界很容易退轉。輪迴三界中任何處,苦是真正的本性,因為苦而躲避無法超脫。

修人天福報也是苦,因為行善昇天道,剛開始是快樂的,但是最後都一定下地獄。原因是:一、天人有神通,會知道自己將死,心裡起怨恨。二、天人將死時,朋友都會走開,因為那時天人頭髮散亂、身體發臭。天人知道自己要墮入地獄,往往會謗佛,因為天人多少有修過佛,尤其無色界天,以為自己修的是涅槃,發覺不是,就會對佛法起不恭敬心。天人時間不管多長,總有一天輪迴。

所以學佛不是學神通、感應,是為斷輪迴。要常思維輪迴是苦,決定依靠佛法與上師修持,直到成佛果為止。

嗔心重的一定會墮入地獄,嗔心包含言語、行動、思想。我們都曾嗔恨別人,發怒之前,血液往上衝、臉發紅、心像火燒。嗔心重會下火地獄,就是因為心已經習慣這種感覺,死時就自然被業力牽引進入火地獄受苦。火地獄不是閻羅王或菩薩造出來懲罰人,如果沒做過這業,就算到火地獄也不會有感覺。這一生有殺業、不孝順、對佛法不恭敬、愛鬥爭、貪汙、破五戒,全都會墮入地獄。所以佛說地獄眾生的數字,如同下雪時天空雪花之多,數不清。

家裡有人得癌症,不要隱瞞,也可以透過醫生告訴他,否則他死前知道自己是癌症,會想是你們害我,早說,我會換醫生、找別的方法,甚至早點學佛,這樣想就下地獄了,除非得善知識幫忙。癌症死的,絕對殺業很重。做老師沒用心教,以因果說就算貪汙,心毒,走的時候就苦。昏迷的其實神識還清楚,心裡會想你們為何不幫我?不是告訴我有得救嗎?所以家屬有癌症要老實說,這樣就算他不能接受這事實,至少不能怪你。

大部分癌症病患都是被嚇死的,癌症不等於死亡。有位教 仁欽多吉仁波切施身法的老喇嘛是胃癌死的,沒做過開刀、化療等,禪定坐著死的。台灣平均每9分鐘就有一人得癌症,比SARS可怕。為何?汙染水源、烤肉(Barbecue)、殺魚,做事心狠手辣,一念之差就下地獄了。

《大藏經》有個故事:有個大修行者掛單住在一個佛寺,晚上聞到窗口有火燒燒焦的味道,開窗查看,看到一位出家眾的鬼,身上帶著枷鎖,枷鎖被火燒著。行者問這鬼眾為何因得此果?該鬼眾回答,自己過去是這佛寺的住持,有次有人供養一大筆錢,指定做大殿佛像用,但是被這住持挪做建造寮房之用,雖然不是自己盜用,但是違背承諾,就下去了。總算他有福報,得行者幫他唸經超度。你們想想自己一生答應人家的事沒做,使人失望痛苦多少次?

你們來聽佛法,不是你一個人在聽,累世的冤親債主都在聽。如果你恭敬三寶,宿世的冤親債主與眷屬都會得度,他們起歡喜心會來幫你。如果你靠著坐、睡著,不恭敬,他們不能得度,斷了這個善的因緣,祖先會生氣來修理你,不只對不起你自己,也對不起歷代祖先。科學家在蘇格蘭挖出9,000年前人的骨骸,並在附近村莊找到相同的基因。9,000年以虛空來說是很短暫的,所以有多少祖先存在?所以,不是 仁欽多吉仁波切喜愛責怪你,是因為很清楚下地獄太容易了。假如仍舊很輕忽過日子,很容易墮地獄。不是閻羅王懲罰,是自己業力牽引。

現在很多人把頭髮弄得雜亂往上翹,就像火地獄的樣子;在生現什麼相,走了就去哪裡。臉有稜有角,以後變牛羊、或是犀牛。臉沒變是因為心沒變,愛搞怪的心就怪。有個年輕女性穿鼻環,耳朵8個洞。仁欽多吉仁波切問她,見過有錢貴婦人這樣的嗎?沒有,所以妳這樣穿洞就沒錢,沒男生追妳。她聽了立刻拿下鼻環。在生時就會現出往生後的相。佛不會騙我們。不幸墮入地獄,至少相當於人間1,000年,所以風俗說七月鬼門開鬼門關,都不是真的。

接著說各種地獄之苦:有的地獄裡眾生被鐵叉穿過、被火燒炙,就像烤鴨一般,烤到油滴下來。所以不要烤肉,不要以為大家都這樣無所謂,不會怎樣。這邊有個孩子就是隨人家去河邊烤肉,傷害龍族,回來得了絕症,醫生治不好,是 仁欽多吉仁波切救回來的。愛吃鐵板燒的,死了在地獄就放在鐵盤上煎烤。不要以為這動物已經死了燒烤沒關係,有的眾生死後仍眷戀肉體,神識離開甚至沒離開,當肉體被切被烤,當然很痛,就算神識已離開仍有感覺,也許殺100條魚裡有45條神識沒離開,煮炸牠們,死了果報就一樣。不必等死後,受到燒燙傷的也跟殺業有關。

火地獄還有大號叫地獄、小號叫地獄。仁欽多吉仁波切曾經在晚上八點多去臺大醫院腫瘤科幫病人加持,當其中一名病人開始因痛苦而喊叫,其餘病床的病人便也此起彼落地喊叫出聲,便如同「號叫地獄」一般,很淒慘,如豬牛被殺的叫聲。殺得多的就叫得慘,尤其是以殺為樂的!

還有地獄有鐵鍋如三千大千世界之大,以燒熔的銅為水,眾生在裡面烹煮,就像我們將活生生的動物丟進去煮。還有刀林、鐵器林地獄。有的地獄在地球,有的在其他星球,也有在深海裡。所以深海的魚可能就有鬼或龍附在上面,有些人得糖尿病跟吃這種魚有關。

西藏人不吃魚,一方面因有的魚是龍的化身,二因魚的業比較重,三因魚會幫藏人,西藏有天葬也有水葬,屍體靠魚吃掉分解。

另外還有八寒地獄,裡面的眾生皮薄、眼凸,風一吹就很痛苦,甚至凍出水泡,這是貪念重的眾生會進的地獄。就像我們見到很喜歡的東西想擁有,會不自主深呼吸,心就會涼一下。或是碰到喜歡的人,希望他說出你想聽的話,心態等待,就會吸氣。但若是沒滿足你的想法甚至被拒絕,就會覺得像進冰庫一樣,就是那種感覺。還有打噴嚏地獄、緊牙地獄(冷得咬緊牙)等,都是寒冰地獄受的苦。

寒冰地獄眾生的壽很長,就像一個斗裝滿芝麻,每100年才拿出一顆,拿完為止的時間那麼長。

還有耕長舌地獄,舌頭很長,還有鐵犁在上面刮,傷口好了又刮,比咬到舌痛得多。挑撥是非、離間人家、對上師說謊、承諾沒做到,就是到這地獄。做業務的不能騙,要把產品的優缺點都講給人聽,讓他選擇。佛沒說不能賺錢,但是不能賺不合理的錢,不能在人痛苦時趁火打劫,就像SARS時哄抬口罩的價格,偷斤減兩、建築偷減水泥鋼筋也是。

講這些不是要恐嚇你們,是要提醒大家認真過生活,千萬不要鬆懈你的身、口、意。

地獄、鬼道住的地方不一定,有的夾在山岩石塊中、凍結於冰塊中,在溫泉中燒煮,或投生於掃把、瓦罐、門、柱、灶等器物用品上,仁欽多吉仁波切看過很多這類的,也有鬼附在玩具上、飾品、鑰匙、衣服。人如果不行善、殺業重,就會買到這類物品,累積足夠福報才不會買到。不是鬼要害人,但是會吸收人的能量。去郊外不要亂搞,有的眾生在石塊上。

有個人心臟出問題,仁欽多吉仁波切看出他曾在一寺廟門口嘻皮笑臉拍照,廟裡正好有喪事,鬼就附上他。還有一人頭痛,夢中被追殺,原來是在緬甸時,在人家門口講黃色笑話,還踢了門一腳,鬼就附上他。也有個男孩老是夢到開飛機打美國飛機,仁欽多吉仁波切看出他家裡有一個零件,原來是他父親在拆解飛機,把這零件留下當紀念品,鬼附在上面,仁欽多吉仁波切指示他丟掉,就沒事了。

所以在外面要尊重一切人事物,因為萬物皆有主。最重要的就是看你止惡行善的程度。

法界有十度空間,目前科學已證明有五度空間。十方法界包含六道眾生、聲聞、緣覺、菩薩、佛。十方法界是同時存在的,所以你的起心動念,鬼神、佛菩薩都知道。如果你具備善念善行,鬼神不但不害你,還會恭敬你。

醫院是鬼很多的地方,所以沒事少帶孩子去醫院。因為現在人死後就馬上打包放進冰庫,有的神識不想走的,就留在醫院,但是也不會傷害我們,只要心存善念就不用怕。有皈依的人,頭上及雙肩會散發出光,如果一切依教奉行、不違誓言,護法神就來保護,鬼不能侵犯。會怕鬼表示還有貪、嗔、痴。仁欽多吉仁波切常常三更半夜接到電話,就起來修頗瓦法,從不會害怕,因為貪、嗔、痴很少了,所以不怕鬼。

2009年10月25日

在台北寶吉祥佛法中心共修法會,信眾與弟子恭聆尊貴的 仁欽多吉仁波切在2003年6月15日開示的生、老、病、死之苦,以及頗瓦法的殊勝。

學佛有兩個法門很重要:解門與行門。解門與行門是每個學佛的人都必須一直要做的事,解就是聽聞佛法,經過思維之後,要馬上修改你的行為,用在生活裡。那些只來聽而不肯皈依的人,第一因為信心不夠,第二是還有懷疑的心,第三是自以為是,第四是當佛法是一種學問。假如當佛法是一種學問,憑我們人類的腦筋,就算研究到120歲,都搞不清楚《大藏經》裡面所講的一切內容。

所以就學佛而言,既然不肯皈依,表示他的善根還沒開始、因緣還沒具備。假如他不肯皈依,繼續聽聞佛法,到最後他就會自以為是,以他自己的知見來解釋佛法,而產生邪見、邪行。在《楞嚴經》內佛有預言,末法時代不講正法的邪師,跟恆河兩岸的沙一樣多。這種老師不一定是外道,事實上他們大部份聽聞過佛法,看過佛經,甚至有禪修,那這些人是怎麼變成邪師呢?這是因為他聽了一些佛法之後,用他自己所謂的人生經驗、學問、知見來解釋。所以,差之毫釐,結果便差很多了。

在藏傳佛教中,沒有證果的一切修行者都不能公開說法。所以,一直不肯皈依的人說自己要搞清楚,但佛法不是給你搞清楚,是你不清楚,才需要佛法給你的幫忙。若有人要搞清楚佛法,那唯一解釋是你已成佛,因為佛跟佛才通,凡夫跟佛怎麼可以通呢?所以這些貢高我慢的人,假如他繼續聽聞佛法,會害了他,他不學佛可能沒事,學了佛可能問題更加嚴重。所以從此以後,不皈依的、不想皈依的人,要搞清楚、看清楚 仁欽多吉仁波切是誰的人,都不要來。

佛有教我們怎麼去檢視一個具德的上師,這20點條件,以前 仁欽多吉仁波切便已開示過,仁欽多吉仁波切敢講,便表示經過 直貢澈贊法王長久時間的檢視,仁欽多吉仁波切確實是具備資格來弘揚佛法。仁欽多吉仁波切開示的法帶,除了有一些可以讓大家流傳,以後講到不共的法帶,如觀音法門的觀想,便不能借給別人聽。

仁欽多吉仁波切已經開示過,也提醒過大家很多次,佛法沒有口傳過不能修習。千萬不要雞婆,借給人家聽,這些都是不如法、不守戒律。本來佛法就是一件很殊勝很嚴謹的事,不要說佛法,在中國古代要請老師到家中教學,所行的禮與恭敬心,我們現代人都沒做到。現在在台灣,對老師尊重的方法已經不存在,大家都以自己的方法來學東西,來看老師哪裡有錯,但從來沒有看到自己有錯。這種學習的方式,不管你學世間法或出世法,都會有很大的障礙。所以以後不要再跟你們朋友說,禮拜天可以去聽 仁欽多吉仁波切講佛法,說 仁欽多吉仁波切講佛法不一樣,喜歡了才參加皈依,仁欽多吉仁波切不需要他們的考驗,也不需要經過這些不想學佛法的人檢視,仁欽多吉仁波切只需給佛菩薩、直貢澈贊法王檢視,而你們沒有資格這麼做。所以,以後你們介紹朋友來,問事情、有問題的話 仁欽多吉仁波切一定幫他們解決,若無心學佛也不要勸他,免得他犯口業及認為 仁欽多吉仁波切需要弟子。

仁欽多吉仁波切從來不需要弟子,《金剛經》有言:「無眾生可度。」在 仁欽多吉仁波切的立場,並沒有在度眾生,也沒有覺得在幫眾生什麼事,只是隨緣過日子。所以,從 直貢澈贊法王容許寶吉祥道場成立以來,仁欽多吉仁波切從來沒有主動去尋找弟子,而一個人坐在 仁欽多吉仁波切面前,他是否有緣、是否為學佛人,仁欽多吉仁波切都知道,但因為台灣的佛教界都說要慈悲、要隨便,仁欽多吉仁波切逼得無奈,也只得給大家隨便一下,講得好聽是開方便之門。

所謂方便之門,不是讓你隨便,是根據眾生的需求,而傳不一樣的成就法,是謂方便法,不是隨你的便。隨你們的便,你們永遠沒辦法學得到佛法,也無法解脫生死。學佛是累世的福報,絕對不是你想聽就能給你聽到,不是你喜歡學就給你學到。假如我們再對佛法、對三寶沒有尊重的心,而是很輕佻、很疏忽的心,自己的人生作惡的機會也會很高。

仁欽多吉仁波切不需要場面,事實上 仁欽多吉仁波切度其他道裡的眾生,比度人類還要多。佛經上都有講,全宇宙最難度的便是地球的人類,「剛強自用,難調難伏。」特別往後 仁欽多吉仁波切會將直貢噶舉不共的法慢慢傳出來,不想皈依的來聽也沒用,只是浪費時間。希望大家以後告訴親戚朋友,學佛不是他喜歡聽就有得聽,別的道場可能是這樣子,仁欽多吉仁波切這邊不是這樣子。

仁欽多吉仁波切記得當時自己皈依顯教師父時,沒有像你們這麼囉唆,先要 仁欽多吉仁波切幫自己忙,問題解決後才覺得 仁欽多吉仁波切很靈、可以跟隨、可以保護自己。仁欽多吉仁波切以前第一次見到顯教師父時,第一句話便問:「我可以皈依嗎?」不像你們這麼多想法。而當 仁欽多吉仁波切見到 直貢澈贊法王時,也沒有你們這麼多想法。就是以單純的心,才讓 仁欽多吉仁波切在佛法的路上進步得很快,你們的心太複雜了,太多需求、想法了,這種想法都是會阻礙你,不管在世間、出世法都會有很多障礙。

佛法只有一套,沒有兩套。這次在印度,達賴喇嘛灌頂時的開示,弟子們聽了發現 達賴喇嘛所講的與 仁欽多吉仁波切平日開示內容一樣,那是因為不管是 直貢澈贊法王、達賴喇嘛、仁欽多吉仁波切、諸大德也好,雖然用詞或有不同,但只要是正法都只有一套,也不會因為某人修得好,講的法特別不一樣。

仁欽多吉仁波切曾遇到的一個52歲的女人,誤解《妙法蓮華經》中所言:「對佛像恭敬鞠躬,已成佛道。」她說自己已經成佛了。已成佛道意義是你對佛像恭敬行個禮,那麼成佛的路開始在走。道理何在?在於你能對佛像起恭敬心,便能對眾生起恭敬心,而對眾生能起恭敬心,自然就不會行惡,開始學習佛法,成佛的路在走了。

以文字來解釋佛經,古代的大德有講:「三世佛喊冤。」佛經不是以文字來解釋,佛經內容很深、很廣,以 仁欽多吉仁波切的經驗,每一年看佛經的含意都一直在變化。並非佛的文字一直在變,而是 仁欽多吉仁波切更加了解經文意義。所謂「深入經藏」,不是你能唸多少本經,或能聽多少佛經,而是你的心能真真正正體會到佛所講的法的意義為何,才是真正進入狀況。所以,為什麼從古到今學佛一定要依附一位老師,道理便在此。

一位老師並不是這一世學了幾年佛法便能夠出來弘揚佛法,絕對跟他宿世的因緣有很大的關係。寶吉祥佛法中心不想隨波逐浪,不想世俗化。假如 仁欽多吉仁波切要找弟子,只要稍微做點廣告,上一上媒體,講幾件你們發生的故事及 仁欽多吉仁波切幫助的事,已經足夠出名了。為什麼不這麼做?因為 仁欽多吉仁波切隨緣而度,有緣就度,沒緣不勉強,也不以佛法達成營利之事。

我們可以給眾生方便,但不能給他隨便,他的思維方式若不對,身為佛弟子的我們,都要糾正他、幫忙他。因此,我們先要改自己的壞習慣。

在藏傳佛教中的禮佛,與顯教禮佛的方式不太一樣。藏傳佛教禮佛是合掌,先把手擺在額頭,再來是喉嚨、心間,代表以身、口、意向諸佛菩薩頂禮。以唯識學來說,身便是以全部的意識完全向佛頂禮,不只是動作,包括思維都要向佛頂禮。在醫學上來說,腦部是主宰我們身體的一切,但在佛教的唯識學來說,腦部只是行動的總司令,等於是接受我們心王的指示之後,腦部才產生作用,再指揮身體的其它部份。所以身不是身體這麼簡單的解釋,而是涵蓋我們累世累積在意識田內所有一切善根,一起向佛頂禮,意即供養與懺悔。

供養除了財施、法施、無畏施之外,藏傳佛教還有講到內供養、祕密供養。財施、法施、無畏施還只是屬於外供養的部份,內供養是你的意識、肉體對佛恭敬頂禮。口的供養,是代表我們一切語言都要讚嘆佛、上師的功德。讚嘆佛跟修行者的功德在佛經記載很多,可以幫我們累積很多功德,也可以幫助我們很多累世的口業。口供養在藏傳佛教來說是代表祕密供養,不一定要從口中說出,當你起個念頭要供養,這就是口的供養。最後,意的供養。通常六識,意即眼、耳、鼻、舌、身、意是屬於身供養,意供養是包括末那識、阿賴耶識及最後清淨本性的供養。假如再講下去,這便是祕密供養,也就是藏傳佛教所講不共的供養,以身、口、意全部頂禮佛跟上師。所以,假如你能夠以最大的恭敬心來頂禮,你累世的業與貢高我慢的心都會很快改變。

我們在頂禮,合掌放在額頭時,心中或口中可唸「嗡」,到喉嚨時唸「啊」,到心中時唸「吽」。「嗡、啊、吽」是一切諸佛菩薩密語的種子字,一切佛菩薩的咒語都是從這三個音變化出來的。「嗡」是代表十方三世一切佛的智慧,「啊」是代表空性,「吽」是代表斷一切煩惱。「嗡」假如以顏色來觀是白色,「啊」假如以顏色來觀是紅色,「吽」則是藍色。不管我們修任何法門,都離不開「嗡、啊、吽」,甚至我們在修禪定時,也是用「嗡、啊、吽」來修,這是屬於藏傳佛教密部裡面一個特別的修行方式。在禪宗是用數息的方式,數息的方式對末法時代的人來說不太適用。雖然說很多學禪宗的人認為,這是佛所傳下來的方法,應該每個眾生都能用,但是因為末法時代的眾生業障特重、氣脈不順,用數息的他們憋不住氣。不信你們很慢地數一到十不准呼吸,就知道會憋不住,當憋不住氣,心就開始亂。為什麼我們會有妄念?因為我們不懂得調息我們的呼吸,我們的氣在氣脈裡面動,所以我們的心也跟著動。我們能夠掌控我們的氣,自然能夠掌控我們的心。

「嗡、啊、吽」這三個字簡單,但作用很大。既然「嗡」代表諸佛的智慧,我們觀想「嗡」時便能得到佛的加持。「啊」代表空性,事實上便是宇宙的聲音。之前第一位登上月球的太空人,什麼聲音都沒聽到,只聽到「啊」,所以他回來尋找這個聲音,而因此皈依回教。回教稱「阿拉」,天主教稱「阿門」,我們稱「阿彌陀佛」。所以,「啊」不是我們佛教特有的聲音,而是宇宙裡面萬有到最後就只有這個音,不管今天產生什麼音,都是從「啊」開始。小孩子學講話咿咿啊啊,都是從「啊」開始。「吽」像是爆炸的聲音,現在科學已經證明宇宙是從大爆炸而產生,所以「吽」可以消除我們累世的煩惱、業障,所以我們修忿怒尊時一定有「吽」的音。假如一個人煩惱很重的,修「吽」這個音可以讓他煩惱的心慢慢下降。假如一個人思維特別多的,修「啊」這個音可以減少。假如一個人身體不太好的,頭昏的、頭脹的,修「嗡」這個音也可以消除掉。

仁欽多吉仁波切之所以能了解「嗡、啊、吽」,是因為蒙 直貢澈贊法王親傳這三個字,教導 仁欽多吉仁波切用這三個字學禪定,但 直貢澈贊法王沒有解釋這麼多,而是要 仁欽多吉仁波切自己去體會,教給你就去做。你們都愛聽解釋,聽完了也不去做。在修「吽」這個音時,要一直唸,假如這個音修得好,在生時病痛可以消除,修到最高的境界,就是我們所謂往生時肉體不死,變成虹光身而報生佛土。

為什麼 仁欽多吉仁波切能夠入定很快,便是因為這三個字,很簡單。有人以為密法很複雜,會在本子上抄一大堆咒語,每天唸一堆。哪有這麼複雜?學密學到後面越簡單。

白也代表息法,紅代表懷法,藍代表誅法,還有一個法,因為你們沒有資格聽在此不提。顯教事實上有很多動作與氣脈明點有關,比如說,為什麼問訊時一定要做指著眉心的動作,且一定用固定的兩隻手指。此外,顯教頂禮時又為什麼要作左、右、左的動作,且要翻掌,但顯教法師都沒說。事實上,在佛教所有動作一定有其含意,不會隨便做出。問訊的手印與氣脈明點有關,而左、右、左的動作便是代表身、口、意,要翻掌便是從黑業轉白業。真正要翻掌不是一下子整個打開,而是一隻手指、一隻手指打開,代表十方法界,所以回來時為什麼要收掌,而且要一隻手指、一隻手指閤起,這便是將佛賜予我們的福慧收起才起身。

每一個動作知道之後,你才知道要去做。而 仁欽多吉仁波切之所以知道,是因為修到藏傳佛教密部時才知道,而顯教法師沒修到密法便不知,只是把這些動作當成儀軌。事實上,每一個頂禮,不管顯密、藏傳佛教也好,都跟氣脈明點有關,所以才有如此的動作方式,包括大禮拜也是,絕對不是無故做這個動作出來,而認為是禮佛。今天我們知道之後,才了解學佛不是學表相,裡面的含意如何?便是由實修而得。

雖然佛說法49年,講了很多經典,但因有很多現場的事弟子沒有寫下來,這都要靠我們實修,慢慢開悟之後,才能體會佛的大慈悲、大智慧。所以為什麼一定要皈依,一定要馬上學,不要拖延時間?因為不管上師講得多好、多厲害、多有智慧,你自己不修還是無法體會。等於 直貢澈贊法王傳法給 仁欽多吉仁波切,以 直貢澈贊法王是轉世七次,就算傳法也要 仁欽多吉仁波切自己修才可以。直貢澈贊法王不能給 仁欽多吉仁波切什麼,只是教一個方法,仁欽多吉仁波切要去做。假如教了方法,你不肯落實去做,再聽一百萬遍也是沒用。所以 仁欽多吉仁波切所講的是顯教,也就是理論,聽了你就要有行動,不要只聽不做,一直在文字裡面打轉,在表相方面打轉,這樣對修行絕對沒有幫助。所以要修習佛法,解門很重要,但行門更重要一點,所以一定要落實佛法。

上次開示到在六道中畜生道的痛苦,畜生道除了愛享受的人之外,還有破戒的人。事實上,學佛人假如有破戒的,墮入畜生道的很多。所以說修佛人,若是破戒墮入畜生道,有些福報夠的就墮入龍族,這通常都是嗔念比較重的人。而墮入軀體較大的動物者,便是有破戒但有修福報,也就是曾布施、供養。墮入畜生道的過患便是不能聽聞佛法,就算聽到也無法解脫生死。所以我們要很謹慎,在自己一切行為、思維裡面要留意。

繼續開示人道的過患,我們生在人道,有壞苦、行苦、苦苦三大苦,生、老、病、死、怨憎會、愛別離、五蘊熾苦八苦,還有護己所有、求己所無之苦。有人整天請示 仁欽多吉仁波切他何時可以升官,事實上有命有福他自然會升上去,沒命沒福升上去或許會給殺頭。例如前幾天有一個家族求見 仁欽多吉仁波切,父母親得癌症,唯一的男丁吸毒,仁欽多吉仁波切當時觀到他的家族以前有取不義之財,意即不應該得的財,他們馬上問是否為貪汙所得,仁欽多吉仁波切答是。所以我們一生人為了求些東西就作惡,而不自知。

壞苦是當我們認為在過安樂日子時轉為痛苦,例如由高位掉下,由富變窮。這種苦以前 仁欽多吉仁波切也受過,從前是開積架,還有兩個保鑣,在香港時每天於一家酒樓固定有一張圓桌,只要認識  仁欽多吉仁波切或是能講得出 仁欽多吉仁波切俗名的人,都可以坐下來吃飯。吃完飯不用付錢,錢由 仁欽多吉仁波切出。結果到了 仁欽多吉仁波切垮的時候,明明認識的人見到,當面轉頭就走。還好 仁欽多吉仁波切是能吃苦的人。很多人碰到這樣的事,就覺得自己很慘,用盡腦筋希望快一點轉過來。仁欽多吉仁波切第一次垮時,就沒有想過要怎麼去轉過來,想到自己錯在哪裡,第二次垮時就很簡單,一年之內把四加行做好,因為很難得有一年沒人來騷擾。所以,在世間所看到的苦,對一個修行人來說是一個修行的機會。

有人跟 仁欽多吉仁波切說家裡有人生病,兒子生意不好,自己也生病!那要恭喜他能還債,兒子生意不好跟他討錢,那就不欠他了,下一世也不再來了。所以,從安樂轉為苦的時候,很多人過不了。為什麼有的人做壞事,去搶劫、騙人、貪汙、自殺、殺人,都是受不了這個苦,所以他就行惡了。有些人錢財為賊所奪,也許家裡被火燒毀,也許突然間出意外人死亡,這些都是輪迴之中我們要留意,安樂、幸福、名聲都是無常,隨時變。

以前有位仁波切教導,當你不好、倒大霉時要挺胸抬頭,好的時候不要驕傲,反而要謙虛一點,頭低一點。當人不好時,要挺胸抬頭是要讓自己的氣堅定,不要產生衰敗的氣。仁欽多吉仁波切第一次垮時,就看到人家見到轉頭走,因為 仁欽多吉仁波切當時太驕傲。所以我們要了解人生得失都是一個東西,失就是得,得就是失,失去了不代表你失去了,得到不一定有的,都是一個無常在轉變。千萬、千萬不要驕傲,認為你想的就是對,你講的就是對,你做的都是對,那你這個人無可救藥,罪業重的墮入地獄道,罪業輕一點的墮入畜生道。很多人都不信,只要人家跟他講話,馬上一句話就回:「你不知道的啦!」會講這樣的話表示說他很驕傲,這種人不管怎麼念佛、怎麼持咒都沒用。

所以,我們要看清楚,安樂、幸福、名聲絕對是無常,你接受無常,當這種樂轉變成苦時,你也過得很快樂。仁欽多吉仁波切第一次垮的時候很痛苦,因為老婆跑了、事業沒有了、錢也沒有了;第二次垮的時候不痛苦,因為 仁欽多吉仁波切那時已經學佛了,接受無常,接受因緣、因果法則,仁欽多吉仁波切很相信事情一定會過的,只是時間而已,就算這一生轉不過來,也無所謂,等下一世。所以,我們知道最後一切都是歸於痛苦後,我們對此生有明瞭、厭離的心。

接下來解釋苦苦,我們通常好像不順的,都會同一個時間發生。如同 仁欽多吉仁波切第一次垮時,事業垮、老婆離婚、兒子生病,這就是苦苦。很多人就撐不過去,認為說人生絕望,沒路走,要放棄自己,然而這種苦苦不是只有你才有,每個人都會經過,只是在這一生當中不同時間發生。除非,他修行佛法,了解因緣、無常之後,他對這種苦苦的力量才能接受。人生的事都是過渡、沒有永恆不變。所以,很多人都認為自己修得很好,若這種驕傲的心不改變,當苦苦出現,你就接受不了。

仁欽多吉仁波切第三次到西藏直貢梯寺時,喇嘛們帶著 仁欽多吉仁波切往客廳接待,要進門時,仁欽多吉仁波切向來走路很謹慎,但那天特別奇怪,一走額頭就撞上了門框,整個人都暈了一下。撞一次之後,仁欽多吉仁波切還回頭跟人說自己真笨撞上了,結果回頭又撞了第二次,這次 仁欽多吉仁波切醒了,知道人要低頭。人如果不肯低頭,以為自己很厲害,就會像 仁欽多吉仁波切一樣撞頭撞兩次。歷代的祖師知道 仁欽多吉仁波切的毛病,回到直貢梯寺才教訓。仁欽多吉仁波切修得比你們多,都還有毛病,你們怎麼敢說自己沒毛病?

很多出家人不敢講這類的故事給你們聽,仁欽多吉仁波切不怕,因為 仁欽多吉仁波切以前跟大家們一樣有很多缺點,現在也還有缺點。但 仁欽多吉仁波切與你們不一樣的地方在於,仁欽多吉仁波切一直在改,而你們一直不肯改。一直不肯改,那就是一直在六道裡面輪迴。只要今天我們起個念頭,認為自己是對的,馬上要檢討。因為在還沒有證到任何果位之前,我們所有認為自己對的因,都是為了自己的利益、面子、驕傲,所以要當下檢討。所以,為什麼人不能接受苦苦,因為他一生都活在這個假的現象裡—「我很能幹,我能夠掌控一切。」這種人當苦苦出現時,他就很可憐。

最後一種是行苦。驕傲自得,現前安樂皆為痛苦之因。這就是喜歡享受美食,得糖尿病的人都是這樣來的。為什麼會得糖尿病,就是因為驕傲,認為我做我想都是對,所以心先生病、有毒,加上喜歡吃美食,也就是大魚大肉及喜好多種烹調花樣,這種人都很容易得糖尿病、癌症。這都是先從驕傲而起,人家講話不接受,人家勸告、給他意見都不聽。所以 仁欽多吉仁波切常常提醒,人家給的意見,不管好壞都是個意見。你說他是個好的意見,因為那符合你的想法;你說他是不好的意見,那是因為不符合你的想法。

還有生老病死的苦。

在2,500年前還沒有解剖,釋迦牟尼佛已講出胎兒在母體內10個月中每一個月的變化:在10個月中變化時我們一切手、足、根門形成時的感覺都是一樣刺痛、黑暗、噁心,好像自己在牢獄中。母親吃辣、吃冷、吃熱、吃飽、饑餓、行走、坐臥等,胎兒都有感覺。他的感覺有冷、有熱、有風吹、好像在飄蕩甚至好像要墮入懸崖等覺受;在出生時因胎氣動而手足顛倒(未出生時頭在上,出生時要顛倒過來)好像被人抓著兩隻腳要往地上丟下去的那種感覺;經過產道時感覺如從鐵孔中被人強力拖出去。生產時也許母子雙亡,也許一存一亡,就算沒死,母子均須受瀕死之苦。蓮花生大士有說母子跨入閻羅王半步,母親除了唇齒,全身骨頭關節都如散掉一般,小孩剛出生脫掉胎衣時感覺如被剝皮之苦。所以小孩為什麼剛出生都會哭?除過去世帶來的神識還存在,知道我倒楣了又來吃苦了,第二就是胎衣離開身體如被剝了一層皮痛苦地哭了!

事實上從生的那一天開始我們就逐漸死亡,一生都為了生活生計而忙,世間的許多行為都與惡業相關。從生到死的過程基本上我們沒有享樂過,我們所追求物質的享樂都是短暫不永恆的,追求物質財產的擁有也是短暫不實在的,一生中為了要過日子每天都忙著上班、下班、吃飯、煮飯、帶孩子、教孩子,有些人忙到老了還整天發脾氣,脾氣發多了,傷了腎、肝,自然眼睛看不清楚。

老的苦是慢慢形成的,假如老的苦同一時候顯現就很難承受,所以有一種病是小孩突然間老化,他很痛苦。密勒日巴尊者有說當人老時,站起來如要拔木樁般吃力,走時如雞走路一顛一跛地不順,坐下時如土石墮掉下去,當此三者都出現時老人家幻有的假的身體就開始頹喪,跟著是「皮膚乾癟皺紋堆,精血耗盡凹陷身」。不管你如何化妝、美容、吃好東西、甚至打胎盤素,都還是需經此過程。男人以精為主、女人以血為主。當女人停經時就是衰老的開始,因血盡了。男人精不只精液,包括荷爾蒙一切內分泌,所以常常用腦過度的人也會提早衰老。小孩剛出生時小腳滿滿飽飽的,因為是精血最滿的時候;老人家的腳越來越扁,因精血消耗完了剩下骨頭皮肉。「木然盲視糊塗呆」,密宗能夠讓自己容顏、身體看起來沒那麼快老化,因對精跟血的運作與普通人不一樣。一個人常常消耗腦且重色的,他的老化會比別人快,因精血耗盡。帕金森氏症及老人痴呆症都是精血耗盡的現象,修法人也很難醫這兩種病,因其能量已消耗很多,消耗這麼快是因惡業做太多了。

密勒日巴尊者的觀察真的很細微,他說人老了「衣服邋遢無心換,飲食不辨熱與寒,四層欲墊床上臥。」因老到沒感覺、懶得動了,老到自己都撐不下去了,哪裡還有時間去換衣服呢?老人痴呆的人不知道飲食熱或冷,明明舌頭都燙到起泡還說不燙,就算睡很多墊子的床他還說硬不舒服,因他骨頭硬了。密勒日巴尊者說如果此三種事都發生了,這老人家就如同一隻老的狗漸昏迷。

人類有病的苦:生病臥於床上飲食無味、疼痛不分日夜、輾轉難眠、神智混亂、開腸破肚(開刀)等諸不樂苦隨之。當死亡突然來而驚懼而可怕,為了求醫而耗盡財產等。很多人很愚昧,為了病可以耗盡一、兩百萬去看病,但就是不懂得用這個錢去做善事。這種人不會很快死,因他還有錢,錢用完了受苦受到最後才死!懂佛法的,生病時所有財都捐出去,他捨財不是換取他的壽命或安樂,而是他知道花錢病不一定好,乾脆去做布施算了!

祖師 吉天頌恭有說四大從強變弱,身體很健康轉眼變謊言,時間就好像秋季的花。不要以為自己一直都是身體健康,事實上這都是謊言,老、死、病說要來就來了!就好像秋天的花一下就掉下去了!死的苦是每個人都怕的,一生中有許多事都可與人受用,唯有死沒有任何人可以分享死亡,包括你的伴侶、眷屬、佛菩薩及上師,你要死時一個人單獨去面對去接受。臨死之前內心的恐懼、喘息,醫生都束手無策,你過去所擁有的勇氣、驕傲都消失掉,一切紛亂的相慢慢呈現。

仁欽多吉仁波切常說當你的眷屬得癌症一定要告訴他,許多人以為不告訴他,不要先讓他痛苦,錯的!你現在不讓他痛苦,他死之前絕對知道,到時候一定怪你:都是你們害我!也許你早一點告訴我,我會找誰看、做什麼動作,可能現在不會死!所以我們沒有資格也無條件去隱瞞別人的病情。當一個人要死之前他絕對清清楚楚知道自己要死,就算你看到他是昏迷的,他也知道他要死。

仁欽多吉仁波切加持過很多植物人,他心裡想什麼事 仁欽多吉仁波切說出來他的家人都說是對的。植物人裡面還是有意識在活動,到要斷氣前一定知道自己要死,如同半夜睡得很熟,有人悶住你口、鼻不能呼吸一定知道,死之前也是這種感覺因呼吸不來了很痛苦。腦死不代表神識離開肉體,所以佛教絕不贊成安樂死,安樂死就是謀殺!除非像 仁欽多吉仁波切的修行者看,才知道神識是否已離開肉體,有的神識已經離開但 仁欽多吉仁波切還是把意識勾召回來。意識不在肉體,幫他修法助唸完全沒用,不能超度。為何有時神識離開而肉體一直不死?因他在報眷屬的仇,讓他們痛苦;有的是業還沒報盡,這個肉體還在還債,所以讓他本身的神識痛苦,因神識離開站在旁邊看十分痛苦!

沒具備能力知道眾生的事,而很衝動以為慈悲去幫人做超度的,都會產生反效果。仁欽多吉仁波切加持亡者時,仁欽多吉仁波切的定力可以讓亡者浮動的心安定,讓他接受佛法的幫助,閉關要修禪定不是要自己用,是要幫助眾生。就算是出車禍突然死亡的,在斷氣前的一瞬間,還是知道我要死,所以死亡的事一定要據實而告不要隱瞞,若隱瞞會讓他怨你、恨你,告訴他可能頭幾天他很痛苦不能接受,過了一陣子他看到事情不能轉了,就會接受了。

癌症的人很痛苦,因他家人隱瞞他,所以一直認為醫生會醫好,每次醫療都抱希望但每次都是痛苦,在這一次次痛苦過程中,嗔恨心越來越增長,一定讓他下地獄。所以知道死亡的真相後,不管自己跟你的眷屬過程都是一樣,修行人過程也一樣,但能掌控那種散亂、一切勇氣消失掉、對死亡的恐懼心。學佛就是要了解這種恐懼從何而來,連死亡都不恐懼了,世間還有哪種事會讓你恐懼?我們會恐懼,不是因為會失去財產、眷屬,因我們在心坎最深處,我們都知道死亡,但大家都不想去談此事,都想此事不要發生,為了去安撫我們恐懼的心,所以我們去抓名、抓利、抓眷屬,欲望不斷,希望用這些來代替對死亡恐懼的心。修頗瓦法有成就的人,對死亡一點也不恐懼,因他修成功時,已經過死亡的過程,知道了就是這麼簡單!但不要以為學了頗瓦法很厲害,可以幫別人修頗瓦法,自己修頗瓦法和幫別人修是兩個法,心不對是不會傳法的。頗瓦法不是拿到法本,會觀想就可以,一定要上師親自帶著你,最少修108天才修得出,頗瓦法裡面有一段,全部是上師的祈禱文,假如對上師有一絲一毫的不恭敬,這個頗瓦法就算被你學到,也絕對不成就。

仁欽多吉仁波切可以進步這麼快,因為修頗瓦法成就,同一梯次學頗瓦法的42人,開頂的只有2位,能夠幫別人修頗瓦法的,只有 仁欽多吉仁波切一位,全台灣目前直貢噶舉學過頗瓦法的很多,但開頂的很少,更不用說能幫別人修頗瓦法的。能開頂不代表能幫別人修頗瓦,在古代能幫別人修頗瓦法的人,都很受人家的恭敬,因為此法難遇、難修、難成就!

死亡後感覺自己在黑暗中被風(業力的風)吹、孤處無人,當想到還沒分配好的財產時,心中憶念不捨。為何《地藏經》說:亡者往生後,要將他生前最喜歡擁有的珍寶、古董及財產,幫他供養布施出去?一要斷他憶念的心,仁欽多吉仁波切就看到一位亡者是父親,因看到4個兒子爭財產生氣,兒女找人助唸,怎麼唸經都不肯走,所以生前不供養布施你們的財產,除非死前先安排好,否則心理一定不開心,尤其你喜歡的珠寶被不喜歡的人戴著一定會罵。所以不知道亡者的心去唸是多餘,若是拿人家的紅包,就算你沒說要收多少錢,還是要背業力,因為你沒幫別人解決問題。以前 仁欽多吉仁波切在 直貢澈贊法王未點頭之前,不敢幫人超度,因為 仁欽多吉仁波切小時跟父親學道教看到很多,但父親教導不要隨便幫人超度,不要以為你有慈悲心,你害了他都不知道!所以對錢看得重的人、生前慳貪不捨得、供養之後後悔的人,都會產生這個問題,死了看不開,還是想去掌控這個事情,這樣就會墮入餓鬼道。

罪惡重的人死亡前會搥胸頓足,死前很兇罵這個怪那個、不甘心,這就是罪業很重的人,因此而墮入地獄道。不要以為有聽佛法,就不墮地獄道,是看你自己的行為而定,若有聽佛法墮地獄道,可能做個鬼卒,可能好一點但還是下地獄,尤其聽了佛法,還愛罵人、怪人的人,下去比別人快一點,因知法犯法!尤其批評上師,下得比誰都要快!若看到朋友、親戚有這種狀況時,要馬上找善知識,去給他種福(供養),他的業才能在生前馬上消除,否則一定下去。有的人走之前手足抽筋一直抖,表示殺業很重或此生拿過不義非份之財,走之前他的冤親債主在他身體中和他算帳抽他的筋,遇到此事不要硬幫他打鎮定劑,打了也沒用。跟著是神智錯亂,看到有的人走之前,手會一直揮趕,有人以為是幻覺、有人以為是醫院裡的鬼,不是!是他神識混亂時,看到累世冤親債主來找所以在趕;有的會看到爺爺來接我了我很開心,小心!是他的冤親債主變化成他最喜歡的眷屬,接他去下面三惡道,看到這種現象,都要馬上請善知識來給他幫忙。

最後氣絲中斷口微張,眼翻白而亡。這都是作惡業多之人!密勒日巴尊者有說極惡之人,臨死前顯示因果如導師。不管生前他說自己修得多好,看他死,就知道他這一生有無行惡,從死亡就可以看出,他生前惡業重不重。所以做佛事、唸經持咒時千萬不要發脾氣,這種惡比殺生還重,因當時會有很多眾生在期盼,當時你的心,是佛是菩薩的心,眾生得到利益,當時你若發脾氣,起嗔念說別人不對,這是三惡道的心,這會讓亡者下三惡道,他絕對不會放過你。所以 仁欽多吉仁波切常勸人,不要去幫人助唸,助唸是好事,但要有條件,除非這個亡者生前有學佛且了解,你的助唸是加強他的心,讓他能跟阿彌陀佛走。真正的助唸,是跟亡者生前在同一道場學習佛法,他要往生了,師兄弟(同修)去幫忙他念佛、持咒。死了去唸沒用!除非是位密行者,去修密法有用。不要迷信助唸團一定可以幫他往生,淨土三本經中,都沒講過這回事,甚至乎印光大師修淨土的,也沒講過死之後唸佛號,可以往生西方極樂世界,只有講生前。很多佛教徒每天忙著去做助唸,反而沒效果害了自己、害了眾生,不了解而擅自去做,以為自己在行慈悲,錯了!

死之後並非一切都沒了,若你不是修行者、沒有行大善業,閻王的侍者就在你面前,顯現一切現象讓你很恐懼,讓你墮入三惡道。波多哇尊者說:希望你們能夠常思死亡無常,「死亡必來」的心要確定。不要自我催眠我很長壽,不要自我欺騙。斷除惡業不艱難,多學慈與悲,不辭辛勞利眾生,日後多觀空實相。斷除惡業不艱難,難在不認為自己作惡。惡的定義:不是利益眾生,為了自己自私自利,滿足自己某些欲望,都是惡;不接受上師給你的教導、勸導就是惡;不接受佛法的薰陶、不用佛法過生活就是惡;簡單的說依教奉行就是一切善的開始,一切惡的斷除。所以學佛不艱難、斷惡也不艱難,難在不信因果。深信因果的人絕對能斷惡!要多修慈悲,要勞苦去利益眾生,但現在你們做不到,只有供養布施。不是上師要這麼多錢。很多人以為上師說:佛經說要四分之一供養布施是隨便說說的,錢才是最重要,沒錢不能過日子。假如佛跟上師會欺騙你們,你們也不用來學佛了。直貢澈贊法王也公開說過:供養是學佛最重要的一個法門,仁欽多吉仁波切也曾親眼見到 直貢澈贊法王為了要聽一個佛法,請堪布代表供養曼達。要聽聞佛法,一定要累積福報,福報是從供養而來。你們現在做不到利益眾生,但每天很辛勞在上班,也是在利益眾生。事實上每一個人在社會上的每一個工作,都牽涉到很多直接或不直接的眾生,將工作做好可以利益很多人,只想到怎麼樣升官發財,也會傷害到很多眾生,將工作用心做好,就是利益眾生的方法。

假如我們不多念死亡,心就會很散亂,對親友、對敵人、對陌生者這三個對象都會升起貪、嗔、痴三毒。若不念死亡,就會想掌握某些事情,心散亂,上師所說的話,就聽不進去,對親友眷屬起貪念,貪他要孝順對我好、要聽話,老婆要聽我的,這些都是貪念毒的開始;對敵人會起嗔念,認為自己有很多小人,要報復講幾句話,讓對方難過;對不認識的人,常存一個心不要管他,中國人的公共洗手間都很邋遢,因為不認識下一個人,以為我們做什麼事,陌生人都不知道,就產生了痴的毒,就是不接受真理,不管對與錯做了再說。

不念死亡的人就不是修行人,他的心絕對會用在世間法上面,貪、嗔、痴三毒的心就會起來,對自己的財富、飲食及受用貪得無厭,為了要聚財、守護、增加這三個事情,而日日散亂、恐懼失去一切,而感無盡恐慌與痛苦。密勒日巴尊者也有說:財富什麼時候才會自足呢?我們為了爭取財富,中間慳貪而將自己的心綁住,而不捨得行善。

就算這一生很勤快的積聚給他人用,最後也是死亡,所以要清楚財與眷屬,都是害我們輪迴的餌,仁欽多吉仁波切曾開示:有一老太太對兒子的不孝、老公的感情不好起嗔念,若沒有得到 仁欽多吉仁波切的頗瓦法,這老太太一定下地獄。若為自己子女做很多,而子女達不到你的要求,你的嗔念一定很強,一定先下地獄,下輩子找他討債。仁欽多吉仁波切常開示:兒女孝順與否都是因果,不是用錢買的,不是拿錢給他、幫他做好生意、買房子給他就會孝順你,若是如此就拿幾百萬去買個人,回來孝順你就好了!何必這麼辛苦?因為他是骨肉?要人孝順多簡單,拿錢去簽個約,一年給多少錢,多的是人肯來孝順你,現在台灣失業人口這麼多,何必找你兒女?人就是愚昧,認為財與眷屬很重要,所以這就是輪迴的餌。

祖師 吉天頌恭也有說:當看到你的錢財耗盡時,不管你此生多慳貪、多努力去存都如泡影般,財就如草頭上的露水,你應三思!假如不視死亡,我們的心將會散於俗世,執著親屬、敵人、陌生人,而生起貪、嗔、痴三毒,而虛度此生。佛所說虛度此生,就是你這一生沒有學到佛法、沒有解脫生死,這一生白來了!不要以為這一生我有事業、有兒女、有家庭、有健康我沒白來,但以佛的眼光來看,這些東西都是虛假、都不是永恆的,都如夢幻泡影一下子就過去了!你的一切財富、名利、眷屬,都是累世因果因緣而來,不是你這一世創造出來的。

仁欽多吉仁波切二十一、二歲時,在一珠寶店做經理,有次帶一批貨,總價約是 仁欽多吉仁波切當時兩年薪水,仁欽多吉仁波切坐計程車回家,下車時忘了拿,回去追了一圈,就看到計程車停在那邊,跑過去跟計程車司機說:丟了一包東西,司機說不可能,他剛剛才又接了一個短程客人,結果那包東西還在,表示 仁欽多吉仁波切命裡不會丟這一大包東西!所以這一生對於自己的東西來也好、去也好都是命,這個命不是宿命論,是因果法則。

人必定死,你多會算,到最後還是沒有。要思維人一定會死,要立誓以此餘生修習佛法。所以 仁欽多吉仁波切會一直催、一直逼你們,因為你不知道,你的餘生有多久時間,假如你們再蹉跎,死亡一來你就沒辦法,不一定會找得到 仁欽多吉仁波切。所以要當下利用我們有限的時間,實實在在學習佛法。

密勒日巴尊者說,佛說的一切法就為了斷八風,一切學佛人要問自己有無墮入八風之中,佛陀所說的一切戒,絕對不是用來懲罰、獎賞人的,是要斷世間給我們一切的束縛。你們問問自己,你的俗事有無增多?每天趕經懺的也算是俗事,每天趕著做自己的事,忘了佛菩薩的也是俗事,每天趕著侍奉你的兒女,忘了上師對你的教導的也是俗事,所以你認為你自己有守戒,但問問你自己俗事有無增加?假如你不恆念死亡無常,修法有什麼用?學佛的目的一定要清楚,絕對不是為了現世的利益,也不是為了現世的一切改變好,最重要的是你要思念死亡。

一生中修行不管哪一法門,最後的目的,都是為了死亡時能派上用途,重要的是能夠知道,怎麼讓自己不再生死,我們一生所唸的咒、唸的經,也是為了死亡那短短的幾秒中能派上用場,我們所修的法門,也是為了這個時間而用。千萬不要誤解,佛法是要改變世間種種不好變成好,假如佛法可改變世間種種不好變成好,那因果法則就不存在。假如 仁欽多吉仁波切只會幫你讓兒孫孝順、幫你事業發達,這樣的思維也是錯!你的上師是幫忙你認識清楚死亡的真相以及怎麼掌控自己的未來世。

每天一定要撥一點時間靜下來想一下,我這一生做了些什麼?對社會付出過什麼?死的那一天是什麼樣子呢?死的那幾秒中感覺是什麼樣子呢?再好好思維是否因我年輕就會不死呢?老了會死得比較痛苦嗎?這個是你的課程、你的功課,每天要想,不要以為想死你會馬上死,與此無關,若壽命未盡,你一天24小時每一秒想死都死不了!

所以說死亡這個事,是教你們勇敢面對自己現在不了解、不能解決的問題,這個問題只有佛法可以解決。你們這麼多恐懼,因為你不了解死亡,當你了解之後,一點恐懼都沒有,反而你感覺到人生充滿希望與光明,因為你知道怎麼掌握自己的未來。思維死亡是說先接受這種自然的現象一定會發生在每一人的身上。這是最重要、也最難解的問題,這個問題能處理,人的一生中所有其他問題沒有說處理不了的,所以這不是消極,我們先找一個最難的去處理,最困難的都處理掉了,那還有什麼事情不能處理呢?

佛陀說法49年,真正的目的,就是解脫生死這真正的苦難,其餘世間種種苦難,以佛的智慧來說都不是最苦的,最苦的就是一直生死輪迴的苦。

佛可以教我們此生肉體不能用之後,未來生不會有生死。上根器的人,此生就可以斷生死,不需要經過死亡的過程,我們都是下根器的人,我們的肉體都需要經過死亡,所以在肉體還未死之前,要做很多準備的功夫,去面對這一天。千萬不要有一點僥倖的心,我死的時候,上師可以幫我修頗瓦法!千萬不要以為每天求、每天唸上師長住在世,在世不一定是在這個娑婆世界,全宇宙都叫在世,不一定要躲在這裡。為什麼 仁欽多吉仁波切對於學佛,下那麼深的工夫、那麼狠的勁?因為 仁欽多吉仁波切父親的死亡,給 仁欽多吉仁波切一個很大的訊號,為什麼人不能了解自己的死亡?一個人在生時叱吒風雲,在死時卻不能掌控,做人有什麼意思呢?仁欽多吉仁波切在18歲面對父親死亡時,已告訴自己,這一生一定要搞清楚這個問題。現在 仁欽多吉仁波切可以說:我清楚了、我可以掌握了。仁欽多吉仁波切也希望將這個經驗、將所學到的能傳給你們,但基本條件一定要聽話,不聽話真的學不到。

2009年10月31日

仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

更新日期:2012 年 4 月 23 日

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