尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示

2009年4月4日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及給予佛法上的開示與幫助。

2009年4月5日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心,傳授金剛薩埵法門。仁欽多吉仁波切首先開示金剛薩埵在顯教沒有修,金剛薩埵是普賢王如來佛的報身佛,釋迦牟尼佛是來地球度眾的第四尊佛,普賢王如來佛是在這四尊佛之前的佛。佛菩薩幫助眾生分三個層次:法身佛、報身佛與化身佛。法身佛並無固定形體,也不會變化各種情境而是完全恢復本來自性的本性,法身佛是來度十地以上的菩薩,當菩薩修到十地以上,諸佛會來勸他修密法成佛果,修到十六地以上才能證到法身佛;報身佛是來幫助發心行菩薩道的初地以上的菩薩;化身佛是應眾生離苦的願幫助眾生解脫輪迴之苦。當弟子對 仁欽多吉仁波切法照恭敬虔誠頂禮時,事情會有改變,是因為 仁欽多吉仁波切修到具德的空性慈悲心,所以有感則應,但是想解脫輪迴之苦的才會相應。金剛薩埵本尊是來幫助修行者懺悔,也能幫助發菩提心與出離心,學密法之前必定要修金剛薩埵。

佛教我們要「深信因果」,深是在於內心,能察覺、警惕一生的生活都在因果裡,無法逃避。很多人以為自己有做到「相信因果」,但並不是真的「深信因果」,只有過好日子的時候信因果。「深信因果」的人,自然隨時會注意自己的身、口、意,有沒有斷除一切惡。

有的人懺悔心起不來,是因為缺乏強烈的出離心,只是為了自己不要苦而懺悔。懺悔應該是自己做錯事以後,盡一切努力令冤親債主起歡喜心。出離心堅定,懺悔時冤親債主才會起歡喜心。出離心不堅定的,修密法不得成就。我們要了解輪迴過患,仁欽多吉仁波切過去許多世都是修行人,但是這一世如果不是因為36歲遇見廣欽老和尚開始茹素,37歲皈依顯教,39歲皈依 直貢澈贊法王,這一生也錯過了。世間事都是因緣法,不要執著,有些人的親人、配偶、子女對你特別好卻障礙你學佛,或是在將來你走時讓你牽掛,這些都會讓你不能解脫生死。出離心可以幫助我們死亡時沒有恐懼痛苦,讓我們的懺悔產生力量。

仁欽多吉仁波切年少時看到自己父親死時露出痛苦的表情,化妝時發現大體非常僵硬,頭部三個人還抬不起來。在公家喪葬處看到許多亡者大體赤裸隨意擺在地上,被解剖的內臟被隨意扔在盆中,再倒進身體隨便縫合。當時家中只剩10元港幣,棺木也靠人捐贈。五年後撿骨時身體肉還沒化盡。種種觀察,使 仁欽多吉仁波切思索為何人死得如此難看、沒尊嚴、痛苦、麻煩?也體悟一切外道都不能對人的死亡有幫助,所以全部予以捨棄,唯有佛法可以幫助眾生面對死亡、解脫輪迴、離苦得樂。仁欽多吉仁波切此生從一凡夫地修到仁波切果位,其間嘗盡人世間的一切苦,但也是體驗過世間種種,今天才能有如此貼切殊勝的佛法開示教導大家離苦的法門。

在學顯教的經驗中是無法體會死亡的過程,只有透過學習頗瓦法才能夠體驗得到,沒懺悔和出離心,修不出頗瓦法。其實就算是意外死,或是自殺死的,在死前幾秒鐘都是很清醒、很恐懼的。不要以為拜懺業就會消,沒那麼容易。就像一個房間擺魚、海鮮擺久了,就算全部搬走並清洗乾淨,還是會殘留腥味。要相信我們是罪業深重,否則就不用再來這個世界。只要我們還有輪迴的業力,就有問題。我們累世都有行善、有行惡。一般都是惡業多,善業少。當你看到一個人做了許多惡業,還在享福時,不要說為什麼他還在享福?你怎麼知道他以前有做了多少的善惡。不是做一件善事可以抵一件惡事,如果又做善的、又作惡的,果報就會好的、壞的交錯,只有停掉惡,才有純淨的善果。

懺悔可以讓惡業不會障礙我們學佛,讓我們出離心堅定,往生時不受干擾。懺悔不是為了希望不受懲罰,凡流一滴血、刮一塊皮,都與殺業有關、都要還。仁欽多吉仁波切最近兩、三年閉關都會流點血、刮破皮,因為還有累世餘留的惡業。學佛是讓苦果少點苦,甚至帶酸帶甜,比較能吃得下這果。

仁欽多吉仁波切有一次在醫院看到一位肝癌末期病人,全身變很瘦,但肚子水腫很大,眼睛突出,加持他時,知道他是開餐廳做廚師、開酒廊,所殺害的眾生就不讓他死,要拖到他以惡業賺來的錢花光才讓他死。仁欽多吉仁波切幫他加持後,他三天就往生了,這是因為 仁欽多吉仁波切加持時其實是加持病人的冤親債主,它們開心了,才會放過這個人讓他走。而且他往生時腹水都消失了。這種在 仁欽多吉仁波切加持後,往生時水腫都消失案例已經有許多。腹水其實就是他所傷害的眾生,這些冤親債主被一起超度掉了,所以腹水不是流出來而是消失了。

也不是懺悔完把功德迴向給冤親債主,事情就會好轉。迴向的迴就是一艘船,而且是航向淨土,所以要看自己是否已決定往生淨土?懺悔的人自己得上船,才能教冤親債主也上船,所以出離心很重要。菩薩才能發願再來,一般人還是發出離心最安全。

如果沒有出離心、懺悔心、菩提心,就不是佛法而是外道。出世法修得好,世間法就沒問題,因為最難的都解決了,比較容易的更沒問題了。要問自己行為做到沒?心做到沒?如果沒有就是理論,理論是不安全的。

並不是參加法會幫冤親債主超度了就沒事,超度有很多層次,有到天道的、到淨土的,靠超度去阿彌陀佛淨土的,只能下品下生,而且記憶還在,所以如果冤親債主的怨恨心沒解決,他們在淨土修的就與你無關。所以超度冤親債主時要有懺悔心。

對於孩子來我們的家庭,只是和我們結一個緣。緣盡了就沒有了,並不是屬於你的。夫妻也是如此。所以我們對人不要有懷恨,起怨恨的心。過去的就讓他過去,如果你一直想,想多了又會碰到一起。眾生都是以自私觀念做為感情的重點,所謂的愛都是痛苦與執著、有欲望有對象的,所以佛法不講愛而講慈悲。仁欽多吉仁波切的外公二次大戰時死亡,但是後來每當家人生病或出事前,外婆就會看到外公出現。就是生前執著眷屬,離不開、無法投胎,但是即使做鬼知道眷屬生病,還是幫不了。了解因果,快樂痛苦才能放下。有出離心,自然一切能放下。

阿彌陀佛淨土可以帶業往生,就是即使有一堆掛念還是讓你去,別的淨土就不行。但是帶著掛念去的,還是關在蓮花裡,直到開悟才出來,就是花開見佛,花開就是代表心開了。一切苦樂的執著都放下,心就開了。

2007年 仁欽多吉仁波切在拉其雪山閉關期間,一度心跳跟呼吸都停了,知道自己要死了,也沒求 直貢澈贊法王救,只是想如果要死就死吧!如果留下來對眾生有幫助就讓自己留下來。就是因為深信因果,相信無常,結果沒死。要靠自己不斷的修行才能改變自己累世的業。

很多人沒掌握到修行的竅門,就是因為沒有出離心;破我執也要靠出離心。下定決心不再牽扯,一切隨緣而過、隨遇而安:安住在上師的加持,安住在出離心。起懺悔心需要出離心幫忙,要發出離心也必須懺悔,兩者相輔相成。

懺悔有三個不同層次的力量,最上品是汗毛倒豎、眼珠流血。中品是痛哭流涕、汗毛倒豎。下品是全身發熱、淚流滿臉。就像祖師 吉天頌恭閉關前得了痲瘋病,在關房中發作,起了大懺悔心,心想死亡到了就死吧,結果就沒死;又想如果生病可以代替眾生受苦,就苦吧,接著就看到龍王帶著一群小龍離開他的身體,痲瘋病就好了。而祖師 吉天頌恭具有大慈悲心,為了不讓眾生誤解閉關一下病就好了,所以又再閉關一星期才出關。

仁欽多吉仁波切當年獲 直貢澈贊法王親傳大手印時,主動先以20天唸滿十萬遍百字明咒,才出關接受傳法,這是因為深信自己業障深重。起真懺悔、又有出離心,冤親債主就不來妨礙你。

只要我們還沒解脫生死,我們就是有問題,我們就是對不起上師、諸佛菩薩和眾生。學佛一定要謙卑,千萬不可以驕傲。悟達國師有一世是一位將軍,攔腰砍死了一個人,後來累世都是出家修行人,直到有一世成為一國的國師,皇帝賜一寶座給他坐,悟達國師於是想,我應該是修行修得不錯了!當他的傲慢心一起、出離心沒了,他累世所修得的福報,就擋不住冤親債主。被他砍死之人立刻變成一人面瘡附在悟達國師的膝蓋上讓他痛苦不已,因為悟達國師的累世修行,文殊菩薩才來幫助他將水懺的法門傳給他去修,解除此難。

懺悔和出離心不具備,就修不出來,只會修出人天福報。所修的是為出離的,才是功德,才能轉業。梁武帝替佛教做了許多事,請問達摩祖師他的修行有沒有功德?達摩祖師說沒有功德。最主要就是因為沒出離心。

懺悔還需要配套來加強懺悔的力量,就是以四力:第一是「厭患力」,對自己以前的惡行,起澈底悔恨的心,而且要在三寶面前發露懺悔,要清楚講出來,才是身、口、意的懺悔,上師是代表佛菩薩及冤親債主接受懺悔。要恨自己不聽佛法的教導,要檢討自己,不怪任何人任何事,不再結惡緣。想自己的可恨之處,並不是消極,因為改變自己是最難的。沒有大丈夫的行為,沒有勇猛的心是改不了自己的。懺悔要全面性地懺悔,身、口、意起過的惡念都要審查,不要挑對自己有利的懺悔,就是不要碰到某個問題了,才懺悔那個部分。要靜下來想自己惡在哪哩,不要放過自己。仁欽多吉仁波切帶弟子去閉關,就是要讓弟子用佛法看清自己的面目、看清自己錯在哪裡,所以時機成熟就會帶去閉關。第二是「對治力」,全面做一切善行、停止一切惡行。就是諸惡莫作、眾善奉行。第三是「破惡力」,要深信現在所做的一切都會影響到後世,因為畏懼後世有惡報,所以警惕自己不再犯同樣的錯,不能有絲毫放鬆。第四是「可依之力」就是皈依三寶與發菩提心。對治自己的欲望,就要發菩提心,菩提心簡單說是學一切佛法、幫助一切眾生。參加法會,除了有懺悔心,還要代表一切眾生參加;不是只有參加法會的人可以聽到佛法,如果有菩提心,六道都能聽到佛法。菩提心分世俗諦、勝義諦,發了菩提心還要行菩提行。凡夫力量很小,每天內在或外在的誘惑很多,心會散亂不集中,所以要依靠佛法僧三寶加持,僧不是只指出家人,而是發菩提心幫助眾生、修改自己的出家或在家修行人,佛經講出家眾會講比丘、比丘尼,不會用「僧」字。懺悔完,要想一下這四力。

仁欽多吉仁波切發願生生世世身、口、意不再行任何惡,就算是虛空盡,此願也不盡,這不是隨便說說,說了要做到。如果只想著自己的欲望,功德就不會出現,累世的業也不能轉。不下定決心去做,只求保佑、求加持的,是沒有用的。

接著,仁欽多吉仁波切開始傳金剛薩埵修法儀軌,開示皈依發心的部分。仁欽多吉仁波切慈悲的以自己證悟的經驗教導弟子在唸完皈依發心,要先停一下,這樣所唸的部分才會在阿賴耶識播下善的種子。善的種子多了,惡的種子就不會萌芽。未皈依的信眾可以聽到「理」的解釋,但是因為沒皈依,就算去修,「事」的力量也出不來。為何說佛法僧「無上」?因為三寶給我們的是生生世世的教導,世間任何教導都只是一世的,對後世沒幫助,只有三寶的教導可以幫我們解脫生死。修到四果的阿羅漢,能看到眾生前500世的事,只有佛可以看到無始以來所有的事。金剛乘的皈依不是只有這一世,是生生世世,直到證菩提為止。皈依的力量可以幫助我們修行,幫我們減少作惡。發願成佛是為了有大能力利益一切眾生,仁欽多吉仁波切的願力是「眾生不成佛,我不成佛」,學習地藏王菩薩的願力「地獄不空,誓不成佛」意思接近,所以比較勞碌。

2009年4月8日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及給予佛法上的開示與幫助。

2009年4月11日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及給予佛法上的開示與幫助。

2009年4月12日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心,傳授金剛薩埵法門。仁欽多吉仁波切首先對於信眾一拿到法本就翻閱,開示:法本代表佛法僧三寶,拿到法本就翻開,這是不尊重上師、不恭敬三寶,自以為唸書識字了就自以為是,自以為是就是惡,太自我是修不出來的。佛經不是用凡夫的知識經驗去學去懂的,佛菩薩的境界沒修到就無法了解,所以要上師教導,要依止一位修到空性慈悲心的上師如法(即如佛所教的方法)教導,去學習、去實修、改變自己的身、口、意並用在生活中。同一個境界,阿羅漢、菩薩、佛解釋出來都不一樣。法本一拿起來就看,就是潛意識沒恭敬過人家,連對有恩於我們的佛菩薩都不尊重,怎麼可能尊重眾生?對三寶不恭敬的,修什麼學什麼都沒用。仁欽多吉仁波切此生成就不是因為拜多少、唸多少,是因為對上師及三寶的恭敬,連貧困時也寧願餓死都不賣佛像。仁欽多吉仁波切學佛是希望利益無窮無盡的眾生,仁欽多吉仁波切不希望任何眾生墮入三惡道,希望所有眾生能解脫。

接著,仁欽多吉仁波切繼續傳授金剛薩埵法門。皈依文是指出學佛修行的方向。「解門」不是解釋文字,是對修行的疑惑加以解開,解開以後還是要行動。重要的是六波羅蜜修了沒?六波羅蜜是為眾生修的,不是為自己。忍辱是一切好的與不好的都要忍。忍受好的,如功名利祿,不讓自己有一絲驕傲自大我慢的心,這是比忍辱更難的修行。修菩薩道為何一定要布施?因為能捨一切才能得一切。供養布施要用自己認為最好的,不是把不要的給人。布施然後持戒,懂布施的才能守戒。持戒的原因是既然不要輪迴,就不要得罪任何眾生。這前三個波羅蜜沒做到,後三個就不用提了。

十二因緣法、四聖諦法,適合農業時代及出家眾,不和任何人有接觸,連接電話都不行。菩薩道比較適合現代人。修菩薩道的人心特別細,這是因為都想到別人,沒有貪、嗔、痴的作用,生活裡都是用佛法,自然可以參透很多事。佛說的一切都是世間人最需要的,不會談天說地聊世間事的,就是不會綺語,一開口就是利益眾生。

仁欽多吉仁波切接著開示「四無量心」,即「慈悲喜捨」。慈悲不是愛,愛是有對象、有要求的。有愛的心,就會有愛的行動,因為愛是有某方面需求的滿足的。但是有慈悲心不一定有慈悲的行為。目前很多宗教是一群人文化的表現,把信念變成宗教。而佛法可以把某個文化放進其儀軌內,例如顯教有持「如意」的儀軌,是中國人發明的;煙供原先佛法沒有,是西藏原始宗教所有的,蓮師將其儀軌納入,但祈請與咒語改變。佛法儀軌彈性很大,可以因人因地而改變,不會排斥,所以佛教沒有禁止拜祖先。佛法在中國流傳很久,是因為佛法沒排斥中國千年文化。佛法外在能改變,就是因為慈悲,只要能幫他,外在改變也沒關係。

愛是不用學的,因為是欲望,所以自然會產生,但愛會造成對方的痛苦。慈悲是需要培養的。修慈悲法門的人會了解世間一切都是因緣法,不用執著,扮演好自己的角色就好。只有慈悲可以改變一切,所以說慈悲是宇宙間最大的力量。菩薩把煩惱轉為菩提,到哪裡都是道場,都可以度眾。要修菩薩,斷煩惱都來不及,更不會惹煩惱,所以不需要的恩怨就少結一點。如果不是從修行來看生活,總有一天會覺得乏味、沒意義。覺得生活無聊、要找刺激的,是欲望重。要從生活中體會一切眾生不知自己在苦海中,要用薰陶的方式去改變,那就不會無聊。修了慈悲,看事情的看法會改變。

「慈」就是「願一切眾生具樂及樂因」,這個樂並不是指世間的平安喜樂,是解脫輪迴、不生不死之樂。慈是幫助眾生具備這個樂因,是要把自己的快樂給他,換取他的痛苦。修慈心需要能破四相:我相、人相、眾生相、壽者相。「破我相」是說要破除自以為是、我執的心。「破人相」是說破除以分別心看待別人,要修到平等的慈悲心。「破眾生相」是說沒有「佛」與「眾生」的分別,眾生與佛的本質原來都是一樣的。「破壽者相」是說破除時間的觀念,我們的心本來是如如不動的,地球會轉也是由於我們的心動。我們常不能吃苦,希望苦的時間短一點。時間的觀念出現,就沒耐心,就無法閉關。仁欽多吉仁波切在雪山閉關三個月,如果沒耐心是無法忍受的,如果每天希望時間趕快過,就過不了那三個月。時間觀念不打破,修行很難。六祖慧能離開了他所住的獵戶家之後,來到一佛寺看到兩位出家人為了掛在佛寺外的經幡而爭論,一位說是風吹幡動,一位說是幡隨風動,六祖慧能說:仁者,是你們的心動。佛寺主人馬上請六祖慧能升座說佛法。打坐有妄念,會覺時間很慢,專注的話時間過很快。有人持咒時覺得有鬼,那是沒有慈心。鬼會來是因為與你有恩或有仇,沒有因緣不會來。

如果不能捨,就無法以自己的樂換眾生的苦。事實上 仁欽多吉仁波切每幫一位眾生加持,都將自己的福報快樂給對方的冤親債主,而對方的病痛苦難有一部分會到 仁欽多吉仁波切身上。密勒日巴尊者有一次示現自己身上所承受眾生的病苦給一位不信佛法的人看,他說我現在將身上的病苦轉到對面那扇木門上給你看,結果那扇木門馬上碎成木屑。所以 仁欽多吉仁波切每年一定要去閉關,就是要消化這些痛苦,再修更多的福報來幫助眾生轉化他們的苦。如果不是將自己的福報通通給了眾生,以 仁欽多吉仁波切的修行果位本來可以越修越年輕,外貌如三十幾歲般。

學習慈心可將所有女眾看成自己的母親,將所有男眾看成自己父親,將所有小孩看成自己的孩子,如孝順父母及照顧幼兒般的無所求的對眾生付出、不求回報。幼兒的屎尿都由母親照料,但等母親年老時卻不願麻煩兒女,常常病了也都不願說出來,這種就是不求回報的慈心。母親對待子女的慈心不是做出來的。要記得母親之恩,就算母親對你做過不好的事,也是過去累世的因緣,但母親懷胎之恩、生育之慈,要永遠記得。每天想想母親的慈,看到眾生受苦就想像是自己的孩子受苦,這樣每天訓練,遲早起作用,總有一天慈的力量會出現,自然意識會斷一切惡,那時看世間人都沒犯錯,一切都是因果而已。慈不是做善事、說好聽的話。最重要的是心,心裡有慈,就算講話嚴厲也是因為為他好。

第二個「悲」,是「願一切眾生離苦及苦因」。悲心是要能救度眾生超拔輪迴苦海。對菩薩而言,眾生起煩惱就是苦,所以不要讓眾生因為自己的想法起煩惱。修菩薩道一切隨緣,如果眷屬親友的緣還沒成熟,就先做好自己就好。家人不吃素也不要逼他,否則反而害他毀謗佛法。六祖慧能有16年住在獵戶家中,幫獵戶煮葷食,但是自己吃素。所以也不要因為自己吃素讓人覺得跟你有距離。不要強迫別人學佛,自己先改變就可以幫周遭的人製造因緣。不要製造苦給眾生,像有人勸人吃素反而吵起來就不好;有人偷偷拿眷屬的錢去供養,以為是幫他修福報,這是錯的。如果因為供養而讓家人起煩惱,就不行,供養如果不甘願,是沒福報的。《寶積經》也說,自己的錢才能拿來供養。父母不參加法會、不吃素,子女可以代替。我們自己得到佛法的好處,可以說給親友知道,接不接受是他的緣。我們不知道他的因緣,不知道怎樣幫他。

如果我們只想求保佑,不肯受苦還債,佛菩薩無法幫我們。直貢澈贊法王也是從小吃過很多苦,但 直貢澈贊法王不覺得是吃苦;仁欽多吉仁波切也受過很多苦。但是只要發心利益眾生,即使苦也不至於絕路。帶眾生離苦要靠修行,像頗瓦法馬上能幫他離開死亡與輪迴的苦。大家現在並沒有這個力量及能力,有苦有難的就帶去給 仁欽多吉仁波切幫助他們。大家可以讓眷屬參加大法會、聽上師教導,為未來世結法緣。不斷幫眾生結法緣,以後才能修到幫眾生離苦。沒修到菩薩果位,沒福德能量幫眾生到淨土。《寶積經》有記載,彌勒菩薩請教佛,如何才能去淨土?佛開示十種心,第一是菩提心,就是慈悲喜捨。發菩提心、行菩提願的,不懺悔也可以去淨土。但是那是指菩薩,我們還是一定要懺悔。

第三個「喜」,「願一切眾生不離無苦之樂」。無苦之樂是沒有後遺症的樂。世間的快樂都是痛苦的根源,因為欲望永遠無法滿足、不斷增加。快樂會讓心鬆動,不警惕自己,有些痛苦是好事。吃好吃的會快樂,但是身體會不好;拚命工作得升官很快樂,但是身體也搞壞了;有人孩子很乖很好,令父母開心,但長大後突然意外而死,也是令父母苦。這樣的樂都有後遺症。但是永恆之樂不會產生苦因苦果,能斷輪迴之苦。

如果失去一些東西,卻有機會學佛,反而是大福報。仁欽多吉仁波切脊椎很嚴重的大側彎,是過去世殺業所致,仁欽多吉仁波切一切接受,心沒放在那上面,痛苦就減少。仁欽多吉仁波切也罹患過癌症,接受那是自己的業力,跟它和平相處,過了好幾年問題才解決。一些信眾希望自己的癌症馬上好起來,那是不可能的。癌症患者做了化療,不可能不痛。佛經說,如果對上師起十足的信心,病魔會離開,因為恭敬會起福報,但是病魔離開不代表不會回來。

無苦之樂不是世間之樂,要幫眾生得無苦之樂,得自己先肯定解脫。像有人得頗瓦法解脫了,旁人見到他去淨土會起歡喜心,看到佛法殊勝起歡喜心。當他們讚嘆佛法、上師、三寶,就是隨喜,會起無盡的福報。所以要從自己做起,對自己苛刻,讓自己起驚天動地的改變。仁欽多吉仁波切的一位弟子,本來姊姊、太太、家人都反對他學佛,但是因為他學佛後戒酒,父親開心了;他的公司出問題是 仁欽多吉仁波切救的,所以家人歡喜,不但贊成他學佛,也皈依了。

慈悲喜捨是修法的前行,前行沒做到,正行不產生功力,因為前行是後面修習的條件與基礎,一定要做好。沒皈依的人是不想學佛、不想斷惡,那麼密法這種至善的法一定學不好。佛拈花微笑時,很多人聽,只有大迦葉尊者開悟。就像是 仁欽多吉仁波切說法,同時有這麼多人聽,得到的、體會到的各有不同,因為各自的緣、願力、根器、與恭敬心有關。皈依過、後來破戒離開的,會影響今後學佛之路,先前累積的福報也會消失。直貢噶舉的一位已往生的114歲老阿尼(卡結文毛仁波切)曾說過,很少人像 仁欽多吉仁波切這樣年齡福報還在增長。仁欽多吉仁波切表示,因為一般人太聰明,聽了佛法會比較,所以修不出來。

2009年4月14日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及給予佛法上的開示與幫助。

2009年4月18日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心繼續開示金剛薩埵法門的前行部分,法會結束後又接見許多信眾,幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

法會開始前,一位皈依弟子向大家分享她的小兒子生病及獲得 仁欽多吉仁波切幫助的過程:她的小兒子患了急症,輾轉檢查發覺血紅素異常地低,診斷為血癌,十分危急,醫生也不知如何幫他。她的公公求助於 仁欽多吉仁波切並供養50萬元,仁欽多吉仁波切不收供養,指示要他們將錢親手拿去幫助給真正沒錢看病的病人,並在加持小兒子時看到他們家族中曾有一位女眷上吊自殺身亡。他們向長輩查證才得知前幾代(一百多年前)曾有一位16歲的童養媳自殺身亡。當他們去各處醫院找沒錢治病的人時,卻完全找不到,才體會到,沒福報時,要布施幫別人也是這麼困難、也無處布施。她的公公又帶更多錢去寶吉祥珠寶公司,要供養 仁欽多吉仁波切並請求修法,仁欽多吉仁波切在外表示仍不收供養,並開示佛法不會因為有錢就幫他修法。那如果有錢的人幫他修法,那沒錢的人怎麼辦。這弟子的公公遂起懺悔心,恭敬向 仁欽多吉仁波切法照大禮拜。剛頂禮完,就接到醫院電話通知找到沒錢治病的病人需要幫助,當他們將錢送到醫院幫助這些病人後,她的兒子就清醒過來,各項血液檢查指數都逐漸回復,而且孩子血液功能不正常極度缺氧的情況下(心跳達150跳),孩子的肝臟、腎臟、腦部及心臟皆無受損,在短短2天就出院,連醫師都覺得不可思議。

仁欽多吉仁波切開示這次讓他們在過程中體會到,沒有福報,連要行善的機會都沒有,機會是佛菩薩幫忙找的。仁欽多吉仁波切推掉了兩次供養,因為起心動念是為他們好。如果他們沒恭敬心,就算修法也沒作用,當他們聽話把錢布施出去,將錢親手拿去幫助給真正沒錢看病的病人,聽話對上師恭敬,加持力就有了。沒恭敬心就沒供養,沒供養就沒福報。孩子身上沒有血且缺氧,內臟卻沒受損,這是因為佛菩薩在保護著,仁欽多吉仁波切持咒加持孩子也沒告訴他們。他們家自殺死的祖先還在地獄,但是百年來的怨恨訊息還是會傳上來,也因為他們夫妻皈依很久,福報起來,仁欽多吉仁波切才能看到他們祖先的事。推掉他們供養不是不慈悲,其實修不修法不重要,因為心若充滿欲望、汙垢,清淨光也照不進去。這次機會讓他們家族知道何謂行善、何謂修行!恭敬與尊重不同,恭敬是發自內心誠實的想法,是生生世世的;尊重是因對方的品性或職位而產生的,所以也會隨外相的改變而消失,是因緣法。上師行佛法的方式是猜不出來的,像今天故意改成週六舉行法會,果然就有十幾位沒皈依的信眾不來法會。

法會中,仁欽多吉仁波切開示,很多學佛人不重視前行,以為持咒才重要,但這樣思想行為就不會改變。前行以顯教來解釋就是「正見」,佛教導的真義是自利利他。「業」是一種使我們輪迴或不輪迴的力量。不只惡會使我們輪迴,行善而不懂空性也會輪迴。「正業」是各種修行法門其力量正確地讓我們不輪迴的。佛法不要以自己的經驗法則去聽。佛經中要傳法者不要顯神通,而是以正見來教導弟子,因為怕眾生看到神通會懼怕,也怕被外道利用神通誤導眾生。密乘上師成就時,因為福報出現,所有東西都會出現,弟子也變多,但弟子多也是業障的開始,若不小心很容易被信眾或弟子的業力所牽絆。

岡波巴大師開示:具備大乘種性的人(很少,因為大家都有自己的想法)為得證圓滿大道佛果,在修道、見解方面應合在一起。有人以為要所有佛法都搞懂了才開始做,其實要懂也是個欲望。佛法是宇宙間的真理,無懈可擊。見(正確的見解)、修(修改身、口、意)、行(動作、行菩薩道)三者要一起做。見、修、行三者同時去做,那麼果就很快會出現。「見」不是了解了多少佛法,而是眼光要高瞻遠望,看到能不能成佛來利益眾生。很多人喜歡聽佛法、參加法會,其實參加法會不是要去懂,是要增加福慧。「修」是透過反覆做,養成善的習慣。願力建立在正確的見解上,聽了要當下修改。沒修改內心的思想,會認為別人在批評你。若只有表象學佛而內心不改,連持咒也只有表象、沒有力量。如果沒有「行」的力量,漸漸地自我的意思會去改變原本聽聞的正確佛法的見。這次 仁欽多吉仁波切幫他們就是見、修、行一起用上了。

見、修、行沒一起做,會一廂情願以為自己在行善,如果只是一廂情願,修行都是假的、裝模作樣罷了。舉例說,有次金門大霧飛機停飛,就有出家人持大悲咒希望霧散掉飛機可以飛,卻沒效果,反而引人惡口。大悲咒不是這樣用的,飛機能不能飛是因緣。有一次台北因颱風大淹水,仁欽多吉仁波切心想這樣淹水會有傷亡,就不顧停在地下室的車子會被淹,而是持誦大悲咒,結果那次就沒人傷亡。釋迦牟尼佛在成佛果時,魔王波旬見已無力阻擋就去求佛不要長久住世,佛慈悲答應。魔王就說將來我要讓佛法在世間消失,而毀滅佛法的人就是佛弟子,如同獅子被身上的蝨子吸乾身上的血而倒下一般。

小乘佛法要每天打坐、思維,並不是我們現代人可以做到的,連出家人都很難做到,所以佛非常慈悲後來又傳菩薩道與金剛乘佛法,這是有眷屬因緣的也可以修行的法門。這一世的因緣如果是有眷屬的,絕對不能違背因緣,要顧到眷屬的想法,但也不要恩愛到難捨難離。

如果具備正見的把握,見、修、行的力量如猛獅般強大,其心性自在無所畏懼如雄獅在曠野中自在。聽了佛法不修行,還是沒把握正見。正見把握有了,沒任何人可以改變成佛的決心。《寶積經》說,行菩薩道的行者到任何地方都毫無畏懼。因為菩薩是為別人不為自己,所以正見的力量、慈悲的力量很大,所以無畏懼。就像 仁欽多吉仁波切即使到了印度錫克教區演說或辦法會講佛法,也無絲毫畏懼;一辦大法會就是五千、一萬人,也沒有畏懼。

具有正確見解之人知道一切萬物的法性,所聽到看到的一切都是空性的、無自性有的,一切都是因緣法,所以一切隨緣而做;宇宙一切聲音色相萬法的法性沒有中間、也沒有邊際,簡單說就是沒分別;一切聲音色相會分解,但是本體沒變過。科學所講的原子、分子、夸克的排列方式不同,所產生物體看來就不同,但是打散之後本質是一樣的,就像人從無始以來就具有和佛一樣的本性。佛法是超越科學的、比科學還前衛,因為科學不能了解宇宙真理。

仁欽多吉仁波切本身患過皮膚癌,而且患處突起、變黑紅,有擴散跡象,醫生認為可能一年就會死了,但是 仁欽多吉仁波切認為死與否不重要,去不去阿彌陀佛淨土比較重要,就不理它,沒做化療、沒開刀,不一整天想它,只用佛法正常地過生活,結果癌症好了;仁欽多吉仁波切的脊椎側彎很嚴重,卻能坐法座幾小時開示佛法,一下法座就能走,這本是不可能的,仁欽多吉仁波切完全不受病苦的影響,是因為見解正確,明白一切空性,來來去去。行菩薩道的,身體受苦無所謂,自己受苦才能體會眾生的苦,才能幫眾生。

慈悲喜捨中的「捨」,就是「願一切眾生遠離愛憎常住平等捨」。所謂「遠離」,是說凡夫不了解愛憎都是空性,心要遠離它,不是身體離開。心能轉境,是心修到某種程度可以轉變環境。在修到能轉境之前,先要讓環境不影響你。愛是一種欲望,一切痛苦的根源。學佛還跟愛憎綁在一起,慈悲就出不來,甚至連想都想不出來,所以要將之平等地、長久地捨掉。如果心遠離愛憎,就會對事不對人,從因果看事情。如果不去做這樣的訓練,到死之前,所愛所憎都會來干擾。本來不用開刀、不用氣切的,因為愛你的人要求,通通做了。冤親債主會化成特別喜愛或憎恨的人,來帶你去不好的地方。有人將死之前雙手一直揮動,就是因為愛憎的力量產生幻象。

不要對不起別人,也不要太愛別人,不要憎恨別人,把別人說的一句話記得清清楚楚,那些怨恨就會跟著你,都是我們自己招惹的。別人對不起你,不要說馬上忘記,連感覺都不要有。有人太愛你,也要懺悔,因為他以前欠你,所以現在很愛你。不是說學佛的人沒感情,不重感情的不可能有慈悲,也修不出來。密勒日巴就是因為愛媽媽,不管好壞都聽媽媽的話,又恨那些親戚傷害母親,才犯下殺人的罪。愛與恨都是感覺,會變化的,當成生活的過程就好,不是最重要的。因為太愛了,一旦失去就會有怨跟恨,所以會死給他看、讓他痛苦!如果愛他不希望他苦,就要幫他未來不會苦。

就算孩子死了,就讓他走,如果因為愛他而使他不能投胎,就會變成恨。不肯放的,就是惡。佛法偉大之處,就是讓我們累世怨恨解開。如果你孩子走了到淨土去,要開心他可以跟佛學法、利益眾生。到淨土不是要去過好日子的,到了阿彌陀佛淨土,要在蓮花中修行,出不來,就如同去閉關一般,每天都有佛菩薩來教你佛法,一定要修直到成佛果,再去利益眾生。雖然他在淨土不會再輪迴了,你的掛念會讓他在蓮花裡關更久才能成佛。如果他是到天道的,也會因為你的掛念,層次比較低,很快又會輪迴。

「捨」從布施培養,不捨就修不到慈悲,就沒菩提心。就如同 仁欽多吉仁波切這次就是捨棄弟子的公公供養,讓弟子的公公與家族體會佛法的偉大。學佛的人對眷屬的方法要不同,佛法比人情昇華,一切都要能捨,沒什麼好執著的。如果一個地方人人都修慈悲、能放下,這地方一定會好。如果不往慈悲喜捨方向去修、不發菩提心,連唸阿彌陀佛都會有問題。

菩提心是個寶,沒菩提心,修什麼都沒用。只要往這方向不斷往前走,有一天菩提心一定會顯露,對眾生有幫助,眷屬也慢慢轉好。不要以為參加一次法會就能超度所有往生的眷屬,還有很多時間、福報、因緣還沒到的,還無法超度。仁欽多吉仁波切鼓勵大家要用所有能掌控的精神跟體力學佛,我們一定有習慣自以為是對的事,要重複聽 仁欽多吉仁波切的開示,重複思考哪裡沒做到,驚天動地的改變自己。

2009年4月22日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及給予佛法上的開示與幫助。

2009年4月24日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心主法殊勝的直貢噶舉施身法。仁欽多吉仁波切開示:直貢澈贊法王開示過,施身法是藏傳佛教八大成就法之一,也就是只要此生不斷修行此法,就有機會開悟而能解脫生死。漢語稱為「施身法」,藏文是「斷」的意思,要斷眾生我執的心,人的一切痛苦、悲喜、愛恨,皆因為起了煩惱,有煩惱就會作惡而不自知。

施身法是一位藏人在家女眾瑪吉拉尊(她有結婚也有小孩)所寫出並修成功的法,在當時有很多印度修行者來到藏地請求她教授此法。施身法是依據釋迦牟尼佛所說的《大般若經》中所講的空性而寫出來的。

要學習施身法必須先修顯教至少10年,對佛陀的理論有正確了解了,再修3~5年不共四加行之後,再由上師決定是否傳授密法。還要先修慈悲心,慈悲心是要下功夫修的,也是菩提心的基礎,慈悲心出現了,菩提心才會有作用。接著學空性,另一個條件是六字大明咒觀音法門要閉關修到相應,相應就是菩薩的願要學到而且做到。施身法最重要的是利益六道一切眾生,其願力與觀音菩薩的願力一樣。意外死的眾生通常很難超度,因為累世的業很重,但施身法對業重的眾生幫助特別大。

福報如果夠,像佛陀,就會相貌莊嚴吸引人的眼光。歌星會紅,也跟福報有關,就是過去世做過很多布施供養,這一生所享用的是過去世賺的。歌迷買你一張唱片,就把過去欠你的還你了。福報就像錢一樣,會來來去去,如果不學佛,只會用掉前世的福報。

有人以為自己沒錯,沒什麼好懺悔,或是懺悔只是為了想讓自己過好日子,卻忘了生生世世有關係的眷屬很多,若他們沒修行的,墮入三惡道的機會百分之百,他們還在苦海等待救援。

科學家在蘇格蘭一個村莊發現九千年前的骨骸,其基因與現在附近村落居民一樣。科學家一直解釋不出為什麼會有基因,其實基因就是累世的業,科學家現在也研究出人類一出生時的基因就有分好的與壞的,壞的基因是會讓人生病不健康。惡業多的基因就不好,但是如果努力改,未來還是可能轉好。就像有人一出生就帶來癌症基因,此生卻未發病;有人身體的基因都很好卻會得病,這種現象就是行善行惡會讓此生的因果產生變化。仁欽多吉仁波切當場叫一位在醫學中心一般外科擔任主治醫師的弟子說明醫學上如何解釋基因,此弟子也正在醫學院臨床醫學研究所念博士班,主修癌症基因學,當場說「仁欽多吉仁波切太厲害了,用幾句佛法開示就將她在課堂上聽教授英文說明所教的基因科學解釋的如此透澈」。仁欽多吉仁波切繼續開示,科學是人類還沒發現的領域。孫中山先生曾說佛法是科學之母,科學是集人類文化知識經驗的累積去探尋世間一切現象。追求宇宙真理,透過科學的方法(世間法)永遠也不會知道,只有透過佛法(出世法)才能知道。

吃肉其實就吃進動物的基因,吃了牛豬羊,牠們的基因在我們的體內會打架。

佛教導我們要深信前世、今世、來世的因果因緣,前世行惡,這一世就帶來惡的業;前世行善,就帶來善的業。惡的業也許因為這一世行善,所以此惡業的果報因緣不具足不會顯現,或是重報輕受;而善的業也可能因這世行惡,善果未現卻轉成了惡的業,行惡的因緣讓惡果顯現。因果不是像你們所想的一個因發生,就是一個果,報了就沒了,它是一個因由於因緣產生一個果,又因這個果產生了一個因,這樣一直相續相生不斷互為因果非常非常複雜的。例如,有人發生意外手斷掉,這還不見得就結束,如果他對這意外心中有怨恨,就又有新的業出來。以佛法來看,沒什麼是意外的,都是過去所做的,時間一到就報出來。

眷屬往生時要廣作佛事,「廣」不是到處去做,是要看修法者是否有慈悲心,功德有多大,能利益多少眾生。現在所做的是為未來鋪路。施身法的第一個概念就是全部布施。施身法與所有密法的修行都是一樣有兩階段,首先是修自己得利(可以解脫輪迴),然後再修利他(幫助別人)的法門。這就像是先存夠錢才能幫眾生。有的人來參加法會一陣子,事情轉好了就離開了,又不好了再回來時,問題都會很嚴重。因為離開後又會做不好的業,惡業又加碼。就像看病吃藥沒吃到完全好就停了,之後要吃更多的藥。所以累積功德的事要不斷做。仁欽多吉仁波切不斷地勸人不要再殺生吃肉了,為什麼有的人就是一直勸不聽沒辦法斷除吃肉呢?因為累世的習性帶來這一世讓他斷不了(前世來自吃肉的畜生道);有人這一世會打胎拿掉孩子也是因前世有殺過人所帶來的習性。過去世習慣的事就會留在意識田裡。

人世間的想法都是顛倒夢想(與佛法相違背)卻自以為是,例如有人來請求 仁欽多吉仁波切幫他向撞死他孩子的對方索賠,要替孩子報仇討回公道,仁欽多吉仁波切開示:你的孩子已經死了,你所說要討回來的錢是給誰用啊?他說是給自己用,原來是因個人貪、嗔、痴的念頭借題發揮想滿足自己的欲望而已;有人收養動物之後去閹割,以為可以減少流浪動物,卻不知此舉所行的惡種下的因(讓動物受到巨大痛苦產生的怨恨心)會讓自己得到癌症或意外死的惡果,大家應該隨眾生的因緣讓他們去過自己的日子。

接著,仁欽多吉仁波切修殊勝的施身法,修法後開示,參加施身法除了幫助想幫的人以外,還要想把這個法推廣出去,讓未來有需要的眾生能得到施身法的幫助。希望大家學觀音菩薩的精神:希望眾生好;不要記恨,怨恨少,出意外的機會也會少;接受佛法教導努力行善,心裡不殺生就不會有殺生的行為。

參加施身法能否得到幫助,要看參加者的懺悔心、相信因果及對上師與佛菩薩有沒有信心。要從內心不斷調整、檢討,自我執著心減少一點,別以為千錯萬錯都是別人錯。任何一件事不會單一發生,一定有前因後果,如果一昧怪別人,累世的業是無法清的。如果不謹慎,就很容易行惡,做錯事再懺悔就不一定來得及,因為可能果報成熟了,無法改變。

施身法中上師幫助大家做供養布施,施身法的法本不能示人,因為你們看了會害怕,要將自己全部布施出去,其中有一句是修法者觀想將自己的血、肉、骨、內臟堆積如山布施給地獄道眾生受用,因為他們前世愛吃肉殺業重才會在此道,化現他們所喜歡的先滿足他們。其實他們沒有吃到肉是吃到甘露,讓他們嗔恨心減少,再讓他們安心聽法接受佛法的幫助。其中還有一句話說:儘量吃、儘量喝、願你歡喜。

感恩佛菩薩的方式是改一切惡,用心學佛,幫助眾生。不要以為吃一塊肉、罵人一句,沒什麼?都會有嚴重的後果!學佛了,不要再想有多少人對不起我,在職場中不要說別人的不是,人家好壞與你無關,各人所為一切會自負因果,我們一說就犯了口業又要負因果了。有家人孩子往生也不要太執著,一切都是因果因緣,最令人痛心的就是一個乖巧的孩子突然走了,這種苦是前世的因,讓孩子來報仇,讓你受此痛苦果報,過去就結束了,不要再執著,否則又生因緣因果繼續下去。地藏王菩薩有一世的父母得子總是在二、三歲就死去,孩子又轉生為他們的孩子,又死掉,如此來來去去13次讓他們傷痛不已。這是因為這個孩子前世與此父母結有深仇大恨,因此此世來討回,直到後來他們學佛才解開這個結。這一世被人騙也是一樣,前世一定也有騙人的因才會得此果,我們這一生要如何過日子呢?依佛所教導的佛法:隨緣度日、隨遇而安。世間越來越亂,如果不斷惡行善,而是做一點點善一點點惡,那被捲入共同惡業漩渦之中的機會是非常非常大的。如果全部人都行善,才能讓善的力量增長、惡的力量減少。

仁欽多吉仁波切以前曾預先看到一個人被打傷,就叫他端午節前不要出門,結果他雖沒出門,卻在家喝酒後被女友打傷。還有見到一個人會在酒吧被打,勸他別出入酒吧,那人雖沒在台灣出入酒吧,卻跑去美國,還是在酒吧跟人吵架被打傷。這表示神通不能轉業,如果自己不懺悔、不改,果還是不會變。因果不能靠佛菩薩改,要靠自己改,自己才能保佑自己。

2009年4月26日

尊貴的 仁欽多吉仁波切遠從日本為在台灣的一名剛過世的弟子修頗瓦法超度。該弟子今年一月皈依時已屬癌症末期,於今天早上過世,因緣具足下,在往生後不到2個小時之內就獲得尊貴的 仁欽多吉仁波切遠隔重洋為她修頗瓦法超度。修法圓滿後,該弟子的大體呈現所有頗瓦法超度成功的瑞相:臉色安詳、身體柔軟、身體已冰冷但頭頂梵穴溫熱,家屬也心境平和、少哀痛,並讚嘆頗瓦法之殊勝。

下午,在台北寶吉祥佛法中心,弟子與信眾恭聆法帶:仁欽多吉仁波切於2002年12月29日所開示的「如何正確修四加行的心態」。在學習四加行前所有一切心理的狀況都要很正確,這樣才會得到證量及益處。能聽聞佛法、遇到佛法住世、得人身,都是很困難的事,既然已皈依、應珍惜此緣分,目前出家人或在家人很難做到完全與人群不接近的修行方式,若無一位善知識來攝受,給你幫助,佛法經典浩瀚,單靠自己的力量會不知從何入手,應依據傳承上師所傳的口訣切入學習佛法。所謂傳承,就是例如我們是直貢噶舉派,從第一代祖師到現在每任法王都將所有噶舉派口訣留下來,中間沒有斷過,法王不只管轄教派,其權力義務很清楚,其義務要將所有佛法整理、保存、口傳,在他有生之年,他一定要將他所知道的一切教法,不留一字一句將它如實的傳給有根器的弟子。事實上每一個法都好,沒有一法比另一法特別,只是每一位本尊的願力不同。上師是有經驗的如實修行者,知道修行的路要怎麼走才會讓你省時間、走得正確,口訣就是他所口傳的一切修行法門。

在過去有三大弟子曾經請示阿底峽尊者:對於那些希望能證得解脫果位的眾生而言,佛所講的語、論、經典,與上師的教導,二者以何為主?尊者答:上師教導為主。一位具德上師其顯教基礎絕對十分牢固,絕對在正法、正念、八正道中弘揚佛法,絕對知道以何方便法門教導種種不同眾生。藏傳佛教以口傳、依具德如法上師的教導為主,如 仁欽多吉仁波切學習大手印時,一切依 直貢澈贊法王所傳口訣去實修,其他書都不看。因為人的念頭已太繁雜了,當你想懂時妄念即已開始了!佛講那麼多話因為眾生太愚昧、太無知了,事實上佛講的《般若經》600卷只講一個字「空」,但眾生不了解,佛就一直不斷地解釋。以為佛法需要去研究、探討、了解都是錯,佛法很簡單──生活化(用在生活中),若將它學問化,窮我們一生時間都不夠。要學就好好依止上師,不要自做文章。

仁欽多吉仁波切有弟子要去泰北做善事,以世間法來說他是做好事,但以出世法來說,我們一生已不夠用了,自己修好能度到彼岸,自然有能力利益許多眾生。一人能解脫生死可以利益從無始以來一切跟你有關係的眾生一起解脫生死,此為天文數字。佛法講緣,自有歷史以來,非洲從未有佛法,即無緣;《地藏經》教我們要幫助病者要親手拿去;幫助窮者要親手拿去,還要教他以後如何維生。捐錢給慈善事業與佛所說的慈一點關係都沒有,真正慈善是自己改過、自己學好佛法利益眾生,佛經未說過「慈善事業」這四字,有事就有業,有業就要輪迴。有些人會病會苦一定有原因的,若有因緣一定會得到佛法的幫助。阿底峽尊者所說,即不要有自我想法,上師一切都是為我們好,既然已依止上師,就要百分之百相信他。

弟子又問為什麼?阿底峽尊者答:就算你能夠了解清楚甚至能念誦(所有佛經細節都記得)、專精萬法名相(佛所說一切佛法名詞都朗朗上口很清楚),但在你實修(不是嘴巴能說或看多少佛經或閉關多久,而是以佛法改變自己、清楚明瞭佛法怎麼用在生活中,生活很踏實無憂慮)時若無上師教導就不知從何而修。仁欽多吉仁波切多年來所說的佛法即以有次第、按部就班的告訴弟子如何修。你還未見性,是以自己的主觀性在學佛(我要聽有利的、喜歡的、能接受的、滿意的)所以你講出來的東西只是你的思想而不是你的智慧,聽到眾生的問題也無智慧能馬上講些話切入他的心坎中。

弟子再問:假如我們歸納上師的教導實修,能否讓我們在身、口、意中能夠行善?阿底峽尊者答:沒有。就算你能安住於上師所教的一切法,但若無出離三界輪迴的出離心,所修的仍種下輪迴的因。出離與厭離不同,以討厭的心就算離開了,還是嗔恨的心,還在三界輪迴。出離心就是三法印,你清楚了解這世間已沒什麼好玩的、一切所得只是人生的過程,最重要是這一生能否出離三界輪迴之苦。菩薩回來度眾是以出離的心,若無出離心就是以享樂的心回來,修得越好、行善越多越快回來,因為越多人欠你,善業力量牽你回來。行善,就算完全依照上師教導實修,無出離心還是會回來,有出離心就會知道一切眷屬財富都是緣,必然有生有滅不永恆。

阿底峽尊者又說:就算你一天24小時身、口、意努力行善,但不知迴向圓滿菩提(即每天所做一切功德要迴向十方法界一切眾生跟成佛之道),你的功德就成為有漏的功德,會走到邪的那方面(邪就是會輪迴)。佛勸我們離生死大海,任何人講佛法而不勸你們發出離心,你們要留意那是邪念,未證果之前你的回來絕對是業力牽引,而非你的願力讓你回來。你們的發願是因怕死,因為你知道行菩薩道的果比較好,就每天發願,但無出離心不肯去做。十方法界虛空中一切淨土都不能帶業往生,包括善業、惡業,只有阿彌陀佛佛土可以帶善業往生。釋迦牟尼佛慈悲,為了頑強的人類,留下此方便法門將阿彌陀佛介紹給你們,你們有機會將惡業清掉,但要你們將善業(行善時仍有執著)清掉就很困難,包括出家人都很難,所以才有帶業(善業)往生此四字。

阿底峽尊者又說:就算有很好的觀修,若心沒有離開世間八風,其行為皆為入世法而行,都為這一世而行,得不到後世好的道路。會觀想、會持咒不代表你在修,八風一吹就動了。在家修、出家修各有困難及好處:在家修較多煩惱,但了解人生苦,較可下定決心出離;出家的也會有煩惱,出家修持清淨戒較方便,但易貢高我慢。在家很多人仍看不破,還很執著身分地位就很難修了。所以佛說僧團有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾,各有優缺點互相彌補。仁欽多吉仁波切所教的解脫之道不是世間佛法、不是人情佛法,自1997年開始很辛苦的耕耘此道場,若連學佛都需要頭銜、跟錢有關,你們就被八風吹得暈頭轉向了!有些道場將信眾捧得高高的,或是用巫術的方法恐嚇信眾捐錢,這都不好。善知識不會用世間法誘惑你來學佛,佛法若能用錢買,則佛法又太不值錢了;若佛法以捐錢來衡量你的修行果位這也不是佛法。直貢噶舉派過去所有大德如密勒日巴、帝洛巴、馬爾巴都是最窮的人,但都修成了全世界公認的大修行者。

人身難得,如同龍樹菩薩所說,有如一海龜每一百年浮出海面一次,牠要找到一木頭其中間有孔,並將鼻孔穿出去,比喻我們得人身能夠離開苦海極為困難。你們現在所受之苦是因以前的惡因,真正的苦是輪迴的苦,有人說出生以前、死亡之後在哪裡怎麼知道?就不管它。就算學佛皈依了,很多人還是不信輪迴之苦,執迷不悟,以為學佛讓脾氣好一點、相貌好一點、運氣順一點,這都是外道的想法。除了肉體的輪迴,還有情緒的波動,我們永遠在輪迴,無永恆的樂,一直怕這個怕那個,我們有昨天、明天,為什麼不能接受有過去世、未來世?輪迴是佛的智慧說出來的,佛教我們守五戒不打誑語,以此邏輯推論,他老人家會講就一定是存在的、絕對不會騙我們。不要因為你們不能體會,就以為輪迴是佛用來哄騙你們的工具。佛到世間只有一個目標:勸一切眾生要離輪迴之苦,得不生不死永恆之樂。佛要教我們的就是出離心,若還以為沒有輪迴這回事,你所學的就與佛法無關。這正確的觀念要牢牢記住,其他枝枝葉葉能丟就丟。

正知正見就是要確定離開輪迴苦海,才是佛的要求。真正報佛恩是要讓自己離開輪迴苦海,不是捐大筆的錢。禪宗很多寺院都在深山裡,不是沒大雄寶殿就是很小,因為寺院不是教信眾來布施供養的,是讓眾生學禪解脫生死的。得到人身寶不容易,你有機會聽到佛法、看到佛像、見到上師,但是能不能抓住機會離開輪迴苦海?還是很難。不要以為地球上人類很多,其他眾生數量比起人類不知多幾倍。「律本」說,入地獄的眾生數量好像大地灰塵之多。很多人以為人死了一定會直接投胎做人,其實進地獄的機會可說是百分之百。就算有皈依,做功德主,但是他是用嗔念來捐錢的,希望接近師父,所以一樣去地獄,只是可能做鬼王。生前完全沒學佛行善的,下地獄是彈指之間。光是吃過肉、心裡恨過人,這兩件事就足以讓你下地獄。仁欽多吉仁波切開始幫人超度以來,常常看到很多地獄上來的眾生。

有一次,仁欽多吉仁波切碰巧見到路邊小吃店醃了許多雞腿,一隻狗偷叼了一隻雞腿正準備跑開時,小吃店主人衝出來打狗,狗將雞腿拋下逃走,小吃店主人將地上雞腿撿起來放回桶裡。仁欽多吉仁波切開示,這人下地獄機會是百分之百!因為連塊肉也捨不得給狗吃,完全沒布施供養心,還起嗔念,是墮餓鬼道的跡象;給人吃不淨食物,會得中毒的果報。所以下三惡道很容易。所以說,入餓鬼道眾生的數量如飛沙降雪,畜生道眾生如釀酒時的酒糟一樣多。我們要思維,得人身後可以有自度度他的大利益。六道中能修成佛果的只有人道。就算是九宮鳥能唸阿彌陀佛,也是有口無心,不起作用。生在南瞻部洲,行善行惡的力量特別大,稱為勝中勝。

人心的力量很強,只要堅持對佛的一切信念,絕對達得到。仁欽多吉仁波切曾請示 直貢澈贊法王,他年紀這麼大,這生能不能開悟?直貢澈贊法王回答:絕對可以,只要對上師有足夠的信心。有信心就是上師所講的一切如實去做,不會用自己的方法學佛。得到完整人身能學佛是生生世世福慧累積得來的善。我們的身體因福德力量而得,爾後就很難再得。所以自殺死的是馬上將自己累世累積的福德斷掉,所以比殺人還可怕。以顯教講,我們的身體是學佛的法器;以密法講,身體是文武百尊的壇城。所以自殺死等於是出佛血,馬上會下地獄,每天重複自殺時的情景。仁欽多吉仁波切親身見到自殺死的眾生,即使身邊有很多人,也感覺只有自己孤獨一個,黑漆一片毫無光亮。人身寶若懂得怎樣利用,比如意寶的利益更大。

仁欽多吉仁波切見過一對同卵雙胞胎,兩姊弟個性、長相、工作都不同,因為過去世帶來的習性不同。學習佛法才能掌握自己的人生。一直參加法會就是延伸與佛的緣分。這一生所做,會影響未來世,就像是今天沒睡夠,一定影響明天上班。修出世法的,冤親債主知道你若能出離輪迴苦海,他們可以一起去,自然不會來障礙你。

有人報名施身法法會又臨時取消不來,已經佔掉名額,讓一些更需要施身法的信眾無法參加,這是對法及佛菩薩沒恭敬,不珍惜法,就沒資格再來。能辛苦地來參加法會,就是惜福。苦與樂都是掌握在自己手上。供養布施不是修智慧,是修福德。真正讓我們解脫生死的是智慧。學佛剛開始一定先修福,再修慧,修福慧在成佛前,甚至成佛後,都不能斷,因為要利益眾生。福報很好的人不會生病,定力高的人不生病,智慧高的人也不生病。求菩薩道的人絕對不會為求安樂而厭離眾生。

得到圓滿的身體或圓滿的生活,不要自滿,應該透過這種環境,更在修行路上增加智慧,而讓心安樂,了解一切無我的智慧,即了解諸法無我的空性智慧,遠離戲論。戲論是指修行人眼中對世間種種,不起罣礙、執著、分別,種種現象好像遊戲一樣不真實,只是過程。修菩薩道的沒修到離戲階段,是修不出來的。大手印第一階段是專一瑜伽,第二是離戲瑜伽,第三是一味瑜伽(五地菩薩以上),最後是無修瑜伽(八地菩薩以上)。修大手印前,修四加行是必經過程。為何至今不教禪坐?業沒清掉、身體狀況不改變、出離心沒決定、福德不具備,則修禪是浪費時間。沒修不共四加行,業沒清掉還跟著我們,心就不可能平靜。清業不是讓業消失,是讓負面業的力量降低,正面的力量增強。不經過不共四加行,單靠禪坐而要明心見性,幾乎不可能。禪宗成就的是累世的大修行人,不是我們能比的。

藏傳佛教是濃縮的、力量很強的,相對的要求也很強,標準很高,做不到就不能學。專注沒做到,後面更高深的佛法學不到。法會中會動就是不專注,想睡覺也是不專注,需要抄筆記也是不專注。心不動的,血氣走得慢,腿就不麻不痛。

要了解世俗一切事是幻化的、不真實的。外在相是真的存在的,看得到摸得到,但「體」是變化的、是假的。比如桌子外在是存在的,但其分子原子是不停分裂的,所以是假的。所以佛法叫我們不要再執著了,現在覺得可愛的,下一秒可能覺得可恨,可愛變可恨就會讓你覺得痛苦了──因為執著「可愛」。所以佛一直叫我們要捨、要布施供養,就是訓練你捨執著心。世間的「器」一秒不停地變化,所以佛要我們不是用眼睛,而是用心去體會。佛在幾千年前已經將「器世界」的一切如實告訴我們,所以佛是真正的科學家。執著一切都不變,就是煩惱痛苦的開始,也是造「業」的開始。如果能聽進去,了解一切看到的都是虛假的,就會確定告訴自己要解脫輪迴。

如果不廣修一切善法,卻廣造一切惡業,你的下半生一定比上半生痛苦。如果覺得很多苦的,表示沒把佛法用在生活上,那不只下半世,連未來世都不好。做到百分之百行善,未來一定是善,不要放過行善的機會,真正的善是讓自己與眾生以後能離苦得樂、解脫生死。每天要將此事牢牢記住,離開此事而行佛法、學佛法,皆是邪說。行善不是會得財,只是有時佛菩薩「以欲勾之」。要善用此生,一昧求世間樂、避開苦,不持戒行善,就與畜生無異。沒得人身不可能利益眾生。人身難得,善用暇滿人身有三個方法:最基本的,知道三惡道痛苦,力求人天果位,行十善、布施、持戒、禪定等;中階層的,了解無我,以慧學為主,戒學定學為副,主要是修聲聞緣覺的;最高層的,藉由禪宗、密法等,追隨直貢噶舉傳承上師步伐修行,得虹光身往生淨土、甚至於中陰身證果,是最圓滿成就。雖得人身寶,若不具足信心則不得成就。《華嚴經》說,若信心不足,就無法知道真正的菩提心,所以要生起信心。信心分淨信──看到皈依對象時生起清淨的心而相信;樂信──渴求證得皈依對象之果位;勝解信──對甚深緣起教法生起的信念。具有暇滿、圓滿二相,並具一切信心,才可以證得無上菩提。

仁欽多吉仁波切將修四加行應具備的正確心態詳細講解,讓弟子深刻體會修到四加行是很難得的,心才會打開、產生堅定的信心,修行下去。

更新日期:2012 年 6 月 11 日

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