尊貴的 仁欽多吉仁波切法會開示

2009年3月1日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心,主持共修法會。仁欽多吉仁波切開示,修行是要透過生生世世不斷努力,從凡夫達到佛果,如果修行斷斷續續的,不但成佛的時間拖很久,這一生的運勢也會受影響。修行會斷斷續續的,就表示放任自己受欲望驅使,不留意上師及佛菩薩的教導。佛法的重點是,第一要深信因果:所謂「凡夫畏果、菩薩畏因」,菩薩是從因地來修;第二是要如法實修:真正做到實修,自己此生就能解脫,「如法」是指解脫生死的方法。唸經拜懺還不算實修,只是助緣,要下定決心修出世法,出世法處理好,就能勇敢面對一切困難。

神明也不能違背因果,連佛也有三種事做不到:無緣的不能度、無法度盡眾生、不能改變業力。佛菩薩是救急不救窮。以脖子長腫瘤的弟子的例子來看,仁欽多吉仁波切罵她三次,她接受,脖子的腫瘤就痊癒了,但是一個念頭轉錯了,就又發作。會變好或變壞都只是一個念頭,其實眾生會輪迴都是因為念頭。追求名利、情慾,最後的結果都是苦,在這方面追求,只會讓自己累積苦的能量。

有人佛法事業很多,蓋大佛寺、辦佛學院,這不一定是算修行。佛要我們能修成佛果,修行不是做好人,儒家教倫理、道家修無欲、基督教守誡,要做好人學儒、道就好了,但是佛是要我們成就佛的果位,解脫生死輪迴,到清淨的地方。沒打開根本智慧,是無法成佛的。禪定是要讓我們簡單,甚至連簡單二字都不可以有。外道禪跟佛法的禪定差別很微細,不小心就會落入外道禪,無法解脫輪迴,所以上師很重要。透過禪定,讓我們的生活、心恢復到最簡單的狀態,才能打開我們的本性,也就是明心見性。所以生活要簡單化,將欲望的追求減少甚至消除。

這次 仁欽多吉仁波切抽籤抽出可以去印度閉關的弟子,是在法座上抽的,最公平。有些皈依十年的弟子也沒抽到,一定是他們有錯,而抽到的人不要幸災樂禍,有可能是你錯得太離譜,給機會去改過。有些沒抽到也不要消極,是因緣不具足,所以末法時代要閉關也不容易。仁欽多吉仁波切2007年隨 直貢澈贊法王去閉關的拉其聖地,以前祖師 吉天頌恭曾派遣弟子帶領五萬五千多名出家人去該地閉關,這是因為那裡的善神護法求的。一個地方如果很多人閉關,就會平安祥和。現在拉其雪山還有許多當時閉關的山洞,就是修行不適合在市區,因為大環境不適合,所以如果沒有上師嚴格的監督,在家是很難修的。就算不跟人來往,也會看電視,看八點檔連續劇,那都是情慾很重的,對修行沒好處。要一直依靠上師,就有機會在此生解脫生死。

接著,仁欽多吉仁波切開示岡波巴大師著作中所開示的正確學佛觀念。佛法重視「義理」,「理」是顯教,講為何要修行:為了自利利他,但是不清楚死亡過程的人也救不了人,就像要救溺水的人,自己得先會游泳,然後懂得如何救溺水的人,否則救不了人,自己也沉下去,所以要能確定自己不在輪迴苦海裡,才能度眾生。但是現在多數人唸經要幫人超度,卻沒有把握自己可以解脫輪迴。事實上還沒成就佛果前,度眾還是會有疏忽的機會。「義」是成佛的真正方法與概念,是修行的知識方法。

佛經分三方面:第一、開示修行人追求的「果」。第二、開示修行人成就「果」之「道」:要有道來成就佛的果位,沒有完整的道,果就不圓滿。成佛這條道路沒有上師帶著,是走不上去的,就算上師帶著,只要你稍微沒注意,你就可能轉錯彎,一轉錯彎就沒了。上師就像是司機,帶領大家往前,而沒皈依就像是沒上車,走路速度當然比搭車慢很多。其實「乘」就是車,大乘小乘就像車子大小不同,大車馬力足,開得比較快,而金剛乘就是坦克車裝跑車引擎,跑得快又不易被撞傷。佛經雖說可以皈依佛像,但那是方圓五百里內沒有法師,才皈依佛像。台灣大小也沒有方圓五百里,不會找不到上師皈依。不皈依其實就是不想負責任。第三、開示透過「道」成就「果」的情況,或為了激發修道的興趣,所以講解佛果;或為打消能否成就的疑慮,開示勝道圓滿;或開示大樂圓滿。

六道眾生原來都跟佛是一樣的,有著清淨的本性也有著佛的智慧,也就是「根本智」或說「如來藏」。上師教導我們以五智對治貪、嗔、痴、慢、疑五毒,開發我們原本的本性。我們清淨的法性與根本智,就如同月光被烏雲遮住一般,雖看不見光,但光始終是在那兒。人的六根──眼(看美色)、耳(好聽的)、鼻(聞味道)、舌(吃的味覺及說話)、身(舒適)、意(自私利己)的欲望掩蓋住智慧,所以必須透過上師的教導,用佛法來清洗汙垢,當五毒減少乃至消盡時,我們本來的本性、智慧的光才會開始顯露出來,恢復本來面目,與法身佛一樣。五智即「大圓鏡智」、「平等性智」、「妙觀察智」、「成所作智」、「法界體性智」。圓滿佛果時會產生三身:法身佛,是虛空中本來就存在的智慧;報身佛,是應利益眾生的願而生,發願往生淨土、發願自度度人、願助眾生成佛等等都是願力;化身佛,為慈悲心的顯現,佛慈悲的力量化身為上師。

佛成就三身是為度不同眾生:「報身佛」度初地到十二地的菩薩,菩薩因為能掌控自己去處,才能乘願再來,我們凡夫還是要先去淨土。所謂「菩薩摩訶薩」指的是大菩薩也就是十地以上的菩薩,大菩薩的大是指比起其他菩薩來說,其願力、慈悲力、菩提力都大很多。當菩薩修到十地以上,佛都會來勸他修密法。十二地以上的菩薩,由「法身佛」來教。化身佛則是來調伏兜率天、三十三天、忉利天天道及地球人類。如 直貢澈贊法王、仁欽多吉仁波切就是化身佛,化現和我們一般的樣子來教導我們佛法。天人壽盡之前,天衣破爛、頭髮散亂、身體發臭,而且會知道何時往生、往哪裡去,所以會認為自己修錯了,起嗔念而下地獄。

所以我們應當依止有資格的師長,仁欽多吉仁波切曾開示《寶積經》所說要具備20個條件才能做上師,透過具德上師如法的教導與示現,可以讓我們聞、思、修圓滿之道。所謂種福田,不是看到穿出家衣著的就供養他叫種福田,要看這田是否是肥沃的地,上師就是我們的福田。仁欽多吉仁波切2007年至祖師 密勒日巴尊者當年閉關修行之聖地拉其雪山閉關3個月,一進關房的第二天就看見有一尊護法在整個山區繞行守護著,這絕非一般凡夫的肉眼所能看到的!仁欽多吉仁波切在閉關圓滿後將此情況請示 直貢澈贊法王,也得到 直貢澈贊法王的確認。當 仁欽多吉仁波切隨後到一個山洞中時,此尊護法的唐卡就掛在仁欽多吉仁波切的法座旁邊。修行上任何情況都需要獲得上師的確認才算數,所以不要以凡夫的心去想修行者種種度眾的方式,只要相信修行直到證佛果都一定要靠上師的幫助,連釋迦牟尼佛成佛果也是有法身佛來教導幫助的,只是凡夫看不到!

傳法上師要有四個特質:一、傳承教法不曾中斷,如同直貢噶舉派傳承自祖師 吉天頌恭到現在第三十七任 直貢澈贊法王,傳承教法從未間斷過,若有中斷就表示教法有問題。二、少欲自足,如 仁欽多吉仁波切從不會為了想蓋佛寺或是要收多少弟子而煩惱過。三、悲心較大。四、具足加持,不只是加持,而且加持弟子學佛的信心。

2009年3月3日

仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年3月4日

仁欽多吉仁波切首次帶領51位弟子出發前往印度德拉敦強久林,將進行為期七天的閉關。

2009年3月5日

仁欽多吉仁波切帶領51位弟子於印度德拉敦直貢噶舉佛學院進行閉關。近午時分,仁欽多吉仁波切在烈日下,首先到作為弟子閉關用的房間,逐一巡視,確定無誤安排妥當才離開。下午閉關前,仁欽多吉仁波切先開示弟子:事實上閉關還有很多事前的準備、持咒、加持等等,不要以為你們今天了不起來閉關,還不算,只是先給你們習慣一下什麼叫閉關,不要驕傲。真正閉關要先擺好壇城、唸經文、加持佛珠等等,現在這些都沒辦法這樣做,因為你們還沒到這個條件,所以不要以為自己可能修得很好,不要這麼驕傲。這次是給你們知道一種不一樣的生活方式,大家都習慣你們自己的生活方式幾十年了,一直不知道究竟有什麼地方不對,透過這次閉關讓自己看清楚自己有什麼地方不對。

至於在閉關過程裡面,如果有什麼稀奇古怪的事情,不要信以為真,以為自己有感應什麼的,好好持咒就好。真的很累了,可以休息一下,不要勉強,不是一定要唸多少遍。自己每天生活起居自己決定,吃得太飽會撐著,吃太少肚子餓,體力不夠,都不好;持咒時背後不要靠著,那樣對身體不好;晚上睡不著就起來持咒,二十四小時念頭都是觀想本尊,不要唸太大聲;也不要故意打坐,以為這環境打坐比較好;其實透過持咒也可以進入「定」的狀況。每天最後一座唸完時,唸百字明咒三遍,或跟本尊觀音菩薩懺悔,因為一定有念頭起來的、散亂的,必須懺悔。每晚睡前修護法,請求幫助身心正常、順利閉關。每座唸完要報告本尊這一座的次數,將持咒功德供養十方一切諸佛菩薩、護法、上師;不要迴向給特定人,只要每天最後迴向西方淨土、迴向一切菩提。

因為你們觀想的力量不夠,只要覺得散亂、不能集中,就重新觀想本尊一次。「觀」是用清淨的心,看見法性的真正面目;「想」是透過我們的意識(人生經驗)所聽到、看到的本尊形相。「想」如果做得好,「觀」就會出現。你們現在都是在「想」的部分,無法做得太好,只要按照開示過的次第去觀就好了,能不能觀得很清楚是跟禪定有關係,觀得好的,連菩薩的髮絲、手指、珠寶、衣飾皺褶都觀得出來。想出來的本尊不要比你高,在脖子以下就好。既然是閉關,就要念念都是本尊跟上師,假如感覺散亂,可以祈求護法跟上師給予加持。閉關期間,感覺不舒服可以吃藥。之後,仁欽多吉仁波切逐一加持每位弟子,並賜予一顆珍貴的甘露丸,於當天下午開始閉關。

2009年3月8日

台北寶吉祥佛法中心共修法會:弟子與信眾在道場恭敬聆聽法帶,尊貴的 仁欽多吉仁波切在2002年12月15日開示,在大家接受任何法門之前對上師的心態及學佛的道理要有清楚的理解。佛法的名詞──解門,即是佛法的理論,現在很多人學佛在名相跟皮毛方面作文章,未深入了解學佛及佛法的意義,因解門做不好,故在行門的修行過程中,就產生自以為是的錯誤修行,解門與行門是不可分、是同樣的修行。只懂理論而不實修的人,即在生活中不以佛法來修行的人,慢慢會產生邪見而將佛法扭曲;實修是如實依上師教導,一切用在生活中的身、口、意,不得有半點違背。

真正懂得佛法的人一定深信因果,深信的意思是,生活中所顯現的任何事情,一定有因、也一定有果。果出現時,若懂佛法,以佛法的觀念去接受善或是惡的果,此改變的方式就產生另一個善的因,否則就會作惡的因,故惡的果就會出現。有人以為因果就是一段事情結束了,另一段事情出現了,並非如此,因果是重複重複在我們生生世世裡面,就算我們成了佛果,我們還是在因果法則裡面。但佛菩薩,一、深信因果不會種惡因。二、知道一切現象都不是永恆的,所有事情如同看電影電視中的影像在眼前一閃而過而已,不會執著。

煩惱因執著某樣事情認為是對的,當執著我都沒錯時,也就是煩惱的開始。我們的生活方式以佛法為標準,照佛法修行,你的命一定改,你的運也一定改,包括你的外貌、體格等都會變。凡夫的執著通常都有貪念,當貪念一起就對事情看不清楚,就會去問去求。佛說不接受佛法的人是痴人,佛經上有說,佛常常呵責那些不肯學佛之人,透過佛經可以了解佛是一位很嚴謹的老師,與佛法無關的事佛不答、不理、不睬。

實實在在學佛的人,事情一定會轉好,實在就是對上師一切要有恭敬心,要以清淨的心看待,不要以自己的法則看待,將來才可和上師相應。要視師如佛,視上師為佛的代表,對上師的一切行為不能認為有過失的想法,時時思考、想上師一切功德,不要對上師有顛倒的想法。修大手印的人一定需要得到上師的加持,讓我們能證到大手印果位,若對上師有一絲不清淨或有一絲顛倒的想法,對修行就會有很大的障礙。藏傳佛教有如中國古代禪宗講法的方式,以打、罵、損、趕的方式,用此法門對治眾生深重的我執心,要求嚴才能破我執,了解全部的我都是假的之後,才能修到平等的慈悲心!我執不破是無法學到慈悲的。

如果在師兄間聽到是非,甚至聽到批評上師的事,則不聽、不講、不解釋。你一解釋,就會讓對方開始講更多,讓對方犯惡業。仁欽多吉仁波切對 直貢澈贊法王也是百分百完全信服。

《般若經》有說,有些大菩薩因善巧方便接引眾生,會受用五妙欲,如 仁欽多吉仁波切經歷過人生的一切痛苦與快樂,對生活種種的苦與心態非常了解。所有大德都經過世間種種苦才了悟,才有大慈悲力、大能力利益眾生,菩薩為度眾生會嚐苦,以其經驗來幫助他們。

我們一定要修淨相,對一切現象以清淨的心來看,宇宙間一切人事物都不能拒絕、都要接受,都是學佛的助緣,不可有分別心。做到平等心,無執著,才會沒痛苦,了解一切現象其本質原本清淨,一切都是因緣法而生變化。若不以此心思考,就算整天陪在佛的身邊,也只會看到佛的過失,不會看到佛的福德。

圓滿學得真正心要,見上師一切行為都是清淨之相,上師所言都為證量、具足誠信。上師嬉笑怒罵、一切所言都是佛法,上師不會隨便跟你講一句話,連一句開玩笑的話都是很重要的,一切動作言語都不離佛法。仁欽多吉仁波切答應的事一定會做,即具足誠信,若此人目前無因緣,連開示都不需要,只給他一個緣,將來可以得到佛法的幫助。

我們也應以堅定的信念將上師的心續精華置於心中,用心接受上師一字一句的佛法才能延續法脈。如 仁欽多吉仁波切以入定無我代表眾生聽 直貢澈贊法王的佛法,沒有預設立場來聽佛法,並相信上師所說的佛法絕對在誠信範圍內。在未達上師的心量之前,應學習一切如法,就算得上師心量,要學其一切行持,一切利益眾生之法。當一上師在獲得他的智慧、累積福德資糧時,若參與其間,就得一切上師所得的資糧;若無誠信的心,就得不到上師任何的利益。

真正修行人都會隱藏其功德、默默做、不會去告訴別人,不會貢高我慢,凡夫很難去了解其福德。但巧言善騙的假上師卻比比皆是,說好聽話滿足你的欲望讓你開心。佛經所說的「愛語」,是包括呵責我們、改我們問題的話,而不是以愛的情慾去滿足我們。所以下定決心以誠信依止一位如法上師至為重要。諸佛喜悅,得上師庇蔭,邪魔惡友不能來障礙我們,則道的證量會自然增長,累世中常逢善知識,且一定不墮惡道,對上師百分之百依止,現世及究竟的利益自然成就。任何上師絕對不是只有這一世修出來的,一定是有如法上師累世教導,累積福德資糧而來。

一個真正能依止上師的弟子有其特徵:沉穩不輕佻,才能調伏波動的心,智慧會增廣,能忍一切正直,對上師呵責的話無怨無悔地接受,修好《佛子行三十七頌》,要用在生活中,才能修到平等慈悲心;能澈底斷除十不善;恆以慈眼視眾生,以平等慈悲心看待眾生;要對別人財物視同烈火與惡毒,要立即斷惡業不再傷害眾生;要恆常持續供養上師;要開心接受正法正見;要常渴求出離世間,這樣的弟子才有資格稱為是有些特徵的弟子。

另經典有說:具足悲憫自調伏,沉穩如法行密戒,且不吝嗇、不斷地供養上師、恭敬上師,此為不可缺的,沒有大福報的人是絕對學不到密法的;要以堅定的信心來求金剛薩埵的戒律,絕不能破三昧耶戒;除金剛性外不尋他師,百分百依止金剛上師,不能分心,集中力量全心學佛;報上師恩就是如法學佛真正解脫生死,利益眾生。此外有五條件也很重要:心正直、具智慧、渴求法、誠懇恭敬、尊重上師所教。或許有三種條件也可是一位好弟子:有聰明祈求智慧對上師很恭敬、對上師有不退轉的精進、自力自助盡信善知識。

弟子的責任在不辭辛勞尋訪上師,瞻視上師無有厭足,隨行侍事,對上師所示的一切善巧方便的行為不起忿怒,尤其升起了悟。輕貶上師就等於輕貶諸佛,如起剎那的嗔心,則盡摧善根,將累劫轉生地獄,就算會持咒,也不可得殊勝的成就,未升起的功德永不升起,已升起的功德也會衰損,且這世不順,後世惡道無窮,累世不逢善知識,所以沒有任何法比依止一位善知識更加重要。

在《莊嚴經論》中有說:依止上師交代的事情、言語,百分之百的去成辦,上師的心就會喜悅。我們應該用甘露四法轉我們的心出離輪迴:一、對治貪留世間,要思維暇滿難得。二、對治鬆懈懶惰,要思考死亡無常。三、對治以善有為安樂,我們要思考輪迴過患。四、為讓我們知道暇滿的意義,我們要思考業力及因果。

思維獲得暇滿人身極為難得,八無暇為:生在地獄(分很多大小地獄,最重要是寒冰及烈火地獄,深受痛苦讓眾生不可能聽佛法)、餓鬼(吃喝不到的苦,心如火燒無暇聽佛)、畜生(愚痴且彼此殘害)、生在邊地(蠻荒之地如非洲、太平洋海島等地遇不到上師)、在長壽天(非想非非想天,其無念頭不聽佛法)、邪見(因傲慢而來,佛教界中也有很多邪見)、佛陀不出世(如天道或除地球外,在其他三星球的人只享受,聽不到佛法)、聾啞(聽不到佛法或不能念誦佛經)等處。

2009年3月12日

經過七天閉關,仁欽多吉仁波切於清早出關,並通知弟子出關,開示弟子們:這次不能算是真正的閉關,只是給你們度個假而已。平常大家都以為自己修得很好,唸得很多,平常都認為自己很恭敬,認為自己有懺悔,平常都認為自己已經是個學佛人。直貢噶舉是一個實修的教派,沒有任何一個修行人不經過閉關而能夠解脫生死。這次閉關,很多儀軌還沒教你們,教太多你們會亂掉。這一生,不是一般以為的有發心、發願、唸阿彌陀佛、供養,就可以不墮入三惡道。假如這麼簡單,《地藏經》就不會講:起心動念,皆是業、皆是罪。這句話是說,到死前的最後一秒鐘都會起個惡念!很多人都學錯佛、走錯路。

今天這個閉關是顯密都有,法本上講,假如不透過觀想、生起、圓滿次第,而閉關唸滿十萬遍六字大明咒,是不可能不墮入三惡道。很多人以為自己唸滿一百萬遍阿彌陀佛就好,沒這回事。要唸的時候完全不起惡念、不起妄念才能不墮三惡道,所以你們現在是最基本而已──不墮入三惡道,但是還要看後面,念頭一轉就下去了!不要以為有皈依、有學佛、有拜懺、有幫法師做很多事,就不墮入三惡道,連法師也可能墮入三惡道,何況是你們?不認真清楚看透自己,整天給名相蒙蔽,給假相蒙蔽,以為跑到大佛寺禮佛就是學佛人。法本說閉關圓滿十萬遍才不墮入三惡道,要讓自己不輪迴要唸四十萬遍,哪有這麼容易啊?你們閉關裡唸的那些,假如唸的時候有念頭都不算!所以這次是初試牛刀,讓自己看清楚問題在什麼地方,你們都還沒想清楚墮入三惡道的機會有多高,太簡單了,一個念頭就下去了。

為什麼要持咒、觀想等等,絕對都有原因的。為什麼需要上師?沒有上師哪有辦法?很多人以為靠他力、自力,他力是佛力,自力是自己的力量。佛的力量分法、報、化三身,就算化身佛來救你,你至少要做到清淨,何況報身跟法身,不可能出現你們面前。所以這短短的7天閉關是讓你們看清楚自己的問題,假如還是執迷不悟,以為自己在修的、以為自己是佛教徒、以為自己有唸的、以為自己不會墮入三惡道的,那就千錯萬錯了!連 仁欽多吉仁波切修到現在這個程度,都還很謹慎,就算被 直貢澈贊法王確認是仁波切了,一不小心走回頭的也有,所以沒有上師帶著是沒辦法的。

你們這七天閉關知道了,沒觀想上師是熬不過去的,會發瘋。跟一般打佛七是不一樣的,很多人打佛七是有所求,希望自己清淨,希望自己心態要好,希望自己有感應,那是往外求,嚴格說不是佛法,是外道。所以這次閉關只是個開端,看清楚自己過去幾年到底功夫用在什麼地方。以你們這麼嬌生慣養,這七天下來會垮了,假如沒有 直貢澈贊法王及 仁欽多吉仁波切每天唸,沒這麼好過。實際上你們的閉關跟 仁欽多吉仁波切閉關比,簡直是貴族型的閉關,有吃有喝,都是因為 直貢澈贊法王及 仁欽多吉仁波切不斷付出,才有人來伺候你們,他們都很辛苦,所以要對一切眾生感恩,伺候過你們的都要感恩。仁欽多吉仁波切更開示,當 仁欽多吉仁波切出關時,把每個看到的人都視為本尊。弟子們能有這樣的待遇,是有很多前因的,所以一直要供養,才能接到這塊福田。所謂種福田,就是後面有沒有這塊福田讓你去修。我們直貢噶舉是實修派,絕對不妥協,想聽好聽話不是在這裡,一定要逼你修。佛的願是不希望眾生再輪迴,這談何容易?不逼不行。閉關完回去不要驕傲,讓師兄弟感覺你不一樣,可能你錯更多。今天閉關讓你們稍微體會什麼叫修行。今天我們有這個機會是 直貢澈贊法王福報庇蔭,讓你們有這個地方安全地、放心地閉關。你們如果去拉其會怕的,現在可能很多人晚上風吹草動就會怕,你們這種閉關,鬼不會來的,因為程度不夠。

接著,仁欽多吉仁波切帶領弟子拜見 直貢澈贊法王,直貢澈贊法王開示:上師跟弟子一起在這邊同時修行是很難得的。直貢噶舉是很注重修行的,修行跟拜佛、唸經是有區別的,修行是經驗,是修心的行動。舍利子說,一個人霎時間的修行的功德,比起以三千大千世界的珠寶供養,其功德還高。祖師 吉天頌恭的著作裡也講很多修行方面的。以慈悲心來說,我們唸「願一切眾生具樂及樂因」,這是慈悲心的解釋,但是要修的話這樣很難發出來的。而祖師 吉天頌恭說,當你看到可愛的嬰兒時,所感受到的就是慈悲心。這兩者,一個是詞句解釋什麼是慈悲心,一個是感覺方面的,看到嬰兒所感受到的慈悲心。所以修行是感受方面、經驗方面的。大手印跟禪宗在很高境界上也是很接近的,但是區別是修行方法不同。

直貢澈贊法王也開示,敦煌寶藏裡以及日本大正藏裡關於六祖壇經的精髓歷史的介紹,包括談到達摩祖師,跟他的上師。祖師 吉天頌恭的大手印五支道裡講到,不要有妄念這方面怎樣去做。「禪」這個字是「示」跟「單」的組合,所以是表示單一的思想、單純的思想,不能有很多雜念。當然我們開始閉關有很多妄念出來,這是很自然的。也許有人覺得自己妄念很多出來,閉關沒什麼成果,有點灰心。很多著作說不應該這樣,因為平時連這個都不知道,思想走到哪裡都不知道,現在你有一點定下來,才知道心的狀態是怎麼樣,這說明是有一點定了。修定的時間不要太長,如果要打坐半小時,就先分六次,每次5分鐘,比較可以定了以後再加長成每次8分鐘、10分鐘。你打坐也好、停止也好,應該是由你來決定、來控制,不是由你的妄念來帶著去。技巧是多次,每次時間短,這樣慢慢就很好。直貢澈贊法王開示後,更親自賜予每位寶吉祥弟子珍貴的法藥。

接著,仁欽多吉仁波切告別 直貢澈贊法王,帶領弟子驅車前往德里。

晚上,尊貴的 仁欽多吉仁波切在印度德里的The Imperial飯店與弟子餐宴。仁欽多吉仁波切再讓弟子發表閉關感想,接著訓示:仁欽多吉仁波切不能給你幸福、滿足和快樂,如果把閉關當作來度假,這關就白閉了。每個弟子講的都是自己的問題,卻沒有想到平日 仁欽多吉仁波切教導的四無量心。閉關前就已經提醒:要從慈悲心出發,不是只想到自己的親人、少數人。但是你們還是分別心,有分別心就沒慈悲,沒慈悲就沒佛法。你們可以有疑情,不是懷疑佛法懷疑上師,是懷疑為什麼自己的感情不能轉為慈悲心?

每個弟子說的心得都值得大家參考,因為大家都有同樣的問題,只是各自程度不同。每個人如果這兩天沒有好好靜下來,想想為什麼來閉關,那就只是浪費時間與金錢。為了讓這51個人來閉關,有很多人不能來,而沒有 直貢澈贊法王、仁欽多吉仁波切的加持,你們閉不了這個關,沒有 仁欽多吉仁波切許多事前不斷供養布施和準備,你們不可能這樣七天吃得好、住得好。但是這次是讓弟子好好看看自己修什麼、錯在哪裡,如果以 仁欽多吉仁波切的標準來看,這不算閉關,連邊都沾不上!法王第一次讓 仁欽多吉仁波切閉關就是一個月,哪像這次一樣舒服?而且這次 仁欽多吉仁波切還特地挑三月,印度氣候最舒適的時候!

學佛要從聽話開始,不要挑你聽得懂的、對你有用的,上師教你的都有用!很多人講各種法門,但是直貢噶舉派只有從實實在在修改自己開始。直貢澈贊法王今天早上也開示了,光唸經、禮佛、拜懺不是修行,修行是要修改自己的。直貢澈贊法王開示的跟 仁欽多吉仁波切平時開示的都一樣,表示佛法只有一套。為什麼 仁欽多吉仁波切對弟子這樣嚴?仁欽多吉仁波切二十幾年來修行是苦出來的、修出來的,不是講出來的,漢人學密法有很多困難要克服,不是想學就可以學到的。直貢澈贊法王是這樣訓練 仁欽多吉仁波切的,所以 仁欽多吉仁波切也是這樣嚴格教弟子,這一套對 仁欽多吉仁波切有用,對弟子也有用!如果 仁欽多吉仁波切對弟子鬆一點,弟子會比現在多很多,可是 仁欽多吉仁波切是用盡力氣、用生命來教導弟子的!現在寶吉祥道場的名號已成為頗負盛名的直貢噶舉佛法中心,直貢噶舉是嚴格的道場。仁欽多吉仁波切得到 直貢澈贊法王苦心培養,仁欽多吉仁波切如果沒有教出像樣的弟子,會對不起 直貢澈贊法王。所以這次閉關只是個開始,將來會有更多閉關,會以這次閉關做參考。

所以你們要想想,你活著是為什麼?先不要說度眾,而是從此以後,你活著能不能對眾生有一點利益?能不能你自己有改變,進而對身旁的人有好的影響?要做別人的榜樣,就不能自私,要犧牲奉獻。

2009年3月14日

仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年3月15日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心,主持共修法會,這是 仁欽多吉仁波切自印度德拉敦強久林寺圓滿第十次閉關後,回到台灣的第一場法會,在地上鋪八吉祥布及鮮花、在經幡、法樂器前導的盛大迎接下,仁欽多吉仁波切步入道場升座主法殊勝的直貢噶舉上師供養法。仁欽多吉仁波切開示,顯教沒有上師供養法,藏傳佛教中上師十分重要,沒有上師就不可能有一絲一毫成就。直貢澈贊法王這次開示跟 仁欽多吉仁波切的開示一樣,肯定 仁欽多吉仁波切的教法:唸經、拜懺都不是修行。修行一定要上師指導糾正,修行最大的問題就是自以為是、我慢,以為自己都知道了,這就是錯。上師是分分秒秒都在照顧我們,就像諸佛菩薩的光時時普照眾生,只是眾生被貪、嗔、痴蓋住清淨的心,看不到佛光。假如弟子離開上師、放棄上師,上師不會去找他回來,佛也不會,因為緣沒了。有些人在有苦有難時就會來親近上師,等到有好日子過了就離上師而去,這樣以貪念學佛的人就是與佛法無緣的人,無緣的人是得不到上師的幫助的。一位弟子的父親往生,請求 仁欽多吉仁波切超度,仁欽多吉仁波切立刻開始持咒,但是唸了一半卻唸不下去,原來是這弟子的父親第一次見過 仁欽多吉仁波切之後曾經批評上師,所以緣就轉掉了。可知,「緣」不是佛或上師製造的,是自己製造的。真正的苦是在三惡道,仁欽多吉仁波切會如此嚴格,是因為看到三惡道的苦,不是聽說的,是真實看到的。以我們生生世世累積的惡業,是很容易下三惡道的,一下去就很難出來。

岡波巴大師有說,有些人學佛是以修行六度萬行的法門,六度是指修持六波羅蜜:布施、持戒、忍辱、禪定、精進、智慧;萬行不是只做一萬次,而是綿綿不絕的一直去做,以此法門要經過三大阿僧祇劫才可能成佛,也就是數十億萬年很長很長的時間。另外有人是以斷道的方式修行,以不淨觀、慈悲觀、因緣觀等來斷除煩惱和斷貪、嗔、痴,以此法修行確實可以成佛,但是容易得意忘言,難以證到勝義與世俗二諦之不二,如果沒有上師指導,會以為自己在斷某個東西,那變成只是從某個執著轉到另一種執著。噶舉派的噶舉就是口傳,重視上師與弟子口耳相傳的親密關係,只要是佛法,一字一句都是從上師口傳而來,沒經過口傳不能修。因為如果學佛心態有汙染、有所求,看佛經就會有誤解,所以嚴格的噶舉道場都是用口傳,釋迦牟尼佛也是以口傳的方式教導弟子,佛法的經、律、論是後世才有的。上師傳法時心是清淨的,如果弟子以無所求的心去聽,就會得到加持。當 直貢澈贊法王口傳佛法時,仁欽多吉仁波切就是以清淨的心入定代表眾生來聽法。一切佛的語言教導與論,都是能讓我們成佛的教導,但是要靠有很多經驗的過來人指導,否則無法將重點歸納,就無法有成就。上師可以幫我們去除枝枝葉葉,所謂嚴格的教法,就是最能直指人心的教法。現在人壽命是在減的階段,未來壽命更短,不信佛與上師的人,就更會出世於人壽最短的時候。這次 仁欽多吉仁波切帶弟子去印度閉關,閉關開始前不帶弟子覲見 直貢澈贊法王,是因為 直貢澈贊法王知道 仁欽多吉仁波切有能力指導弟子閉關,這就是一代傳一代。閉關結束後 仁欽多吉仁波切帶弟子覲見 直貢澈贊法王,是表達感恩,感謝 直貢澈贊法王的照顧與加持。

眾生原本和佛一樣有著清淨的佛性,但是我們已經習慣分別高低、長短、好壞的二元論。透過密續修法,可以證得一切本來無二。大手印是超越四禪八定、超越入定出定的,大手印是分秒都在定的狀態中。大手印的做法就是上師直接告訴弟子怎麼做,不囉嗦!這次在印度時,直貢澈贊法王也開示,禪定不在於坐多久,禪定的質比量重要。修定是因為死時需要定,但是幾分鐘就夠了。大手印禪定修的過程、用的竅門法門,是與禪宗不同的。這次 仁欽多吉仁波切帶51名弟子去印度閉關,其中有癌症、糖尿病等各種毛病,但是全部平安無病地回來了,都是因為上師的加持。

仁欽多吉仁波切開示完上師的重要性以後,開始修持上師供養法。接著開示,下週將給予金剛薩埵灌頂,並傳不共四加行。不共四加行是藏傳佛教由顯轉密必修的過程。共四加行就是佛陀講法49年所講的重點精華。佛陀講法目的不是為幫大家解決苦惱、得快樂,而是只為解脫生死。佛想做好的事,我們也去做,這樣才能與佛相應。死後會到哪一道去,其實在死前5年就可以看出來了,但如果有因緣,還是可能善轉惡或惡轉善,所以那5年很重要,所以上師很重要!往生善道的,死前沒有痛苦;睡夢中死或心臟麻痺而死的,不可能到三善道。輪迴不是佛發明的,是宇宙自然定律。修行卻沒下定決心斷輪迴的,修的都沒用。就算發願生生世世護持佛法,有誰能保證下一世會生在有佛法的家庭?生在哪個父母家,要看這世結的緣,我們怎知這生結的全都是善緣?光唸佛但是五戒十善沒做到的,也沒把握去阿彌陀佛淨土,所以墮入輪迴的機會有百分之九十九點九。還是要靠自己依照上師教的,如實去做去修。

仁欽多吉仁波切接著開示,只有頗瓦法不需要很深的禪定也可以解脫生死,修頗瓦法的時候,會知道死亡時候的生理與心理反應,六道有情眾生死亡時的身心狀態都是一樣的,經歷過之後,就不會畏懼死亡,就可解脫生死,也就可生死自在到淨土去,想再來就可選胎門投胎,乘願再來度眾。若未修到解脫生死,完全是不能掌控自己生死,將來只能說是隨業再來,更不要說是要投生何處了!唸經、拜懺最多最多只能修到天道去,釋迦牟尼佛只有到過忉利天說法,因為其他在天道的人壽命長、整天享受,沒有求佛去講法,若是生在邊地更是聽不到佛法。頗瓦法是蓮師到阿彌陀佛淨土請法回來的,原先是不廣傳的,仁欽多吉仁波切不輕易傳頗瓦法,因為如果是不具福德因緣的弟子,就算教了也修不出來。直貢澈贊法王有位美國人弟子,快60歲了才學頗瓦法,約10年,死時是坐在壇城前往生的。

佛法的定與外道不同,沒有智慧的定不是佛法的定。對於宇宙真相──緣起性空,體會了,才是智慧。對佛法體會了解,是要下苦功的,所以每次法會後要靜下來仔細思維聽到的佛法。仁欽多吉仁波切以一個漢人,不是轉世,也不是從小學佛,能夠得 直貢澈贊法王認證為仁波切,就是因為「聽話」,沒有一絲一毫自己的想法。仁欽多吉仁波切2007年在拉其雪山閉關三個月期間,見不到 直貢澈贊法王,還是靠自己,平時把上師說的全記清楚、全部接受,才用得出來。

四加行是藏傳佛教一定要做的、有系統的教法。共四加行對聲聞緣覺、大乘小乘都適用,不共四加行就不適合修阿羅漢果的,適合修菩薩道的,這是金剛乘的準備功夫。不共四加行,第一是懺悔,第二是禮佛。大禮拜一定五體投地,可以破我慢,我們比塵埃還渺小,我慢、驕傲如果沒破,就沒有慈悲心,沒慈悲心沒佛法。如法修行四加行圓滿的必有瑞相,仁欽多吉仁波切就是例子。弟子們沒改變,就是因為心沒改,做大禮拜變成只是做運動。

在印度大家尊稱 仁欽多吉仁波切是一部移動的、活的百科全書,對宇宙萬象無所不知,仁欽多吉仁波切只是沒有時間去學去記所有理論名詞而已,要想知道什麼都是輕而易舉。

2009年3月18日

仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年3月20日

晚上7點,尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心,主法殊勝的施身法。仁欽多吉仁波切開示:「施身法」是藏傳佛教八大成就法之一,「成就法」是說,如果此生如法不斷修行此法,肯定能解脫生死、不墮輪迴。「施身法」意思是「斷」,像是斷煩惱,煩惱起因於太多欲望,如果欲望可以少一點,就比較不會作惡。佛不能違背因果,不能轉我們的業,只能教我們如何解脫生死,佛陀講法49年就只為幫一切有情眾生解脫生死。我們參加法會不是求健康、欲望的滿足,是要代表冤親債主參加,冤親債主是與我們生生世世有關係的親屬,如果不能幫他們解脫痛苦,他們就會有怨。父母是我們最親的人,每一世我們都有一對父母,若是一個人已輪迴了一萬世,就有二萬個父母在受輪迴之苦,若是二萬世,就有四萬個父母在受苦,累世父母有苦有難當然是找與其因緣最深的人來幫忙,沒緣的不能告訴他苦。所以如果常作惡夢,夢中被追、被打,這類不祥之夢,或是家人難溝通,有莫名病痛的,就是眷屬沒超度好,在給你打訊號。那就像是父母親生病了,會先想著要親近的子女帶他去看病。除此之外,尚有與累世父母有因緣的、被他們傷害過的,也都會一起來找你,所以高血壓、心臟病、糖尿病、癌症就會發生。為何祖先殺業與我有關?其實自己如果沒殺業,不會生在這樣的家庭。祖先殺業重的家庭一定出現多病、短壽、眷屬離悖、所求不遂!

仁欽多吉仁波切舉例,有個好友的父親愛打獵、獵鳥,後來他父親中風,雙手蜷曲在胸前像鳥翅膀一樣;他母親摔傷骨盆碎裂,連坐都沒法坐,只能在地上爬,跟鳥受傷後在地上爬的樣子一樣;這個朋友本身腦血管爆裂而死,他的兩個妹妹皆未婚,家族絕後。因為吃一口就要還一口,就是我們吃的東西讓我們苦。就算吃素了,也只是不繼續做壞事,過去做的還是要還。光是流滴血也跟殺業有關!修行人不怕發生不好的事,因為是還債,就算發生癌症,有可能生生世世的債就此還清。所以之前說過,仁欽多吉仁波切看一個人往生前五年,就可以看出這人死後會到哪一道,如果很痛苦、開刀、問題很多,就是去地獄道。往生前五年就先開始過要去的那一道的生活,就像是我們要移民,移民前要準備護照、學這個國家的語言、文化等的準備功夫一樣。

佛一直勸我們不要吃眾生的肉,連台北一家知名的基督教醫院都要醫生、護士、病患都吃素了!如果吃肉,就是不信佛,求佛也只是請佛當打手。吃素不代表是修行,但至少認為不該如此殘忍。

佛法講的是慈悲,不是愛,愛是有特定對象的,例如:有人只對其所養的寵物疼愛有加,卻對其他動物一點感覺也沒有;有人收養流浪狗、流浪貓,都有特定對象,那為什麼不收養流浪漢呢?他們難道不可憐嗎?又如有的宗教的神只對信祂的人愛護,對不信的甚至捨棄或排斥,這些都與慈悲不同。「慈」是把好東西給受苦的眾生,以自己的快樂交換眾生的苦,「悲」是幫助眾生脫離苦海。修施身法的上師要修到無緣大慈、同體大悲。「無緣大慈」不是說沒緣的也要以慈心幫他,佛不能度盡眾生,無緣的眾生佛度不了!此處「無緣」的意思是說佛菩薩以不執著的心,以因緣而生因緣而滅的空性智慧來度眾,不在意是什麼人、什麼信仰、好人壞人、有沒有錢,做到佛法平等。做到無緣,慈才會出現。「大」的意思是普度,普不是普遍的意思,而是宇宙一切眾生,普度是有能力幫助六道一切眾生,不是只能幫人。「同體」是說眾生本體與佛菩薩一樣清淨,但為何佛不起煩惱、菩薩可以菩提代替煩惱、不計較一切幫助眾生,人卻不能?因為人被貪、嗔、痴的欲望蓋住清淨的本性,佛菩薩以佛法幫助眾生清除汙染,人才能得度。要做到無緣大慈、同體大悲,需要長期訓練。

凡夫不能體會眾生輪迴的苦,但在天道、阿修羅道、餓鬼道、地獄道的眾生,其靈敏度是人類的一百倍、一千倍、甚至一萬倍,尤其在三惡道受苦的眾生,清楚知道誰能幫他、誰不能幫他,所以大家會來參加此施身法會,事實上就是與你有因緣的累世冤親債主推你來的,因為他們知道 仁欽多吉仁波切的施身法可以幫他們。有一重病者在醫院每天聽 仁欽多吉仁波切的「懺悔」錄音法帶,才停了一兩天沒聽,就有兩個鬼來告訴他要繼續播放懺悔法帶,所以不要以為佛法只有人在聽,連法帶都要聽,何況參加法會?要超度眾生,慈悲跟功德都要具備,透過智慧的功德,加上無比的慈悲力,才能幫助六道眾生脫離苦海。施身法沒20年功夫學不到,學到也修不出來。這個法根據《大般若經》而來,需要智慧即空性,對空性沒體會就無法修,須以慈悲之空性觀想自己的肉體化為甘露布施眾生。參加施身法者如果心清淨,會看到眾生吃 仁欽多吉仁波切的身體,甚至身體不見了。施身法包含頗瓦法和密法,施身法有一種是自己修的,修到相應以後,才能修另一種,可以度眾生的法門。

佛經說,地獄道眾生的數量有如下雪天的雪花一樣多,畜生道的眾生有如恆河沙一樣多,而人道不過像一手捧起的沙那麼多。現在人數量越來越多,是因為從三惡道來報仇的。從歷史來看,許多國家幾乎都發生過毀滅性的戰爭,只有印度除外,印度雖佛教式微,但許多其他宗教也都勸信眾吃素,所以沒聽過大地震、大火山爆發的災難。所謂放生,就是不殺生。此生愛吃肉,都是過去世從畜生道帶來的習性,這陋習要改。現在有機會接觸佛法,佛的勸導要聽,才能延續與佛法、佛菩薩、眾生的緣。

像有人愛去「吃到吐」,就是損福報,吐到還得打點滴、身體不好。以前說要吃七分飽,就是留點福以後用。有人到死前什麼都不能吃,就是吃的福用完了,要下餓鬼道。此生到世間生命活多久都無所謂,再活20年、2年都差不多,重要的是,有沒有足夠時間還債給眾生。此生最大的責任,就是還債、報恩,如果沒欠眾生是不會來的──除非是大菩薩再來度眾。在座大家都是欠債,要透過參加的一切法會,把欠的都還掉。所謂「開示」的意思,開是打開本來具有的清淨智慧,示就是佛菩薩示現宇宙一切事,有殊勝、有痛苦等等各種情境。佛也示現作惡會有什麼後果。相信佛菩薩可以幫助你,就一定有幫助,不要去限制佛菩薩怎樣幫,不要用賄賂的(佛菩薩幫我,我就吃素之類),不要用威脅的。何時能幫到好也不重要,因為我們作惡也不是一天、兩天,要解決也需要時間,因此佛法是用薰陶的。所以沒決心、沒耐心、沒恆心,是學不了佛的。仁欽多吉仁波切學佛是很有決心和意志力的,也很有耐心,否則無法在拉其雪山沒人煙的地方閉關三個月。仁欽多吉仁波切相信佛一定可以幫助眾生,認為人世間的事都是小事,因為知道三惡道的苦,相比之下,人間事不算什麼。仁欽多吉仁波切2007年在拉其雪山閉關3個月中,曾有一次觀到六道眾生輪迴時所受的苦,因而悲切慟哭一整天,密勒日巴尊者曾說,對六道眾生輪迴所受的苦連想都不敢想,更不要說看到了,因為實在太苦了!我們每一個人都在六道中輪迴了不知多少世,只有佛才能知道我們從無始以來到現在的每一世,連 仁欽多吉仁波切也看不到所有世的事。

仁欽多吉仁波切提醒:參加法會以後,不管發生什麼好的壞的,都是好事,所以對佛法的意義了解,才求得到。心裡的念頭如果是希望眾生脫離苦海的,才能與佛菩薩相應。要相信法會後發生的事都是好事,不要預設立場、範圍,如果發生的事讓我們的欲望不能滿足,就說佛法不靈,就是謗佛。仁欽多吉仁波切這次閉關前,大拇指被打到瘀血,反而開心,因為還債,仁欽多吉仁波切到現在還在還。你們聽不進佛說的話,是因為有欲望,如果聽進去,對累世有關的眾生都有幫助。

今天有這樣一千多人的密法法會很難得,這表示得到諸佛菩薩、護法的認同。很多佛寺找信眾,寶吉祥道場是找弟子,就算來法會幾次以後不再出現,但還是有教過你佛法。仁欽多吉仁波切的開示要能接受,如果心散亂,就要想:還有很多眾生沒福報參加法會,我們心裡希望因為我們參加法會,眾生都能得幫助;眾生若苦,我們也沒好日子過。我們就是眾生當中的一個細胞,我們代表他們參加法會,這樣心亂會少一點,這就是慈悲心的訓練。參加每一次的法會非常重要,因為其中就是在修戒、定、慧。

2009年3月21日

仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年3月22日

尊貴的 仁欽多吉仁波切在台北寶吉祥佛法中心,主法殊勝的金剛薩埵灌頂法會,並且接受51位信眾皈依為弟子。仁欽多吉仁波切開示:灌頂在顯教是沒有的,灌頂就是授權給你可以學習修持此本尊的法門,所修持的佛、菩薩或護法即為你的本尊。灌頂的意思就像是國王傳位給王子,印度古代國王持寶瓶以乾淨的水澆灌到王子頭上,代表王子繼承王位,所以佛法的灌頂就是繼承佛陀的佛法,並且加以弘揚。灌頂第一要素是灌頂的本尊,第二要有一位仁波切果位的上師,福德不夠的也不能給灌頂,給太多了本身也受傷害。密法的修行是從果乘去修,一切眾生本來皆有成佛的條件,但是開發這個成佛的條件並非易事,就像挖礦,要一直挖到山的深處,還要經過打磨等等,有資格挖礦的沒幾個。仁波切也有分大小仁波切,所謂大小不在於年紀或轉世與否,而是在於修行的功德有沒有出現。沒經過灌頂口傳而持咒,是無法得到究竟的,也就是無法因修持該咒語而得解脫。

上師五十頌有說,受過上師灌頂口傳,對上師的恭敬必須永恆不變,如果有一絲一毫不恭敬,上師的加持力馬上中斷。學密法如果沒有上師教導監督,要能修出來,是不可能的。不透過本尊與上師的加持,光靠唸經、拜懺,是無法解決自己一生所做的業的。受過灌頂還對上師有毀謗行為,罪加一等,也因此 仁欽多吉仁波切不輕易給灌頂。得到灌頂還要去修才有用,否則就像 仁欽多吉仁波切的一位朋友,得了上千個灌頂,還是無法靠自己解脫。

給灌頂的上師本身密法一定要修好,而且得到他的上師允許才能給人灌頂。仁欽多吉仁波切為了這個灌頂,今天上午就先到道場修預備法,就是先充電,否則為上千人灌頂會受傷。

我們接受灌頂是希望能利益一切有情眾生,成就圓滿菩提,如果動機是為自己好的就沒用處。有人身體殘廢,希望透過法會解決自己的問題,希望大家都能對自己好,不是正確心態,要知道殘廢是因為欠了眾生,都是自己造成的,要發大懺悔心,代表眾生還債。所謂「菩提」是一切都不為自己,而是為眾生。淨信是深信因果,不為一切果報出現而有任何快樂或痛苦的感覺。接受灌頂時,不應當有任何不信、不希求佛法的心,或是昏沉,或是以為此法難以實踐,這是金剛乘威儀。

接著,仁欽多吉仁波切開始金剛薩埵灌頂,並下法座以寶瓶親自一一為九百餘位與會信眾弟子灌頂。並且開示:得到身灌頂,身上累積的垢染習氣皆清淨,成就化身佛的緣。得到語灌頂,語所累積的垢染習氣皆清淨,成就報身佛的緣。得到意灌頂,思想所累積的垢染習氣皆清淨,成就法身佛的緣。

金剛薩埵是普賢王如來佛的報身佛,報身佛是度菩薩的。要修到菩薩,生生世世的業要清淨。如果要求人天福報的,唸經拜懺就可以了,但是只能得生人道或天道。要能乘願再來,就一定要修金剛薩埵,修密法都需要金剛薩埵,死的時候也需要金剛薩埵幫忙,修頗瓦法的本尊也有金剛薩埵。金剛薩埵的心咒「百字明咒」是十萬尊佛的心咒,心咒代表該本尊佛、菩薩、護法的一切功德、事業等等。經典說要常憶念佛,唸咒語就是憶念佛的功德、事業、願力、慈悲。如果我們以欲望去想佛,佛不會知道;以懺悔心想佛,佛才會知道。不共四加行裡就要唸十萬遍百字明咒,即代表念誦億萬遍佛的心咒,所以效果很快。要觀想本尊與上師無二無別,灌頂時連一起接受灌頂的金剛師兄弟也觀想為壇城本尊。

金剛薩埵手持鈴杵,頭髮藍色,佛部的本尊頭髮都是藍色。大家得到金剛薩埵灌頂,從今起直至成佛果,要恆以金剛薩埵為本尊(不一定只有一位本尊)。要以心力盡力持誦,身、口、意捨一切不善,盡力行善,誓言如法受持,自身財富與善根皆供養本尊與上師。因為我們就是本尊與上師的眷屬,理應供養,才能與上師行善的功德在一起。把所有持咒功德供養上師,為得成就獻自身為受用,從此我們的生命中只有上師本尊和佛菩薩。因為我們未來身體的轉變都要靠上師幫助,沒有上師,自己可能已經死了,所以身體不是自己的,應該利用身體學習佛法利益眾生,業報身不需要太愛惜。

灌頂圓滿後,仁欽多吉仁波切為五十餘位信眾舉行皈依儀軌,開示皈依的好處是成為佛教徒、成為戒律之所依、非人不能傷害、一切罪業減輕甚至消滅、心中增長廣大福德資糧、死後不墮惡趣、心中升起殊勝之道、修行直至證佛果。皈依後要注意不能頂禮天神、不准殺害有情、不依止外道、見到三寶要恭敬、不捨皈依戒、要按時供養。《有部根本毗奈耶》中開示:如果皈依弟子做了以下五事:不信因果(以為懺悔完就沒事)、懈怠、惡口(特別是毀謗上師)、情無羞恥、近惡知識(放棄學解脫之道),上師可待以下列五事:不共語、不教授、不同受用、不許與善事、不與同室。如果做了下列事情,就得不到加持:與上師爭執、不承事上師、不恭敬上師、不讚揚上師、不頂禮上師、輕視或辱罵護法、不稱揚上師功德、不親近上師、對上師生氣。必須守五戒:不殺生、不偷盜、不惡口、不邪淫、不喝酒。每守一戒就會有戒神、護法保護你。而且要時時思維三惡道輪迴如火坑之苦。整個皈依儀軌簡單但莊重,而且涵義深奧。

最後,仁欽多吉仁波切為新皈依弟子口傳直貢噶舉不共護法阿奇祖母。阿奇護法是祖師 吉天頌恭的祖母,她的父母為求子,從青海步行到尼泊爾繞釋迦牟尼佛佛塔,晚上夢到仙人投胎,生下阿奇。阿奇自己挑選在家的瑜伽士為夫,後來產下孫子 吉天頌恭。護法是保護佛法、幫助修行。阿奇護法已修成佛果,是智慧型護法,誓言保護直貢噶舉弟子,但是得真正做到弟子的才保護。以茶供完護法後,不用自己喝,與眾生結緣,倒進下水道,下水道眾生接觸到的,可以早日解脫畜生道之苦。

2009年3月24日

仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年3月25日

仁欽多吉仁波切在寶吉祥珠寶公司幫助信眾解決一切世間痛苦及佛法上的開示。

2009年3月29日

在台北寶吉祥佛法中心,弟子與信眾恭聆 仁欽多吉仁波切於2002年12月22日開示「佛法難聞」的法帶。仁欽多吉仁波切首先開示在道場中,在家人永遠不能在出家人的前面,背對著出家眾向壇城頂禮,要優先禮讓出家人,要尊重出家人,因為他們能捨世間一切,現出家相來學習佛法。道場中不能帶食物來吃,看到別人孩子要互相關心彼此照顧,要懂做人禮貌。今天能得人身有累世福報來這裡學佛,若不珍惜,何時再來誰也不知,連 仁欽多吉仁波切都要隔400多年才再來,且不管以前修得多好,這一世都要到37歲才能再學到佛法,若無善知識的教導,這一世也就浪費了。仁欽多吉仁波切常開導大家「學佛是人生大事,比什麼都重要!」我們這一生所謂功名利祿、家庭、小孩,一切都是因果跟因緣法,跟你有沒有修佛完全沒衝突,不要以為來學佛會對你的事業或家庭有不好的影響。聽佛法要以清淨、期盼、希求的心來聽,一人來聽佛,帶來生生世世的眷屬及冤親債主都一起來聽,是超過一百倍、一千倍的眾生在聽,都得到好處;若是大家的心都是為利益一切有情眾生解脫生死,則此法會的力量是遍虛空的,即六道、十方法界一切眾生都能聽到佛法。

仁欽多吉仁波切將《佛子行三十七頌》講得很詳細,若大家不能如實去修,不將《佛子行三十七頌》作為佛弟子的指標,就一定會作惡。念頭不善(只要不是利益別人的)就是惡。任何善知識都希望眾生能解脫生死。唸佛號、參加法會、拜懺只是累積福報,不能解脫生死,要真解脫生死,必須要能先放下自己的身段,才能破生死的關,才能慢慢了解輪迴的苦在哪裡,不能放下,就不能在內心世界體會佛法。你們因為累世習性對「我」的觀念非常執著,不能放下也不易改變,所以釋迦牟尼佛才要在地球講法49年,所以才有這麼多大菩薩、大德在這幾千年裡面不斷地弘揚佛法,希望眾生能聽得進去。四加行對學藏傳佛教的人以後要學到密乘方面很重要。仁欽多吉仁波切曾告訴一位好友他所持有密法的法門,此好友去大陸時請問一位西藏修行人,西藏人說這些密法是不傳漢人的。仁欽多吉仁波切與 直貢澈贊法王有著特殊因緣,很多西藏人學不到的密法,仁欽多吉仁波切都學到了,是因為學得的一切法都是為利益眾生,希望眾生也能願意來接受幫忙。

得暇滿人身十分難得,因為過去世有修十善法才能得到,極為難得的是在所有有情眾生中,只有人可以修佛,而在四部洲只有南瞻部洲地球的人類才能聽聞到佛法,此身體是我們過去世與這一世業力的顯現,是一個寶!這個身體不是來給你享受的,是作為一個學佛的工具。龍樹菩薩有說,生在地獄、餓鬼、畜生、生在邊地、在長壽天、邪見、佛陀不出世、聾的、啞的都學不到正法。

所謂十圓滿,包括五個自圓滿及五個他圓滿,龍樹菩薩有說五個自圓滿是:一、身為人,二、生在中土,三、諸根具足,四、未行極惡,五、具信心。得人身時,能不生在邊地,而能生在佛陀、四眾、弟子能安住的地區,就稱「生地區域圓滿」;所有根、所有器官都沒有缺陷稱為「諸根功德圓滿」(此為從過去世修來的,包括你這一世長得醜或美、高或矮、黑或白、胖或瘦,都跟你過去世所做的供養布施有關,經典有說如實修行的人,外在內在都會一起在變,即相從心變,甚至連體臭都沒有),這一世一切受用的,都是從過去世修來的,現在修,將來世才有可能得莊嚴相,諸佛菩薩的相都是圓滿的相。

第二、未行惡業,此生不能做五無間罪(即殺父母、出佛血、破合和僧團)且樂行善業(最重要的是隨喜功德,就是看到上師、修行人所做一切利益眾生的事,都要從心裡、嘴巴讚嘆,要隨喜!)。皈依就是斷惡行善的開始,此稱為「殊勝心識的圓滿」。此生能得無暇圓滿人身寶,是因為過去世有持戒清淨、有布施供養等等,但一般而言,得人身寶後能持戒守戒的人很少,一旦有利益衝突很容易破戒,極需要上師的監督。就算有守戒,但能得清淨(指不會因守戒而期盼得什麼,只為以後作為人天導師,並讓自己走向圓滿佛道)的更加少,若皈依後一直違背與上師的誓言而破戒,生活就一定不順。經典有說,就算你廣學多聞,但不守戒,一樣墮惡道,就算聽聞很多佛法也不能得救。一旦忘了上師的教導,則所修的一點點功德馬上就沒有了,永遠轉不了業!皈依後,當你一行惡,你的冤親債主馬上會回來干擾你!

受持戒律後,能無有損害,則正教的法脈會越來越興旺,能懾服一切魔軍,所以我們一定要護持戒律,包括在家五戒,包括你與上師的一切誓言,包括你與每一位本尊的一切戒律;若不護持,則法脈、甚至道場就會衰敗。道場的興旺是上師護持戒律,也要求弟子護持,道場的興旺不是指錢多,而是指真正學佛的人越來越多,所有一切外魔、內魔都會被懾服。就算我們解脫的戒做得不好,但其他的戒律,我們要用盡一切力量去護持,一旦破戒要馬上如法懺悔,以後永不再犯。持戒而傲慢的人一定會進入魔道。假如因為做錯事被責備後,懺悔而不再錯,那比持戒而傲慢的人好,因為知錯了,不會墮入魔道。所以我們應對持戒的人常行隨喜,並感覺我們自己也能持戒,要常常懺悔及隨喜。還沒成佛前都要懺悔,因為還沒成佛利益眾生就是有錯。假如認為自己沒錯,懺悔只是希望冤親債主不要找麻煩、能讓你過好日子,那樣的懺悔是沒用的。很多人以為透過懺悔,讓冤親債主離開,是不對的。只是讓他們停止干擾你,因為你沒成佛,他們無法跟著成佛,但是你發心學佛利益眾生,他們會變成你的護法。金剛乘是佛的心,是為了眾生而吃苦,無怨言。還沒成佛前,生病、出事是正常的,是冤親債主提醒我們要修。有時生病時上師修法,減少病痛甚或痊癒,是讓我們延壽,可以在這一生有限生命成就覺悟、解脫生死。看到別人做一點點利益眾生的善事,都要感謝他、讚嘆他,就算嘴巴不講,心裡要隨喜。對持戒的人隨喜,你就跟他的持戒在同一個功德大海裡面。

這一生修很大的福報,就算投生天道,仍不能解脫生死。所以《華嚴經》說,得人身甚為稀有,得清淨圓滿有暇更加稀有。所謂「中土」本是指佛陀成佛之地菩提迦耶。假如我們五根不具,就不能成為受戒之器,也沒有聞思修的善緣。有些人出生就是打獵、捕魚、養殖業,以為生就如此,那是沒懺悔心。也許過去世行惡,這一生繼續行惡,但是你可以改變。有人生為青樓的子女,或從小學外道,身、口、意三門與佛法違背,就很難聽聞佛法,容易犯五無間罪,外道再厲害也無法脫離輪迴,所以我們要對佛法完全相信,這以上稱為五個「自圓滿」。

五個「他圓滿」:龍樹菩薩說:佛出世及示教法,教法安住隨行眾,為他之故心慈愛。我們生在佛法有留下來的時候,有很多大德不斷弘揚佛法,佛、佛法、弘法之人以慈愛之心給我們教導。佛陀教法還有一萬兩千年,之後就要等五十幾億年才有彌勒菩薩降生成佛,假如生在那五十幾億年之間就無法聽聞佛法,只能一再輪迴。我們生在有佛法的「明劫」,有殊勝導師教導,所以我們要祈請法輪常轉。不但佛開示佛法,而且教法住世難得,現在教法仍舊在世間流傳,所以稱為「安住世間圓滿」。

教法雖留下來,但若無人護持、講解,也很難學習,所以現在有人護持講解,就稱為「隨順法教圓滿」。我們開始學習,還能夠放下一切家庭罣礙,心靜下來努力聞思修的,更加稀有,稱為「增上意樂圓滿」。所謂「放下」,對在家人不容易,出家眾將家庭事業的牽掛都砍乾淨,我們在家的,到死之前都會有這些牽掛,但這未必不好。出家的還是有其他煩惱,對金剛乘來說,煩惱不是毒藥,是讓我們了解人生痛苦,下定決心修行佛法,所以這一切眷屬事業也是我們的道場,我們能在家庭、事業裡一直不斷用佛法過生活、薰陶自己,影響別人跟著學佛,這就是大道場。我們的道場就是每天的生活,將佛法用在面對每天生活的煩惱上,就是修行。如果父母親不讓你學佛,表示你不夠孝順、很多事沒做好、累世障礙別人學佛。學佛是好事,不用怕別人知道,不能偷偷摸摸來學。仁欽多吉仁波切的朋友開玩笑說,是不是做太多壞事才吃素?仁欽多吉仁波切就回答,對啊,因為以前吃很多海鮮。承認自己有錯,別人就不再講了。你讓人家知道你自己有很多錯,學佛可以改正這些錯,這樣人家一定讓你學佛,可是你們都不敢這樣講。

普賢上師言教經有說,假如我們沒有順緣得到善知識攝受,就不能清楚了解法性,那就算有皈依也沒用,所以一定要隨順善知識的攝受。這五項以他力才能具足,故稱五他圓滿。

一個器世界(星球)經過成住壞空為一劫,有佛出世的劫稱為明劫,沒有的稱為暗劫。佛經說很久以前有「現喜劫」,從那時到現在已經經過四個明劫及一千四百個暗劫,可見明劫中間間隔多長。沒有佛時眾生很苦,這四個劫裡能聽聞佛法的眾生也很有限,所以你們能碰到佛法住世、碰到一位上師、有道場如法傳授佛法,是很稀有難得的機會。仁欽多吉仁波切舉自身為例,如果37歲時沒學佛,這一生可能完了;如果沒來台灣,可能就沒學佛;如果二十幾歲時成功賣掉珠寶賺了錢,可能不會來台灣。竹旺仁波切跟 直貢瓊贊法王都確認,仁欽多吉仁波切過去世與直貢噶舉淵緣極深,是那力量一直帶領 仁欽多吉仁波切的下半生,但是一般人沒有這樣深刻的因緣。所以這次能夠有因緣到直貢噶舉的寶吉祥道場,要好好把握,不要輕易放棄,浪費這一生。

釋迦牟尼佛本來不想來度剛強自用、難調難伏的地球人類,是帝釋天及大梵天祈請才轉法輪,所以要聽佛法一定要祈請。請求 仁欽多吉仁波切以佛法幫助,也要自己開口,因為沒緣沒辦法幫,上師都守三昧耶戒,只要開口祈請,上師一定會幫忙。學佛法不要求現世果報、短暫安樂。肯定要解脫生死,則冤親債主也會幫你,自然世間法也會順。不修出世法,冤親債主得不到好處,你的世間法自然很多障礙。

有些人重名相、講理論、不實修,不是在生活上真正運用佛法。佛法不是學問,是改變我們未來、教導我們生活方式的法門。你可以去知道名相,但是不要在裡面轉不出來。真正了解佛法,是要用在生活,讓自己的執著心、分別心、妄念慢慢減少,才是實修。以前廣欽老和尚、六祖慧能都不識字,直貢噶舉祖師帝洛巴、那洛巴、密勒日巴也不識字。很多台灣信眾希望法師是博士,以為博士、念完佛學院的才懂佛法,這是錯的。文字、言語是無可奈何的工具,真正的佛法是從心裡面啟發出來的。將佛法講成邏輯辯論的,不是佛法,在生活上能用得上的才是佛法。佛法不離世間法,釋迦牟尼佛是人,他講的佛法一切法門絕對是人能做到,否則不會講。就像《佛子行三十七頌》絕對可以用在生活上,用上了一定會慢慢轉好。《佛子行三十七頌》不難,你們做不到是因為不肯去做,以為一定要學些你們不懂的佛法,其實佛法搞清楚了,就很簡單,但是你的心太複雜,所以問題不斷出現。所以學佛最重要是上師,千萬不要走錯路。

更新日期:2012 年 6 月 11 日

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