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尊貴的 仁欽多吉仁波切於日本開解《金剛經》暨主法「施身法法會」圓滿

2019 年 1 月 5 日新年初始,京都道場因緣殊勝,蒙尊貴的 仁欽多吉仁波切開解《金剛經》,此經乃《大般若經》最重要之中心思想。亦是 仁波切自弘法以來首次開解《金剛經》,老人家以其實修證量,在甚深禪定中緩緩闡出菩提道義,格外觸動人心!

下午 仁波切觀機逗教隨順因緣,主修藏密八大成就法之「施身法」,超度有緣眾生,為與會者除障礙門,大家莫不感念在心!本次法會顯密具圓,彌足珍貴!

參加者有來自日本城崎溫泉寺住持小川祐章,臺、日信眾共 19 人, 以及弟子 122 人,共計 141 人,皆同感幸運難得!

日本貴賓簽名

上午9點25分,尊貴的 仁欽多吉仁波切在眾人恭迎下,登上壇城燃燈供佛。接著升法座,帶領大家修持觀音法門後賜予珍貴的佛法開示:

今天是我第一次開示《金剛經》。不管有沒有學過佛,大家幾乎都曾經聽過《金剛經》。在禪宗來講這是一部很重要的經典。但是很多人對《金剛經》有誤解,以為有讀過、唸過、聽過《金剛經》,就會像金剛一樣不受到任何東西的傷害。這觀念似是而非,是對的也是錯的。

《金剛經》的全名是《金剛般若波羅蜜經》, 簡稱《金剛經》。釋迦牟尼佛在世間說法49年,中間用22年開示《大般若經》。「般若」的意思就是般若波羅蜜。簡單的用你們聽得懂的語言來解釋,般若代表智慧,不是指人世間的學問聰明,而是佛的智慧,眾生也具備和佛同樣的智慧。學佛不是修保佑、修身體健康,這些都是很皮毛的事,和修行無關。假如能夠聽佛所教的按部就班去修行,最後一定要修般若、修智慧。

修行分為兩部分,修智慧和修福報,這兩個部分一定要共同一起修。有福報沒有智慧,人就會愚痴;有智慧沒有福報,人就會驕傲。所以智慧和福報要一起修 。釋迦牟尼佛花了22年開示《大般若經》,裡面所講的重點就是:修行的思想是什麼。是不是拍拍手掌、敲個鐘就叫做修行呢?或是拿著一根棍子四處去參拜佛寺就叫做修行呢?是不是盤腿坐在那邊7天就是修行呢?這都不是,這些是幫助你有緣去修行的助緣,都不是真正修行的思想和法門。

《金剛經》是在《大般若經》裡面的第九分,是《大般若經》600卷裡面最重要的中心思想。《大般若經》佔了釋迦牟尼佛宣說的佛法幾乎三分之一的篇幅。意思是說,假如今天我們想修行菩薩道、成佛、自我解脫輪迴,甚至幫助眾生解脫輪迴,般若是一定要修的。但要怎麼修呢?現在跟你們講,你們也聽不懂,有機會再慢慢的教導。

「金剛」的意思是無所不摧、無所不破。當我們修到了般若,開始佛的智慧之後,用智慧可以摧破世間任何事情。世間什麼事情呢?煩惱障和所知障。煩惱障是從貪嗔痴慢疑這五件事情而發生,任何煩惱都會阻礙、阻擋每一個眾生清淨佛性的顯露。所知障,因為我們有眼耳鼻舌身意所產生一切知覺的障礙,也就是我執的障礙。我們都認為自己最重要,所想、所要的都是最重要的,這就是所知障,會障礙我們修行。任何世間的事情都不能阻擋、摧破這兩種障礙,只有佛法才可以。當我們修菩薩道,開始學習修般若、修智慧,正如金剛一樣可以摧破任何與生帶來的煩惱、外在內在所產生的煩惱和所知障,才能進入禪定的境界。禪定不是盤腿坐在那邊幾天,覺得自己很舒服就叫禪定。

金剛的另外一個意思是說,當我們能夠修出智慧,我們就好像金剛一樣在保護自己修行的信念,不會受任何世間的煩惱、生生世世所作的善惡業的果報來干擾修行的過程。今天所講的都是顯教的部分,是理論的部分。理論的部分很重要,假如學佛不了解理論,就會將佛法淪為外道。什麼是外道呢?跪在佛像面前求保佑,求這個、求那個,就是外道。當然有些人求會有些感應,但這些感應不代表就是修行。當我們能夠修出般若,能夠了解性空的原理,才能得生彼岸、生在佛土,從此以後不需要再受輪迴的苦。當修行人懂得觀照般若金剛,也就是每一次持咒、每一個禪定都是反觀照耀自己清淨的本性,這樣我們就可以斷除自己、和救度眾生脫離生死的苦海。

《金剛經》對於學菩薩道的思想中心解釋得很好、很清楚。所以,假如聽聞過《金剛經》的人,能夠堅持《金剛經》的教導,佛在最後有講說:「若有善男子善女人。發菩提心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。」

「若有善男子善女人」善的意思是修十善法,第一個就是戒殺。任何信眾假如還在吃肉的,怎麼唸佛、拜佛、求佛都是得一些小小的福報,是下一世用,這一生用不到。假如吃肉的人來參加法會,也不可能改變累世所作的一切善惡業的果報,只是和佛結個緣,下一輩子再來。在佛經很常提到善男子和善女人,這是指不管出家的或在家的。第一個就是戒殺、不吃肉。假如還在吃肉的,就算你再唸佛、拜佛、參加法會也不能算是善男子。

十善法還有不偷盜、不邪淫、不兩舌、不惡口、不打妄語、不綺語、不貪不嗔不痴,痴不是指白痴,而是指不相信因果。這一類的人就是所謂的修行人、學佛人。

「發菩提心」,菩提心的意思是學習佛法是為了幫助自己解脫生死,所修的一切佛法是為了幫助眾生解脫生死。心就是動機,參加法會的動機是什麼?假如動機是和菩提心有關的,有這種條件的人,「持」就是你的思想絕對不會離開這本經典所教的中心思想。不是唸、不是拿著這本經、不是會背、聽過這本經叫做「持」,而是你的身口意以什麼來把持。身口意是以經所講的內容來把持。假如你的身口意離開這本經,沒有用,你再聽還是這樣子。不要以為聽過《金剛經》就很厲害,因為你的生活、思想、念頭、語言,都沒有用經文裡面告訴我們的中心思想去做人做事和思想。

「乃至四句偈等」,佛講得很清楚,不是整本經、每句話你都要做到,只要四句話。這四句偈,就是經後面精華的中心點。這四句話你能做到,「受持讀誦」是前面所解釋的,你的身口意常用《金剛經》的思想來過你的生活。「誦」是念誦。「為人演說」不是解釋給別人聽,或遇到有緣人唸給他聽一下。「其福勝彼」,意思是他的福報是很大的。福報用來幹嘛呢?用來修行的福。只要一個人肯修行,他過去世和這一世所作的惡業都能轉為善業;只要他肯修行,惡的事不會發生在他家裡面。

「不取於相」不要執著自己為別人說法,不應認為自己在修行些什麼。「如如不動」你的心不會動,這種福報就會出來。後面講這幾句話是什麼意思呢?因為今天有一些日本信眾早上來下午不來,有些是下午來早上不來,代表這些信眾的煩惱都很重。很多人認為來聽聞佛法,喜歡來就來;不喜歡就不來,我世間的事情很重要。我和大家一樣是在家的,目前有160個員工,1500個弟子,是你們忙還是我忙呢?我還要護持整個教派的事情,現在還要蓋一座新的佛寺,每天都沒有時間。我為什麼還有時間來跟大家說法呢?不是為了你們的供養,而是因為這是我的責任、我的工作。佛法對我來講,比世間任何事情還重要。但是世間人認為他的事情比佛法重要,就會常常失去好的和善的因緣。不管怎麼樣,今天你有聽過半天的佛法,至少比沒來的好多了,這表示你還有些福報,未來世還有資格聽聞佛法。

《金剛經》翻譯成中文,有7個版本。但是通常都以從印度過來的三藏法師為主。三藏就是指經(經典)、律(戒律)、論(菩薩所講的關於佛法的論),三藏都精通的,稱為三藏法師。鳩摩羅什三藏法師所翻譯的。現在我開始開示經典。

法會因由分第一
經典:「如是我聞」

日本信眾經典文字旁邊寫的是音譯,不是意譯。經典不是從文字來了解含意,如來祕密的意義不是在文字裡面,是在修行裡面。修行到什麼次第,對於經典的了解度是不一樣的。

《金剛經》的第一句,其實在很多經典的第一句都寫「如是我聞」。因為釋迦牟尼佛說法49年,都沒有書記官在旁邊幫他記錄下來。而且佛說法是隨時都在講話,佛在49年內所講的每一句話都是佛法,來不及記下來,而且古代也沒有手機,怎麼辦呢?以前聽法和你們不一樣,你們是耳朵在聽,心飛到別的地方去;有些是耳朵在聽,心裡面就在想比較的話,也就是不在禪定裡面聽聞佛法。

「如是我聞」意思是我在禪定中聽聞佛開示佛法,不是經過別人告訴我,而是我很清楚的聽到。佛法的歷史,佛滅度後,佛離開這個世間後,他的500位阿羅漢弟子聚在一起,將佛49年所開示的佛法,全部透過他們在禪定中所聽聞的一一的記錄下來。所以第一句話「如是我聞」,不是別人告訴他的,而是他在現場親自聽到釋迦牟尼佛所開示的佛法。換句話講,今天我們念誦經典也等於是如是我聞。這些阿羅漢尊者只是代表我們聽聞佛開示的佛法。假如我們對於佛、佛法、傳法人起恭敬的心,等於是釋迦牟尼佛在現場跟我們開示佛法。

經典:「一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。」

這個地方是佛說法最後長住的地方,這個聖地我去過兩次,因為 法王在那邊蓋一座大的佛塔。當時佛說法的地方現在還存在,保留得很好。當然現在很多房子都只剩下地基,房子都已經沒有了。但是那個時候,佛開悟時的那一棵菩提樹,已移植到說法的地方種了一棵菩提樹出來,現在樹還在。在整個經典都有解釋,舍衛國當時是印度很強大的一個國家。祇樹給孤獨園是一位長者供養給釋迦牟尼佛在那邊說法居住的地方。

很多佛經也常講,佛旁邊最少有1250位大比丘。大比丘是指他的修行、一切的戒律沒有破過比丘戒,也受過佛親自賜予的比丘戒,也一直都在佛身邊聽聞佛法、修行佛法。這些大比丘根本上已經證到初地的阿羅漢。這種人有大福報、大緣起,能夠一直跟隨在釋迦牟尼佛身邊聽聞佛法、利益眾生。佛經有一個特色。第一、先說誰聽到?第二、在什麼地方講的?第三、誰來參與這場法會?

經典:「爾時世尊食時。著衣持鉢。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣鉢。」

在古代所有出家眾都要沿門托缽。古代所有出家人都要像乞丐一樣,到每一戶人家祈求供養。這有幾個說法︰第一、既然你是出家的,應該沒有任何煩惱,應不要製造任何煩惱。今天有吃沒吃,都是你的福報緣分。所以以前釋迦牟尼佛規定任何他的弟子,經過三戶人家,那一天若都沒有人給他吃的,那一天他就沒有福報吃飯,要回去閉關。哪有像我們?這一家店不開去別家,別家不好吃再去另外一間。就像我開幾家餐廳,大家都不去,覺得不好吃,到別家去,別家比較便宜。你們不是修行人。小乘佛法在泰國、斯里蘭卡都流行信眾供吃的給出家眾。但現在也不是這樣。

以前佛說出家人是乞士,為什麼要這樣講?因為今天他們能夠有辦法修行,是因為眾生成全他、供養他,他才有辦法繼續用這個肉體來修行,才能養活這個業報身。第二、用乞士這個方式,打破眾生對財富和名位的貪戀。用這個方式也幫助眾生有機會供養阿羅漢和佛。釋迦牟尼佛所做的任何事都是為了佛法,不是沽名釣譽,讓自己可憐兮兮,穿破衣服來表示自己修行,而是他的心態和理論在這個地方。

佛穿好法衣和拿缽(出家人吃飯用的碗),帶著弟子進去舍衛城(當時的首都),去討吃的。在城裡面經過一兩家,拿到食物了,回去自己本來閉關的地方。吃飽之後,將法衣收起來,缽清潔好,放好。為什麼吃飯要穿法衣?因為不是我們這個業報身在吃。今天吃任何東西都是供養佛、供養上師、供養本尊。現在日本流行吃飯前拿著筷子唸幾句話,其實這是佛法,供養佛、供養本尊和出家人。

當我們吃飯時是代表眾生供養,看起來是我們在吃,其實我們身體裡面也有很多眾生。譬如說肚子裡有很多細菌,需要我們吃飯來產生營養。也代表眾生來吃飯,所以穿著法衣來吃飯。不像在家眾回到家,換衣服,隨隨便便躺在床上吃,東歪西倒來吃飯。現在帶孩子也是這樣。看電影時,看到有人吃早餐在床上吃,全部都是錯的。動物怎麼吃飯呢?動物都將吃的東西拖回住的地方。你們現在有這個動作,就表示你下一世準備做動物。孩子躺在床上吃東西,你覺得沒關係,還有抱著寵物一起在床上吃的,那你下一世準備做動物。我們看動物的生活習慣跟你像不像?像,就是你準備要變成動物。人有人的樣子。為什麼中國人包括日本人都有這種說法︰吃飯要坐得好好的,端正的吃飯,不要東歪西倒。要洗乾淨吃飯的東西,沒有人侍候你,所以要把自己用的東西洗乾淨。

經典︰「洗足已。敷座而坐。」

以前他們出去幾乎都沒有穿鞋子。以前沒有柏油路不會燙到腳,都是泥土路,要將腳洗乾淨後,他坐的法座一定要鋪一塊乾淨的布,然後再坐上去。意思是佛吃飽飯、法衣收好,洗乾淨缽、洗完腳後,又升座說法,沒有休息的時間。

善現啓請分第二
經典︰「時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。」

原本是坐著的須菩提長老從眾人之中站起來,偏袒右肩,請示佛。現在出家人為什麼要把右肩露出來?是從印度帶過來的習慣。印度熱,他們穿衣服會將右邊露出來 。右邊代表佛法事業,意思是我偏袒右肩,代表準備接受佛教我的一切佛法事業。事業不是做生意,而是佛教我們應該要做的事情。

右邊的膝蓋跪下來,合掌,很恭敬的意思。請法一定要這個態度,不是坐在下面舉手說我問你怎樣,請法要這樣才是如法。

從這句話可以看到,除了有1250個人之外,還有一大堆人在佛旁邊聽佛法。我去過兩次舎衛城釋迦牟尼佛住的地方,那裡是很平坦的,沒有山丘,很奇怪地沒有石頭,是一片草地,很乾淨,也沒有長一些奇奇怪怪的樹,沒有荊棘讓你坐不下去,而是很大的一片地。

經典︰「而白佛言。希有世尊。」

他就開口講話。希有是指在這個宇宙中是很稀有的。雖然佛經講,有億萬尊佛,甚至有10億萬尊佛,但是就佛的宇宙觀來講,宇宙是無邊無際的,不斷在擴張、成長。宇宙中的眾生也是無邊無際的。不要講太遠,釋迦牟尼佛在的時代,全地球人口有多少我不知道,但是我猜至少有2億人口,2億人口中才出現一尊佛。從釋迦牟尼佛2500年前開始到現在,沒有佛。甚至1萬年之後也不會有佛,所以很難有。釋迦牟尼佛講得很清楚,46億萬年後,彌勒菩薩再來,另外有第6尊佛的出現。這個稀有是指很難見到、聽到。意思是今天沒有福報,不能親見釋迦牟尼佛,但是至少我們有福報可以聽聞釋迦牟尼佛。

換句話來講,中國和日本這些國家算是有福報,在這些國家都有供奉釋迦牟尼佛,多多少少也接受釋迦牟尼佛的說法。現在日本生活裡面的很多動作和講話都跟佛法有關,只是他們不留意。這些都是釋迦牟尼佛的教法。稀有的意思是他可以影響人類的思想文化、種族,影響很大。這種影響不是影響變壞,而是影響變好。是很稀有的,不是怎麼去培養一門學問,一個人就可以產生一尊佛。有一尊佛的出現都是具備很大的因緣和福報,這尊佛本身修行很多世,此生才能成佛。釋迦牟尼佛來地球,表示地球的眾生有這個福報可以接受佛法。

世尊的「世」不是指地球的世界,也不是指太陽系,而是指法界。

經典︰「如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」

如來是釋迦牟尼佛另外一個稱呼。如來一直幫助、利益、保護諸菩薩的念頭沒有斷過 。這句話很重要。假如你不是學菩薩道、修菩薩道,佛保護你的念頭是不存在的。不要以為看到釋迦牟尼佛的佛像,祈求佛讓我兒子身體變好,這樣的祈求佛是聽不到的。不是他沒有能力,而是因為他所教的不是世間這種簡單的事情,是教所有菩薩如何讓自己能成菩薩、能解脫生死,怎樣讓自己有能力幫助眾生。

簡單來說,《金剛經》不是一般人能體悟理解、開示的一本經典。假如你不是學菩薩道,這本經跟你的關係很簡單,只是讀而已、唸而已、寫而已。我現在在臺灣不斷開示《寶積經》,《寶積經》是開示在家修菩薩道的經典。《金剛經》也是說菩薩道。菩薩有分出家和在家的菩薩。我是在家修菩薩道的修行人。假如是修阿羅漢,一定要現出家相;假如是修菩薩道,在家或出家都可以。假如現出家相,一定要守出家人的戒。出家人一定不能結婚、不能有財產做生意,這是釋迦牟尼佛定的戒律,不是我定的。釋迦牟尼佛貴為一尊佛,自己本人都要去乞食,不是飯來張口,其實是示範給所有的弟子看,你要出家就要過這種生活。《寶積經》有講,假如你是在家眾可以擁有財富,什麼都可以,但是思想是不同的。有聽過我講《寶積經》的人,應該知道我在說什麼。

「諸」是指很多的意思,不止一個十個,可能以兆來算。釋迦牟尼佛還是一直吩咐告訴諸菩薩。善的定義是一切能夠解脫生死的方法才稱為善,不是滿足世間小小的欲望。

經典︰「世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。」

這些修菩薩道的人,已經發菩提心了。「阿耨多羅三藐三菩提心」這句話是不翻譯的,因為裡面的含意太多了,而且不只是單純的講智慧而已。是解釋修菩薩道的人一定要發這種菩提心。菩提心最重要是身口意一起在運作,不是嘴巴講得好聽,但是心裡面不是這樣子;心是這樣子,做出來不是這樣子;心是這樣子,嘴巴講出來不是這樣子。一定要身口意全部做到。

「云何應住」就算你有發菩提心,但是怎樣讓你的心能夠住在菩提心?意思是凡夫俗子就算有發心、有修行,但常常給世間種種的事情干擾,種種的事情讓我們忘了我們曾經發心。讓我們發的心沒有住在菩提心中,常常跑掉。「云何降伏其心」用什麼方法可以降伏我們這種不停給煩惱障、所知障所騷擾的心呢?

經典︰「佛言。善哉善哉。須菩提。」

佛說善哉善哉,意思是你問得好啊!要清楚,佛不會主動說法,一定要有人請法。有人問法,佛才會開口講,但是問要問對,像你們問︰「兒子生病,仁波切,我要怎麼辦呢?生意做不好要怎麼辦呢?高血壓怎麼辦呢?」這些都是很蠢的問題,沒得辦。

為什麼佛說善哉呢?因為他問的都是為一切諸菩薩問的,為別人問的,問修行啊!他不問,佛不會說,因為沒有緣。善哉是指你問得好啊! 以前佛有講,你問得不對,佛不回答你的。佛常有這種事情,你問的不對,他不理你。不要以為你問就一定會得到答案。等於教物理的教授,你突然問他文學,他不需要回答你,可以不理你。為什麼你問修行人什麼問題,他一定要回答你呢?不回答你,你又說他不慈悲。

須菩提是這位長老的名字。如果佛講你的名字,表示你真的撿到了,因為他記得你才會說。我常會說沒有見到你,意思是我不記得你。不要覺得好玩,「仁波切沒看到我、不知道我。」那你就完蛋,因為我不記得你,到你死的時候,有人說誰誰誰死了,我常常說︰關我什麼事呢?因為平常我不記得他,不記得他是因為他不聽話。回頭想一下,大家都讀過書,乖的人老師會記得你,很皮的也會記得你,很壞的也會記得你。所以你們壞一點,我也會記得你,不死不活的我就不記得。

當佛說須菩提,表示記得他。當佛起念頭,就有須菩提。當善護念時,就一定有他,因為這個緣起是他起來的。你們不要故意找一些佛法來問,這是刻意的。

經典︰「如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」

正如你所講的,念就是記得。如來一直用善的,保護所有一切菩薩。意思是你修菩薩道,佛就會記得你,自然來保護你,連求都不用求。法王為什麼曾講過︰只要我要做的事,一定會成功。不是生意,是指佛法的事。為什麼會成功?因為佛在護念,佛記得、佛在幫忙,不需要我求,因為我所做的一切都是為眾生,不是為自己。不像你們每個思想都為自己,佛怎麼會記得你呢?佛不記得你,菩薩也跟著不記得你;菩薩不記得你,連護法也不記得你;護法不記得你,連上師也不記得你。這是很正常的邏輯。你們不要再胡搞瞎搞。

「善付囑諸菩薩」佛一直不斷叮嚀、交代、吩咐一切菩薩修行的方向。假如今天你真的發心修菩薩道的、行菩薩道的人,真的不用擔心。就算佛不出現,自然護法,包括上師會將你帶回來,不會讓你走錯路。

經典︰「汝今諦聽。當為汝說。」

你現在應該用心聽。在佛經才會用「諦」這個字。意思是言語裡面最重要的。言的旁邊是一個皇帝,皇帝講的話你敢不聽嗎?不聽、聽錯會殺頭的。不像你們說︰仁波切,我聽錯記錯,抱歉。皇帝講的話你聽錯是會殺頭的。這句話的意思是用盡你的一切用心來諦聽,不是用任何期盼。不是希望我今天聽了佛法,就可以得到些什麼。這樣的想法就錯了,你什麼都沒得到。不要以為聽聞佛法就可以得到什麼,這些不是諦聽,是期盼。

佛和菩薩沒有給我們任何東西。前面說,佛吩咐告訴他,有說佛給他東西嗎?只說佛會保護他、幫助他,讓他不要走錯路、不要修錯。並沒有說佛幫你修,你就不用修,你在下面就好。看佛經要搞清楚佛在做什麼。佛有說加持你之後,你就不用修嗎?沒講過。這兩句話很重要︰保護和垂念,記得你、吩咐你和告訴你。有說你拜我,我什麼都給你嗎?沒有這樣講。菩薩自己要修。上師講的話你當耳邊風聽不進去,上班的人用自己的方法做事,等於不是修菩薩道的人,胡說八道的人也沒有辦法修菩薩道。

經典︰「善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。」

善男子、善女人當有發阿耨多羅三藐三菩提心的時候,應該住在菩提心上面,用這個方法來降伏自己的心。

經典︰「唯然世尊。願樂欲聞。」

原來是這樣子,我願意發願。這裡的願不是喜歡。這裡的樂不是快樂、愉快。我很願意代表眾生起法喜的心來聽聞佛法。為什麼用「欲」這個字?當我們還沒有證佛果之前,生生世世都有的欲望。比如肚子餓想吃飯,冷了要蓋被子也是欲望,長大了需要男女慾,沒有辦法,因為你是人。在這裡的欲是好的,因為沒有這個欲望,他不會聽聞佛法。還有什麼欲望呢?他的欲望是希望自己能夠修菩薩道、行菩薩道。

所以我們稱菩薩為覺有情,覺悟的有情眾,還是有欲望,但是菩薩的欲望是利益眾生,不是為了自己要出名、賺到錢、過好日子,不是這種欲望。他的欲望是希望學習佛法、聽聞佛法去利益眾生。這裡講「欲聞」,他知道我聽了佛法之後,能夠有辦法幫助自己修行、利益眾生,所以這個欲望是可取的。但是人世間的欲望和修行無關。雖然在《華嚴經》裡面有些菩薩是用大嗔、大貪來修行,但這是菩薩才可以這樣做。

大乘正宗分第三
經典︰「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。」

佛太偉大了。菩薩從登地菩薩到八地菩薩。八地菩薩以後,九地菩薩到十六地為法身菩薩。登地菩薩到八地菩薩還有凡夫的思想,還有退轉的機會。退轉不是說我最近不想唸、不想拜、不想參加法會;而是利益眾生的心退轉,修自己,忘了眾生,這種菩薩更加需要諸佛和上師的監督。九地到十六地的菩薩就是法身菩薩。佛經講,當修到十地的菩薩,諸佛會來勸導法身菩薩要修密法。這是佛經講的,不是我發明的。很多人認為釋迦牟尼佛沒有宣說密法,這是錯的。法身菩薩才稱為摩訶薩,所謂大菩薩。

這段意思是:你是修到法身菩薩了,應該知道用阿耨多羅三藐三菩提心來降伏凡夫的心。正如《地藏經》所講的,凡夫起心動念皆是業,皆是罪。凡夫所想的事情都會產生善惡的業力。凡夫每想一件事情、動個念頭都是為了自己,為了自己就不是菩薩,就是惡。惡的定義不一定是要殺人、騙人家很多錢,只要你起一個自私、為自己的念頭就算是。

譬如說現在是螃蟹的季節,我要去吃螃蟹。你動個念頭,去年有吃,今年一定要吃,這個就是。當你起這個惡念,就算你沒有吃,一樣算。有的人想說沒關係,想一下有事嗎?當然有。佛法和別的宗教不一樣,別的宗教希望神給他東西,讓他過好日子。佛法是教我們一切都是自己做的,想要過好日子、過不好的日子都是自己做出來的,從你的念頭開始。你沒有不好的念頭思想,自然不會做不好的事情、講不好聽的話。所以佛教我們怎麼訓練改變自己?最好的方法是發菩提心。就是根據佛所教的,皈依、守戒、行一切善法、行菩薩道,能夠幫助自己這一生解脫生死、幫助別人解脫生死。這樣才能降伏我們惡多善少會動的心,沒有別的方法。

很多人求觀世音菩薩加持我,讓我不要起壞念頭。為什麼怎麼求就不行呢?因為他沒有發菩提心,都是為自己。希望自己變好、自己過好日子、自己能開悟、聽得懂,這個都是惡的心。假如我們求的,正如每次迴向文都會唸︰「還沒有發的心,幫助他發這個心。」這種祈求就可以。

在《金剛經》講得很清楚, 要學禪宗的一定要修菩薩道,要修菩薩道一定要懂得先發菩提心。要發菩提心,要先皈依、守五戒、修十善、學慈悲。慈是用自己好的事情去交換眾生不好的回來,悲是你有能力幫助自己、眾生到佛土。慈悲有了,你才有資格發菩提心。聽起來很麻煩、很困難、很複雜,不可能做到。但是可能做到嗎?當然可以做到。我就是一個範例給你們看。我有沒有做得好是由 法王來決定,不是你們。假如我做得不好,法王就一定罵我了。法王如果覺得我做得不好,他就不會叫我明年去匈牙利開示《寶積經》。表示說最少我的上師認同我所做的事情,可以說我比你們做得好很多。

不管我世間做什麼事情,我的念頭是正確的,我是用菩提心在做事的人。為什麼你們做不到?因為所知障,你認為所知道的都在障礙你。你認為所知道的和佛法所講的不一樣,這都在障礙你。你所知道的是人間的學問,佛法所講的和人間的學問不一樣,要透過上師和佛的教導你才知道佛法。偏偏佛法和世間的學問不一樣,有一些矛盾存在。比如說不論我們多忙,眾生有事請求的,一定要幫他,這就是有衝突。有一年我在自己的店裡修法,突然一位眾生往生了,我的法就不修,先幫那個眾生超度,因為我答應過他。這就是菩提心,自己的事不重要,眾生的事情才是重要。

經典︰「所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

卵生(蛋裡面生出來的)。胎生(人類是胎生)。濕生(經過有水,從水裡面生出來的)。化身(鬼道、天道是化身)。有色(你可以看到形狀的)。無色(沒有形狀的)。研究生物學的人知道,有些生物只可以看到牠有能量,不能看到牠的形狀。

若有想,意思是說有些生物完全不動的。像是珊瑚生出來之後就不會再動,但是你說牠有沒有思想?有啊!牠知道怎麼去吃東西、繁殖。生物學有講,所有的珊瑚在同一天同一個時間,雄的和雌的珊瑚會同時放出卵和精到海裡面,這就是思想。若無想,好像一棵樹沒有思想,只知道一直長,沒有欲望。

此時,一位嬰兒在哭鬧。仁欽多吉仁波切呵責孩子的母親沒帶好孩子。如果再吵就先抱出去。接著繼續開示︰

「若非有想。非無想。」這裡是講那一些修禪宗的人,修到非想非非想天。修禪的會有一個很危險的事,他以為自己入定、自己什麼凡夫的想法都沒有,其實他有想,但他認為自己沒有想。這種想會讓他到非想非非想天。這個天是沒有顏色的。在天道有欲界天、色界天和無色界天。到無色界天的眾生沒有形狀,只有能量。你看不到,但可以探測得出來有能量,這個能量就是在無色界天。

此時,這個嬰兒繼續大聲的哭鬧。仁欽多吉仁波切指示讓他們回飯店,並繼續開示:

我講經、講法,有孩子吵,我都不會叫他離開,這是第一個。為什麼呢?因為今天開示《金剛經》,沒有根器的人自然會吵。為什麼會吵呢?因孩子不讓媽媽聽,因為媽媽也不準備聽,求保佑。認為帶著孩子來就會有保佑,以為聽《金剛經》以後就會變成金剛!孩子不想留下來,到門口都吵著要馬上出去。

這邊意思是說,佛不只要幫助我們人類,連六道裡面的一切眾生都會幫助他未來能夠令入無餘涅槃而滅度之。滅度之不是將他消滅,而是幫他消滅生生世世輪迴的業力。不是跟他講佛法、幫他唸佛、禪定叫做度。能夠度他到佛土的才叫做度。

涅槃分為兩種,有餘涅槃和無餘涅槃。涅槃是佛教特有的名詞,涅槃不是死掉、消失、不存在,而是到一個不生不滅的境界,不會再有生滅、生死的事情。是在一個境界裡面,住在裡面不會有變化。有餘和無餘的定義是,有餘是他認為自己進入涅槃,只要剛好有一個業力、思想和他在修行的時候有一些地方相抵觸,涅槃的力量就消失。簡單講,涅槃不是一種修行的樣貌出現,而是一種修行的能量、念頭,讓它變成一股力量之後,才會存在於我們所講的空間裡面,不會再有出生死亡的過程。這不是用求回來的,不是唸多少佛唸回來的,一定要有佛的加被幫助、教導才能得到。

正如《地藏經》中地藏菩薩所說︰「我所利益眾生的事都是得到佛大威德力的幫助下,我才有力量幫助眾生。」換句話來講,假如目前在世間,不管是誰說自己是佛,一定有狀況。如果他說是自己修出來,不是透過佛和上師幫忙的都是有狀況,都是邪教,不要相信。《金剛經》講得很清楚,今天是佛發的願力,佛對所有眾生的承諾,幫助一切眾生讓他們能夠進入無餘涅槃。

為什麼釋迦牟尼佛要成佛?不是說成佛了可以至高無上、可以解脫一切苦,而是為了能夠有大的能力幫助無邊無際數不盡的眾生。假如按照佛所講的,一切六道眾生都要幫助,這個數字非人類的數學可以數得出來。

進入涅槃的意思是,這個法界、這個宇宙存在一天,他在涅槃的境界就存在。不會因為法界的變動他就跟著變動。另外,只要他進到佛的涅槃境界,只要佛的願力一直存在,就會一直在利益所有法界,也就是宇宙中所有的眾生。為什麼要幫助所有眾生進入涅槃而滅度之呢?因為只要有一個眾生還在輪迴,這個宇宙就跟著輪迴。會產生這麼多星球、銀河系、眾生種種的問題煩惱,是因為一直在輪迴。眾生生生世世所作的善惡業讓我們不斷在輪迴。輪迴的力量讓我們不斷重新再作善惡業,讓這個地球、宇宙一直產生不斷的生滅法。

假如依照佛經所講的,地球的產生要經過四個步驟︰成住壞空。成,產生的意思。住,開始適合有情眾生住在上面。壞,開始慢慢變壞。空,最後就消滅掉。地球現在在開始壞的速度,可以看到氣候變不好,地震很多,火山爆發,海嘯等種種的天災,這個就是壞。去年的颱風突然多很多,而且一直來日本。依照佛經所講的,假如風災多的地方,表示那邊的人比較不相信因果。這是佛經說的。

佛希望眾生不要再受生死的痛苦。當然很多人說我希望再來做人、再來享受過好日子,這種想法都是錯的。我有一位在臺灣的好朋友,我學佛是他介紹的,法王也是他介紹我認識的。照理說,他幫忙我學佛,他善的業、因緣很好,但是到最後他不能改變自己累世的業力,中風躺在床上一個多月而死。為什麼?他也吃素,唸經、參加法會,也有修。但有一次跟他聊天,他突然跟我講一句話︰「我這一生做這麼多,下一世好好來享福。」就是這句話!他的念頭:學佛是為了享福。為了享福,生生世世所作的惡業這一生就不能解決、不能轉,他的惡業還是成熟了,所以中風。中風的意思是不能聽聞佛法、不能修行佛法。中風的人不能講、不能聽,也不能動,想幫他也沒有辦法。任何事情都是一個念頭而已,念頭正確的,事情就會正確。

佛發大願,要幫助六道一切輪迴眾生離開輪迴、證到佛果。佛一直在做、一直在做,沒有停止過,只有我們一直不聽、一直不聽、一直不要,所以我們繼續輪迴。

經典︰「如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。」

前面先講我這樣子幫助很多眾生,數不清的無邊眾生。後面突然冒出這一句話,但是以佛來看,我沒有幫助眾生滅度,實實在在沒有滅度眾生。

經典︰「須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。」

這句是重點。佛跟須菩提講,當菩薩認為有我相(自己)、人相(對方)、眾生相(所有一切眾生)、壽者相(時間),即非菩薩。這句話的意思很難解釋。當他是菩薩時,應該已經了解到眾生皆平等,一切眾生本來自然具備成佛的條件。佛所說的一切眾生皆有佛性,一切眾生都有成佛的種子。一切眾生本來就是佛,只不過眾生一念無明,起來一個念頭,不相信因果、不相信輪迴,開始造業。所以他從本來具備成佛的條件,而變成凡夫輪迴的條件。

修菩薩道的人很清楚,今天眾生是因為業力而呈現,不是有眾生的分別。每一位眾生的業力不同,因為善業惡業的不同而產生不同的果報。所以有人生在人道,在人道有富貴的、有窮困的、有身體健康的、身體不健康的。有些人要開刀動很多手術、有的人貪念很重的,這些種種的事情都不是佛菩薩幫他做出來的,也不是誰幫他做出來的,都是自己的念頭在做。念頭就是生滅,念頭起來馬上消失。假如他知道每個念頭生滅很快,他就不會讓惡念一直延續。當善念起來,要用盡一切方法讓善念延續下去。

簡單講,一切念頭起來都是有緣故的,而不是突然發生。我們會喜歡、不喜歡一件事情,都是雙方互動之下才產生,不可能單一發生。換句話來講,喜歡和不喜歡都是一種緣起。緣法是生滅法,當產生喜歡,跟著就會消滅。因為你不可能永遠喜歡,不喜歡反過來講也是這樣。佛法講,所有一切事情念頭本質是空性,不是說沒有、不存在,而是一切不是自性有,不是自然產生的,都需要很多因緣讓事情產生。很多因緣產生後,也有很多因緣讓它馬上消滅掉。我們看到世間種種的事情都是有因緣產生,有因緣讓它消滅掉。佛法用「空性」這個名詞將它定位。意思是,不是固定有也不是固定消失掉的,它一直在變化、轉變。

我常常舉一個例子︰比如說前面這一張法座,在還沒有成為法座之前只是一棵樹,還沒有成為一棵樹之前只不過是一顆種子,還沒有成為種子之前只不過是樹上面的一朵花。從花變成種子,種子到土裡面,需要很多條件才能讓它長出來變成一棵樹。也需要很多條件,讓人可以砍它,有很多條件有人挑到這塊木頭,必須要有人懂雕刻的做成這張桌子,我們稱為法座。但是我們如果將「法座」這兩個字拿走,從源頭追下去,好像什麼都沒有。本來就沒有,這個是我們安一個名詞給它。

就像若是把你的名字拿走,你是什麼呢?什麼都不是。唸過醫學的人都知道只不過是一堆元素在裡面。有鉛、有銅、有一大堆稀奇古怪的元素在你身體裡。當這些元素全部分解開,跟虛空中其他元素結合在一起,你這個人存在嗎?不存在。不要說你這個元素有沒有拿開,比如說今天你忘記你的名字?忘了哪一年出生、身分、住在哪裡?忘了你的孩子?你什麼都忘了,忘了你是誰,只會給你一個字叫做「人」。再將這個人分析下去,你是什麼東西?不是東西,什麼都不是。

為什麼我們認為自己是真的?因為你認為你是人。人只是一個名詞,將這個名詞拿開再分析下去,你什麼都不是。佛法講很簡單,媽媽的血和爸爸的精結合在一起,加上過去世的神識投進去,而產生這個人的身體。人的身體出來了,這一生所受的是過去世所作的善惡業力的果報。這些果報在這一生一直不斷的出現,當所有的業力用完了,善的業力用完了,身體開始不好、生病開刀,表示說善業用完、惡業出現。當惡業全部用完,就開始死亡。死亡表示肉體消失、和這個虛空結合在一起,只剩下你這一生所作的業和想法準備要投胎。

是什麼幫你決定要投胎呢?不是佛菩薩決定,是你這一生所做的事情決定。假如你不相信因果,絕對墮入畜生道。假如此生殺生很重,愛吃螃蟹、魚、海鮮,一定墮入地獄道。這個不是我說的,是《地藏經》說的。聽過《地藏經》應該很清楚,地藏菩薩的媽媽有一生愛吃眾生的肉,愛吃鱉的蛋,死了下地獄。沒吃過的人舉個手給我看?(有一位日本信眾摸摸鼻子不敢舉)。有吃過的,準備下地獄。為什麼這一生我修得這麼辛苦?因為我吃過很多魚蝦。 等我知道佛法後,嚇死了!我不敢、不想下地獄。雖然地藏菩薩的願是地獄不空,誓不成佛。我也是要準備下地獄去幫助眾生。其實我現在就是在地獄裡面,人所做的事其實跟在地獄裡沒有兩樣。

「我相」,很多人講我們是從小我變成大我,大我變成大愛,這樣是不對的。這個還是有我。當你認為我的存在,自然你不可能守戒、不肯皈依。擔任今天日文口譯的人就是這種人,還有我的存在。

當有我的存在,自然不可能學慈悲。沒有慈悲就不可能有菩提心,沒有菩提心不可能修菩薩道,什麼都跟你沒關係。你們會問︰為什麼我們要聽呢?沒辦法,因為你的業力推你來聽,你還有善的業力。過去世你絕對有接觸過佛法,只是你不肯聽,沒修好。我也欠了一些你們善的業力,所以這一生說佛法給你們聽。聽了之後肯不肯去做,你自己決定。

當我們修菩薩道的認為我在修、我在度眾生,這個就不是菩薩。為什麼?因為菩薩成佛的本質跟眾生成佛的本質是一樣,所以常常講,在菩薩的眼裡沒有好與壞,只有因果業力。假如菩薩看眾生有分好壞的眾生,他絕對不是菩薩。如果菩薩只是幫自己的信眾,不幫其他的信眾的話,也不是菩薩。假如有分種族的,也不是菩薩。今天要修菩薩,就要先破我相。怎麼破我相呢?在《寶積經》有講,要修慈悲喜捨,才能破我相、人相、眾生相、壽者相這四相。

慈悲是指你要度眾生到彼岸。假如你沒有能力度眾生到彼岸,表示你自己也不能到彼岸。既然你不能到彼岸,你怎麼幫助眾生去彼岸呢?你不能幫助自己、幫助眾生到彼岸,你就會產生人相。佛前面講,佛要幫助一切眾生到彼岸,佛沒有分眾生,因為佛知道只要有一個眾生在輪迴,等於佛還在輪迴。為什麼有佛、有菩薩?因為有眾生在輪迴。假如一切眾生不輪迴,就不需要有佛菩薩。佛菩薩的出現是因為眾生在苦,假如所有的眾生都不輪迴了,就不需要有佛菩薩。

當我們在修慈的時候,將我好的交換給眾生,還有我嗎?我都犧牲自己、放棄自己一切了,自然沒有我的存在。當我能夠幫助一切有情眾生、超度他們,自然沒有分彼此,沒有分他是「人」。人的定義不是指人而已,還包括天界的眾生——天人。人的定義是只要有任何凡夫還在輪迴苦海裡,就是「人」。不要以為我是宗教人士、我是好人,不會輪迴。你們的好人的定義是從道德倫理、法律來看;佛的好人定義是有沒有依佛法來過生活的人,我們才稱為聖人。聖人的定義不是說他的生活方式讓你看到而你沒有不喜歡,而是他生活方式都是不斷利益眾生。當我們有修慈悲的,自然我相、人相就會破。

「眾生相、壽者相」我們為什麼會分出眾生呢?因為眾生根據不同的業力在六道裡面輪迴。正如前面講的卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色,都是過去世自己作的業力,讓他從不同的地方投生。以密法來講,當我們在投胎的時候都會看到一座宮殿,這座宮殿就是母親的子宮。學過佛法的人會懂得宮殿的出現是對的還是不對的,若是對的我們就不會投錯胎、跑錯地方。假如不認識佛法的人,就會跑錯地方,到一個你認為很舒服的地方。當你到你認為很舒服的地方,通常都在三惡道裡面。這個很容易,一個念頭就進去。

「慈悲喜捨」中「喜」講願一切眾生具樂及樂因。我們行菩薩道的,知道永恆的樂是什麼?不輪迴、沒有生死的樂,才是永恆的,不是人世間短短幾秒鐘的樂,這種樂不是永恆的。世間的樂,後面就是苦了。愛吃肉的就有三高,高血壓、高脂肪⋯等。愛喝酒的當然到了晚年會容易得到老年痴呆症;愛吸菸的人當然就會有肺癌、腫瘤;整天講一些不好聽的話、破壞人家事情的人,喜歡咒罵別人的人,口腔就很容易得病,都是自己做出來的。人世間的樂都是一切痛苦的根源,佛法所講的樂不是為了利益自己,不是為了自己求一個短暫的樂而傷害眾生。

「願具樂及樂因」,身為菩薩一定要幫助眾生製造以後能夠解脫輪迴的樂的因,今天開示《金剛經》就是在做這件事。具備永恆快樂的力量,就是當你們在世的時候,身為上師、身為修菩薩道的一直不斷給你們製造機會,不斷勸你們。不管你們過去世做過什麼,對上師來講都沒有放在心裡面。只要你是想聽聞佛法,正如佛所教的「善護念」。雖然你們不是菩薩,身為上師還是會善護念諸眾生。只要有機會,一定要跟你們講佛法真正的意思,而不是講一些世間的事情給你們聽。世間的事情太簡單也太容易做到。學佛的事,沒有修行經驗的人真的講不出來。

「喜」是破眾生的相。當你知道很清楚,要幫助眾生具樂及樂因的時候,自然沒有分開我和他。只要我快樂,別人痛苦不關我的事。我們現在所做的事情都是,我快樂就好,不管眾生痛苦。就像是你煮螃蟹,螃蟹一定跑。如果牠沒有思想,怎麼會跑呢?你抓螃蟹的時候,牠一定跑,牠有思想,你怎麼捨得吃牠呢?每個人都以為螃蟹很好吃,認為現在是螃蟹的季節就要去吃。

我去過日本的一間佛寺,只要是螃蟹的季節,佛寺的生意會特別好。因為下面都是抓螃蟹的溫泉旅館。那一些老闆娘,每一天殺完螃蟹後,就上佛寺感恩菩薩,讓我能夠有生意賺到錢,佛寺裡面就幫她唸經。你說這樣對不對呢?我不知道。按照我所學的方法,這樣是不對的,怎麼可以這麼搞呢?但是每一年都是10月分的時候生意很好。

「壽者相」就是時間的觀念。念科學的人都知道,我們進入宇宙是沒有時間的。時間是星球在轉動時才產生時間,假如你進入宇宙而附近沒有星球,是完全沒有時間的。時間是你看著錶在動而已,在宇宙裡面是停頓的。其實眾生在輪迴,在人類看起來是有時間,但在佛菩薩眼睛來看是沒有時間,只是因緣一段一段的出現,過了就沒有。為什麼佛可以知道過去、現在、未來?因為在佛的禪定裡面是沒有時間。為什麼我會偶爾知道你們過去未來的事?因為在我心裡面定的時候,是沒有時間的。是你們在動,我沒動。佛的心沒有動,沒有動的時候才能看到動。你過去所表現的、未來所表現的,才能看到。

怎麼能破壽者相呢?就是慈悲喜捨。怎麼捨呢?我們人會分好的、不好的。當你分好的、不好的,當你得到好的,就會希望不要變,就產生了時間——壽者相;當你不好的時候,就希望馬上消失掉,這也是壽者相。時間有什麼不好呢?「時間」讓我們認為不夠時間去做好一件事,也會讓我們覺得時間不夠用。其實時間永遠都是你的心在動,心動了才產生時間。佛教我們怎麼捨掉對時間的觀念,很簡單,對於好的、不好的事情,都用平等心捨掉。捨掉不是說不接受、不讓它產生,而是不論好或不好的來,你都不要執著的說:好的不要變,不好的讓它快點消失。但是當業力沒有成熟之前是不可能消失的,當業力成熟時,不會永恆不變的。我們有執著心就是不捨得的心。

慈悲喜捨就是破這四個相。學菩薩道、修菩薩道的人一定要破,如果不破的就不是能修出菩薩道。一點點小事情就緊張,東看醫生西看醫生,忘了上師在哪裡,自己的業力也忘了,不相信自己做的因果、不相信自己的果報,全部都不相信。不是阻止你們看醫生,我很多弟子是醫生,假如大家不看病,我的弟子也沒生意。但是看病的定義只不過是告訴你,肉體出了什麼原因。一定能治好嗎?不一定,只會減輕你一些痛苦,讓你的心有寄託而已。

你生病真正的原因,一、是業力的呈現,第二是福報用得差不多了,要警惕自己的福報不夠了,用得差不多了。福報好,自然病痛減少,不是沒有病。就算有病痛,人家要吃一年的藥,他吃一次就好了,就是福報。不修慈悲喜捨、不修菩薩道的人,就會很在意自己的身體。不是說身體不重要,沒有身體我們也不能學佛、不能修行佛法。但是身為學佛人、修菩薩道的人,就會很清楚身體有狀況一定跟業力有關。我的膝蓋偶爾會痛一下,我很清楚知道因為以前打架踢過別人,活該!所以不看醫生,揉一下,兩三天就好了。有時候我的手關節會痛,因為以前打過人,活該!如果是你們就會馬上去看推拿醫生、看西醫,看是骨頭斷了還是筋斷了。我都不看,過幾天就好了。

我是仁波切、修菩薩道,自然知道這種道理,心裡面不執著它,不執著病的存在。以前我得皮膚癌的時候,醫生弟子告訴我,皮膚癌是所有癌症裡面最恐怖的,當你全身都變黑的時候,會讓你痛死為止。我沒有看醫生、沒有吃藥、沒有求 法王和佛菩薩,也沒有唸經持咒幫自己治病,現在全部好了。怎麼好的呢?就是慈悲喜捨,破四相。只是很簡單一個法門︰發菩提心利益眾生。

今天身體會生病得皮膚癌,很簡單,因為以前愛吃海鮮,沒有斷過一天不吃。在媽媽肚子裡就開始吃,一直吃到36歲皈依之前,所以得皮膚癌很正常。那時候得皮膚癌是我最開心的時候,因為還債。不像你們得了病就哇哇叫,我多開心能夠生病還債,不需要下地獄。你們就不相信自己會下地獄,不相信佛所講的,都認為自己是好人不可能下地獄。沒吃過肉的都會下地獄,何況你們吃過,下地獄的機會100%。為什麼會有 仁波切的存在?因為你們都是準備要下地獄的人,我準備要度你們。如果沒有人要下地獄,我就消失不存在,不需要有 仁波切。

四相破了,才能修菩薩道。你還具備有這四個相一定不是菩薩,簡單一點講,你沒有修菩薩道、沒有學菩薩道。筋斷了就哇哇叫,搞來搞去,其實吃藥就好了。我1年不吃大夫開的藥,身體越來越好。我是故意不吃的,跟他拗一下,我這個人是很硬的。他以前認為是我吃他的藥讓我身體變好,我1年都不吃藥,來求我就是不吃!那一間診所還是我開的,就不吃藥,跟你比一比,是你的藥厲害呢?還是心的力量比較厲害。

學佛時,這四個心、四個相一定要懂得去破。認為自己唸經唸得很好,認為在幫助眾生、度眾生,都不是修菩薩道。

妙行無住分第四
經典︰「復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。」

須菩提,你修菩薩道。很多人以為法就是修法,是一種特別的事情去改變某些事情。其實佛講的法是指你要做一件事。佛講的事是要利益眾生的事,沒有特別講這個法很厲害可以對付什麼。「菩薩於法」,就是法界裡面。什麼是法界?所有眾生在輪迴裡面都是一種現象。簡單來講,法就是一種現象。菩薩在法的現象裡面應無所住,做任何事情時,心不會執著他在做什麼事。他在布施的時候,就是在幫助、利益眾生的時候,「不住色布施」,不會在意他在某一個形相上面去做布施。簡單來講,有時我幫助眾生沒有修法,只是心在動就已經布施給他,他甚至不知道我在布施。比如有些人不相信佛法,我用一個眼神加持他,也算布施。

「不住聲香味觸法布施」,菩薩在布施的時候,聲色香味觸法他都在布施,他不會在意用什麼特定的方法布施,也不會說因為聲音很好,就一直用聲音布施;也不會說因為修的相很莊嚴,就用色來迷惑他,也不會特別用香味去迷惑。像有些人以為自己身上有香味,修得很好,我在布施。菩薩不會用特別的方法去布施,任何方法隨手捻來都是布施。因為根據眾生的業力、因緣福報,用種種的方法來布施。布施完就忘了,不住於相,就像我做過什麼我都忘記了,如同我沒有做過。如果菩薩認為我在布施給他,下一步就會開始準備預期發生什麼事。如果你準備預期發生什麼事,就落入善惡的輪迴。我行布施,布施完了,他一切的成果不是因為我布施給他,而是因為他的業力果報。不是因為我存在、我布施了,而讓他變得好一點或不好一點。

修菩薩道的人,布施是修六波羅蜜一定要做的,所以幫助眾生一切事情就是很自然去做,不是刻意去想,也不是為了有什麼回報。「不住相」最重要的是不準備有回報,包括名、感覺方面。有的人喜歡捐錢給孩子唸書,等到他畢業的時候去參加畢業典禮看到他畢業,這就是。假如你給他錢讀書,他不畢業怎麼樣呢?要討回來嗎?還是去扁他一頓呢?很多人幫助窮孩子讀書,預期他就是要讀得好,因為我幫他,這就不是行菩薩道。為什麼?因為你這樣住相來幫助他,變成這個孩子欠你的。因為他欠你,下一世他一定要還你。因為他要還給你,下一世你就要再來等他還,這就是輪迴。

意思是說,今天打工的人如果希望老闆說你做得好,你就準備不要做。因為老闆給你薪水,你做得好是應該的。你希望老闆說你做得好,表示你另外做錯了一些事情,你希望掩蓋這些事情讓老闆說你做得好,那你就準備不要幹了。這樣也是住相。不要因為自己做過這件事情,一直想它,希望有個結果被你看到,不一定是回報,給你看到都不對。但是世間人都希望我幫這個孩子,幫他從窮困裡出來,我去看看他過得好不好,這就叫做住相。幫助人家之後,好與不好是他的事,你幫他是應該的,因為我們行菩薩道。比如上次福島天災,我捐了500萬日幣過去,我有沒有跑去問500萬怎麼用?你們就會問對方怎麼用?我沒有問。我念頭出來了,他們就收到。政府怎麼用就不關我的事,他們用對、用錯也好,是他們負責,不是我要負責。

布施最重要的觀念就是要了解:學佛也好、做人也好,布施是應該要做的!假如你不肯布施,到了晚年就會孤獨潦倒,現在看到了很多這種現象。年輕的時候為了自己,什麼都不管,只要拿到就好,不管他,到老了就知道什麼都沒有。現在不講未來世怎樣,最少在這個年齡應該要為自己老的時候做準備。等你老的時候還有人接近你、親近你,你就可以告訴自己:我年輕時做過一些好事情。就算你現在老了,有病也不用擔心,最少還有人知道你的存在,代表自己這一生曾做過一些布施、一些好事。我們常常認為年輕的時候最重要,不是,每個人都會老,老的時候怎麼過日子?大家都沒想過,認為有錢就能過好日子。有錢不代表能夠過好日子。很多有錢人把錢放在銀行,每天過著孤獨潦倒的日子,這種人非常的多。

有沒有學佛是另一個話題,但是做人在人道方面,有沒有做到幫助眾人的心。你有做到幫助眾人的心,你老的時候才會有人來幫助你,這就是因果。從小到大從來不幫助別人,只拿別人的,以為自己有錢以後會過好日子,那就錯了,錢會跑掉。比如今年日本的消費稅,從8%變成10%,所有的日本人的財產會少了2%,除非不花錢。你說我存在銀行裡啊,沒有被拿走。但是只要你花錢就會被拿走。如果年輕的時候有行布施的,現在政府加了2%,可能別人會多2%給你,這也是會發生的。經典有講,財富不是屬於你的,是五賊共管,其中有一個是政府。消費稅拿10%,還有其他的稅。等於你賺了100塊,到口袋你可能只有40塊,60塊會被拿走。既然會被拿走,那為什麼不布施一下?譬如捐給財團法人,捐給我們宗教團體可以抵稅,至少你可以做一些功德。

很多人都不想布施,認為來聽佛法就聽佛法,認為你應該講。沒有應該這二個字,只不過因為我這一生發了這個願,所以就一直講。

「福德不可思量」。當我們有相布施,會產生一種善的業力,這一生用不到,下一世才用得到。比如說中國的梁武帝做了很多善事,所有出家人要吃素是他下命令的,他也蓋了很多佛寺、印了很多佛經、舉辦很多法會、寫了很多論,但是最後他是餓死的。因為他有相布施,累世所作的惡業沒有變成功德,沒有功德就不能轉動生生世世所作的惡業,轉不動就下一世才能用。現在很多信眾來聽聞佛法,這一世用不到,因為他不聽。但是下一世一定有用,但可能是人或是天甚至於畜生道的福報。達摩祖師說梁武帝沒有功德,意思是梁武帝沒有修無相布施。他認為自己是皇帝,什麼都ok。甚至還問達摩祖師︰「我有沒有功德?」達摩祖師答︰「沒有」。達摩祖師是大修行者、大成就者,他說沒有就沒有。因為他說沒有,就去面壁9年。我一直學他這個,所以常得罪有錢人。

《寶積經》也講,不要一直加強官員驕傲的心。前一陣子也有高官來見我,我說他打官腔,他旁邊的朋友臉都綠了。他是大官,我為什麼直接講?因為這是《寶積經》教我的,不能讓當官的太驕傲。他不理我是他的事,反正我也沒犯法,怕什麼呢?假如你無相布施,會轉成你學佛修行的力量、修佛的功德。這種福德的量連佛都想不出來有多少?為什麼我們需要這個?因為你沒有大福報、大的功德,學佛一定會有障礙,一定有很多問題,就像這個孩子就障礙她。有福德的,障礙就會消除,消除之後你才能修行。

你說修行是學佛人要做的事,關我們什麼事呢?在家眾來聽聞佛法就是要生意好、身體健康、不要老得這麼快。你要是修到我這樣子,就不會老得這麼快,我老得很慢,這就是福德修出來了。假如佛法的福德修出來,世間的福報就跟著有。假如我們修世間的福報,那是有限且不是不可思議。就像是賺錢賺了100塊,你不再賺錢,100塊就會用完,我們要不斷的賺錢。福德功德要不斷的做,因為我們為了想要利益眾生而不斷在做。但是這個福德功德是用不完的,不可思議,只要你一直在修就會一直增加,不用求的、不用刻意的想,會一直增加。所以福德很重要,沒有修到是不行的。

福是一切無上布施,德是五戒十善和禪定。福德修了有了,佛講不可思量,這個量不是用人的腦筋可以想有多少多少。

經典︰「須菩提。於意云何。」

你的想法是怎樣呢?釋迦牟尼佛很調皮的,講完這麼多,又再問︰你怎麼想呢?

經典︰「東方虛空。可思量不。不也。世尊。」

東方的虛空就是宇宙,宇宙這麼大,可以想出這個量嗎?須菩提回答釋迦牟尼佛︰想不出來這個量有多大。

經典︰「須菩提。南西北方。四維上下虛空。可思量不。不也。世尊。」

釋迦牟尼佛說︰「須菩提,就算東南西北上下所有虛空,都不可以思量出究竟不住相布施的量有多大」

經典︰「須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。」

假如菩薩做到無住相布施,福德也是這樣的。佛再說:「須菩提,所有菩薩應該像我所講的所教的住其心。」我教什麼?要破四相、不住相布施。要聽我的話,一定要用我教的方法將你的心住在上面,才是修菩薩道。

如理實見分第五
經典︰「須菩提。於意云何。可以身相見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。」

佛又問︰須菩提,你的想法是什麼?可以用身相見到如來嗎?須菩提回答︰不可以,我們不可以用肉身來見到佛,也不可以用相來見到佛。這裡講的不是用肉眼、天眼可以見到佛性、佛本來的面目。意思是說假如今天你看到一尊佛像,是不是佛?不是。以前你看到釋迦牟尼佛站在前面,是不是佛?不是,只是肉身。我們怎麼樣可以看到佛的本性?看到佛的本質呢?後面會講。

經典︰「何以故。如來所說身相。即非身相。」

佛又再講︰如來有說過,身體跟相都是假的,都在變化。假如今天你認為夢裡面見到佛,也是假的;夢裡面見到觀世音菩薩都是假的;假如你看到虛空裡面有一尊佛,也是假的。這邊所講的道理是,一切眾生都具備和佛一樣清淨的佛性,我們見不到。自然是見不到,你怎麼能見到佛清淨的佛性呢?既然見不到,你求要見到佛,那就是假的。除非你自己能夠證到自己清淨的本性,自然你能看到佛的本性,所謂的明心見性。很多人都以為明心見性是我明白、我見到。不是,你要恢復你清淨的本性,才能夠真正明白心的作用是什麼?才能真正見到自己清淨的本性和佛清淨的本性是無二無別,你才能開始修行,成菩薩成佛。不要以為明心見性就是開悟,很多人以為明心見性就是成佛,錯了!

六祖慧能因為聽《金剛經》裡「無所住而生其心」就開悟了。很多人以為六祖開悟就是成菩薩,開悟是指開悟修行的路,開悟知道如何修行、如何修菩薩道。假如他開悟就是成佛,那麼五祖就不需要傳他衣缽,不需要晚上口傳心法。如果聽到一句話就開悟,他也不用躲到獵戶家再修十幾年。所以開悟分層次、次第,不要以為了解就是開悟。開悟分為很多的層次,不要以為開悟就是成佛,不要以為明心見性就是修出禪定,還早得很呢!輕安之後才是明心見性,才能開始進入禪定,才能反觀自我,能夠反觀自我才能知道如何止觀,止觀之後才知道什麼叫空性。

講到這裡差不多,再講下去你們會糊裡糊塗了。「即非身相」我們看到的世間,不是指人的世間,包括天界。很多宗教以為到天界就很好,不是,到天界還是要輪迴。我們在六道裡面所看到一切相,都是虛假的,都是會變化的、無常的,不是永恆不變的。假如我們認為看到佛是這個相,也是假的。為什麼?從釋迦牟尼佛開始到現在,所有釋迦牟尼佛的佛像都不一樣。

在晉朝以前所做的佛像和現在所做的佛像都不一樣。究竟哪尊佛像才是釋迦牟尼佛呢?都不是。佛像只不過是提供一個像讓我們來拜佛。假如你認為佛像就是這個相,那你就錯了。所有的聲、所有的相,都是空性、都是虛假。假如你認為我前面的那尊才是釋迦牟尼佛,別人那一尊不是,那就錯得很澈底。認為我這一尊比較莊嚴,你那尊不莊嚴。我們可以看這尊佛像是不是如法,有沒有三十二相八十隨好,有如法的話就是如法。而不是說我的佛像比較莊嚴,因為我每天拜,拜到佛像很莊嚴,那你就是佛了,因為你把他變莊嚴,那你就是佛了,但你是佛嗎?連菩薩都不是、連天人都不是,你自己騙自己。

《金剛經》這裡特別講,防範後世的人誤信有佛的存在。假如你看到有一個人說他是佛,絕對是錯的,因為佛講得很清楚。假如你認為他就是佛,那就錯了。外表只不過是一個相,是根據業力因緣而來的,不是清淨的本質,不是實在的一個相。再講深一點,我們看到的不是我們肉體看到的,也不是天眼看到的,是法眼看到的,但是大家也不認識法眼。簡單來講,做夢的,瞇著眼睛、睜大眼睛、突然被打昏看到的,這些看到的都是假的。不要講到佛,講你們愛的人,年輕的時候都說他很帥,過幾年看,完全變了。到底哪一個是真的?你解釋是他老了而變了,不是,是因為他福報改變,業力在變,相也跟著變,沒有永恆不變。

《金剛經》 除了對修菩薩道有用之外,對日常做人做事也有用處,讓我們了解到,你所執著的事情都是在變。是不是佛法很消極呢?既然在變,我就不理它?既然它在變,也會變得理你,這也是變。佛所講的不要執著是說我們隨著這個事情,用你懂的方法,為別人好的方法去做。結果會怎樣不是你一個人決定的,因為在整個事情過程裡面有很多的因緣、很多人在參加,每個人都在付出。每一件事情的成功不是一個人的功勞,就算是你決定的,也不是你一個人的功勞,是所有人的功勞去做好這件事。當你知道一件事情都是很多人在做,你就不會計較執著自己的得失。

有些人會辯說,當我書讀得好,我當然考得好。但是問題來了,沒有好的老師教你,你能考得好嗎?沒有好的同學,能讀得好嗎?沒有人給你機會讀書,你能讀得好嗎?就算有的人說我在很窮困艱難的地方讀書,但是至少有一個地方讓你在那邊讀書。有些人連窩在一個小地方讀書的機會都沒有,這也是有很多的因緣。就算你這一生讀書讀得好,也不代表你厲害,因為過去世你有唸過佛經,你比較聰明一點。但唸過佛經不代表你可以成佛。唸過佛經的好處是未來世你會稍微聰明一點,記憶力會稍微好一點。這一生聽過佛經而不修行的人,下一世書會唸得好一點,變成書呆子就是從這類人出來的。今天上午開示到此,接著唸迴向文和菩提心。

上午法會圓滿結束,仁波切修法加持天馬旗。天色由陰霾轉晴,陽光普照。

施身法法會

下午1點50分,尊貴的 仁欽多吉仁波切再次升法座,親自主持殊勝的施身法法會,並賜予與會大眾珍貴的佛法開示:

原本的計畫是一整天都要開示《金剛經》,但是因為有些參加者因為時間不容許只能來半天,如果參加者只能來半天聽聞佛經,這樣意義不能很圓滿,所以我臨時決定今天下午幫大家修密教裡面八大成就法之一的「施身法」。在藏密中有八種大的成就法,這八大成就法只要一生中能夠專修一個法,一定在這一生中能夠得成就。成就的意思是他自己能解脫生死,在他這一生中能夠用這個法幫助和利益一切有情眾生。

今天修這個法在藏文叫做「斷」,在漢語翻譯成施身法,布施身體。斷是什麼意思呢?用智慧。這個法怎麼來的?以前西藏有一位在家女瑜伽士,有結婚生子,她根據釋迦牟尼佛開示《大般若經》的精神而寫出這個法,這是顯教的部分。密法分為四個修行的次第︰事部、行部、瑜伽部和無上瑜伽部。這個法在密法裡面包含事部、行部、瑜伽部,不包含無上瑜伽部。

密法又可分為四種︰息(息災)、增(增加福報、權勢等等)、懷(讓敵人對你嗔恨的心變柔軟,不會報復你)、誅(殺的意思,有些眾生用前面三個法都不能幫助他的,佛菩薩會用誅法,用慈悲的念頭將他度化,讓他不要繼續作惡)。這個斷法涵蓋息法、增法和懷法。斷的意思是用智慧、般若切斷凡夫所有的煩惱障和所知障。早上已經稍微解釋什麼叫煩惱障、什麼是所知障。

假如行者、修行人不斷在修這個法,能夠快速累積自己本身的福報和智慧,所以又叫做「斷法二資糧速成法」。一生專修此法,能夠很快速的累積他自己的智慧和福報。為什麼在漢語稱為施身法?因為行者透過密法和咒語等等的觀想,將自己全部的身體供養諸佛菩薩和護法、供養給勇父和空行母。透過供養之後的福報,行者觀想自己的身體布施給六道一切眾生吃,特別是鬼道、龍族、魔鬼、地獄道和餓鬼道的眾生。

密法規定,學這個法之前一定要修滿不共四加行。不共四加行包含11萬遍大禮拜、11萬遍百字明咒(就是金剛薩埵的咒語)、11萬遍獻曼達(就是供養)、11萬遍上師相應法。不共四加行圓滿後,上師若覺得他有資格學施身法,上師會要他閉本尊關,通常是觀世音菩薩。要在關房裡面閉3個月不准出來,要唸完一百萬遍觀世音菩薩的心咒。上師再觀察他有沒有根器學這個法,再賜予灌頂。灌頂之後,學到這個法的人每天要修施身法。

施身法的法本有兩本,一本是給自己修的,利益自己的法本;另外一本是幫助眾生修的。今天是幫助眾生修的法本。假如長期參加施身法法會的人,這一生決定要學佛的,他的煩惱障礙會很快消除;假如他不是決定修行學佛的,只是一般信眾,只要他繼續不殺生、不吃肉、不做不好的事,世間的事情也會慢慢的轉好;假如生病的人參加這個法會,他的病會慢慢的轉好,特別是癌症。

早上我講過,20年前我得過皮膚癌,我沒有特別為自己修法,也沒有看醫生,沒有求佛菩薩幫我治病,但是因為我每天都修施身法,這個病全好了。很多皈依我的弟子得癌症的,只要他一直參加這個法會,沒有動任何手術之前、沒有做任何化療之前,假如他參加這個法會,癌細胞也會變少甚至變沒有。就算他信心不足夠,長期參加這個法會,雖然癌症可能不會好,但是和一般癌症的痛苦相比,他會痛苦減少甚至沒有痛苦。有些信眾不相信因果,認為醫生可以治好癌症,其實我很多的弟子都是醫生,他們很清楚沒有醫生可以治好癌症。很多人都浪費很多時間和金錢,最後卻得了別的病而死亡。

就算今天做過化療、動過手術,只要他起懺悔的心,對三寶突然間起信心,他肯參加這個法會,在死亡之前癌症的痛苦絕對會消失。有很多癌症都是痛到最後一口氣才走,就算吃很多止痛藥也是沒有用。因為這個法本特別對那些鬼眾、被你傷害的眾生有很大的幫助,這些眾生對你怨恨的心消失,你的痛苦自然減少。這個法對修法人本身在修行方面有很大的幫助。

目前在西藏修施身法的人不多,因為要學懂這個法要經過很長、很複雜的因素。而且要修行這個法,自己本身禪定的功夫一定要很好, 一定要行菩薩道、學菩薩道、修菩薩道的人才能修到這個法。因為不捨沒有辦法修這個法。而且修這個法需要特別的法器,這種法器不是人可以做出來的,一定要經過一些因緣條件,不是單靠持咒、唸經就可以修這個法。目前能夠得到這個法的人越來越少。未來能夠修到這個法的人應該也不會多,因為修這個密法的人本身要有很大的願力想幫助眾生,自己本身要學菩薩道、行菩薩道才行。

等一下我在修法之前,你們可以想一下那些已經過世、不在這個世界,和你有關的眾生。只要你想他們,今天我修這個法都可以幫助他們離開地獄、餓鬼、畜生道。假如你想幫那一些在世的人,你也可以想他、唸他的名字。

修法的過程裡面,參加的人一定要用恭敬的心,恭敬就是相信三寶所做的一切都是幫助眾生。不需要你們懂、你們了解。為什麼?佛曾講過,佛的境界不可思議、不立文字。意思是你沒有到佛的境界,再跟你解釋,你還是不懂。等於一個人唸到博士,他將他唸博士的內容講給小學生聽,怎麼講小學生還是聽不懂。簡單的方法就是要相信,相信諸佛菩薩所做的一切都是利益眾生,但不是滿足你的欲望。你的欲望只是你自己想出來的。

正如早上《金剛經》所說的,佛會照顧和保護、想那一些修菩薩道的一切菩薩。意思是說你是修菩薩道的,佛一定會想到你、照顧你、保護你。假如你不是行菩薩道,只是一般的信眾來求佛,只是滿足你的欲望,這個可能性不高。但是你有苦,希望佛菩薩和上師幫忙減輕你的苦,這是有可能性的,但是你自己本身要相信。

第二要有懺悔心,我們活了幾十年不可能沒做錯事。做錯事的定義是只要你傷害過眾生的生命;你有偷盗,不一定要偷人家的錢、東西,甚至於我們用盜版的東西,仿冒的東西都是偷盗;只要我們講過不好聽的話、咒罵過別人、犯過邪淫等等,我們要起懺悔的心。最後一個,我們要起悲憫的心,悲憫的心分為很多層面。和我們有關的還在地獄道受苦的眷屬,對他們要起悲憫的心,對那些被我們傷害的眾生也要起悲憫的心。這三個心加起來才是真正供養諸佛菩薩和上師。有供養才有福報,有福報才能利益自己利益眾生,這個很重要。很多人以為供養一定要拿很多錢財才是供養,最重要是你的心有沒有出來。你的心沒有出來,拿多少錢都沒有用。你的心有出來,一點點錢也有用,就是供養佛菩薩的用。等一下我在修法的時候,大家要想一下剛剛教你的方法。

這個法還有一個特別的地方,第一、修法的人本身身上不會戴任何東西來保護自己。學密法的身上通常都會戴一些聖物,但是修這個法之前,這些東西都要拿下來,完全不能保護自己。修這個法之前,壇城不會結界,不會保護壇城。等一下我吹這個法器時,所有一切經過有緣的眾生都會進來,你們看不到的都會進來,所以不會保護這個道場,會讓這些眾生能夠滿願。

修這個法需要很多的法器,等一下你可以看到人腿骨法器,有單手搖鼓,還有鈴和杵才能修這個法。這一生能夠得到這些法器,表示過去世曾經得過這個法。現在吹號用的人腿骨的這個法器是我的根本上師尊勝的 澈贊法王上一世為法王時用過的法器,這一世 法王傳給我這個法,也將法器傳給我,意思是 法王將這個傳承傳給我。

今天特別為大家修這個法,因為新的一年開始,希望幫助你們將過去所作的種種惡業能夠停止下來,不要繼續傷害你。不代表這些惡業馬上消失掉,只要你們繼續再吃眾生的肉、再作惡,有一天業報還是會出現。因為今天修這個法,被你傷害的眾生都一定會得超度,所以他們對你怨恨的心就會減少。但是就算他們被超度,你們就像是曾經生過病的人,雖然病的問題拿走了,你的身體還是很虛弱,你還是要繼續補充身體的健康,才能變健康。學佛也是這樣 ,幫你根本條件問題處理好了,你需要自己改變、行善。佛法的重點是,諸佛菩薩可以幫助你,但不代表可以將你將所做的一切果報消除掉,這是佛所說的。佛只可以教我們自己怎麼做,去改變自己的惡果,我就是一個明顯的榜樣給大家看到。

本來我這一生愛吃海鮮,得了皮膚癌應該短壽,四十幾歲就要死的人,但是因為學佛修行等等,我下半世的命改掉。意思是說佛法可以改變人的命運,但是看你自己有沒有接受、有沒有相信、要不要去做。全部依法去做的,當然一定會有一些改變讓你看到。

仁波切開始修法。

仁波切修法結束後開示:今天修施身法圓滿。通常修這個法要兩三個小時,但是因為我在禪定中修法,呼吸的次數比一般人少。比如你們呼吸五次,我一次就ok,所以時間就減少。這個法在前面有很多密法,不方便告訴大家,但後面修完法之後,修行人幫自己、還代表眾生祈求很多事。最重要有句話--祈求上師加持。這個法本有個特色,所有的加持都是上師,沒有求佛菩薩的加持。在密宗,上師是很重要的,因為沒有上師傳法,你得不到法。得不到法沒有辦法幫助自己、幫助眾生解決問題。

現在所有佛經,包括《大藏經》,我們稱為顯教。顯教的意思是釋迦牟尼佛在49年弘法所開示的,所有最根本重要基礎的理論,大約可以分為二大部分。一部分是修小乘阿羅漢。譬如說《阿含經》、《雜阿含經》,這些都是給修阿羅漢小乘的。在斯里蘭卡、泰國、緬甸這些地方都是修小乘佛法比較多;另外一大部分是修菩薩乘。釋迦牟尼佛講法49年的對象,一般都不是跟信眾講,都是對他的弟子以及一些修到菩薩道的人說法。所以只將根本的理論、心態講出來。

在顯教最重要的是教我們怎麼修改自己思想方面,思想修正好了,你才能產生正確的行為。在西藏假如要學密法的,要先學10年的顯教基礎。基礎穩了,對學佛法才有正確的理念,才可以傳密法。密法就是讓我們可以用得出來幫助自己、幫助眾生。修菩薩道有講,我們要修五個道。第一個是修智慧和福報。第二道是修加行道,怎麼讓你有方法加強、加重修行的法門,利益自己和眾生。第一個道是修顯教和密法都可以修到。第二個是加行道,顯教有一部分可以修到,密法很快就可以修到。

第三個是見道,見到空性的道理。我們從經典的理論中只是知道理論,不能很確實、真實的體會理解佛所講的空性般若的含意在哪裡?當我們見道,後面才是真正修道,修菩薩道。假如任何修行人沒有見道,他只是在前面兩個加行道和資糧道。這兩個好不好?當然好,但真正要幫助眾生解決問題、超度眾生等等,只有加行道和資糧道是不夠的,一定要有見道。假如你不能體悟、掌握空性的,你在修之後就會驕傲,驕傲就會產生很多不好的事情。見到空性之後,我們才是真正修道——修菩薩道。假如沒有證到空性之前,修菩薩道很難修。因為我們很容易執著自己一切事情,掌握自己懂得了解的事情。但是見道之後就不一樣︰知道應捨而不取。意思是說修菩薩道的他是會一直捨。中國有一句話︰有捨有得。假如你不能捨,就得不到。

見道之後才是修道,修道之後最後是無修道。不是說不用修,而是修到最後,所有一切的煩惱、所知障、無明全部都恢復清淨的本性之後,世間沒有任何法可以修了,那個時候就是證到佛果。今天這個法在前面三個道都很重要,見道後才可以修這個法門來利益眾生。假如沒有了解緣起性空、沒有了解因果法則,硬要學這個法很難,修不出來。你怎麼觀想自己變成另外一個東西,而讓眾生來接受呢?這一定要在空性裡面才能轉化世間的物質,變成佛能接受的甘露,才能轉化成眾生想吃的食物。

施身法後面有一大段,行者觀想自己的肉、骨頭、血無限的布施給所有一切眾生吃。會墮入鬼道、畜生道、地獄道的都是因為生前愛吃眾生的肉。因為有愛吃眾生肉的習性,自然會墮入這三個道。墮入地獄、餓鬼、畜生這三道,他們的觀念是不會吃素的,會想吃肉。行者將自己的肉給他吃,但他吃到肚子裡會變成甘露,清淨的甘露會將他貪嗔痴慢疑的惡性消除掉,讓他轉化為發菩提心,聽聞佛法才能得度。換句話來講,不是你切一塊肉丟到前面,他就會吃。假如你自己本身沒有修到空性、沒有發菩提心、沒有功德,你真的割一塊肉出來,他也不吃,他一定認為他可吃才會吃。吃了之後,累世的業力就消除掉。

這個法裡面有幾句祈禱文,是顯教的,可以跟你們講一下。裡面所作的惡業及其業障,引起很多邪魔、一切鬼部的眾生,來讓你生病、痛苦。因為長期修這個法,希望上師加持,立刻得以息滅。這些眾生騷擾的力量可以息滅,另外貪念、嗔念、不信因果的這些你們常有的煩惱自然息滅。祈求上師加持我,你所得的病也希望上師可以加持自然息滅,包括魔來騷擾你的,有人做一些法驅使魔來傷害你的等等,這裡都有講。

祈求加持能得無病快樂的青春。有青春但生病,沒用;沒有病,變老也不快樂。有人說我沒有變老,其實我已經71歲,我沒有每次唸,也只是修完法稍微唸一下而已。事實上法本後面有很多能夠讓我們很多事情如願,譬如說祈求加持能夠利益一切鬼神,加持能夠得到長壽等等。這些都是為了讓我們繼續在這一生有時間讓自己修行,讓自己有足夠的時間完成佛法的事業,不是為了享福。只是講到你今天是修行人,你很多事情要去做、去利益眾生;假如你不是修行人只是一般信眾,這樣的祈求是祈求不到的,你要青春那你就多買一些化妝品。

今天為什麼特別改為下午修施身法?是因為今天有一些信眾早上有空,下午沒空;有的是早上沒空,下午有空。假如用這個因緣來講《金剛經》是怪怪的,講經一定要有一個緣起,今天早上我是將《金剛經》的緣起在日本播下這個種子,看以後還有沒有這個因緣繼續將《金剛經》開示給日本的信眾聽。這個因緣不是我製造出來的,是大家的決定。

我再講一遍,你們是在家眾,我也是在家眾,千萬不要分我們是日本人,你們是外面來的,你們的生活和我們不一樣。其實都是一樣,我要吃飯睡覺做生意賺錢,都一樣,唯一不一樣是我的心和你們不一樣。因為我知道佛法對我是重要的,沒有佛法,我活不到今天。對你來講世間的事情最重要,但世間的事情不能幫助你祛病、活得很久。世間的事情都是因緣法,我們盡量去做,不是叫你們不要做、不管、不需要家庭,佛沒有講這些。大家可以看看我開示的《寶積經》,裡面釋迦牟尼佛怎麼開示。重點是心態,心態正確了,自然學佛很容易。心態不正確,佛法對你來說只是有空來做的事,假如用這個心態,你永遠學不到佛法。

釋迦牟尼佛弘揚佛法49年,現在延續兩千五百多年,目前為止佛法還存在,一定有存在的價值。只是人疑惑的心很重,不相信這樣講可以做得到嗎?我就是一個榜樣,讓你們看到我開始在做,也做到了一點,不可能做不到,只是你們肯不肯去做。我常常鼓勵在家的信眾,我可以做到,你們也可以做到。你們做不到沒有其他的原因,只有一個原因︰不信。你們信錢,信世間的事情,不相信每個人都可以做到佛法所說的。

釋迦牟尼佛曾經講過︰為什麼要破四相?因為眾生皆有佛性。不管你的學問背景是什麼人,你都具備成佛的條件。但是,不是唸唸經、來參加法會、去燒個香就可以成佛,一定要經過一個過程。這個過程多久、多困難、多容易,每個眾生都不一樣,最重要的是你要開始去做、你要下決心去做。很多人說等我有空,那可能你已經死了。我常講,在座諸位沒有一個人比我忙、沒有一個人事情比我多,為什麼我能做呢?很簡單,我不給自己找理由。你認為自己有家、有孩子,需要這些。這些我也有,但為什麼我能做到呢?很簡單,相信佛所說的、相信上師所教的、相信諸佛菩薩都是在幫助眾生、相信上師都在利益我們。有這個信心,就會開始去做。

假如只是來聽聞的,聽回去不做也沒有用。很多人以為聽得多就有福報,是有福報,但是絕對不是在這一生可以用。我肯定的告訴你們,這一生聽聞佛法的福報在下一世才能用。你會說,這樣的話我就不來聽了。但是你來聽的話,可以沾到一點我的福報。等於我灑一點水,你們可以沾到一點,當你們沾到一點,對你們這一生的一些小事情就可以解決,但生死的大事情就不能解決。要處理生死的大事情,一定要上師的幫忙。假如上師不幫忙,每一個人當有一天面對死亡的時候,你絕對很清楚知道自己無能為力。人為什麼徬徨、怕死?因為你不知道怎麼死、不知道死了會怎樣,你很徬徨。修行人很清楚我們會怎麼死、很清楚死了之後會怎樣,當然不會徬徨、沒有恐懼,我們只是一直做。

就像每天睡覺前我都認為我要死了,每天醒過來都當成是新生命的開始。每次的修法我都當成是最後一次修法,不會想說明天有時間再修,所以每次修法都用全部的生命在修,不會說還有明天,明天再加一次,多累積一次。不會!全部!可能這一次就是最後一次。因為學佛人深信無常--隨時變。你說不會,會啊!從你年輕到現在樣子也變得很多,不相信的回家看看小時候的照片和現在的照片,完全不認得自己,這就是無常、就是變。

既然一切事情都會變,你們不趕快好好學佛,讓自己無常來的時候能準備好。學了佛不是讓事情不會變,而是準備好面對會變的時候,怎麼去面對它、接受它,讓自己未來的人生充滿希望。人生的希望不是金錢、權勢、家庭、欲望、財富,而是佛菩薩會給我們未來的希望,這個「給」是你要接受、聽話去做才會給。

新的一年,我講了很多話,希望對大家能夠受用。以後有緣會繼續在日本這塊土地開解《金剛經》,接下來修護法。

尊貴的 仁欽多吉仁波切帶領弟子修阿奇護法和迴向儀軌。修法結束後,仁波切繼續開示︰

很多人都很好奇,修這個法為什麼要戴這個冠,前面還有黑色的簾子擋在前面?這有很多的原因。黑色的簾子擋在行者的眼睛前面,不是因為我怕見到鬼,而是鬼怕見到我。在經典有解釋,中陰身的意思是包括死了、失去身體叫做中陰身。在做夢的時候叫做夢裡中陰身,每天睡覺醒過來叫做分段的中陰身。人死亡之後就叫做中陰身。在我們投胎之前不管身在六道哪一道,中間這一段叫中陰身。

仁波切修施身法時頭戴法冠

佛經有說,中陰身看到諸佛菩薩的光,會起一個畏懼退卻的心。這個很容易解釋,比如說生活中一直沒有接觸到一些權貴的人,突然間找你去見他,你一定會先問︰為什麼?你見到他一定不可能像平常見朋友這麼大大方方的進去,一定站在門口然後退一下下。為什麼會這樣呢?因為當我們在中陰身的時候,智慧是被業力掩蓋起來。當我們看到佛菩薩智慧的光的時候,第一個感覺是火,像火光,第二感覺是有些事情讓我不敢接近。

在我本人來講,我皈依顯教當天晚上做了一個夢,夢見我站在一間佛寺門口。大門打開,中間是釋迦牟尼佛,很強烈的金光,我本來要進去,但是有一點不敢進去。我的皈依師父在旁邊講你進去,我就進去了,然後跟釋迦牟尼佛頂禮。這個夢在我後面看佛經的時候就證明。當我們死了49天之內,每7天都有佛菩薩來接引。如果我們先前曾經聽聞過佛號、接近過佛菩薩,甚至看到智慧,你看到佛菩薩會開心過去。當你沒有學過佛、沒有皈依、沒有參加過這類的法會,不相信佛法、不接受佛法,佛菩薩出現的時候你會畏懼佛菩薩所放的光,你不敢過去。在七七四十九天,每7天會有不同顏色的光出來。譬如說放強烈的紅光,你不敢過去,而會過去一個你感覺比較舒服的紅光,就會墮入三惡道。

為什麼要參加法會?參加法會雖然你看不到佛菩薩和上師智慧的光,最少你本人的神識是感覺得到的。有的時候你去一個道場覺得很莊嚴,那就是智慧的光在裡面。戴這個法帽是因為在修法時,行者是在入定,入定的時候眼睛會放出智慧的光,那些鬼道的眾生看了就不敢過來,所以行者遮住自己的光,讓他們過來,否則他們不敢進來。

這個冠上面為什麼有五個骷髏頭呢?第一,告訴眾生你就是這樣子,不管你是天道、阿修羅、畜生道、人道,你死後就是剩下一具骷髏,沒有什麼好爭好比的。第二,是告訴眾生,人生無常。告訴眾生,你是鬼道的眾生,要放心你來到的地方,這是你習慣的地方。假如我們修施身法放一尊很莊嚴的佛像在他前面,他不敢過來,所以就裝成好像是他的樣子。

在日本可能沒有這個法,臺灣顯教有水陸大法會,其中有一個法是度鬼眾的,觀世音菩薩現鬼眾的樣子去度鬼眾,佛法是度哪一道就現那一道的樣子。就像是釋迦牟尼佛曾說,過去世他有一世是鹿王、猿猴、熊、孔雀,因為他要去度這些眾生。不是真正做成的,而是將他一部分的神識化成這個樣子去度眾生。今天是度人,當然我就是化成人的樣子。如果我是要度鬼眾,就要假裝跟他們一樣。當然我不是鬼,如果我是鬼,你們全部會跑掉了,因為你們怕鬼。

要有空性的慈悲心才能修這個法。今天是過年的剛開始,幫你們修這個法,讓你們過去幾年所吃的肉對你的怨恨可以減少。新的一年,大家不要再吃肉了,不要每一年都來麻煩我。不要想說吃了沒關係,再找 仁波切弄一弄,我遲早有一天一定會死掉,我死掉了,誰來幫你們呢?不要不相信吃眾生的肉會下地獄。

日本這麼流行拜地藏菩薩,地藏菩薩不是專門度墳墓裡面死掉的,而是專門度六道眾生。《地藏菩薩本願經》講得很清楚,不要傷害眾生、不要吃眾生的肉。你們這麼相信拜地藏菩薩,地藏菩薩講的話你們不相信,不曉得你們拜來幹嘛呢?假如不聽話,拜他真的沒有用,只是求個心安,心裡面安慰。地藏菩薩是幫助六道眾生不要苦,既然你們有這個福報和緣分參加法會,希望大家能聽得進去佛和菩薩所講的。假如真的聽進去,諸佛菩薩就可以護持你,稍微保護你一下;聽不進去,只是希望來求一些好處回家的,對你的作用很少。這個是我修行的經驗,也是衷心誠懇的告訴大家。不是說一定要相信我,但要相信佛所說的,今天我所講的一切都是從佛經出來的,也是我跟上師所學到的,不是我自己發明的,我沒有資格,也不敢創造一個宗教,因為會下地獄。

今天所講的一切都是釋迦牟尼佛所說的,也是上師所教的,希望大家能夠回去思惟一下、想一下,不要浪費這一生。這一生很快的過去,你們看一年一年的過去,我看你們一個一個的老。一位日本弟子以前皈依我的時候,鬍子還沒有變白,現在都變白了,老了。一年一年很快的過去,不要浪費時間。祝大家新年快樂!

法會圓滿,弟子們感恩尊貴的 仁欽多吉仁波切慈悲開示,起立恭送尊貴的 仁欽多吉仁波切下法座。

後記:
仁欽多吉仁波切步下法座後,微笑走向日本城崎溫泉寺住職小川祐章。一如以往,仁波切親切的問候住職身體健康,也關心住職父親的近況,並以金剛杵加持住職頭頂與心間,慈悲地提及將賜予珍貴的甘露丸及使用說明。

仁波切表示,住職可以將甘露丸給寺中特別的信眾。此甘露丸是西藏佛寺為感念 仁波切長期以來的護持,特別供養給 仁波切的,只有 仁波切有,極為稀有難得。住職萬分感激 仁波切賜與他們這個機會,恭送 仁波切後,再次向壇城諸佛菩薩至心頂禮三拜。

  • 會後弟子分享(度眾事蹟編號947


    更新日期:2019 年 1 月 16 日