尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの法会開示 – 2014年5月4日

法会の開始に先立ち、一人の皈依弟子が、尊き金剛上師リンチェンドルジェ・リンポチェに皈依して十数年来に受けた一切の救いと教導について参会者に語った。

「私は2001年12月30日具徳の金剛上師リンチェンドルジェ・リンポチェに皈依申し上げ、外祖母、叔母、息子も同日皈依した。私が尊きリンチェンドルジェ・リンポチェに皈依できたのは、完全に尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの大威徳力と慈悲力に感動及び降伏させられたからだ。以前は菜食していなかったが、初めて尊きリンチェンドルジェ・リンポチェにお目にかかった後、ごく自然に肉を見ても食べたいと思わなくなった。私は、これは完全に尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの慈悲願力のおかげだと深く感じ入っている。学仏を開始し、善へ向かう道に進む因縁をくださったのだ。また、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの教法のおかげで、しばしば諍いを起こしていた私と夫との状況も改善され、夫婦が共に暮らしていくには、忍び難い一切を忍ばなければならず、どんな事でも懺悔心で先ずは自己の過ちを顧みなければならないと学ぶことができた。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは弟子に六波羅蜜の第一項は忍辱であり、仏法を生活に着実に根付かせ、自己の行為を改め、それによって生死輪迴を解脱しなければならないと教導くださる。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの教導がなければ、仕事もビジネスも家庭もなかっただろうと深く感じている。

続いて私は、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェがいかにしてガンの叔母をお救いくださり、叔母を済度させてくださったかについて語りたいと思う。またこれにより、親族が無常にぶつかった時、突然訪れた不幸に直面した時でも、私は落ち着いていることができた。私は先ず根本上師リンチェンドルジェ・リンポチェに感謝申し上げたい。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは衆生に利益するため、長年昼夜を分かたず度衆なさり、自分のことなど全く顧みることなく、また少しも自分のためではなく、衆生が善に向かう道への修行を願いさえすれば、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは自己の一切の力、さらには命さえも用いて衆生に利益くださるのだ。これはすべての皈依弟子が感じていることだ。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェが衆生を救われた事蹟はあまりにも多く、永遠に語っても語りつくせないほどだ。叔母が頂戴した救いは、その内の一つに過ぎない。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェが肝ガンで往生した叔母に殊勝なるポワ法を修持くださったことに心から感謝申し上げたい!

叔母は2001年12月30日尊きリンチェンドルジェ・リンポチェに皈依申し上げた。叔母は2012年ネパールでの法会に参加した時、身体の不調を感じた。介護に14年間携わっていた叔母は、実は6年前に自分のガン指数が高いと知っていたが、叔母はこれは自分の果報だと考え、たとえ死が訪れても、仏法、上師に対して堅い信心を持ってさえいれば、必ず生死を解脱できると信じていた。そのため、叔母は少しの恐怖も感じなかったという。台湾に帰国後、病院で検查したところ、医者に、肝ガンと肝硬変の末期で1ヶ月半から3ケ月の余命だろう、と告げられた。しかし、叔母は少しも悲しまなかった。普段の修持で死の無常に向き合わさせてくださるとは、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの加持の証量はあまりにも殊勝であると私は深く感じた。これは、一般人が教導と学習を経れば為せるというものではなく、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの加持の下でなければ、絶対に為すことはできないのだ。

その後も叔母は、根本上師リンチェンドルジェ・リンポチェの救いを願い、二度と再び輪迴の苦に苛まれることのないよう一心に願い、また必死の心で浄土に往生できることを願い、これ以上大切なことはないと考えていた。叔母の病情がすでにこんなにも深刻であると聞いても、親族は誰も信用しなかった。なぜなら、もう直ぐ死に行こうとしている人にはどうしても見えなかったからだ。体力、顔色は常人と変わりなく、私より元気なほどで、しかもこの頃も、以前と同じように車を運転しあちらこちらへと行き、処理すべきことを処理し、毎日斗六道場へ通って早晚課に参加していた。

医者によれば、通常は20、30であるところ、叔母のガン指数はすでに6万余りに達していた。私はしばしば叔母に『痛くない?気分が悪くない?』と聞いたが、叔母はいつも軽々と『大丈夫!尊きリンチェンドルジェ・リンポチェがいてくださるのだから、安心よ!』と答えていた。叔母は14年間介護に携わっており、無数のガン患者が、抗がん剤治療と手術を受けた後にさらに種々の苦しみに苛まれ、最後は寝たきりになり、全身を管に繋がれるのを見てきた。そのため叔母は一切の治療を行わないことに決めていた。当時医者は、分子標的薬治療を準備したが、叔母はこれも拒否した。自己の寿命を延ばせるチャンスがあるのになぜ受け入れないのか?と医者は訝り、看護師も、こんな奇妙な病人は見たことがないと言っていた。

けれどもこのおかげで、叔母は命の最後の時まで非常に自在に過ごしていた。寝たきりになることも、車椅子に乗ることもなく、往生の三日前にも自分で寝床を降り、入浴、歯磨きができた。これは尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの加持のおかげであると私は信じている。おかげで叔母の苦痛はほとんどないと言っていいほど少なかった。叔母は往生の一週間前には、私のために料理を作ることさえできた。往生の四、五日前には、叔母の体力はさすがに落ちていたが、それでも意識は非常にはっきりしていた。ある朝、養鶏業を営んでいる親戚が見舞いに訪れた。なぜだか分からないが、その親戚の身体に染み付いている肉の匂いを嗅いだためか、その親戚が入ってきた途端、叔母はめまいを起こし、気分が悪いので休みたい、といい、さらに、病院で静かに逝きたい、と言った。そのため、私たちは叔母を入院させた。患っていたこの期間、叔母は尊きリンチェンドルジェ・リンポチェにお目にかかり、自己の累世の業障が重いため、このような病を得た、と上師に懺悔申し上げ、殊勝なるポワ法を得られるようお願い申し上げた。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは大慈悲力で叔母に加持をくださり、慈母のような眼差しで叔母を見て『西方極楽世界に往生するには福徳因縁が欠かせないため、毎日食事、睡眠、トイレの際以外は、六字大明咒を唱え、西方極楽世界に回向するように。何もしなくとも良いし、何も考えなくともよい。いつこの世を去るかなどとも一切考えなくともよい』と開示くださった。そして今年(2014年)3月17日の夜6時半頃、叔母に血圧降下の現象が現れた。私は諸仏菩薩に、叔母を夜または深夜に連れて行かないでください、と祈った。それでは尊きリンチェンドルジェ・リンポチェを夜間に起こし叔母のために修法していただかなければならず、上師のご負担があまりにも大きいからだ。朝になり私が病院に行くと、叔母は穏やかに眠っていた。そばで世話をしていた下の叔母は『逝ってしまいそうだったのに。きっとあなたを待っていたのね!あなたは事切れる時に尊きリンチェンドルジェ・リンポチェに済度してもらえることを心から祈っていたから』と言った。

私は叔母の耳元で『叔母さん、安心して逝っていいよ!私が必ず尊きリンチェンドルジェ・リンポチェを見つけて済度してもらってあげるから』と言い、叔母の傍で六字大明咒を30分ほど持誦すると、叔母の呼吸は停止した。この時、祖母がそばで『尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの済度は受けられたの?』というので、私は『信心が一番大切なの。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは必ず衆生を救ってくださるわ。叔母さんはもう二度と輪迴に苦しむことはないのよ』と言った。この三ヶ月余り、叔母の病情を目にし、祖母は常に心に不安を抱えていたが、私のこの言葉を聞いた瞬間笑い、しかもとてもうれしそうに笑い、『よかった!よかった!尊きリンチェンドルジェ・リンポチェがいてくだされば安心だ!』と言った。

叔母は尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの殊勝なるポワ法済度を受けた後、息を引き取った時に僅かに開いていた口が閉じられ、表情には微笑が浮かんでいた。一般に肝ガンで亡くなると、全身は非常に深い黄疸に見舞われるが、叔母が亡くなった時には少し黄色い程度だった。叔母の遺体を別の場所に運んだ時も全身はなお柔らかいままで、保冷庫に五日間入れた後も、叔母の遺体は息を引き取ったばかりの頃より柔らかいほどだった。葬儀社の人も『生前にしっかり学仏修行なさった方なのですね』というので、私は、そうではなく、具徳の尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの済度を受けたために現れている瑞相なのだ、と告げた。火葬後、叔母の頭蓋骨には滑らかな円孔が見られた。これは尊きリンチェンドルジェ・リンポチェが往生者のために殊勝なる済度をくださった証で、一般の修行人が為せることでは絶対にないのだと私は感謝して申し上げたい。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは在家相を現されておられるので、在家衆が直面する種々の状況を体認されておられる。時下の人が事業、家庭等で苦悩する様子を目にし、非常に慈悲深くも、土曜日に道場でお目にかかる機会をくださり、衆生のために困難を解決してくださっている。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェも会社経営でお忙しいにもかかわらず、煩悩習気が多い衆生を絶えず救ってくださり、大変なご苦労をされていると深く感じ入っている。私はしばしば自分に『このような具徳の上師に巡り会えることはもう二度とない。たとえ未来生生世世であっても巡り会える機会は二度とないのだ!そのためこの一世で必ず根本上師尊きリンチェンドルジェ・リンポチェにぴったり従い、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの殊勝なる教法にしっかり従わなければならない』と自分に言い聞かせている。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェが教導くださるのは正法だ。家人はもともと私の仏法学習に強く反対していたが、私が少しも盲信しないのを目にし、また尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの教導がすべて正しいのを目にし、今では夫は私の学仏に反対していない。父は私が学仏を始めて以来、非常に極端な手段を用いて阻止しようとしていたが、後に自ら進んで尊きリンチェンドルジェ・リンポチェに拝謁賜った。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェにお目にかかった後、父は、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの加持を受けられてとてもうれしいといい、『リンポチェさまは決して凡人ではない。仏菩薩の智慧がおありだ』と言っていた。父はこれをとても喜び、この後私の学仏を妨げることはなくなった。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは絶えず菜食をお薦めになるが、それはこの社会が穏やかになることを願ってのことだ。弟子達に父母に孝行を尽くし、女性は家にあっては父に従い、嫁いでは夫に従うよう教導くださる。また、不貪、不嗔、不痴、不慢、不疑を教導くださる。そのおかげで、私は仕事において自己の本分を尽くし、嘘をつかず、落ち着いて、本分を守りあらゆる事に誠実に取り組むようになった。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは更に、ペン一本であろうと会社のものを持ち帰ってはならないと教導くださる。今日具徳の金剛上師リンチェンドルジェ・リンポチェに従い仏法を学習できる幸せに感謝し、それを大切にするよう私はみなに呼び掛けたい。また、兄弟子の皆様には、心を一つにして依教奉行しようではないかと呼び掛けたい。尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは正法を弘揚くださる。直貢噶舉のこの伝承の清浄な法脈においてこのような具徳の上師に巡り合えたのだ。しっかり感謝しようではないか」と述べた。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは法座に上られ、殊勝なる金剛薩埵灌頂法会を御自ら主法くださり、参会者に貴重な仏法の開示を下された。

「今日はみなに灌頂を授ける。弟子の中には不共四加行の大礼拝をすでに終えたものもいるので、続いては金剛薩埵の本尊を修めるからだ。チベット仏教では、実は経典においても、菩薩道のすべての法門は灌頂を経なければならないとある。灌頂はインドから流伝した一つの比喻だ。古代インドでは、国王に男子が生まれ、その子を王子に冊封する際には、宝瓶を用いて清浄な水を子供の頭頂から注ぐ。これにより、この子が将来王位を継ぐ資格を有すると示すのだ。灌頂の仏法におけるおおよその意味は、灌頂を経なければ、何であろうと本尊を修める資格も権利もないということだ。自分は大悲咒、阿彌陀仏、観音菩薩聖号を唱えたので本尊を修めることができる、などと思ってはならない。これは本尊と結縁するだけだ。だが、本尊の願力、慈悲、智慧を修めてはいない。

灌頂の後、上師は口伝、観想、持咒の教導を授ける。灌頂を授ける上師は、必ず金剛部の上師でなければならないし、灌頂を授ける上師は連続した閉関を経なければならない。閉関にはたくさんの種類がある。だが、無上瑜伽部まで修めなければ、その上師には灌頂を授ける資格はない。弟子が口伝の教導を受けた後には、他とは異なる戒律─三昧耶戒がある。簡単に説明すれば、これは本尊、上師、衆生に対する約束だ。約束とは、自ら生死を解脱し、それによって衆生の生死解脱を手助けするということだ。

灌頂を受けても、行為、言葉、動作が修行人らしくないなら、灌頂は役に立たない。今日リンチェンドルジェ・リンポチェは灌頂だけを授ける。十万遍大礼拝を終わらせていないものには伝授しないし教導も授けない。自分は学びたいのだから、上師は教えるべきだと思っている人が多い。だが、そんなに簡単ではないのだ。学びたければ、教えるというものでもない。仏法は非常に深奧で広大だ。一言二言で説明できるというものではない。

金剛薩埵は普賢王如来仏の報身仏だ。リンチェンドルジェ・リンポチェは何度も開示した。法身仏はすでに法身まで証した大菩薩が仏果となるのを助ける。報身仏は登地菩薩から八地菩薩まで発願した行者を助ける。仏は報身を現され彼を助け、彼を法身菩薩とする。化身仏はまだ輪迴を解脱していない一般の凡夫に対する。そのため、菩薩戒を守らず、菩提心を発せず、清浄な戒律を守らないなら、百字明咒を唱えても何の役にも立たない。たくさんの人が、持咒は有用だと思っているようだが、実は無用なのだ。なぜなら報身仏が来られないからだ。金剛薩埵は報身仏であられる。そのため、あなたが菩提心を発せず、菩薩戒を守らず、清浄な戒律を守らないなら、どれだけ百字明咒を唱えようと、生生世世の業障を転じることはできず、しかも自己に利益することも、衆生を救うこともできない。

密法学習は灌頂を受けさえすれば良いと思っている人が多い。灌頂は事、行、瑜伽、無上瑜伽部に分かれ、一般に授けられる灌頂の多くは事部と行部だ。これは比較的簡単で、規定された戒律もそれほど厳格ではない。だが瑜伽と無上瑜伽部は違う。今日リンチェンドルジェ・リンポチェが授ける四灌は瑜伽部だ。だが、自分は瑜伽部の灌頂を受けたので、瑜伽部を修められる、などと思ってはならない。口伝がなければ修められないのだ。たとえ法本を入手し自己で修めようとしても、修めることはできない。

灌頂を受ければ、上師と三寶に対する恭敬心は増進する。こんなに多くの人が密法を学んでいるのに、成就を得たものは何人もいない。それは、灌頂を授ける上師が灌頂の資格を備えているか否かによるのだ。いわゆる灌頂の資格とは、上師自身が修行、福徳、智慧等の一切の条件を備えているかどうかということだ。上師の法本には、たくさんの灌頂を授けた後は上師は閉関しなければならない、とある。なぜなら、灌頂は上師自身の修行と福報を弟子に加持するからだ。そのため、灌頂をたくさん授けたなら、上師は改めて閉関し、自己の福報を再び累積しなければならないのだ。灌頂とは、あなた達が一般に考えているような仏法、持咒、拝仏、拝懺などでは全くない。簡単に言えば、博士課程で学びたいなら、修士の資格を有していなければ博士課程で学ぶことはできない。あなた達は中学さえ卒業していない。どうして博士課程で学ぶことができるだろうか?

なぜ今日リンチェンドルジェ・リンポチェは灌頂を授けるのか?それは不共四加行を伝えるからだ。仕方がないのだ。簡単に言えば、リンチェンドルジェ・リンポチェは不共四加行をすべて伝え終えれば、引退するかもしれない。それ以上リンチェンドルジェ・リンポチェを引き止めても無用だ。なぜこのように言うのか?みなも知っておろう。最近リンチェンドルジェ・リンポチェはニュースに出てしまった。リンチェンドルジェ・リンポチェは目立つことを好まない。だが仕方がない。事ここに至り、ニュースになってしまったのだ。リンチェンドルジェ・リンポチェにとってはこれは良いことだ。なぜなら菩薩がリンチェンドルジェ・リンポチェに機会をくださったからだ。自己になお分別心がないか、恐怖心がないかを省み、自己の慈悲心が進歩したかどうか、智慧を用いて一切の事情を見ているかを振り返ることができる。あなた達世間人にとっては、これは非常に深刻な事態だが、リンチェンドルジェ・リンポチェにとっては、少しも深刻ではない。

分別心について説明しよう。事が起きた後、自分がいかにして相手に対しているか、相手を敵だ、悪人がめちゃくちゃやっていると考えていないか?もし、このように考えているなら、それは分別心があるということだ。慈悲心についは説明不要だろう。では恐怖心だが、それは因果論から言えば、事が発生した後、勇気を持ってそれに向き合い、受け入れているか?それとも逃げたり、言い訳したりしているか?ということだ。あなた達にとってこれは良い事だ。なぜならあなた達は、一日で一万遍のアキ心咒を唱えたことなど一度もないからだ。今日この事態が起きた。表面的にはリンチェンドルジェ・リンポチェの事だ。だが実はあなた達の事なのだ。つまり、あなた達が修行していないということだ。しっかり修行しており、道場の福報が十分なら、相手は攻撃しようと思うだろうか?

自分がどのように修行していたか、反省してみよ。あなた達は、誰かが呼び掛け組織して初めて念誦しにやってきた。リンチェンドルジェ・リンポチェのために唱えていると思っているのか?実はあなた達と道場のために唱えているのだ。リンチェンドルジェ・リンポチェの存在は重要ではない。なぜなら人生は無常だからだ。だが皆揃って、リンチェンドルジェ・リンポチェのために唱えていると思っている。数日前尊勝なる直貢チェツァン法王がリンチェンドルジェ・リンポチェにある事をお教えくださった。みなも知っておろう。昨年直貢チェツァン法王は健康をひどく害しておられ、非常に深刻な状況にさえ陥っていた。後に、すべて丸く収まった後に、直貢チェツァン法王は初めてリンチェンドルジェ・リンポチェに、これは教派の業力のためだったとお教えくださった。リンチェンドルジェ・リンポチェは今言える。これは道場の業力だ。あなた達は皈依してこんなに長くなるのに、破戒するものは破戒し、怠けるものは怠け、学ばないものは学ばない。

リンチェンドルジェ・リンポチェはなぜ人を追い出すのか?それは、このままでは問題が起きるからだ。これ以上追い出さなければ、問題はどんどん大きくなるだろう。あなた達にそのような事がなく、自分は追い出されず、追い出されるのは他人だと思うなら、自分が何を修めているか問ってみよ。一日で二、三千遍さえ唱えないくせに、何かが起きてから、さらには誰かに言われてようやく来る。『寶積経』では、釈迦牟尼仏が成仏する前には九つの難があったという。事態が発生する前にリンチェンドルジェ・リンポチェもちょうどこの一段を見た。仏菩薩はリンチェンドルジェ・リンポチェに慈悲をかけてくださったのだ!経典には『世人はこれらを難だと思う。だが彼らは愚昧だ。何が起きようと、仏はその機会を利用して度衆なさり、衆生に利益なさる』とある。

例えば、仏は厩舎に半月余り暮らされ、毎日馬の餌を食された。『寶積経』には、500匹の馬を済度させるため、厩舎に暮らした、とある。提婆達多について、仏は、この者は菩薩だ、と御自ら仰せになった。提婆達多は仏を誹謗したのに、仏は、この者は菩薩だと言われた。なぜなのか?それは、衆生の心を見極めるために、菩薩が検査に訪れたからだ。その男性は貪念が起きたので、さまざまな手段を用いた。これはこの人自身の因果だ。だが、彼はこんなにもたくさんの事を行ったので、あなた達は毎日一万遍余りのアキの心咒を唱える機会を得た。つまり、彼は道場の敵ではないのだ。仏法的に言えば、この人はまさに菩薩だ。この一生で貪念を起こし、正信せず、悪の因を植え付けた。これはこの人自身の事だ。我々は彼を罵ったり、恨んだりする必要はない。

リンチェンドルジェ・リンポチェにとっては、今回の事で、弟子が実は修行していなかったということが分かった。リンチェンドルジェ・リンポチェは自分はあなた達の巻き添えを食ったとまでは言えないが、この考え方は皆も受け入れられるだろう。リンチェンドルジェ・リンポチェはまだ成仏していない。仏の功徳は円満だ。リンチェンドルジェ・リンポチェは仏果まで証していないので、功徳もまだ円満ではない。仏のエネルギーは衆生を無限に引きずることができる。だが、リンチェンドルジェ・リンポチェの功徳では、一、二万や十万人しか引きずることができない。これら衆生を引きずっても、彼らが改めようとしないなら、リンチェンドルジェ・リンポチェが引き戻される。なぜなら、みなの業力がひたすら拡大するからだ。リンチェンドルジェ・リンポチェはそのため、数年前に、リンチェンドルジェ・リンポチェはあなた達が不要だと言い渡し、数人を追い出したのだ。それは、いわゆる弟子が上師を巻き添えにし、弟子の条件を備えた者が一人も存在していない、とはっきり分かっていたからだ。

二年前、リンチェンドルジェ・リンポチェは尊勝なる直貢チェツァン法王に引退についてお伺いを立てたことがある。直貢チェツァン法王は、リンチェンドルジェ・リンポチェに一先ずは引退しないよう仰せになった。直貢チェツァン法王は、リンチェンドルジェ・リンポチェが不共四加行をまだ伝え終えていないことをご存知であられたのだろう。不共四加行を伝え終えたなら、リンチェンドルジェ・リンポチェは本当に引退できるのだ。みな学仏しないのに、留まっていてどうするのだ?道場さえも残す必要はない。ここは仏法クラブではないし、心の療養院でもない。あなた達が修行しないなら、残しておいてどうするのだ?誰もが世間の事を求め、どんなに言い聞かせても聞き入れようとしない。

今回のこの事態について、リンチェンドルジェ・リンポチェはこれ以上説明しない。ただ仏法を開示する。だが『ラマ』というこの二文字についてだけは説明しよう。リンチェンドルジェ・リンポチェには恐れ多い。ラマとは、必ず出家衆でなければならないと定義されている。しかも、比丘戒を円満に守らねば、ラマとは呼ばれない。戒律に破損があるなら、出家衆であってもラマと呼ばれる資格はない。さらに、修行、仏法上の見地でともに一般の修行人を超越していなければ、ラマとは呼ばれない。『ラマ』はチベット語であり、その起源は梵語だ。上師という意味であり、しかも一般凡夫の上師ではない。清の頃から、人々はラマを普通の呼称としてしまった。チベット出家人を見ればラマだという。実はそうではないのだ。チベット出家人が十人いても、自分はラマだという勇気がいる人は一人もいない。ただ、ダライラマ、班禅ラマなどの法王レベルの方だけがラマと呼ばれるのだ。リンチェンドルジェ・リンポチェはこのことについてははっきりさせなければならないと思っている。なぜなら、今後たくさんの人が口業を犯すことを恐れるからだ。『彼らはラマだ』などという言い方は、全くもって間違っている。

みなもはっきりさせなければならない。実はチベット仏教でなければ在家の修行人がいない、という訳ではない。釈迦牟尼仏は仏法弘揚を始められて以来、四衆(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)がいる、と非常にはっきり仰せだ。優婆塞と優婆夷とは男女の在家修行者だ。在家では修行できないというなら、釈迦牟尼仏は最初から比丘、比丘尼の二種についてだけ言われるだけで良いはずだ。仏はなぜ四衆について言われたのか?当然、一般の念仏、参拝する人が優婆塞、優婆夷だという訳ではない。必ず果位まで証していなければならないのだ。『普門品』には、観音菩薩はあらゆるお姿であらゆる衆生をお救いになる、とある。あなたが在家であれば、当然在家の相を現しあなたを救うのだ。

多くの人の仏法に対する誤解はすべて、学仏人による。学仏人でありながら、努力せず、真心を込めず、きちんと理解しようとしない。仏法を真に毀損するのは外道ではなく、学仏人なのだ。あなた達のどこが学仏人らしいだろうか?今日リンチェンドルジェ・リンポチェがこのように開示するのは、あなた達にこの事件はなんでもないと伝えるためではないし、この事件が非常に深刻だと感じさせるためでもなく、自分が上師を救っていると感じさせる必要もない。リンチェンドルジェ・リンポチェにあなた達の救いは不要だ。尊勝なる直貢チェツァン法王と仏菩薩がリンチェンドルジェ・リンポチェを救ってくださる。あなた達にはリンチェンドルジェ・リンポチェを救う資格はないのだ。

何を以って救うのか?あなた達は戒律を守らず、慈悲心を修めず、菩提心を発せず、貪、嗔、痴、慢、疑のすべてを揃えているのに、リンチェンドルジェ・リンポチェを救う資格があるだろうか。あなた達は、毎日念誦しに来るだけで素晴らしいと思い上がっている。あなた達は自己のために念誦しているのであって、リンチェンドルジェ・リンポチェのために念誦しているのではない。夜念誦する時には時間が足りるかどうかと気にしており、さっさと帰る者もいる。こうでない人もいる。念誦を続けるかどうかは、自分で決めるが良い。リンチェンドルジェ・リンポチェのために念誦している、などと思ってはならない。リンチェンドルジェ・リンポチェはあなた達に念誦してもらう必要はない。リンチェンドルジェ・リンポチェは因果を受け入れる。事態が発生したなら、受け入れれば良いだけだ。当然、リンチェンドルジェ・リンポチェは相手が不当な手段を用いて他人を脅すのを許しはしない。だが、相手がリンチェンドルジェ・リンポチェ個人を攻撃しても、リンチェンドルジェ・リンポチェは全く反応しないだろう。

今日はみなに灌頂を授ける。これで、あなた達は未来世に金剛薩埵を修行する資格を得ることとなる。台湾には、金剛薩埵の灌頂を受けたことがある人はたくさんいるが、金剛薩埵を専ら修めた上師は数人もいない。自分は前世で金剛薩埵を修めたという人もいる。もし前世で金剛薩埵を修めたなら、この一生の上師はとても大変だ。なぜなら金剛薩埵は衆生の業障を専ら消し、学仏の業を専ら消すからだ。この種の上師は大変だとは思わないか?リンチェンドルジェ・リンポチェが学んだ咒語はどれもとても長い。金剛薩埵の百字明咒だけで百文字あり、さらに無上瑜伽部の本尊咒は140字ある。どれも労力が要るのだ。つまり、たった六文字念じるだけで、この一生で自身が成就を得られるのだから、六字大明咒はまだ良い方だ。

誰某が衆生を救おうとしているとリンチェンドルジェ・リンポチェに言いに来る人がたくさんいる。この種の話を聞くと、リンチェンドルジェ・リンポチェはすぐに頭痛を感じる。なぜこんなに思い上がって学仏する人がいるのか?自分の問題さえ解決されていないのに、大願を発して衆生を救うなどというのか?仏法を理解していなければ、仏法を汚し消滅させてしまうだろう。今日はみなに金剛薩埵灌頂を授ける。これにより、未来世で金剛薩埵の本尊を修める因縁を皆に植え付けることを願う。この一生で何らかの密法を学ぶなら、金剛薩埵の本尊がなければ成就は不可能だ。つまり、閉関し金剛薩埵心咒を十万遍唱えないなら、成就できないのだ。

リンチェンドルジェ・リンポチェには、十日間の閉関で十万遍百字明咒を唱え終えた経験がある。ある時リンチェンドルジェ・リンポチェが閉関している際、尊勝なる直貢チェツァン法王が突然メモを関房に届けさせた。大手印をリンチェンドルジェ・リンポチェに口伝くださるというのだ。リンチェンドルジェ・リンポチェはそれを見て、ゾクゾクした。リンチェンドルジェ・リンポチェは謙虚なので、直貢チェツァン法王の大手印口伝を頂戴する福徳を、自分はまだ備えていないと思ったのだ。そのため、リンチェンドルジェ・リンポチェは、百字明咒をさらに唱えられるよう、十日間の猶予を頂戴したい、とメモを書き、直貢チェツァン法王にお願い申し上げた。そして、リンチェンドルジェ・リンポチェは十日間で十万遍の百字明咒を唱え終えた後、大手印の口伝を受けたのだ。

あなた達の傲慢ぶりは度を越している。跪くや否や『私は衆生を救うために仏法が必要なのです』などという。リンチェンドルジェ・リンポチェはなぜ学べたのか?それは謙虚だったからだ。自分がどれだけ好事を為したなどとは思わない。リンチェンドルジェ・リンポチェがたくさんの好事を為していたなら、この一生に来なかったはずだ。来て何をするのだ?だが、数日、数年学んだだけで、完済できた、今後は大丈夫だ、と思っている学仏人が多い。これほど驕りたかぶっていて、どうして成就できるだろうか?当時リンチェンドルジェ・リンポチェはまだ体力があったので、十日間で十万遍を唱え終えられた。ここにいる者たちは、たくさんの人が学密したことがあるにもかかわらず、この種の勇気を備えている者はいないだろう。

しかも、ただ唱えるだけではない。心を乱してはならず、本尊をはっきりと観想し、すべての儀軌をはっきりさせていなければ、役には立たないのだ。唱え終えた後、ようやく外に出て、尊勝なる直貢チェツァン法王の大手印口伝をお受け申し上げた。これは出関ではない。なぜなら閉関の過程で上師が伝法くださるなら、それは出関とは言わないからだ。この法門にはたくさんのものが必要だと思っている人が多いが、実はそうではない。大手印はとてもシンプルな数語だけだ。数語だけなのに、なぜこんなに大袈裟に十万遍百字明咒を唱えなければならないのか?とあなた達は思っているだろう。殊勝なる仏法であればあるほどシンプルなのだ。最後に至れば、本当にとんでもなくシンプルだ。それは心がすでにシンプルなので、いかなる法であると有用だからだ。

あなた達は心がとても複雑なので、どれだけたくさんの法であろうと役には立たない。あなた達は三寶に対する恭敬心がない。あなた達なら、閉関時に直貢チェツァン法王があなたに出関して法を受けよとお命じなら、自分の修行がとてもうまく行っていると考え、急いで法を頂戴しに行くだろう。そうではないか?あなた達は誰よりも足が速い。直貢チェツァン法王が自分に伝法くださろうとするのは、自分の修行がとてもうまく行っているからだと考えるだろう。リンチェンドルジェ・リンポチェはこうは考えなかった。そして直貢チェツァン法王に十日間の猶予をお願いした。十日間で十万遍唱えるには、一日に一万遍唱えなければならない。一万かける百なので、一日に百万文字を唱えなければならない。しかも、この文字は中国語ではない。百万文字を一日で言ってみるがよい。持咒と言わずとも、本を読んでみるのでもよい。できるかどうかやってみよ。多くても二日間だ。三日目には、舌が疲れ果て、絡まるようになるだろう。

リンチェンドルジェ・リンポチェも持咒を始めたばかりで、気脈がまだ通じていなかった頃は、あなた達のように気、舌を用いて唱えていた。脈が通じれば不要だ。リンチェンドルジェ・リンポチェの持咒時には口が動いていないだろう。だが声はやはりはっきり聞こえるのではないか。現在リンチェンドルジェ・リンポチェは舌を用いて唱えているのではない。だが何を用いて唱えているかは教えない。なぜなら、あなた達はこの境界に達していないからだ。経典では『金剛誦』という。金剛誦とは、金剛のように怒目し、非常に凶暴な様子で唱えることだと思っている人が多いが、実はそうではない。金剛誦とは、念誦の際の行者の心が不変、不退転で、本尊のほかは何もないということだ。そのため口を動かさずに持咒できるのだ」と仰せになった。

続いて、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは金剛薩埵灌頂をお授けくださった。法務を担う弟子が皆を代表してマンダを献上した。リンチェンドルジェ・リンポチェは「修めないなら、どれほどたくさんの供養をしても役には立たない。リンチェンドルジェ・リンポチェはこのような供養は不要だ」と叱責なさった。

修法が一段落した時、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは開示くださった。「先ほどは、先ずこの壇城を保護した。上師は本尊と無二無別の法を修める。一切の有情に利益するため、我々は成就し菩提を円満としなければならない。菩提を円満とするためには、みな密乗のさらに深い灌頂を得なければならない。この灌頂を受けるのは、健康のためでも福報を累積するためでもない。思想の面で、菩提心を発して正法を聞き受け入れるためだ。『論名』では、我慢の心があり、清浄な信心がなく、受持の欲想(灌頂を受けた時にこの法を受けたいという渇望)がなく、放逸外境(下に座っていて無聊に感じ、あれこれ考え、何かを考える等する)で、内攝(自己の内心を閉じてしまい聞き入れない)であれば、金剛乗密法を聞くには深刻な弊害となり、仏法を聴く際に思い上がり、ポーズを作り(このような女性が多い)、高座に座り(自分は身体に不都合があるので高いところに座るべきだ、自分は病気なので、床に座るのは辛い、と考える)、法を信じず、或いは上師を信じないこととなるだろう。このような金剛兄弟(同一の上師、伝承の下で金剛乗を学ぶ弟子たち)は仏法を受持実践できず、学法を願う心を抱くことができない。

この種の状況はごく当たり前だ。なぜならあなた達は加護を求めるだけだからだ。仏法実践は真に学び、為し、本当に行わなければならない。学法を求める心を抱かないとは、あなた達がすべてにおいてリンチェンドルジェ・リンポチェの加護を求め、リンチェンドルジェ・リンポチェがあなた達のために処理し、リンチェンドルジェ・リンポチェがあなた達にポワ法を修めるようなものだ。法本には、もしそうなら、眼、耳、鼻、舌、身、意等の根を外境に放逸(人はここに座っているのに、思想がどこかへ飛んで行ってしまっている、或いは別の事を考えている)或いは陷入昏沈(眠る、居眠りすること。なぜ居眠りすれば叱られるか分かっただろう。これは最も良くない事だ)、心識が過度に内攝(床に座って法を聞いている時、座禅しているかのように目を閉じているが、心はゆっくりと攝受しなくなる。それは自分が入定していると思っているからだ)とある。

法会への参加は、目を閉じ、まっすぐ座り、耳で聞けば、仏法を聞いているというのではない。目を長く閉じれば、自分は入定したと思い、心の意識はゆっくりとぼやけていく。実はあなたは入定していない。寝ているのとはいくらか異なる。なぜなら、寝ているのなら、感覚さえもなくなるからだ。内攝とは自己が入定に過度に留意するあまり、反対に仏法が聞こえず、耳にも聞こえなくなるのだ。そのため、非常に定まっているような振りをする人は、絕対に叱責されるだろう。

法本には、この法の実践は難しいと思うかもしれないとある。先ほど、リンチェンドルジェ・リンポチェは、百字明咒は百文字を唱えなければならないと開示した。これを聞き、たくさんの人が心の中で尻込みしながら、『いつになったら十万遍も唱え終われるのか?』と思っているだろう。ここにいる者の少なくとも30人はこの種の考えを持っている。先ほど言ったものは、仏法を聴く際の障礙になるので、捨てなければならない。あなた達は、自分は聞いています、というだろう。だが、あなた達は『聞』していない。聞いているが、届いていない。『聞』とはなんだろうか?それは、第八意識田-阿賴耶識中に入ることだ。そうでなければ、記憶することはできない。なぜあなた達は仏法を覚えられないのか?なぜ一日中叱られているのか?それは『聞』していないからだ。心を込めて聞いているなら、叱られることなどあろうか?

リンチェンドルジェ・リンポチェは日本へ行く前に、ある包みを一人の弟子に渡した。リンチェンドルジェ・リンポチェは帰ってきてしまったのに、今日になっても包みを手にしていない。彼女はただ『申し訳ありません!申し訳ありません!忘れました!』とだけ言う。なぜ忘れるのか?それは上師に不恭敬だからだ。上師に恭敬なら、上師の事を忘れるだろうか?簡単に言うと、金に対して恭敬なら、金をどこに片付けたか忘れるだろうか?あなた達は自分の金をどこに片付けたかを忘れることはない!

法本には、これは三乗共尊の威儀であり、小乗を修めようと、大乗や金剛乗を修めようと、すべてそうだとある。威儀とは威風堂々としているとか、立ち居振る舞いということではなく、一種の戒律だ。あなたがこの戒を守らないなら、仏法を聞いてもすべて余計だ。しかも、法を聞くすべての弟子はみな、修法上師は壇城本尊と同じであると信じ、解釈し、観想しなければならない。これは密咒金剛乗聞法時不共の威儀で、先ほど言ったのとは異なる。子供が泣くと、みなそちらを見て、『うるさいな!仏法が聞こえないじゃないか!』と思っている。隣の人が動く、或いは前の人が落ち着かなければ、邪魔をされていると考える。この種の考え方をする人は、密乗の灌頂を受ける資格はない。

法本には、密乗灌頂を受ける人は、本尊、上師、この場にいるすべての衆生を、等しく、無二無別と考えなければならない、はっきりとある。子供が道場で泣いても、父母がその子をきちんと世話していない以外は、リンチェンドルジェ・リンポチェは怒ったことはない。みなも知っておろう!リンチェンドルジェ・リンポチェが慈悲深いと考えているが、それには根拠があるのだ。子供は壇城の内で法を聞いており、つまり本尊と無二無別だ。リンチェンドルジェ・リンポチェは、あなた達とは違い、これを見下したり、それが間違っていると思ったりしない。リンチェンドルジェ・リンポチェは出家でないので、必ず問題がある、と思ったりしない。この種の考えを持つ人は、金剛乗を学ぶ資格はない。

なぜ金剛乗の要求はこんなに厳格なのか?それは分別心を持たないよう我々を訓練するからだ。分別心がない人でなければ、慈悲心を修めることはできない。今回この件が起きたので、リンチェンドルジェ・リンポチェは仏法の面で、自分がさらに進歩した、とはっきり分かった。なぜなら分別心、嗔恨心、怨恨心がないからだ。修行の一切が順調だなどと思ってはならない。修行の過程では必ず何かが起きる。それはあなたを検査するからだ。儒家が言う『天将降大任於斯人也、必先苦其心志、労其筋骨(天が大任をこの人に下そうとするなら、先ず先にその心を苦しめ、筋骨を疲労せしめる)』というようなものだ。平坦な地を進もう、などと思ってはならない。参加する法会の一切がすべて順調なら、それは誤りだ!もしそうなら、今後はひどいことになるだろう。なぜなら、一度に帳尻を合わせなければならないからだ。

尊勝なる直貢チェツァン法王は八度転世なさり、仏法を弘揚し、こんなにたくさんの衆生を救っておられる。それでも、昨年は健康を害された。直貢チェツァン法王は十分な福報をお持ちだったので、すべての弟子が自ら助けに動いた。だが実は、この種の助けは自己を助けているのだ。あなた達が想像するように単純ではない。生生世世にこれほど多くの事を為して、返さなくともよいだろうか?前進する前に、試験を受けなくともよいだろうか?みな中学、高校、大学と進んだだろうが、試験を受けたのではないか?試験を受けないで進めた者はいるか?ではなぜ学仏は試験を受けなくともよいのか?あなたにとって最も難しいものであなたを試験し、通ることができるかどうかを見る。通らないなら、元に戻ることになる。

リンチェンドルジェ・リンポチェはしばしば開示する。あなた達が最も嫌いな事を、リンチェンドルジェ・リンポチェはわざわざやって見せる。あなた達が最も好きな事を、リンチェンドルジェ・リンポチェはわざわざやって見せない。なぜこれらを降伏しなければならないのか?それは、これらが我々を輪迴させるからだ。この一生でどれだけ修行していようと、臨死の際に嗔念を起こし、誰かのせいにするだけで、畜生道に落ちる可能性が非常に高くなる。無怨無恨で心残りがなくなるまで修行するのは、容易だろうか?

密咒金剛乗聞法時不共の威儀は、金剛乗を修める際に必要な威儀であり、他は不要だ。菩薩の平等智慧がなく分別心があるなら、この種の訓練を通して学習しなければならない。道場中の誰かを嫌い、嗔恨心を起こし、上師を見下すなら、金剛乗を修める資格はない。上師のいくらかの欠点が目に付いたとしても、その欠点は絕対にあなたの長所より優れている。上師がハンサムなのは正に欠点だ。そのため、あれこれ考える人が現れるのだ。三人の若い女性などというバカな話も出てくる。もし外見が醜ければ、こんなことを考える人はいなかっただろう」と仰せになった。

続いて、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは修法を続けた。皆を率いて法本中の祈願文を念誦され、参会者に身、語、意の灌頂をお授けになる前に、リンチェンドルジェ・リンポチェは開示くださった。「仏法の前行(準備作業)はすべて非常に重要だ。十分に心の準備をすれば、その後に受ける灌頂も十分となる。リンチェンドルジェ・リンポチェはあなた達を率いて祈願文を念誦する。これは唱えればそれで良いというものではなく、成し遂げられなければならない。学仏は非常に簡単だ。それは、衆生に利益し仏道と成すためで、自己の世間の種々の事情を求めるためではない。世間の事情を求めるなら、学仏する必要はない。たくさんの他の宗教が応えてくれるだろう。だが、あなたが求めず、この種の誓いに従い行うなら、いつか必ず世間の事情はあなたにとって問題ではなくなる。密乗学習は何かのためではなく、生死を解脱するためなのだ。よって、生死を解脱するため、身、語、意は清浄でなければならない」と仰せになった。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは参会者を率いて祈願文を念誦され、法本の内容について開示くださった。「法本中のある一段は、非常にはっきりとみなに示している。仏菩薩の眷顧を求めるのではなく、上師の眷顧を求めるのだ。そのため上師を嫌い、上師に懐疑を抱くなら、あなたを眷顧してはくれない。なぜなら上師は灌頂を授けるのだからだ。これは法本に書かれているのであって、リンチェンドルジェ・リンポチェが言っているのではない。報身仏の灌頂を受ける資格は、今のあなた達にはまだない。そのために、代わり、つまり化身がいるのだ。上師は報身仏に代わり、あなた達に灌頂を授ける。なんらかの懐疑心を抱いている人に対しては、この灌頂の効果は大きくない」と仰せになった。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは身の灌頂をお授けくださり、開示を継続された。「身の灌頂を受けた後、身に積もった一切の汚れ、汚染、習気はすでに清浄となった。清浄を消去と誤解してはならない。あなた達が累世に累積したよくない垢、習性、学仏を妨げる事は清浄となったので、もう二度とあなたを障礙しないのであり、灌頂後は良くない事が全く発生しない、というのではない。今回良くない事が発生したが、リンチェンドルジェ・リンポチェを障礙してはいない。なぜならリンチェンドルジェ・リンポチェはすでに清浄を得ているので、何かが起きたとしても、相が清浄で体が空性であるので、何ものにも執着しないからだ。皆も身の灌頂を受けたので、金剛薩埵生起次第双運を観修する権利、そして化身果成就の因縁を得た。灌頂を受けていないなら、修めることはできない」と仰せになった。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは語の灌頂をお授けくださり、開示を継続された。「みな上師と金剛薩埵無二無別を観想しなければならない。壇城上に祀られている金剛薩埵像が見えるだろう。金剛薩埵は報身仏であられ、頭髮は青色で身体は白色だ。万葉蓮花の上に座っておられる。続いて、リンチェンドルジェ・リンポチェは参会者に観想の方式を教導する。語の灌頂を得たので、語のすべての汚れ、習性はすべて清浄となった。語の灌頂を受ければ、生起次第を観修し、密咒性空双運の権利を得られ、しかも報身仏の因縁を得ることができる」と仰せになった。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは意の灌頂をお授けくださり、参会者に観想の方式を教導し、皆を率いて短い禅定を行われ、開示を継続された。「意の灌頂を得たので、意のすべての汚れ、習気はすべて清浄となった。意の灌頂を得れば、自己の心は本尊の心自性明空双運を観修する権利を得ることができ、法身仏果の因縁を得ることができる。自己の心と本尊とは同じだ。『明』とは非常に明るいということではなく、明確だということだ。禅定時には昏沈せず、或いは興奮することもない。『空』とは一切の出来事は縁起性空であると明確に理解することだ」と仰せになった。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは食子の灌頂をお授けくださった。「本尊、聖衆と無別の食子は、一切の違縁(学仏を阻害する縁)を停止し、順縁(学仏の順縁)を実行し、究竟金剛薩埵果位の条件を成就することができる」と仰せになった。続いて、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェは、参会者に観想の方式を教導くださり、金剛薩埵と聖衆が弟子に身加持、語加持、意加持を賜るよう祈願くださった。一切の病魔障礙が停止するよう加持くださり、害を及ぼす妖鬼を消滅できるよう加持くださり、財と富名声が増進するよう加持くださり、仏果を速証できるよう加持くださった。

「みなは円満の金剛薩埵灌頂を得た。これより、菩提を証するまで、つまり現在の凡夫地から成仏するまで、常に金剛薩埵を本尊とする。行者の一生ではたくさんの本尊を得るだろうが、ある本尊を修めれば、他の本尊を修められないというものではない。金剛薩埵は学仏の一切の障礙を消してくださる。往生時にも金剛薩埵が必要だ。法本には、できるだけ金剛薩埵の咒語を持誦しなければならない、とある。三門(身、口、意)では一切の不善を捨て、できるだけ行善する等の誓いがあり、それにより如法受持するのだ。本来ここではみなに『できるか?』と問うべきだが、リンチェンドルジェ・リンポチェは訊ねたくない。なぜなら、訊ねれば、あなた達は『できます』と答えるだろうが、それはあなた達の誓いとなる。それを守れなければ、以後学仏の道においてたくさんの障礙が現れるだろう。

法本には、この法門を修行すれば財と富が出現するとある。この出現する財と富は求めてもらうものではない。この本尊を修めたので、福報がだんだんとよくなり、障礙が減って、もともとあなたのものであった財と富が現れたのだ。先ずは自分で用い、一切の善根等は上師と壇城本尊に献上申し上げる。つまり、上師がいなければこの法もなかったのだ。上師は金が要るのだ、などと思ってはならない。法本には『善根』とある。リンチェンドルジェ・リンポチェは閉関を終了する度に、一切の功徳を尊勝なる直貢チェツァン法王に供養申し上げる。なぜなら直貢チェツァン法王がおられなければ、リンチェンドルジェ・リンポチェもいないからだ。たくさんの人が、全部を供養すれば、自分には無くなってしまうと思っているようだが、それは誤りだ。法本には『自身受用』とある。仏の仰せは、それほど不合理ではない。あなた達の言うことが道理にかなっていないのだ。他人のものは自分のもので、自分のものはやはり自分のものだと思っているではないか。

なぜ上師と壇城本尊に供養しなければならないと言うのか?それは、上師と壇城本尊の功徳大海は、比類がないからだ。リンチェンドルジェ・リンポチェはしばしば例に挙げる。一滴の水は地上ではすぐに無くなってしまう。あなた達は自分はたくさん行ったと思っているようだが、指を折って数えれば、実は少しも多くないことが分かるだろう。自分はたくさん拝み、たくさん行った、などと思ってはならない。他人と比べなくとも、リンチェンドルジェ・リンポチェと比べれば比べものにならない。この一滴の水を大海に滴らせれば、たくさんに変わる。なぜなら水と水の分子は同じだからだ。大海に滴らせれば、非常に大きな功徳大海となるのだ。我々には福報も功徳もない。修行においては絕対に障礙がある。財と富を必ず上師に献じなければならないのではない。リンチェンドルジェ・リンポチェはそうは言っていない。ただ法本にそうあるので、リンチェンドルジェ・リンポチェが言わないなら、リンチェンドルジェ・リンポチェがあなた達に伝えていないことになってしまう。

たくさんの人が、密法を学べば必ず財と富が手に入ると思っているようだが、そうではない。だが、マロパ尊者は、我々に見せてくださる。当時尊者は三度チベットへ戻られた。三度とも、たくさんの馬とロバに黄金を積んでインドへ求法に行かれた。これは実は非常に簡単だ。つまり喜捨だ。捨てなければ得られないのだ。だが、みな捨てない。それでどうして得られるだろうか?リンチェンドルジェ・リンポチェが今日こんなにも多くを学べたのは、たくさん捨てたからだ。だからこそ学べたのだ。執著があれば学べないと、先ほどみなに開示した。法本には、自身の財と富を用いた後、善根等はすべて上師に献じる、とある。みな留意しなければならない。法本には『献』とある。供養ではないのだ」と仰せになった。

リンチェンドルジェ・リンポチェは出家弟子に指示し、「献」と「供養」の意味について説明させた。出家弟子は「奉献とは内心から何も求めずに行う動作で、供養は内心に功徳を得たいという少しの希望があります」とお答え申し上げた。リンチェンドルジェ・リンポチェは開示を継続なされた。「みな聞いたか。リンチェンドルジェ・リンポチェが尊勝なる直貢チェツァン法王のために行う事はすべて奉献だ。名も利も求めない。なぜなら自分の上師であられるからだ。たくさんの人がこの事を嫌っている。密宗を学ぶには必ずこうなのか?そうではない。直貢チェツァン法王はリンチェンドルジェ・リンポチェに、すべての財と富を直貢チェツァン法王に献じよと仰せになったことは一度もない。だが、直貢チェツァン法王に何かあれば、リンチェンドルジェ・リンポチェはすべてを奉献申し上げる。何かある、と言っても、すべては仏法の事だ。

たくさんの人が、とにかく供養すればいいだろう、自分にも少し残そう、と考えている。リンチェンドルジェ・リンポチェは、リンチェンドルジェ・リンポチェのやり方を学べとは勧めない。だが、このような心持ちであってはならないのだ。リンチェンドルジェ・リンポチェは学仏を始めてから今まで、本当にたくさん奉献してきた。だが、金に困ったことは一度もない。おかしなことに、リンチェンドルジェ・リンポチェがどのように供養しようと、物事はすべてOKとなり、すぐ解決してしまう。どのように奉献しようと、すべて解決してしまうのだ。直貢チェツァン法王が必要とあられば、仏法が必要とあられば、リンチェンドルジェ・リンポチェはすべて行ってしまってから考える。

リンチェンドルジェ・リンポチェは、あなた達にこの方法を学べと言っているのではない。だが、あなた達は健全な心構えを持たなければならない。小利にこだわってばかりおらず、能力の範囲内で行えば良いのだ。借金したり、供養する金をよこせと他人を脅したり、騙して得た金や嘘をついて手に入れた金も供養してはならない。なぜなら『寶積経』には、決して親族を脅したり、親族の金を用いて供養してはならない、とある。これは間違っている。いくら供養すれば良い、というものではなく、自分の金、自分の能力を用い、感謝の心で供養しなければ役には立たないのだ。交換条件を提示するようなら、供養しないようリンチェンドルジェ・リンポチェは勧める。特にリンチェンドルジェ・リンポチェにはそうだ。みな知っておろう。リンチェンドルジェ・リンポチェの心は石よりも硬い。どれほどの大金であろうと、リンチェンドルジェ・リンポチェを動かすことはできない。だが、法本はこのように教えているので、あなた達に伝えなければならないのだ」と仰せになった。

尊きリンチェンドルジェ・リンポチェはみなを率いて祈願文を念誦くださり、開示を継続された。「法本には、一部を自分のために残すなら、好きなようにせよ、とある。仏はあまりにも智慧がおありだ。凡人は必ずブツブツ言う。取り上げられてしまったら、どうやって暮らしたらいいのだ、と思っている。そのため、すべてを持ち去ることはない、とあなた達を安心させようと、この一言を残されたのだ。あなた達は持ち去られるのを恐れているが、誰があなた達のものを持ち去るのだ?リンチェンドルジェ・リンポチェはみなを率いて祈願文を念誦したが、それはみながすでに誓いを立てたということだ。今後誓いを守れなくても、あなた達自身の事だ。リンチェンドルジェ・リンポチェとは無関係だ」と仰せになった。

灌頂が円満となり、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェはみなを率いて護法と迴向をお修めになり、開示を継続された。「今日は日曜日だ。リンチェンドルジェ・リンポチェはアキ護法に、念誦しなくとも良い一日の休みをあなた達にくださるように申し上げた」と仰せになった。弟子達は声を揃えて尊きリンチェンドルジェ・リンポチェの慈悲なる灌頂と開示に感謝申し上げ、尊きリンチェンドルジェ・リンポチェが法座を下りられるのを起立して恭しくお送り申し上げた。

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2017 年 04 月 22 日 更新